Bildung và Bẩm sinh hướng tới sự hoàn hảo

Trong khi những phát triển cụ thể này đang diễn ra ở Đức - những thay đổi về tôn giáo, ngôn ngữ, trong các trường đại học, không gian công cộng, hình ảnh của chính nó và vị thế của nó như một cường quốc chính trị - thì chính Châu Âu (và Bắc Mỹ cũng vậy) đang trải qua một loạt thay đổi không kém phần sâu sắc, có lẽ là thay đổi quan trọng nhất trong suy nghĩ kể từ khi Cơ đốc giáo ra đời. Đây là sự ra đời của sự nghi ngờ tôn giáo. 1

Khoảng thời gian giữa năm 1687, khi những khám phá của Isaac Newton trong Principia Mathematica xác nhận và hệ thống hóa những quan sát trước đó của Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler và Galileo Galilei, và năm 1859, khi Charles Darwin xuất bản Nguồn gốc các loài , bao gồm một khoảng thời gian độc nhất vô nhị trong lịch sử của tư tưởng phương Tây, mặc dù không phải lúc nào nó cũng được nhìn nhận như vậy. Đó là thời điểm mà mục đích sống thuần túy tôn giáo (sự cứu rỗi trong một trạng thái tương lai) bị đặt câu hỏi trong khi vẫn chưa có mô hình nào khác thay thế nó , khi sự hiểu biết sinh học của Darwin về con người vẫn chưa xuất hiện. Thực tế là phần lớn thời kỳ hoàng kim của nước Đức diễn ra giữa hai thời điểm này—1687 và 1859—đã để lại những hậu quả sâu sắc, những hậu quả ảnh hưởng đến nước Đức nhiều hơn bất kỳ nơi nào khác. Nói một cách trí tuệ, đất nước được định hình trong giai đoạn chuyển tiếp quan trọng—độc nhất vô nhị—này. Đặc biệt, và quan trọng nhất, giai đoạn chuyển tiếp này chứng kiến sự phát triển của chủ nghĩa lịch sử và sự trỗi dậy của sinh học.

Thậm chí vào cuối thế kỷ XVII, năm mươi năm trước điểm xuất phát của chúng ta, không thiếu người ở châu Âu cảm thấy rằng Cơ đốc giáo đã bị mất uy tín nghiêm trọng. Hàng trăm ngàn hay hàng triệu người theo đạo Tin lành và Công giáo đã giết nhau vì giữ quan điểm mà không ai có thể chứng minh bằng cách này hay cách khác. Những quan sát của Kepler và Galileo đã thay đổi cách nhìn của con người về bầu trời, và làn sóng khám phá từ Tân Thế giới đã thúc đẩy mối quan tâm đến sự đa dạng của các phong tục và tín ngưỡng được tìm thấy ở phía bên kia Đại Tây Dương. Đối với nhiều người, rõ ràng là Chúa ưu tiên sự đa dạng hơn là đồng nhất và rằng Cơ đốc giáo và các khái niệm Cơ đốc giáo — như linh hồn và sự tập trung vào thế giới bên kia — không nhất thiết là những yếu tố quan trọng vì rất nhiều người sống mà không có chúng. Vào thế kỷ 16 và 17, khi việc phát minh ra kỹ thuật in ấn đã chín muồi, thì các bản dịch Kinh thánh ra tiếng bản ngữ đã mang cuốn sách đến cho một cử tọa không chuyên, những người giờ đây phát hiện ra rằng nhiều truyền thống thực sự không được tìm thấy trong thánh thư. Kinh thánh cũng bị chỉ trích có hệ thống hơn khi người ta chỉ ra rằng Cựu ước nguyên thủy không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ mà bằng tiếng A-ram, có nghĩa là thánh thư không thể được Đức Chúa Trời đọc cho Môi-se: Cựu ước không được “linh cảm”.

Khi ngày càng có nhiều người bắt đầu mất niềm tin vào Kinh thánh, thì việc tính toán tuổi trái đất dựa trên kinh thánh cũng mất đi sự ủng hộ. Khoa học mới về địa chất gợi ý rằng trái đất phải già hơn rất nhiều so với 6.000 năm hoặc lâu hơn như đã nói trong Cựu Ước, và Robert Hooke, tại Hội Hoàng gia ở London, đã quan sát thấy rằng các hóa thạch, hiện đã được công nhận về bản chất của chúng, cho thấy những con vật không còn tồn tại. Điều này cũng gợi ý rằng trái đất già hơn nhiều so với Kinh thánh đã nói: những loài này đã đến và biến mất trước khi kinh thánh được viết ra. Điều này có ý nghĩa đối với tầm quan trọng của Sáng tạo.

Hiệu quả của tất cả những điều này là tạo ra một thế giới mà chính bản chất của sự nghi ngờ (hoặc nguyên nhân của nó) luôn luôn thay đổi. Trên thực tế, sự phát triển của sự nghi ngờ trải qua bốn giai đoạn rõ rệt: chủ nghĩa siêu nhiên duy lý, chủ nghĩa thần thánh, chủ nghĩa hoài nghi và cuối cùng là chủ nghĩa vô thần toàn diện.

Tư tưởng thần linh là giai đoạn quan trọng nhất. Nó ra đời đầu tiên ở Anh, từ đó nó lan sang cả Lục địa và Châu Mỹ. Từ “deist” thực tế được đặt ra bởi Genevois Pierre Viret (1511–71) để mô tả một người tin vào Chúa nhưng không tin vào Chúa Giê-su Christ. Những khám phá nhân loại học ở Châu Mỹ, Châu Phi và những nơi khác chỉ nhấn mạnh rằng tất cả mọi người đều có ý thức tôn giáo nhưng ở các lục địa khác thì không có nhận thức về Chúa Giêsu. Các vị thần cũng bị ảnh hưởng bởi những khám phá mới trong khoa học vật lý, điều này cho thấy rằng Chúa không phải là một nhân vật độc đoán, chẳng hạn như trong Do Thái giáo cổ đại, mà là người tạo ra các định luật mà Copernicus, Galileo, Newton và những người khác đã khám phá ra. Trên thực tế, các vị thần đã đạt được một sự thay đổi lớn trong khái niệm về Chúa, được cho là sự thay đổi lớn nhất trong cách hiểu kể từ sự phát triển của thuyết độc thần đạo đức vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên . Chúa đã mất đi “sự độc đoán thiêng liêng” của mình và giờ đây được coi là một vị thần làm luật và tuân thủ luật pháp.

Những người vô thần chủ yếu là người Pháp và được biết đến như những người theo chủ nghĩa cơ học (với tư cách là những người thừa kế trí tuệ của Newton, họ được truyền cảm hứng từ ý tưởng về một vũ trụ cơ học). Voltaire chỉ là người nghĩ rằng khoa học đã chỉ ra rằng vũ trụ bị chi phối bởi “các quy luật tự nhiên”, áp dụng cho tất cả mọi người và rằng các quốc gia – các vương quốc, các quốc gia – nên được điều hành theo cùng một cách. Voltaire tự thuyết phục mình rằng, thông qua công việc, những ý tưởng tôn giáo cuối cùng sẽ bị thay thế bởi những ý tưởng khoa học. Anh ấy nhấn mạnh, con người không còn cần phải sống cuộc sống của mình trên cơ sở chuộc tội nguyên tổ của mình nữa; thay vào đó, anh ta nên làm việc để cải thiện sự tồn tại của mình ở đây trên trái đất, cải cách các thể chế của chính phủ, nhà thờ và giáo dục. “Công việc và các dự án sẽ thay thế cho sự từ chức khổ hạnh.”

Những thái độ mới này, dựa trên những tiến bộ gần đây của khoa học, cùng với thực tế là ngày càng có nhiều người có thể đọc những khám phá này, có nghĩa là ý tưởng lạc quan về sự tiến bộ đột nhiên xuất hiện trong tâm trí mọi người, và điều này cũng vừa là nguyên nhân vừa là triệu chứng của những thay đổi trong niềm tin tôn giáo. Trước khi có những người như Michel de Montaigne và Voltaire, đời sống Cơ đốc nhân là một dạng tình trạng lấp lửng về trí tuệ: con người trên trái đất cố gắng trở nên tốt theo cách mà nhà thờ đặt ra, nhưng trên thực tế, họ đã chấp nhận khái niệm về sự hoàn hảo khi Sáng tạo, tiếp theo là sự sụp đổ và suy giảm kể từ đó. Các tín hữu mong đợi sự hoàn thành chỉ trong “một trạng thái tương lai.”

Tất nhiên, chủ nghĩa sùng đạo là một phản ứng đối với điều này, một phản ứng tôn giáo . Nó nhấn mạnh những phần thưởng (đạo đức) có sẵn trong cuộc sống này . Tuy nhiên, một phản ứng hoàn toàn khác đã trưởng thành khi thế kỷ trôi qua, đó là ý tưởng cho rằng nếu phần còn lại của vũ trụ bị chi phối bởi (tương đối) các định luật đơn giản—có thể tiếp cận được với những nhân vật như René Descartes, Isaac Newton, Gottfried Leibniz, Antoine Lavoisier, và Carl Linnaeus—thì chắc chắn bản chất con người phải được điều chỉnh bởi các quy luật chung đơn giản và dễ tiếp cận như nhau.

Cùng với điều này, một sự thay đổi sâu sắc hơn nữa đã diễn ra—sự tái khái niệm hóa linh hồn như là tâm trí, tâm trí ngày càng được hiểu bằng cách quy chiếu đến ý thức, ngôn ngữ và mối quan hệ của nó với thế giới này, trái ngược với linh hồn, với sự bất tử và vai trò ưu việt của nó trong thế giới tiếp theo. thế giới. Nói cách khác, đây là sự thay thế thần học bằng sinh học (một từ mãi đến năm 1802 mới được giới thiệu). Như chúng ta sẽ thấy - và nếu một chủ nghĩa mới xấu xí được cho phép - quá trình “sinh học hóa” thế giới đã diễn ra một cách xuất sắc ở Đức.

Đầu tiên, cá nhân chịu trách nhiệm chính cho cách tiếp cận này là John Locke, người Anh, trong Bài luận về sự hiểu biết của con người , xuất bản năm 1690. Trong cuốn sách này, được chuẩn bị dưới dạng bản thảo năm 1671, chính Locke đã sử dụng từ “tâm trí” chứ không phải “linh hồn”. ,” và đề cập đến kinh nghiệm và quan sát, chứ không phải nguồn gốc “bẩm sinh” hoặc tôn giáo (mặc khải), như là nguồn gốc của các ý tưởng. Locke lập luận thêm rằng động lực dựa trên kinh nghiệm - bản chất - giúp hình thành tâm trí, chứ không phải bắt nguồn từ một lực lượng siêu việt nào đó tác động lên linh hồn. Một tác động đáng lo ngại của điều này là tiếp tục loại bỏ Thiên Chúa khỏi đạo đức. Locke nói đạo đức phải được dạy; nó không phải bẩm sinh. Có thể cho rằng điều quan trọng nhất là ông nói rằng ý thức về bản thân, cái “tôi,” không phải là một thực thể thần bí nào đó liên quan đến linh hồn, mà là một “tập hợp các cảm giác và đam mê tạo nên trải nghiệm”. Đây là một thành phần quan trọng trong sự ra đời của tâm lý học, ngay cả khi thuật ngữ đó chưa được sử dụng nhiều.

Cùng với sự phát triển của tâm lý học, dưới bàn tay của Locke, và sự thay thế (dần dần) khái niệm linh hồn bằng khái niệm tâm trí, đã tiến hành nghiên cứu sâu hơn về bộ não. Thomas Willis đã tiến hành nhiều cuộc mổ xẻ não bộ, giúp chứng minh rằng tâm thất (không gian trung tâm nơi vỏ não tự gấp lại) không có nguồn cung cấp máu và do đó không chắc là nơi chứa linh hồn như một số người tin tưởng. Sự điên rồ ngày càng được giải thích là Gemütskrankheit , “sự suy nhược của tâm trí”, được hiểu là nằm trong một cơ quan của cơ thể, bộ não. Tuy nhiên, sinh học nhiều hơn.

Có lẽ tất yếu, những niềm tin đang thay đổi này được thể hiện trong một tác phẩm đưa họ đến những cực đoan. Cỗ máy L'homme ( Man a Machine ) của bác sĩ phẫu thuật người Pháp Julien Offroy de La Mettrie, xuất bản năm 1747, lập luận rằng tư duy là một thuộc tính của vật chất “ngang hàng với điện”, xuất phát từ thuyết tất định, thuyết duy vật, và chủ nghĩa vô thần, tất cả đều khiến tác giả chìm trong nước sôi lửa bỏng. Tuy nhiên, quan điểm có ảnh hưởng của ông là bản chất con người và bản chất động vật là một phần của cùng một chuỗi liên tục, rằng bản chất con người tương đương với bản chất vật chất; và ông nhấn mạnh rằng không có “vật chất phi vật chất”, do đó càng làm tăng thêm nghi ngờ về sự tồn tại của linh hồn. Ông nói, vật chất được hoạt động bởi các lực lượng tự nhiên và có quyền hạn tổ chức riêng của nó. Ông nói, điều này không còn chỗ cho Chúa.

Cuốn sách của La Mettrie gây nhiều tranh cãi và cực đoan, và nó đã gây ra phản ứng dữ dội. Phản ứng dữ dội đó được dẫn dắt từ Đức.

CHỦ NGHĨA CỔ ĐIỂN _ _

Ở Đức có hai lĩnh vực quan trọng được đặc biệt quan tâm sẽ có ảnh hưởng lâu dài đến đời sống trí thức của đất nước. Những lĩnh vực này là lịch sử và sinh học, mặc dù thẩm mỹ và khái niệm về thiên tài cũng là một phần của bức tranh.

Giống như Richard Gawthrop gần đây đã phục hồi một số tác giả và tác phẩm theo trường phái Pietistic khỏi sự mù mờ và mang lại cho họ một sự nổi bật mới, Peter Hanns Reill đã làm điều tương tự với các sử gia Đức thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18. Khi làm điều này, ông nói rõ rằng Aufklärung — để phân biệt nó với các cuộc Khai sáng của Pháp, Anh và Scotland — đã có một số thành tựu được ghi nhận vào thời điểm Bach qua đời, và chắc chắn là vào thời của Friedrich Đại đế.

Ông chỉ ra rằng Aufklärung xuất hiện muộn hơn Thời kỳ Khai sáng của “phương Tây” (tức là ở Pháp, Anh và Scotland), “và vì vậy nó có thể và đã vay mượn từ các nước láng giềng.” Mặc dù vay mượn từ Voltaire và Hume, nhưng Aufklärer (như Reill gọi họ), đã làm như vậy một cách có chọn lọc, để giải quyết những vấn đề được quan tâm cụ thể trong đời sống trí thức Đức. Hầu hết, những điều này bắt nguồn từ tác động của triết học Leibnizian. 2 Theo Leibniz, cả cõi vật chất và tinh thần đều được đặc trưng bởi sự thay đổi . Đây là một điều không có gì đặc biệt để nói trong thế kỷ 21, nhưng lúc đó thì rất khác: thế giới quan của Cơ đốc giáo ngụ ý không hẳn là một trạng thái tĩnh của sự việc, như người Hy Lạp đã nhìn nhận về môi trường của họ, mà là một thế giới trong tình trạng lấp lửng - Cơ đốc giáo, thậm chí Pietists, đang chờ đợi sự hoàn hảo trong thế giới tiếp theo . Hơn nữa, và đây là điểm mà chúng ta sẽ quay lại nhiều lần, sự thay đổi mà Leibniz hình dung mang tính mục đích luận: nó được hiểu là sự phát triển hướng tới một mục tiêu cụ thể , một mục tiêu vốn có một cách mơ hồ trong bản chất của thực thể đang trải qua sự thay đổi.

Sau đó, đây là điểm cốt yếu: sự thay đổi đã được chấp nhận vào cuối thế kỷ 17 và đầu thế kỷ 18 ở Châu Âu, đặc biệt là ở Đức, nhưng nó được cho là sẽ có một hướng đi , mặc dù không ai biết hướng đi đó là gì hoặc nó kéo theo những gì. Hơn nữa, việc khám phá ra phương hướng đó giờ đây nằm trong các hoạt động bên ngoài nhà thờ.

Một khi nguyên tắc thay đổi đã được chấp nhận, khái niệm về lịch sử cũng thay đổi (và sự hiểu biết về chính trị cũng vậy, sẽ được xem xét sau). Cho đến khoảng giữa thế kỷ 18, lập trường thông thường của các sử gia Đức tương tự như lập trường của Sigmund Baumgarten, người lập luận rằng mục đích chính của lịch sử là xác nhận sự bất lực của con người trước ý muốn của Chúa - nói cách khác là để chỉ ra rằng lịch sử nhấn mạnh tính xác thực của Kitô giáo. 3 Vào năm 1726, nhà sử học và luật gia Johann David Köhler đã được đào tạo tại Halle tuyên bố rằng “những nhà niên đại giỏi nhất xác định niên đại bắt đầu của thế giới vào ngày 26 tháng 10 năm 1657 trước trận Đại hồng thủy và 3.947 năm trước khi Chúa giáng sinh. Chắc chắn,” ông nói tiếp, “người Ai Cập cổ đại và người Chaldea, cũng như người Trung Quốc hiện đại, làm cho thế giới già đi hàng nghìn năm, nhưng Kinh thánh đáng tin cậy hơn tất cả những cuốn sách ngụ ngôn ngoại đạo khác dựa trên nghiên cứu của người xưa. để nổi tiếng.” 4

Tuy nhiên, đến năm 1760, người ta có thể thấy rõ một sự thay đổi nhất định. Thay vì sử dụng lịch sử để xác nhận các giai đoạn cụ thể của Cơ đốc giáo, những nhà tư tưởng này (ở Đức được gọi là Nhà thần học) đã cố gắng định hướng một con đường giữa niềm tin chính thống, thần thánh và Pietist. Các nhà Tân học không phủ nhận tầm quan trọng của tín điều, nhưng họ cũng không chấp nhận rằng nó có giá trị phổ biến. Ví dụ, họ cảm thấy có thể từ bỏ niên đại của Cơ đốc giáo mà không bác bỏ phần còn lại của Cơ đốc giáo, và đây là một cột mốc quan trọng trong sự phát triển của nghi ngờ. 5 Các nhà Thần học Đức lập luận rằng nên hiểu Kinh thánh là một bộ sách được viết vào những thời điểm khác nhau và đáp ứng những hoàn cảnh khác nhau. Họ lấy cái mà chúng ta có thể coi là một cách tiếp cận nhân học: họ chấp nhận rằng mệnh lệnh của Chúa đã được truyền tải trong những cuốn sách này, nhưng họ cũng thừa nhận rằng việc truyền tải được thực hiện bởi các tác nhân con người, những người đang phản ứng với những hoàn cảnh cụ thể. Tầm quan trọng của những cuốn sách nằm ở chỗ chúng luôn thể hiện một quy luật đạo đức, nhưng thông điệp lại được khoác lên mình thứ mà Johann Salomo Semler gọi là phương ngữ “địa phương” hoặc “tỉnh lẻ”. Theo cách tính toán này, sẽ là không phù hợp khi “Chúa truyền thông điệp của Ngài bằng ngôn ngữ Newton vào thời điểm mà ngôn ngữ đó hoàn toàn không thể hiểu được”. Tương tự như vậy, sẽ là lỗi thời không kém đối với một người sống ở thế kỷ thứ mười tám khi chấp nhận rằng thế giới được tạo ra trong sáu ngày chỉ vì “đây là cách mà một dân tộc du mục nguyên thủy nắm bắt và thể hiện sự uy nghiêm của Chúa”. 6

Johann David Michaelis đã mở rộng quan điểm này. Ông lập luận rằng cách mà người Y-sơ-ra-ên cổ truyền truyền kiến thức thiêng liêng của họ rất khác so với cách của người châu Âu thế kỷ 18. Ông nhấn mạnh rằng niên đại tương đối không quan trọng đối với người Y-sơ-ra-ên thời Môi-se. Thay vào đó, Môi-se cung cấp cho dân tộc của ông một gia phả chọn lọc, ghi lại “chỉ những sự kiện có ý nghĩa trong ký ức của dân tộc ông và tiết lộ thông điệp của Đức Chúa Trời”. Phần còn lại không quan trọng. 7 Hơn nữa, vì Kinh Thánh là một bộ sách do các cá nhân đơn lẻ biên soạn, sống ở những thời điểm và địa điểm khác nhau, nên đương nhiên sẽ xảy ra mâu thuẫn. Với bước đi táo bạo này, các nhà Thần học đã lật ngược cuộc tấn công vào Kinh thánh bằng cách khẳng định rằng những mâu thuẫn trong văn bản thực sự đã xác nhận tính hợp lệ của nó.

Quan điểm mới này cho phép các học giả giàu trí tưởng tượng đề xuất một cách hiểu mới về niên đại. Chẳng hạn, Johann Christoph Gatterer đã liên hệ tuổi của những người trong Kinh thánh với sự Sa ngã của con người. Ông quan sát thấy tuổi thọ của con người theo trình tự thời gian trong Kinh thánh được chia thành sáu cấp độ, trong đó tuổi thọ giảm dần từ mức trung bình 900–969 năm (cho đến trận Đại hồng thủy), xuống còn 600 năm, 450 năm, 239 năm (xây dựng tháp Ba-bên), 120 năm (thời đại Môi-se), đến 70–80 năm (kể từ thời Đa-vít). Gatterer giải thích sự thay đổi về tuổi thọ dựa trên nền tảng của một lịch sử tự nhiên giả định. Theo điều này, trái đất—do Đức Chúa Trời tạo ra là hoàn hảo—đã mất một thời gian sau tội nguyên tổ của A-đam để đạt đến giai đoạn không hoàn hảo như hiện nay. “Không khí ngay sau thời A-đam đã sạch hơn và trong lành hơn, trái đất phong phú và màu mỡ hơn, trái cây và rau quả to hơn, ngon hơn và bổ dưỡng hơn.” Ông nói, đó là lý do tại sao con người sống lâu hơn và tại sao trái đất có nhiều người hơn trước trận Đại hồng thủy hơn bất kỳ thời điểm nào kể từ đó. số 8

Theo cách này, sau đó, như Peter Hanns Reill đã lưu ý, trình tự thời gian của huyền thoại sáng tạo Cơ đốc giáo đã bị “bí mật kín” khỏi phần còn lại của phân tích lịch sử. 9 Điều này cho phép người ta giữ vững đức tin, nhưng nó cũng cho phép phát triển sự hiểu biết về lịch sử bên ngoài trình tự thời gian của Kinh Thánh. Mặc dù các học giả có thể có những bất đồng về tiến trình thực tế của lịch sử kể từ thời Kinh thánh, nhưng giờ đây người ta đã chấp nhận rằng, trong thời gian chuyển tiếp, đã có sự phát triển, tiến hóa (mặc dù chưa phải theo nghĩa của Darwin), và sự phát triển đó có thể tiếp cận được đối với nhà sử học siêng năng. . “Sự trỗi dậy của chủ nghĩa lịch sử là một trong những cuộc cách mạng trí tuệ vĩ đại của thời hiện đại.” 10

Một cuộc cách mạng tri thức khác của thế kỷ 17, có ý nghĩa quan trọng đối với các nhà sử học, là sự thắng lợi của Luật tự nhiên. Điều này xảy ra một phần nhờ các khám phá thiên văn/vật lý/toán học của Copernicus, Kepler, Galileo và Newton, và một phần nhờ các khám phá sinh học và nhân chủng học ở Tân Thế giới, Châu Phi và các nơi khác. Căn cứ vào các định luật do Newton và những người khác khám phá ra, và thực tế là các bộ lạc “nguyên thủy” ở những vùng mới được khám phá trên thế giới không theo đạo Cơ đốc nhưng vẫn có tôn giáo và sống trong các xã hội dân sự, những khuôn mẫu này đã nuôi dưỡng ý tưởng rằng trong các vấn đề của con người phải có nền tảng cơ bản. các quy luật—các định luật—tồn tại giống như lực hấp dẫn tồn tại, chỉ cần một Newton để khám phá ra chúng. Luật Tự nhiên được hiểu theo cách này “là lực sắp xếp mọi thứ.” 11

Ý nghĩa của các từ “tự nhiên” và “tự nhiên” không phải lúc nào cũng rõ ràng. Đối với các nhà tư tưởng cổ điển, phần lớn các “dân tộc nguyên thủy” không hề hay biết, trạng thái tự nhiên là cuộc sống trong một xã hội dân sự lành mạnh. Mặt khác, những người theo đạo Cơ đốc luôn phân biệt giữa trạng thái tự nhiên (chính nó được chia thành “trạng thái tự nhiên thuần túy” và “trạng thái bản chất sa ngã”) và trạng thái ân sủng. Tuy nhiên, những người như Thomas Hobbes và Hugo Grotius đã cố gắng xác định lại ý tưởng về tự nhiên để đi đến một lời giải thích mới về nguồn gốc của mọi thứ. Thomas Hobbes đặc biệt quan tâm đến trạng thái tự nhiên tồn tại trước xã hội dân sự. Điều này cũng ngụ ý thay đổi, phát triển, tiến hóa. 12

Reill đặc biệt xác định ba học giả người Đức, tất cả đều giảng dạy tại Göttingen và tất cả đều dựa trên Hobbes và chấp nhận Luật Tự nhiên để giải thích sự tiến hóa của xã hội. Johann David Michaelis (1717–91) quan niệm xã hội nguyên thủy là một tập hợp các quốc gia nhỏ đến mức chúng “giống như các gia đình”. 13 Được cai trị bởi các thẩm phán dân cử, các bang nhỏ này không bị tham nhũng đến mức có thể thực thi quyền lực theo cách đơn giản là “cha mẹ”. Kinh nghiệm của những dân tộc như vậy đã được thể hiện trong thơ ca thiêng liêng của họ. Gottfried Achenwall (1719–72) nói rằng các quốc gia ngày càng lớn hơn được tạo ra “theo hợp đồng” giữa các quốc gia nhỏ hơn; mục đích là để đảm bảo hạnh phúc tối đa và chung. Các thỏa thuận tạo thành hợp đồng đã hình thành hiến pháp cơ bản định hình đặc điểm của nhà nước. Đồng nghiệp của Achenwall Johann Stephan Pütter (1725–1807) nghĩ rằng có những kiểu tổ chức xã hội khác xuất hiện giữa gia đình và nhà nước. Ông gọi đây là Gemeinde (một nhóm người lỏng lẻo) và Volk (tập hợp các gia đình và/hoặc Gemeinde ), những cơ quan mà ông cho là thiếu chủ quyền. Không có điều nào trong số này là hoàn toàn thỏa đáng nhưng nó là khởi đầu cho một giải thích về sự hình thành của xã hội dân sự trong điều kiện phát triển. August Ludwig von Schlözer (1735–1809) đã tổng kết tư duy mới: “Kể từ buổi đầu của loài người, một sự khởi đầu mà chúng ta không biết và không thể tái tạo một cách hợp lý, ba loại hình tổ chức xã hội cơ bản đã phát triển nối tiếp nhau: gia đình [ häusliche ] tổ chức, các nhóm dân sự [ bürgerliche ] và nhà nước-xã hội [ Staatsgesellschaften ].” Đối với ông, thời điểm hình thành nhà nước là điểm ngăn cách lịch sử với thời tiền sử. Ở đây cũng vậy, tài khoản kinh thánh về Sáng tạo đã bị niêm phong. Lời tường thuật trong Kinh thánh giờ đây được coi là chỉ áp dụng cho người Y-sơ-ra-ên, điều này cho phép Aufklärer lập luận rằng nguyên tắc cơ bản chi phối toàn thể nhân loại là Luật Tự nhiên. 14

Và như vậy, theo cách này, lịch sử dần dần có được một chức năng mới - đó là khám phá xem xã hội trong quá khứ đã phát triển như thế nào để có thể hiểu được sự tiến hóa trong tương lai. 15

VẬY BÂY GIỜ TÔI ĐÃ ĐƯỢC TIẾP TỤC BỞI MỘT RT NÀO ?

Nếu các xã hội phát triển theo thời gian, lực lượng hoặc lực lượng nào đã thúc đẩy sự thay đổi đó? Luật Tự nhiên có thể đang vận hành ở một mức độ nào đó nhưng Aufklärer bị thu hút bởi quan niệm rằng sự hoàn hảo không phải là một phẩm chất tĩnh vốn có trong bản chất của sự vật. Thay vào đó, họ hiểu rằng phải đạt được sự hoàn hảo nhờ “sức mạnh của thần khí”. Đối với họ, tâm trí (bản thân nó là một khái niệm tương đối mới) không phải là một phản xạ thụ động đơn thuần của các cảm giác mà “sở hữu một năng lượng sáng tạo vốn có… Càng ngày, họ càng định vị yếu tố vận động của lịch sử trong các hành động của tinh thần con người.” 16

“Khoa học” về mối quan hệ giữa trải nghiệm và sáng tạo được gọi là “mỹ học”, một từ do Alexander Baumgarten đặt ra vào năm 1739. Mối liên hệ giữa mỹ học và lịch sử là cả hai ngành, đối với Aufklärer, “giả định khả năng nhảy vọt lên một mức độ hiểu biết cao hơn…Tính hoàn hảo, thiên tài và hiện tượng học của tinh thần là những yếu tố chính trong việc hình thành một lý thuyết toàn diện hơn về sự phát triển lịch sử.” 17

Baumgarten, “đệ tử xuất sắc nhất” của Christian Wolff, là người đầu tiên nghiên cứu lĩnh vực mà chính ông đã xác định. Ông hỏi, “loại kiến thức được nghệ thuật truyền tải là gì?” Baumgarten hình thành quan điểm rằng các giác quan phải có khả năng hoàn thiện, giống như lý trí. Nhưng ông không nghĩ rằng sự hoàn hảo này tương ứng với cách mà toán học có thể hoàn thiện được. Đối với Baumgarten, một bức tranh hay một bài thơ là “sự thể hiện gợi cảm về hình ảnh của sự hoàn hảo.” Sự hoàn hảo có thể đạt được thông qua hành động sáng tạo—sự hoàn hảo của một tác phẩm nghệ thuật nằm ở khả năng độc đáo của nó “kết nối những ấn tượng đa dạng và những nhận thức lẫn lộn thành một tổng thể riêng lẻ gợi lên một hình ảnh thuần túy.” 18 Baumgarten được tham gia bởi Johann Jakob Bodmer, người lập luận rằng thơ ca (và ngụ ý là các hình thức nghệ thuật khác) là một dạng chân lý ngang bằng, nếu không muốn nói là vượt trội hơn triết học (bao gồm cả cái mà chúng ta gọi là khoa học), đặc biệt hơn bởi vì nó là gắn bó chặt chẽ hơn với lịch sử. Đây là một nhận thức quan trọng vì nó gợi ý rằng bản chất độc đáo và khác biệt của một quốc gia được tìm thấy tốt nhất trong các truyền thống thơ ca và thần thoại của nó. 19

Đối với Bodmer, nghệ sĩ đã trở thành một nhân vật của Promethean, một “nhà sáng tạo khôn ngoan”, người có tầm nhìn “buộc những người cùng thời với mình phải suy nghĩ và hành động theo một khuôn mẫu mới”, một người tiêu biểu cho thời đại của chính mình trong khi cố gắng thay đổi và cải thiện chúng. Bodmer cũng giới thiệu một yếu tố mục đích luận: mỗi sáng tạo của thiên tài đều dẫn đến sự mở rộng ý thức, mở ra con đường dẫn đến sự hiểu biết về một thế giới tốt đẹp hơn - hoàn hảo hơn, giúp chúng ta vượt qua hiện tại. 20

Trên thực tế, Reill nói, vào những năm 1760, ý tưởng về sự hoàn hảo của Leibnizian này đã trở thành một trong những khái niệm trung tâm của mỹ học Đức. Moses Mendelssohn (1729–86) chỉ là một nhân vật cụ thể trong những tuyên bố của mình theo những dòng này. Năm 1755, ông đã áp dụng ý tưởng về sự hoàn hảo để hiểu nghệ thuật, tuyên bố rằng “sự lành mạnh, trang nhã, đẹp đẽ, thiết thực, tất cả những thú vui đều bắt nguồn từ ý tưởng về sự hoàn hảo.” Ông phân biệt giữa sự hoàn thiện của bản chất vật chất của con người mà ông coi là ít nhiều hoàn thiện với sự hoàn thiện của bản chất bên trong chưa đạt được: “Chỉ riêng con người bên trong là chưa hoàn thiện...con người phải làm việc, để làm việc không mệt mỏi để cải thiện.” Mendelssohn, được mệnh danh là “Socrates của người Do Thái”, lập luận rằng có một khả năng đặc biệt trong tâm hồn chỉ hoạt động liên quan đến cái đẹp, giúp con người phản ứng với cái đẹp, “biết” nó và nhận ra nó theo cách mà sự phân tích có thể không bao giờ đạt được. Theo quan điểm này, chính linh hồn đã đưa con người đến với nền văn hóa cao hơn.

Sau đó, đối với các nhà mỹ học của Aufklärung, tất cả sáng tạo nghệ thuật, và nói rộng ra là tất cả sáng tạo lịch sử, là kết quả của động lực bẩm sinh hướng tới sự hoàn hảo, được nhà triết học thần học người Đức Hermann Reimarus gọi là diretrix khái niệm . Hơn nữa, ý tưởng về sự hoàn hảo đã liên kết tất cả các sáng tạo riêng lẻ lại với nhau. Sự hoàn hảo được định nghĩa là “sự đạt được sự hài hòa giữa cuộc sống bên trong và cuộc sống bên ngoài,” và đó chính là một kiệt tác, sự hài hòa giữa tinh thần và thiên nhiên.

Tầm nhìn về thiên tài sáng tạo của Aufklärer này vẫn được phát triển hơn nữa. Chính trong thiên tài, hai lĩnh vực của cá nhân và chung đã đến với nhau. Càng về sau, thiên tài càng được coi là có tố chất của một nhà tiên tri. Đến năm 1760, Aufklärer thuộc nhiều lĩnh vực khác nhau đã tham gia vào việc cố gắng hiểu bản chất chính xác của thiên tài. Trong cuốn sách năm 1760 của mình, Versuch über das Genie ( Sự thật về thiên tài ), Friedrich Gabriel Resewitz lập luận rằng thiên tài được đặc trưng bởi “kiến thức trực quan” ( anschauende Erkenntnis ), được định nghĩa là khả năng nắm bắt đồng thời cái chung và cái riêng. Trên thực tế, Resewitz đã nói rằng sản phẩm của thiên tài tự nó là một dạng tri thức hoàn hảo. Khi khẳng định điều này, ông ngụ ý rằng thiên tài “lấy mẫu” kiến thức thiêng liêng. 21

Khái niệm phát triển về thiên tài có một số nhánh. Đầu tiên, cách hiểu mới ngụ ý rằng sự thay đổi lịch sử là kết quả của sự thay đổi tâm linh, nhưng nó cũng mang hàm ý rằng sự thay đổi không tự động xảy ra, vì thiên tài nổi tiếng là không thể đoán trước. Và vì theo định nghĩa (đối với người sùng đạo ở bất kỳ mức độ nào) mọi hình ảnh về sự hoàn hảo cuối cùng chỉ có thể không hoàn thiện, phương hướng được ngụ ý nhưng đích đến không bao giờ có thể đạt được. “Nghệ thuật cũng như lịch sử có vô số khả năng trong tương lai.” 22

Isaak Iselin, trong Über die Geschichte der Menschheit (Lịch sử loài người), xuất bản dưới dạng sửa đổi vào năm 1768, mô tả lịch sử như cuộc đấu tranh tinh thần của con người để vượt qua thiên nhiên. Được hình thành theo cách này, ông đã dẫn đến việc xem xét ba loại hành vi lý tưởng của con người: con người bị cai trị bởi các giác quan của mình, con người bị cai trị bởi trí tưởng tượng của mình và con người bị cai trị bởi lý trí của mình, tạo ra một lịch sử phân kỳ theo ba giai đoạn: trạng thái man rợ (các giác quan) , của sự trau dồi (tưởng tượng), của sự trưởng thành/sự hài hòa của con người giữa ba căn (lý tính). Khi đến với tổ chức này, Iselin đã đóng góp cho ý tưởng tự do của người Đức (chứ không phải người Anh hay người Mỹ). Đối với anh ta, tự do có được thông qua kiến thức; đó là sự tự do bên trong mà anh ta quan tâm, trái ngược với sự tự do bên ngoài - chính trị -. * Hơn nữa, việc nhận ra tương lai đối với anh ta, cũng như đối với các Aufklärer khác, chỉ có thể thực hiện được thông qua một hành động có ý thức. Tương lai không chỉ xảy ra; nó đã được tạo ra, bồi dưỡng, chế tạo và các thiên tài là tác nhân chính của bước tiến này. 23 Đây là hai ý tưởng có ảnh hưởng mạnh mẽ trong lịch sử trí thức Đức.

P OETRY VS . M TOÁN HỌC

Trọng tâm của cách tiếp cận lịch sử chủ nghĩa là niềm tin chắc chắn rằng tồn tại sự khác biệt cơ bản giữa các hiện tượng tự nhiên và các hiện tượng lịch sử, từ đó suy ra rằng khoa học xã hội và văn hóa vốn dĩ khác với khoa học tự nhiên. 24 Aufklärer cũng phân biệt rõ hơn—giữa một bên là sự hiểu biết duy lý hoặc trừu tượng, và bên kia là sự hiểu biết đạo đức hoặc “tức thời”. Họ tin rằng tư duy duy lý là phù hợp nhất để khám phá thế giới bên ngoài con người, trong khi sự hiểu biết tức thì lại phù hợp với việc khám phá thế giới con người. Theo quan điểm này, toán học đại diện cho hình thức lý tưởng của sự hiểu biết duy lý, trong khi thơ ca là biểu hiện lý tưởng của sự hiểu biết trực giác. Lịch sử, liên quan đến cả thế giới bên ngoài và thế giới tâm linh, phải rút ra từ cả hai. Đối với Aufklärer, thiên tài không hẳn là một nhà triết học tư biện vĩ đại mà nhiều khả năng là một nhà thơ vĩ đại. “Thơ đi trước và vượt trội so với phản ánh… Nhà thơ vĩ đại cung cấp cho người dân của mình một sự thể hiện trực quan về sự thật của thời đại họ ở mức độ tiếp cận với sự hiểu biết của thần thánh.” 25 Do đó, nhiệm vụ của nhà sử học trở thành một cuộc điều tra về đặc tính quốc gia của một người dân theo các tác phẩm thiêng liêng và sáng tạo của họ. Đối với Aufklärer, sự hiểu biết về lịch sử được coi ngang hàng với những thành tựu của các nhà thơ và nghệ sĩ vì nó giúp mọi người “hiểu được nhân loại của chính họ bằng cách hiểu được nhân loại của người khác.” 26

Tầm quan trọng của cách tiếp cận thơ ca là trung tâm của phong trào Lãng mạn, và sự khác biệt giữa văn hóa và khoa học tự nhiên là một mối quan tâm quan trọng ở Đức cho đến tận ngày nay. Vào cuối thế kỷ 18, tầm quan trọng của thơ ca đã sớm được nhấn mạnh bởi sự hưng thịnh ngắn ngủi nhưng mãnh liệt của phong trào Sturm und Drang (Bão táp và căng thẳng). Tiêu đề được lấy từ một vở kịch của Friedrich Maximilian Klinger, thực ra là một thành viên khá nhỏ của phong trào nhưng tất cả họ—Johann Georg Hamann, Johann Gottfried von Herder, Johann Heinrich Merck, và Johann Michael Reinhold Lenz, ngoài Klinger—đều là được đặc trưng bởi tuổi trẻ cực độ (Lenz mười chín tuổi vào năm 1770, Klinger mười tám tuổi) và nói chung, tính khí thất thường, bất chấp các phương thức suy nghĩ và chuẩn mực hành vi đã được chấp nhận, bồn chồn, bất mãn, thậm chí là điều chỉnh sai. Các tác phẩm của họ, chủ yếu thuộc tầng lớp trung lưu (tất cả họ đều là sinh viên đại học), chê bai nhà nước hiện đại và tất cả các doanh nghiệp trọng thương, và họ thích thú với việc tập thể dục và thiên nhiên (càng hoang dã càng tốt). Họ tấn công xã hội “lịch sự” và làm theo trực giác của mình, tin rằng cuộc sống vừa bi thảm vừa phấn khởi.

Có thể xem phong trào Sturm und Drang còn rất non trẻ và rất mệt mỏi, nhưng như chúng ta sẽ thấy, ở những năm trưởng thành hơn, hầu hết họ đã tiếp tục tạo ra những tác phẩm tuyệt vời. Như chúng ta cũng sẽ thấy với người Nazarene, sự tồn tại của một bản sắc nhóm ban đầu đã mang lại cho họ sự tự tin mà lẽ ra họ có thể thiếu.

Thành tựu cuối cùng và đặc biệt của cách tiếp cận Aufklärer theo chủ nghĩa lịch sử là quan niệm về một Bildungsstaat —một nhà nước có lý tưởng chính là làm phong phú thêm đời sống nội tâm của con người. 27

NGUỒN GỐC CỦA IOLOGY M ODERN B _

Ý tưởng mới về tự nhiên này có một loạt các nhánh quan trọng khác đã đóng góp cơ bản cho cuộc cách mạng tư tưởng châu Âu vào thế kỷ thứ mười tám, và ở đây các nhà văn Đức cũng đã giúp dẫn đường. Gotthold Ephraim Lessing, Moses Mendelssohn, Johann Sulzer và Thomas Abbt đều chỉ trích—và chỉ trích gay gắt—những thiếu sót của cách tiếp cận máy móc và thay vào đó chỉ ra thế giới sinh học, nơi mà họ cảm thấy bản chất vô tận của các định luật kiểu Newton là hoàn toàn không phù hợp và không thỏa đáng. Họ nhấn mạnh rằng việc nghiên cứu các dạng sống đã tạo cơ hội cho cái mà họ gọi là sự hiểu biết “ngay lập tức” hoặc “kinh nghiệm”. Kinh nghiệm của người khác, động vật và thực vật là trực tiếp, không giống như kinh nghiệm của toán học chẳng hạn. Cách hiểu này, Resewitz's anschauende Erkenntnis , đã trở thành cách tiếp cận tri thức chính trong nửa sau của thế kỷ 18. Các nhà mỹ học từ bỏ việc nghiên cứu các quy luật sáng tác vĩnh cửu để thay vào đó là nghiên cứu quá trình sáng tạo nghệ thuật; các luật gia từ chối nỗ lực khám phá các quy luật vĩnh cửu của hiệp hội dân sự, thay vào đó họ muốn tập trung vào sự phát triển của luật trong xã hội; có lẽ điều quan trọng nhất là các nhà khoa học tự nhiên đã chuyển sang nghiên cứu về sự tăng trưởng và phát triển. 28 Điều này nhấn mạnh chủ nghĩa lịch sử cách mạng trí tuệ vĩ đại như thế nào trong việc giúp tạo ra thời hiện đại.

“Từ 'sinh học' là đứa trẻ của thế kỷ 19.” Cho đến thế kỷ XVII, khoa học sinh học như chúng ta hiểu bây giờ bao gồm hai lĩnh vực: lịch sử tự nhiên và y học. Khi thế kỷ 17 nhường chỗ cho thế kỷ 18, lịch sử tự nhiên bắt đầu chia thành động vật học và thực vật học, mặc dù nhiều người như Linnaeus và Jean-Baptiste Lamarck đã di chuyển tự do giữa hai lĩnh vực này. Đồng thời, giải phẫu, sinh lý học, phẫu thuật và y học lâm sàng cũng khác nhau. Đầu tiên, cả giải phẫu học và thực vật học đều được thực hành chủ yếu bởi các bác sĩ (họ giải phẫu cơ thể con người và thu thập dược liệu), và động vật được nghiên cứu chủ yếu như một khía cạnh của thần học tự nhiên. 29 Thực tế cơ bản là cái gọi là cuộc cách mạng khoa học của các thế kỷ 15, 16 và 17 thực tế chỉ xảy ra trong các ngành khoa học vật lý, khiến các ngành khoa học sinh học hầu như không bị ảnh hưởng. 30

Rất lâu trước thế kỷ 18, người Hy Lạp cổ đại đã nghĩ ra ý tưởng rằng có một mục đích—một mục đích định trước—trong tự nhiên và các quá trình của nó. Đến thế kỷ 17 và 18, lý tưởng này đã tập hợp lại xung quanh khái niệm scala naturae , Chuỗi sự sống vĩ đại, mà đỉnh cao là con người. Sự thích nghi đa dạng của các sinh vật với môi trường của chúng—có thể thấy rõ ở khắp mọi nơi—đã thúc đẩy ý tưởng về một “sự hài hòa” trong thế giới tự nhiên mà chỉ có thể được tạo ra bởi Chúa. Các quá trình hướng đến mục tiêu rõ ràng trong sự phát triển của các cá nhân quá dễ thấy để có thể giảm giá được. Nguyên nhân cuối cùng phải được tham gia, như Immanuel Kant, trong số những người khác, đã thừa nhận (xem Chương 2).

Nhìn chung, khái niệm này được gọi là mục đích luận vũ trụ—vũ trụ đang tiến tới một mục đích cụ thể nào đó, do Chúa định trước. Cho đến khi cơ chế chọn lọc tự nhiên được xác định, nhiều nhà sinh vật học (Lamarck là một) đã tranh luận về sự tồn tại của các lực lượng phi vật chất (thậm chí phi vật chất) thúc đẩy thế giới sống “hướng tới sự hoàn hảo ngày càng cao hơn”. 31 Điều này được gọi là chỉnh sinh. Leibniz, Linnaeus, Herder, và gần như tất cả các nhà khoa học Anh đều chia sẻ quan điểm này, một số người trong số họ vào cuối thế kỷ 19.

Vì vậy, từ giữa thế kỷ XVI đến giữa thế kỷ XIX, hai trường phái tư tưởng cùng tồn tại: các nhà khoa học vật lý tin rằng Chúa, vào thời điểm Sáng tạo, đã thiết lập các định luật vĩnh cửu chi phối các quá trình của thế giới này (về cơ bản là thuyết thần lượt xem). Chống lại điều đó, những người theo chủ nghĩa tự nhiên sùng đạo—quen thuộc với thiên nhiên sống—đã kết luận rằng, xét về tính đa dạng và vô số khả năng thích nghi của các sinh vật sống, các định luật dựa trên toán học của Galileo và Newton là vô nghĩa. 32 Đức là một trong những trung tâm chính của nhóm sau này.

Trong sinh học (dùng thuật ngữ hiện đại), một kỷ nguyên quan sát mới đã bắt đầu với công trình của cái gọi là cha đẻ của ngành thực vật học người Đức—Otto Brunfels (1488–1534), Hieronymus Bock (1489–1554), và Leonhart Fuchs ( 1501–66). Nghiên cứu về cây thuốc đã phổ biến trong suốt thời Trung cổ sau này và được phản ánh trong việc xuất bản một số loại thảo dược. Sau đó, là kết quả của những chuyến đi vĩ đại trong thời đại thám hiểm và khám phá ra Thế giới mới, sự đa dạng vô cùng lớn của đời sống thực vật và động vật trên toàn cầu đã được nhận ra. 33 Những nhà thực vật học người Đức này đã tạo ra một sự khác biệt so với các tác phẩm thời trung cổ, vốn là những câu chuyện thần thoại và ngụ ngôn được sao chép vô tận. Thay vào đó, những mô tả của họ dựa trên những cây thật được quan sát trong môi trường sống tự nhiên của chúng, kết quả là những hình vẽ thực tế của họ đóng vai trò tương tự trong thực vật học như những gì Vesalius đã làm trong giải phẫu học. Những mô tả của Hieronymus Bock—bằng tiếng Đức tỉ mỉ nếu thông tục—được rút ra một cách sống động từ những quan sát của chính ông. Điều quan trọng là, ông cũng đã phá vỡ cách sắp xếp theo thứ tự bảng chữ cái của các loại thảo mộc trước đó, thay vào đó, ông mô tả phương pháp của riêng mình “để sắp xếp cùng nhau, nhưng vẫn giữ sự khác biệt, tất cả các loại thực vật có liên quan và kết nối, hoặc nói cách khác là giống nhau.” 34 Các loại thảo dược của Đức đáng được chọn ra vì các nguyên tắc phân loại mới mà chúng đưa ra. Truyền thống phân loại ban đầu này đạt đến đỉnh cao vào năm 1623 với việc phát hành cuốn sách Pinax của Caspar Bauhin , trong đó 6.000 loại thực vật được sắp xếp trong 12 cuốn sách và 72 phần. 35 Các loài thực vật có quan hệ họ hàng với nhau thường được đặt cùng nhau vì các đặc tính chung của chúng, và mỗi loài thực vật được gán cho một chi và một loài, mặc dù các chi không được xác định. Ngoài ra, ở Pinax có sự tách biệt ngầm của các cây một lá mầm, và khoảng chín hoặc mười họ hai lá mầm cũng được tập hợp lại với nhau. Hiện tại, sinh sản đã được công nhận là rất quan trọng.

Các nhà thực vật học từ Conrad Gesner (1567) và Andrea Cesalpino (1583) đến Linnaeus đều công nhận tầm quan trọng của sự hình thành quả để phân loại, nhưng điều này vẫn còn nhiều tranh luận do có vô số đặc điểm có sẵn, tất cả đều liên quan đến sự hình thành quả. 36 Cuộc tranh luận đã và không được giúp đỡ bởi thực tế là số lượng thực vật được biết đến đã tăng lên với tốc độ đáng kinh ngạc trong thế kỷ XVI và XVII. Năm 1542, Leonhart Fuchs đã xác định được khoảng 500 loài, Bauhin năm 1623 đề cập đến 6.000 loài, trong khi John Ray năm 1682 liệt kê không ít hơn 18.000. 37 Nhu cầu về trật tự và phân loại lớn hơn bao giờ hết, nhưng nguồn cung cấp vật liệu mới đang tràn ngập. Đồng thời, trong khi tất cả những người khác xung quanh anh ta đều tập trung vào khái niệm về bản chất (theo đó mỗi loài được đặc trưng bởi bản chất không thay đổi của nó— eidos —và tách biệt với tất cả các loài khác bởi một sự gián đoạn rõ ràng), Leibniz nhấn mạnh điều ngược lại: liên tục. Ernst Mayr, nhà sử học sinh học Harvard gốc Đức, lập luận rằng mối quan tâm của Leibniz đối với scala naturae và mối liên hệ giữa các dạng sống khác nhau (như được tiết lộ trong những nỗ lực sớm nhất về phân loại thực vật), đã giúp chuẩn bị nền tảng cho Linnaeus và cuối cùng là, cho tư duy tiến hóa.

Một nhân vật quan trọng ở đây là Albrecht von Haller (1707–77), người đã bắt đầu một số thí nghiệm trên phạm vi rộng trên động vật, kiểm tra hoạt động của các cơ quan nội tạng khác nhau. Haller không tìm thấy bằng chứng nào về việc “linh hồn” chi phối các chức năng sinh lý, nhưng các nghiên cứu của ông đã thuyết phục ông rằng các cơ quan trong cơ thể có một số đặc tính (ví dụ như dễ cáu kỉnh) mà bản chất vô tri vô giác không có. 38 Mặc dù đối với chúng ta nghe có vẻ nguyên thủy, nhưng khái niệm về tính cáu kỉnh của Haller rất quan trọng vì ông không phải là người theo thuyết sức sống: đối với ông, chất hữu cơ khác với chất vô cơ nhưng sự khác biệt, dù bí ẩn đến đâu, là một quá trình tự nhiên chứ không phải siêu nhiên. Điều này đã giúp hình thành một bầu không khí quan điểm theo đó ở Đức, vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19, sự phản kháng mạnh mẽ nhất đã phát triển chống lại cách hiểu thuần túy máy móc của những người theo Newton (mặc dù điều này không phải là bác bỏ vai trò đã đóng). trong sinh học thế kỷ mười tám của người Pháp George Buffon, 1707–88, và người Pháp gốc Thụy Sĩ Charles Bonnet, 1720–93). 39 Đặc biệt có thể đề cập đến ba nhà sinh vật học, không quên vai trò quan trọng của Immanuel Kant ở Königsberg.

Johann Friedrich Blumenbach (1752–1840) dẫn đầu. Ảnh hưởng của các thí nghiệm và quan sát của ông là rất lớn—khoảng một nửa số nhà sinh vật học quan trọng của Đức trong đầu thế kỷ 19 đã nghiên cứu dưới sự chỉ đạo của ông hoặc được ông truyền cảm hứng: Alexander von Humboldt, Carl Friedrich Kielmeyer, Georg Reinhold Treviranus, Heinrich Friedrich Link, Johann Friedrich Meckel, Johannes Illiger, và Rudolph Wagner, một vài người trong số họ chúng ta sẽ gặp lại. Friedrich Schelling và Kant đồng ý rằng Blumenbach là “một trong những nhà lý thuyết sinh học sâu sắc nhất của thời kỳ hiện đại.” 40

Các lý thuyết nền tảng của ông được trình bày trong một tác phẩm ngắn, Über den Bildungstrieb und das Zeugungsgeschäfte (Về Quá trình hình thành và Lịch sử Thế hệ). Trong cuốn sách này, Blumenbach đã xem xét cách tinh trùng, “bằng mùi tinh tế của các bộ phận đặc biệt thích nghi với việc gây kích thích,” đánh thức mầm bệnh “khỏi giấc ngủ vĩnh hằng”. 41 Và ông đã xác định một câu hỏi quan trọng: “Tại sao thế hệ con cháu luôn khác với tổ tiên ban đầu của nó?” đồng thời cũng quan sát thấy rằng con cái thường thể hiện sự pha trộn các đặc điểm của bố mẹ. Anh ấy đang tập trung vào ý tưởng về cả di truyền học và sự tiến hóa, ngoại trừ việc anh ấy có một số phần của lý thuyết bị đảo ngược: theo quan điểm của anh ấy, tất cả các dân tộc khác nhau trên thế giới đều là sự thoái hóa từ chủng tộc Caucasian.

Ý tưởng chính của Blumenbach, ý tưởng đã ảnh hưởng rất nhiều đến Kant và Schelling, là có một loại “lực Newton” trong lĩnh vực sinh học, là tác nhân tạo nên cấu trúc hữu cơ và được ông gọi là Bildungstrieb . 42 Anh ấy đã nghĩ ra mô hình này sau nhiều thí nghiệm với polyp khiêm tốn. Điều gây ấn tượng với Blumenbach về sinh vật này, thứ nhất, nó có thể tái tạo các bộ phận bị cắt cụt “mà không có sự thay đổi đáng kể về cấu trúc” và thứ hai, các bộ phận được tái tạo luôn nhỏ hơn các bộ phận ban đầu. Hơn nữa, điều này dường như đúng hơn một cách tổng quát hơn. Ở những nơi con người phải chịu những vết thương nghiêm trọng về da thịt, Blumenbach nhận thấy rằng khu vực được sửa chữa không bao giờ tốt như mới mà luôn giữ được sự lõm xuống. Ông đã đi đến kết luận “Đầu tiên, trong tất cả các sinh vật sống, tồn tại một Trieb [động cơ, hoặc lực thúc đẩy] bẩm sinh đặc biệt , hoạt động tích cực trong suốt vòng đời của sinh vật, nhờ đó chúng có được một hình dạng xác định ban đầu, sau đó duy trì hình dạng đó. , và khi nó bị phá hủy, hãy sửa chữa nó nếu có thể. Thứ hai, rằng tất cả các cơ thể có tổ chức đều có một Trieb để phân biệt với các thuộc tính chung của cơ thể nói chung cũng như với các lực cụ thể đặc trưng của cơ thể đó. Bộ lạc này dường như là nguyên nhân của mọi sự phát sinh, sinh sản và dinh dưỡng. Tôi gọi nó là Bildungstrieb .” 43

Blumenbach tin rằng Bildungstrieb có đặc điểm mục đích luận và "nội tại" trong cấu tạo vật chất của sinh vật. Tất nhiên, theo một cách nào đó, Bildungstrieb không giải thích bất cứ điều gì—nó chỉ là tên gọi của một quá trình bí ẩn. Nhưng đó chính là điều đã hấp dẫn Kant. Vì điều mà ông nhấn mạnh là, ngay cả khi tự nhiên bằng cách nào đó sử dụng các phương tiện máy móc để cấu tạo nên các cơ thể có tổ chức, thì con người cũng không bao giờ có thể hiểu được quá trình đó, kể cả từ quan điểm lý thuyết. Vấn đề đối với Kant là sự hiểu biết của con người chỉ có thể xây dựng các lý thuyết khoa học sử dụng phương thức nhân quả “tuyến tính”. Mặt khác, trong lĩnh vực hữu cơ, “nhân và quả phụ thuộc lẫn nhau đến mức không thể nghĩ về cái này mà không có cái kia…Đây là một phương thức giải thích mục đích luận, vì nó liên quan đến khái niệm về 'nguyên nhân cuối cùng'. ” Kant tin chắc rằng không thể tạo ra các sinh vật có chức năng bằng các phương tiện cơ học - ví dụ, bằng sự kết hợp hóa học. Anh ấy bị ấn tượng bởi những ví dụ về sự sinh non, vì anh ấy có bằng chứng mạnh mẽ cho thấy rằng một thứ gì đó tương tự như “mục đích” hoạt động trong lĩnh vực hữu cơ, “vì mục tiêu xây dựng một sinh vật chức năng luôn hiển thị trong các sản phẩm của bản chất hữu cơ, kể cả những sản phẩm không thành công của nó. nỗ lực.” Do đó, đối với Kant, rõ ràng là khoa học sự sống dựa trên một tập hợp các nguyên tắc khác với các nguyên tắc của khoa học vật lý. 44

Johann Christian Reil (1759–1813) học ở Göttingen trong các năm 1779 và 1780 và tiếp xúc với chàng trai trẻ Blumenbach. Timothy Lenoir, trong nghiên cứu của ông về các nhà sinh vật học thời kỳ đầu của Đức, cho biết Reil có thể nguyên bản hơn Blumenbach. Chuyên luận “Von der Lebenskraft” của ông, trong đó ông đưa ra quan niệm của riêng mình về sinh lực trong khuôn khổ Kant, được xuất bản năm 1795 trong tập đầu tiên của tạp chí chuyên ngành mới Archiv für die Physiologie . Reil cũng tin rằng mỗi sinh vật thể hiện “tổ chức có mục đích” ( Dạng zweckmässige ) và điều này được xác định bởi ái lực hóa học giữa các vật chất hữu cơ, “giống như hạt [ Kern ] của tinh thể muối hút các hạt theo một quy luật cụ thể trong đó cơ sở của hình khối của nó đã được tìm thấy.” 45 Khi đó, đây là một loại lý thuyết nửa vời, nằm giữa lý thuyết của Blumenbach và của Kant. Theo quan điểm của Reil, mầm bệnh ở người mẹ “ngủ yên mà không phát triển, có lẽ vì tổ chức của nó có quá ít sự cáu kỉnh [ Reizbarkeit ]. Người cha tăng cường sức mạnh động vật của mầm ngủ có lẽ thông qua việc bổ sung chất lỏng trong tinh dịch của mình vào vật chất của mầm. 46

Carl Friedrich Kielmeyer (1763–1844) chuyển từ Stuttgart đến Göttingen, nơi ông cũng là học trò của Blumenbach từ 1786 đến 1788. Những đóng góp của ông đã giúp thành lập Pflanzenchemie , nơi khởi đầu của hóa học hữu cơ. Trong khóa học ông dạy về động vật học so sánh, Kielmeyer đã nghĩ ra cái mà ông gọi là Physik des Tierreichs , mục đích là khám phá các quy luật của dạng hữu cơ bằng cách so sánh giải phẫu của chim, động vật lưỡng cư, cá, côn trùng và giun. Kielmeyer cũng đã tạo ra một bước đột phá mới khi ông sử dụng các tiêu chí phôi học để thiết lập mối quan hệ giữa các dạng động vật. Ông nhận ra rằng các mô hình bộc lộ trong quá trình phát triển phôi thai là sự xác nhận rằng hệ thống tổ chức động vật không yêu cầu “giả định có một lực lượng chỉ đạo đặc biệt tồn tại bên ngoài cá thể sinh vật, nhờ đó mà sự sống và nền kinh tế của tự nhiên hữu cơ được duy trì.” (Chữ nghiêng được thêm vào.) Không cần bất kỳ lực lượng tổ chức “siêu vật chất” nào. Kielmeyer, giống như Blumenbach, không mấy ấn tượng với ý tưởng truyền thống về một Chuỗi Hiện hữu Vĩ đại; thay vào đó, ông tin rằng các loài đã biến đổi thành các loài khác, mặc dù theo một cách khác biệt: “Nhiều loài rõ ràng đã xuất hiện từ các loài khác, giống như con bướm xuất hiện từ loài sâu bướm… Ban đầu chúng là các giai đoạn phát triển và chỉ sau đó mới đạt được cấp độ độc lập. loài ; chúng là những giai đoạn phát triển đã được biến đổi. Mặt khác, những người khác là những đứa con nguyên thủy của trái đất. Tuy nhiên, có lẽ tất cả những tổ tiên nguyên thủy này đã tuyệt chủng.” Kielmeyer lưu ý rằng các sinh vật nhỏ hơn có xu hướng sinh nhiều con hơn những sinh vật lớn hơn, và từ đó kết luận rằng có “các lực bên trong”, đặc trưng cho các loài, làm phát sinh cấu trúc và hành vi đặc trưng của chúng. 47

Sau đó, về mặt sinh học thuần túy, các nhà khoa học và triết gia cuối thế kỷ 18 này có ba kết luận/niềm tin đang hoạt động. 48 Đầu tiên, các lĩnh vực mới của động vật học và thực vật học có nhiệm vụ tái tạo trong lĩnh vực hữu cơ những gì vật lý đã làm trong lĩnh vực vô cơ - cụ thể là “điều tra các hiện tượng phổ biến nhất của vật chất và các lớp hiện tượng đặc biệt không có thể rút gọn cho người khác.” 49 Thứ hai, họ xác định (hoặc giả định) Lebenskraft hoặc Bildungstrieb là nguyên tắc định hình của mọi cơ thể có tổ chức. Cuối cùng, Kant nhấn mạnh rằng lý trí của con người không bao giờ đủ để khám phá ra những “mục đích tự nhiên” hay “tác nhân mục đích luận” này trong lĩnh vực hữu cơ.

TỒN TẠI CỦA CHỦ NGHĨA CÁCH MẠNG ĐIỆN TỬ

Trận chiến giữa tư tưởng máy móc và tư tưởng sinh tồn sẽ tiếp tục trong suốt thế kỷ 18 và 19, và thậm chí cho đến phần tư đầu tiên của thế kỷ 20. Nhưng, như Ernst Mayr đã chỉ ra, những năm giữa lần xuất bản ấn bản thứ mười của cuốn sách Systema Naturae của Linnaeus vào năm 1758 và cuốn Nguồn gốc các loài của Darwin năm 1859 là thời điểm chuyển tiếp. Trong giai đoạn chuyển tiếp này, Lamarck đã công bố lý thuyết về sự biến đổi của mình vào năm 1809, lập luận về “xu hướng nội tại của các sinh vật là phấn đấu hướng tới sự hoàn hảo” cùng với khả năng thích nghi với môi trường (sự kế thừa các đặc điểm có được). Cũng chính trong giai đoạn chuyển tiếp này, “phân loại giảm dần” đã bị loại bỏ dần và được thay thế bằng “phân loại tăng dần”. Trong “phân loại giảm dần”, lĩnh vực hữu cơ được phân chia/tổ chức theo logic bên trong của nó, như nó xuất hiện đối với nhà lý thuyết này hay nhà lý thuyết kia, sử dụng quan điểm của mình về những gì tự nhiên thực sự bao gồm, và với niềm tin rằng các loài khác nhau về bản chất của chúng, một bản chất phản ánh eidos của họ, bản chất đặc biệt của họ. Trong “phân loại trở lên”, các quan sát bắt đầu với các loài, các khối xây dựng cơ bản không thể rút gọn, sau đó những điểm tương đồng của chúng với các sinh vật khác được quan sát và hệ thống hóa, tiến dần lên các nhóm phân loại cao hơn. 50

Nhưng bản thân ý tưởng phân loại đã phát triển. Trong nhiều thế kỷ, scala naturae , quy mô của sự hoàn hảo, hầu như là cách duy nhất có thể hình dung được để mang lại trật tự cho sự đa dạng. Tuy nhiên, ý tưởng này ít phổ biến với các nhà thực vật học hơn là với các nhà động vật học, vì hầu như không thể quan sát thấy bất kỳ xu hướng hướng tới sự hoàn hảo nào giữa các loài thực vật, ngoại trừ một bước tiến chung từ tảo sang các loài thực vật có hoa (phân ngành thực vật có hoa). Và vì vậy, các cách tiếp cận khác để phân loại đã được thử. Các sinh vật được đặt trên thang điểm hoàn hảo tùy theo mối quan hệ của chúng với những người hàng xóm kém hoàn hảo hơn hoặc hoàn hảo hơn. 51 Có niềm tin rằng sự giống nhau (dù ở dạng nào) phản ánh mối quan hệ nhân quả tiềm ẩn. Đặc biệt, hai loại tương đồng đã được các nhà văn người Đức như Friedrich Schelling và Lorenz Oken xác định: tương đồng thực sự và tương tự . “Chim cánh cụt có quan hệ họ hàng thực sự với vịt nhưng với động vật có vú sống dưới nước theo kiểu tương tự. Diều hâu thể hiện mối quan hệ thân thiết với vẹt và chim bồ câu, nhưng tương tự như động vật ăn thịt trong số các loài động vật có vú.” Việc tái khái niệm hóa như vậy có vẻ kỳ lạ nhưng cách tiếp cận này tỏ ra rất quan trọng trong lịch sử tiếp theo của sinh học, ảnh hưởng đến Richard Owen trong các ý tưởng về tương đồng và loại suy của ông, những ý tưởng này đã thống trị giải phẫu học so sánh.

Nếu không có những phát triển này trong tư duy về phân loại, có lẽ thuyết tiến hóa đã không thể phát triển. Tuy nhiên, vẫn còn một số cách để đi. Vấn đề lớn với sự tiến hóa là nó không thể được quan sát trực tiếp, không giống như các hiện tượng vật lý quen thuộc, chẳng hạn như đá rơi hoặc nước sôi. Rõ ràng, sự tiến hóa chỉ có thể được suy luận và chỉ khi đó những bằng chứng như hóa thạch hoặc sự phân tầng mới có thể được đưa ra. 52

Đối với chúng tôi, khoảng thời gian giữa những tia sáng đầu tiên của thuyết tiến hóa của Leibniz trong tác phẩm Protogaea (1694) của ông và lý thuyết đầy đủ của Lamarck năm 1809 dường như dài vô cùng. Giống như Buffon, người đã tán tỉnh thuyết tiến hóa cả đời, Lamarck là người Pháp, và bản thân Darwin, tất nhiên, là người Anh. Tuy nhiên, thuyết tiến hóa phổ biến ở Đức hơn bất kỳ nơi nào khác. 53 Một số nhà sử học đã khám phá mức độ phổ biến của nó ở đó. Henry Potonié, Otto Heinrich Schindewolf và Oswei Temkin chỉ là ba người đã giải cứu tên tuổi của rất nhiều nhà tiến hóa người Đức thời kỳ đầu khỏi bị lãng quên: ngoài Blumenbach, Reil và Kielmeyer, còn có Friedrich Tiedemann, Reinecke, Voight, Tauscher và Ballenstedt. Mặc dù có thể ngạc nhiên rằng, với tất cả những nhân vật cống hiến thời gian cho sự tiến hóa này, lẽ ra phải là một người Anh, Charles Darwin, người đã nghĩ ra ý tưởng về chọn lọc tự nhiên, chúng ta nên nhớ rằng, trong số rất nhiều người đã tạo tiền đề cho Darwin, nhà thực vật học người Vienna Franz Unger nổi bật. Unger lập luận rằng các loài thực vật thủy sinh và biển đơn giản hơn có trước các giống phức tạp nhất, rằng tất cả các loại thực vật đều phải có mầm mống ban đầu, rằng các loài mới phải bắt nguồn từ những loài đã tồn tại và tất cả các loài thực vật đều hợp nhất với nhau “ một cách di truyền.” Trong số các sinh viên của Unger có Gregor Mendel. 54

Và như vậy, vào cuối thế kỷ 18, ở Đức, sự nghi ngờ, thần thánh, thuyết Piet và động lực hướng tới sự hoàn hảo—trong lịch sử, nghệ thuật, sinh học—tất cả đã kết hợp với nhau để tạo ra một cách nhìn thế giới, nhìn vào bên trong, nhìn vào quay lại, và nhìn về phía trước cùng một lúc. Đó là một giai đoạn chuyển tiếp, khi người ta dò dẫm, cố gắng một cách ngập ngừng—có lẽ không nhận thức được điều đó—để thay thế khái niệm thần học về loài người bằng sự hiểu biết sinh học.

Một người có tầm ảnh hưởng sớm tiếp thu những ý tưởng này là Wilhelm von Humboldt. 55 Sau này, Humboldt có công trong việc thành lập Đại học Berlin, một học viện quan trọng đến mức nó cần có một chương riêng trong bất kỳ lịch sử văn hóa nào của Đức. Đầu tiên, anh ấy là học trò của Blumenbach và rất thích thú với các khái niệm về Bildung và Bildungstrieb của anh ấy. 56 Đối với Humboldt, thiên nhiên bao gồm các trung tâm năng lượng và hoạt động riêng lẻ cụ thể, mỗi trung tâm bộc lộ đặc tính riêng của nó trong hoạt động mà nó thể hiện. Hoạt động - chuyển động tuyệt đối - là chìa khóa ở đây. Trong vật lý cổ điển (Newtonian), chuyển động luôn là kết quả của một số nguồn bên ngoài. Tuy nhiên, nhiều nhà tư tưởng, không hài lòng với việc áp dụng khoa học của Newton như một lời giải thích cho các hệ thống sống, ưa thích cái mà họ gọi là “trật tự sống của tự nhiên”, nơi không có gì đứng yên, nơi “chuyển động tự tạo” có nghĩa là mọi bộ phận sống của tự nhiên không ngừng chuyển động và hơn nữa, “sự chuyển động này không ngẫu nhiên”. Đối với họ, vật chất chứa đựng một nguyên tắc tự vận động nội tại. “Không giống như các khái niệm cơ học về lực (từ trường, điện, lực hấp dẫn), những sức mạnh bên trong này được cho là hoạt động có định hướng: chúng có mục tiêu ngầm định là tự thực hiện ( Vervollkommnung ).” 57

Định nghĩa sửa đổi này của vật chất đòi hỏi một định nghĩa lại của tự nhiên. Theo quan điểm mới này, trong tự nhiên có một nhân vật bên trong nói lên nó. “Telos của tự nhiên chỉ có thể được trực giác, không bao giờ được tiết lộ hoàn toàn là minh bạch.” 58 Cách giải thích của Humboldt, mà về cơ bản là quan điểm của Blumenbach, cho rằng vật chất bao gồm Kräfte chung và cá nhân (quyền hạn hoặc lực lượng), mỗi cái có bản chất riêng. Điều quan trọng nhất trong số những phẩm chất nội tại này là các lực lượng chung của Bildung, thế hệ ( Zeugung ) và thói quen ( Trägheit hoặc Gewohnheit ). Những phẩm chất này tạo ra những cá nhân cấu thành nên một quốc gia, làm cho quốc gia trở thành một thể tương tự của một cơ thể có tổ chức. “Thực tế được định nghĩa là sự phấn đấu của các năng lực hoặc ý tưởng đang hoạt động để tự hiện thực hóa, tức là để có được hình thức.” 59

Ngoài sinh học, khái niệm gốc rễ của Bildung, một thuyết tân học của thế kỷ 18, nằm ở việc Martin Luther sử dụng Bild , có nghĩa là “hình ảnh,” trong hai câu kinh thánh nổi tiếng:

Và Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của chính mình, theo hình ảnh của chính chúng ta… Vì vậy, Đức Chúa Trời đã tạo ra con người theo hình ảnh của chính mình, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, ông đã tạo ra con người; nam và nữ đã tạo ra họ.

(G ENESIS 1:26–7)

Nhưng tất cả chúng ta, với khuôn mặt mở ra nhìn vinh quang của Chúa như trong gương, được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh quang này sang vinh quang khác, giống như bởi Thánh Linh của Chúa.

(2 C. ORINTHIANS 3: 18).

Tất nhiên, chính những người theo đạo Pietist đã đưa ra ý tưởng này. Đối với họ, nó chỉ mang ý nghĩa tôn giáo, nhưng dưới thời trị vì của Friedrich Wilhelm I và Friedrich Đại đế, Bildung đã bị thế tục hóa mà không làm mất đi lý tưởng chủ quan về sự hoàn thiện cá nhân. “Ngay cả đối với những người từ chối tôn giáo được tiết lộ và thẩm quyền kinh thánh, Bildung đã đưa ra một phương tiện cứu rỗi thế tục thông qua văn hóa.” 60 Hơn nữa, Bildung mở cửa cho tất cả mọi người ở một quốc gia mà không gian công cộng đang mở rộng nhanh chóng (xem Chương 1).

Bildung “là nền văn hóa của một nhóm mới nổi không tự coi mình là tư sản mà tự coi mình là người có học thức, có học thức và quan trọng nhất là tự định hướng … đàn ông hay phụ nữ ở Bildung không chỉ đơn thuần là người có học, mà còn là cũng là một người có gu thẩm mỹ tốt, người có kiến thức tổng thể về thế giới xung quanh và do đó có khả năng 'tự định hướng', điều này trái ngược với áp lực phổ biến về sự tuân thủ. 61 Bildung trên thực tế là một hình thức thế tục của Chủ nghĩa đạo đức: cả hai đều thể hiện quan niệm của Leibniz và Christian Wolff về sự hoàn hảo.

Khi đó, Bildung, đối với một người như Humboldt, một phần là lực sinh học, một phần là nhu cầu tinh thần, một phần là một khía cạnh của thế giới tự nhiên, giống như lực hấp dẫn. Nó cũng mang âm hưởng tôn giáo, ở chỗ nó đã phát triển từ Chủ nghĩa Piet: giống như những người theo chủ nghĩa Pietist có thể “cải thiện sự Sáng tạo” và tiến gần hơn đến Chúa bằng cách thực tế giúp đỡ những người hàng xóm của họ trên thế giới này , Bildung là một quá trình nội tại nhờ đó một cá nhân có thể rèn luyện bản thân để nâng cao ý thức về bản thân, để tiến gần hơn đến sự hoàn hảo. Khái niệm về thiên tài—những cá nhân có những sáng tạo mang lại những thoáng nhìn về trí tuệ siêu phàm, những thoáng nhìn về sự hoàn hảo—có nghĩa là việc tự trau dồi bản thân, thông qua việc nghiên cứu những thành tựu của các thiên tài, đã mang lại cho cá nhân có học thức triển vọng đạt được sự gần đúng với trí tuệ siêu phàm ngay tại đây trên trái đất.

Đây thực sự là một ngôi nhà nửa chừng của những ý tưởng chỉ có thể tồn tại trong thời kỳ chuyển tiếp giữa Principia Mathematica và Nguồn gốc các loài , giữa nghi ngờ và Darwin. Quan điểm lịch sử/nghệ thuật/sinh học này về thế giới, trong khuôn khổ phấn đấu cho sự hoàn hảo, đã hình thành nên nhiều nhà tư tưởng của Đức, không ít người trong số họ chính là con trai của các mục sư Pietist. 62

Bildung, theo cách của nó, là sản phẩm phụ khéo léo nhất của sự phát triển của sự hoài nghi.