1. Sáu cảnh giới của lòng hiếu thảo

Nho gia bàn về chuyện hiếu thuận, có thể gọi là danh chính ngôn thuận. "Trang Tử - Nhân thế gian" đặc biệt mượn lời của Khổng Tử để nói rằng: "Thiên hạ có hai đại giới luật: Một là mệnh, một là nghĩa. Con cái yêu thương cha mẹ, đây là mệnh trời tự nhiên, cũng là tình cảm trong lòng người không thể gỡ bỏ; bề tôi phụng sự quốc gia, đây là nghĩa lý giữa người với người, bất luận quốc gia nào cũng không thể không có vua, điều này ở giữa trời đất là không thể trốn tránh. Đây gọi là đại giới luật." Chỉ hai câu đơn giản đã nói lên niềm tin của Nho gia. Trang Tử là đại diện của Đạo gia. Rất nhiều người cho rằng Đạo gia bình thường ít bàn về chuyện hiếu thuận, bởi vì hiếu thuận hiển nhiên là một loại quy chuẩn xã hội, mà Đạo gia lại tiêu sái, sẽ tiêu dao tự tại hóa giải mọi áp lực do các quy chuẩn xã hội mang lại. Nhưng trên thực tế, Trang Tử không chỉ bàn về đạo hiếu, mà còn tiến xa hơn Nho gia một bước.

Lấy sự cung kính để hiếu thảo thì dễ, lấy tình yêu thương để hiếu thảo thì khó. Lấy tình yêu thương để hiếu thảo thì dễ, mà quên đi cha mẹ thì khó. Quên đi cha mẹ thì dễ, khiến cha mẹ quên đi mình thì khó. Khiến cha mẹ quên đi mình thì dễ, đồng thời quên đi thiên hạ thì khó. Đồng thời quên đi thiên hạ thì dễ, khiến thiên hạ đồng thời quên đi mình thì khó. ("Trang Tử - Thiên vận")

Dùng sự cung kính để hành hiếu thì dễ, dùng tình yêu thương để hành hiếu thì tương đối khó; dùng tình yêu thương để hành hiếu thì dễ, khi hành hiếu mà quên đi song thân thì khó; khi hành hiếu mà quên đi song thân thì dễ, khi hành hiếu mà khiến song thân quên đi mình thì khó; khi hành hiếu mà khiến song thân quên đi mình thì dễ, đồng thời quên đi người thiên hạ thì khó; đồng thời quên đi người thiên hạ thì dễ, khiến người thiên hạ đồng thời quên đi mình thì khó.

Trang Tử chia lòng hiếu thuận thành sáu tầng thứ, tầng sau cao hơn tầng trước, tầng sau khó hơn tầng trước. Thứ nhất, dùng sự cung kính để hiếu thuận, chính là phù hợp với yêu cầu của lễ nghi, bao gồm việc sáng tối thăm hỏi cha mẹ, ra cửa phải báo cáo với cha mẹ đi đâu để cha mẹ đỡ lo lắng; dùng tâm tư cung kính để ân cần hỏi han cha mẹ; cho dù thấy cha mẹ sắp làm sai, cũng phải ôn hòa uyển chuyển khuyên can, giống như Khổng Tử đã nói: "Phụng sự cha mẹ có thể can gián kín đáo, thấy chí hướng của họ không theo, vẫn kính cọc không trái nghịch, mệt nhọc mà không oán trách."

Thứ hai, dùng tình yêu thương để hiếu thuận. Điều này vốn dĩ đã không dễ dàng, giống như Khổng Tử từng nói, con cái đối với cha mẹ hiếu thuận, sắc mặt giữ được sự hòa ái là khó nhất. Chú thích của Chu Hi viết rằng: "Phàm hiếu tử có tình yêu sâu sắc thì ắt có hòa khí, có hòa khí thì ắt có vẻ mặt vui vẻ, có vẻ mặt vui vẻ thì ắt có dung mạo uyển chuyển, cho nên lúc phụng sự cha mẹ, chỉ có sắc mặt là khó mà thôi." Chỉ khi trong lòng có tình yêu thương sâu sắc, mới có thể bày tỏ sắc mặt vui vẻ để đối diện với cha mẹ.

Thứ ba, hành hiếu phải có thể quên đi song thân. Điều này có ý nghĩa gì? Rất nhiều đứa trẻ ở nhà lướt web, xem phim, nhìn thấy cha mẹ đến liền vội vàng tắt đi, tại sao? Không muốn cha mẹ biết mình đang liên lạc với ai, đang xem chương trình gì, chơi trò chơi gì, điều này biểu thị rằng bạn đã vạch rõ ranh giới với cha mẹ rồi. Những người làm cha làm mẹ đều biết, thông thường trẻ con vào cấp ba là đã không mấy muốn giao tiếp với cha mẹ nữa, không muốn cha mẹ biết bí mật của mình. Trang Tử cho rằng như vậy là không tốt, một người thực lòng hiếu thuận nên coi cha mẹ như bạn bè, thường xuyên giao tiếp, trò chuyện với họ; khi ở cùng cha mẹ thì vô cùng tự tại, thảnh thơi thoải mái, cha mẹ cũng sẽ cảm thấy không có khoảng cách thế hệ nào với con cái, sống vô cùng vui vẻ.

Tầng hiếu thuận thứ tư là phải để cha mẹ quên mất tôi là con cái. Tỷ như đôi khi cha mẹ đang trò chuyện, con cái vừa xuất hiện là cha mẹ liền không nói nữa, bởi vì những chuyện đang bàn là đại sự quốc gia xã hội, hoặc là mối quan hệ giữa các bậc trưởng bối, không muốn để trẻ con nghe thấy, trẻ con nghe nhiều đôi khi lại tạo ra đủ loại phiền phức. Trang Tử cho rằng như vậy cũng không tốt, nên để con cái trở thành người bạn có sự ăn ý nhất với cha mẹ, đôi bên có thể không gì không nói, mà việc cha mẹ tiếp nhận lòng hiếu thuận của tôi cũng từ thói quen mà thành tự nhiên.

Tầng hiếu thuận thứ năm, tôi phải đồng thời quên đi sự tồn tại của người thiên hạ. Tức là khi tôi hành hiếu, cách nhìn của người khác, đánh giá của thế tục đối với tôi đã không còn bất kỳ ảnh hưởng nào nữa. Tỷ như câu chuyện "cha con cưỡi lừa": Hai cha con dắt lừa vào thành, người ta nói con lừa này không ai cưỡi thì phí quá, thế là người con cưỡi. Người bên đường nói, con cái bất hiếu, đáng lẽ phải để cha cưỡi; nhưng khi cha cưỡi rồi, người bên cạnh lại nói, cha không từ bi, sao không nhường con cưỡi. Đến khi hai người cùng cưỡi lừa, người ta nhìn thấy lại bảo, hai người này đang ngược đãi động vật đây mà, đến cuối cùng chẳng biết phải làm thế nào cho phải. Cho nên lòng hiếu thuận đích thực chính là bạn đừng bận tâm người khác nói gì nhìn gì, cha mẹ và con cái đều vui vẻ hạnh phúc mới là quan trọng nhất.

Thứ sáu là cảnh giới cao nhất của lòng hiếu thuận, cũng chính là khiến người thiên hạ hoàn toàn quên mất chuyện "ta đang hiếu thuận" này. Quên không phải là xóa bỏ hay phớt lờ, mà là ta làm nhưng không để trong lòng, làm những việc mình nên làm, việc nên làm không tạo thành áp lực cho ta, có thể làm một cách rất tự nhiên. Làm việc có hai thái độ, một là làm rất vất vả, bởi vì bắt buộc phải làm; thứ hai là làm rất tự nhiên, cứ như vốn dĩ nên làm như vậy, chẳng có áp lực gì, mọi thứ đều rất vui vẻ tự tại. Lòng hiếu thuận cao nhất cũng là như vậy, khiến người ta vô tri vô giác mà cho rằng vốn dĩ nên là như thế.

Tóm lại những điều trên, có thể thấy lòng hiếu thuận của Nho gia nhiều nhất cũng chỉ có thể bàn đến khoảng giữa tầng thứ hai và tầng thứ ba, còn Trang Tử lại có thể một mạch vươn lên bàn đến sáu tầng thứ. Từ hiếu thuận bằng sự cung kính yêu thương đến quên đi cha mẹ, rồi đến khiến cha mẹ quên tôi là con cái, cuối cùng đến khiến người thiên hạ quên tôi đang hiếu thuận. Tức là từ khởi đầu có tâm hiếu thuận, cho đến sau này vô tâm cũng hiếu thuận, lại hiếu thuận đến mức hoàn toàn không cảm thấy có tâm hay vô tâm, mọi thứ đều rất tự nhiên. Dưới cái nhìn của Đạo gia, cảnh giới cao nhất của đời người là để mọi thứ thuận theo tự nhiên, người khác làm rất vất vả, bạn làm rất tự nhiên, hoàn toàn không gượng ép, hiếu thuận cũng giống như vậy. Con người ta ngày nào cũng phải thở, ngày nào cũng phải ăn cơm, hiếu thuận với cha mẹ cũng giống như thở và ăn cơm vậy, tựa như vốn dĩ là thế, không hề có chút gượng ép nào.

Thật ra, rất nhiều quy chuẩn ở nhân gian, đều là làm theo yêu cầu bên ngoài trước, sau đó trở thành tự động tự phát, từ bị động chuyển thành chủ động, một cách tự nhiên mà làm. Đối với Nho gia mà nói, cần phải xuất phát từ sự chân thành, tiến hành tu dưỡng đức hạnh, còn Đạo gia thì nhấn mạnh nhiều hơn vào sự giác ngộ trí tuệ. Trang Tử tuy không trực tiếp nói rõ cụ thể phải hiếu thuận như thế nào, mà chỉ đưa ra một số cảnh giới rất cao, nhưng cảnh giới này cuối cùng vẫn phải quay về với "Đạo", bởi vì cha mẹ con cái đều xuất phát từ "Đạo", cuối cùng cũng phải quy về với Đạo; nếu thừa nhận hiếu thuận là xuất phát từ thiên tính, thì phàm là những gì xuất phát từ thiên tính suy cho cùng cũng phải hình thành một thể thống nhất ở trong "Đạo", không quên cũng không được vậy. Tốt nhất là có thể giống như loài cá, ở trong giang hồ mà quên mất ai với ai, đây là một loại cảnh giới cao nhất của đạo hiếu được Đạo gia lý giải.

2. Bói toán không bằng tu dưỡng

Trang Tử đối với những chuyện "quái, lực, loạn, thần" xưa nay không hề kiêng kỵ điều gì, nhưng lại có cái nhìn phê phán độc đáo của riêng mình. Thời đại bấy giờ rất thịnh hành việc dùng mai rùa làm công cụ bói toán có sự linh nghiệm, Trang Tử liền biên soạn một ngụ ngôn "Thần rùa gửi mộng", minh họa cho đạo lý "mưu sự tại nhân, thành sự tại thiên".

Ông nói quốc quân nước Tống là Tống Nguyên Quân có một hôm ngủ đêm, nửa đêm mơ thấy có người xõa tóc, đứng bên cửa phòng ngủ cầu cứu mình: "Ta xuất phát từ một đầm sâu tên là Tể Lộ, ta được thần Thanh Giang phái đến chỗ Hà Bá, ngư dân Dư Thỏ của các ngươi đã bắt được ta." Nguyên Quân sau khi tỉnh giấc, bói một quẻ về giấc mơ này, người bói quẻ nói: "Đây là một con thần quy đấy." Nguyên Quân hỏi: "Thế ở chỗ chúng ta có ngư dân nào tên là Dư Thỏ không?" Người bên cạnh nói: "Quả thực có người này." Nguyên Quân nói: "Ra lệnh cho Dư Thỏ đến gặp ta." Hôm sau, Dư Thỏ lên triều. Nguyên Quân hỏi hắn: "Ngươi có bắt được thứ gì không?" Dư Thỏ nói: "Tôi dùng lưới bắt được một con rùa trắng, đường kính năm thước." Nguyên Quân nói: "Vậy hãy dâng rùa của ngươi lên." Sau khi rùa được dâng lên, Nguyên Quân lúc thì muốn giết nó, lúc lại muốn nuôi nó, trong lòng do dự không quyết, bèn lại gọi người đến bói toán, người bói quẻ nói: "Giết con rùa trắng này dùng để bói toán thì cát lợi." Thế là khoét lấy thịt rùa, dùng mai rùa để bói, bảy mươi hai lần đều không sai sót. Câu chuyện này truyền ra ngoài, Khổng Tử liền lên tiếng. Trang Tử viết văn phần lớn dùng "ngụ ngôn", thứ đến là "trọng ngôn", mượn lời của người xưa, Khổng Tử thường xuyên xuất hiện, tất nhiên không phải là Khổng Tử thật, mà là do Trang Tử tự dựng nên.

Trọng Ni nói: "Thần quy có thể báo mộng cho Nguyên Quân, mà không thể tránh khỏi lưới của Dư Thỏ; trí khéo có thể bói toán bảy mươi hai lần mà không bỏ sót quẻ nào, nhưng không tránh được họa mổ bụng. Như thế thì trí có chỗ khốn cùng, thần có chỗ không với tới vậy. Dù có trí khéo bậc nhất, muôn người mưu tính nó." ("Trang Tử - Ngoại vật")

Khổng Tử nói: "Thần rùa có thể báo mộng cho Tống Nguyên Quân, nhưng lại không thể né tránh lưới cá của Dư Thỏ; sự khôn khéo của nó có thể bói toán bảy mươi hai lần mà không có sai sót, nhưng lại không tránh được tai họa bị mổ ruột moi gan. Cứ nhìn thế mà xem, sự khôn khéo có lúc cùng tận, sự thần diệu có chỗ không với tới. Cho dù có sự khôn khéo tột bậc, cũng không thể tránh khỏi sự mưu hại của muôn người."

Trong lời bình luận của Khổng Tử, câu nói khiến người ta nghe thấy giật mình kinh hãi là "dù có trí khéo bậc nhất, muôn người mưu tính nó", điều này minh chứng cho điều gì? Mưu sự tại nhân, thành sự tại thiên. Một con người cho dù có thông minh đến đâu, có trí khéo tột đỉnh đi nữa, nhưng nếu một vạn người cùng mưu tính hãm hại bạn, thì bạn vẫn cứ không tài nào trốn thoát được. Cái gọi là "ba thợ giày gia cố, hơn hẳn một Gia Cát Lượng", ba người thợ giày hợp sức lại, Gia Cát Lượng e rằng cũng có lúc tính toán sai sót, bởi vì "người khôn trăm lo cũng có một lúc sơ sót", huống chi là muôn người cùng chung tay đối phó với ngươi, con thần quy ngươi dẫu có thần diệu đến đâu đi nữa cũng đành chịu bó tay. Tiếp đó, Khổng Tử đưa ra một phép ẩn dụ: "Cá không sợ lưới mà sợ bồ hộc". Bồ hộc là một loài chim giỏi bắt cá, lúc nó xuất hiện, trên mặt nước sẽ có bóng ngược, cá vừa nhìn thấy, liền biết chim đến bắt mình, bèn liều mình lặn sâu xuống trốn chạy; thế nhưng số cá bị chim bồ hộc bắt được nhiều nhất cũng chỉ vài chục con, trong khi số cá bị lưới bắt lại lên tới hàng nghìn hàng vạn. Điều đó nói lên điều gì? Trí khéo của loài cá có thể phân biệt được mối nguy hiểm do chim bồ hộc mang lại, nhưng lại không hề biết rằng thứ thực sự khiến chúng không thể trốn chạy chính là chiếc lưới cá đáng sợ hơn nhiều. Trong tư tưởng Đạo gia, chữ "lưới" này vô cùng thú vị. Lão Tử nói "lưới trời lồng lộng, tuy thưa mà khó lọt", lưới trời thoạt nhìn có vẻ như có rất nhiều mắt lưới rộng rãi, thế nhưng nó không hề bỏ sót bất kỳ ai, bất kỳ kẻ nào làm sai cũng đều sẽ bị tóm gọn, chỉ là vấn đề thời gian mà thôi.

Trang Tử kể câu chuyện này là muốn nhấn mạnh rằng, con người sống trên đời, cho dù bạn có thông minh khôn khéo đến đâu đi nữa, cũng đừng nên cậy thế sự khôn ngoan của mình để mưu tính quá nhiều chuyện; nếu người khác hợp sức lại đối phó với bạn, dẫu cho bạn có "hai tay khó địch bốn tay", thì huống hồ gì là người đông thế mạnh. Giống như rất nhiều người xem bói cho người khác thì rất chuẩn, thế nhưng lại không thể tính ra được vận mệnh của chính mình; con thần quy này có thể báo mộng cho Tống Nguyên Quân, nhưng nó lại không né tránh được tấm lưới đánh cá; mai của nó có thể dùng để bói toán chuẩn xác, nhưng nó lại không thể tránh khỏi vận mệnh bị giết hại của chính mình. Tại sao vậy? Bói toán có độ chính xác nhất định, nhưng biến số cũng rất nhiều, nếu như mọi chuyện trong đời người đều có thể tính toán chuẩn xác bằng bói toán, thì còn cần phấn đấu làm gì nữa? Tính ra số mệnh của bạn được vào đại học, chẳng lẽ bạn không chăm chỉ mà vẫn vào được sao?

Cho nên, con người sống trên thế gian, muốn bảo toàn sinh mệnh của chính mình, nắm bắt một tương lai bình an hơn cho bản thân, thì không được dựa dẫm vào một số phương pháp thần diệu nào cả, thứ cần phải dựa vào vẫn là cách làm người xử thế thật thà chất phác, an phận thủ thường. Kể cả chuyện bói toán như thế này, cũng không thể bói quá nhiều, vận mệnh càng bói càng mỏng đi, bói hồi lâu, đến cuối cùng không chuẩn, bạn lại phải tìm đủ mọi lý do để thuyết phục bản thân rằng mình không có phúc phần đó, hà tất phải như vậy chứ? Bói toán không bằng tu thân. "Kinh Dịch" dùng sáu mươi tư quẻ và ba trăm tám mươi tư hào để đại diện cho mọi hoàn cảnh phức tạp ở nhân gian, đồng thời viết lời chiêm nghiệm cho mỗi quẻ và mỗi hào, giải thích rõ sự cát hung hối lẫn của chúng. Hệ thống bói toán này có sự linh nghiệm nhất định của nó, thế nhưng quy về nguyên lý của nó thì lại nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tu dưỡng đạo đức. Lý do là: Có dục vọng, thì mới có được mất; có được mất, thì mới có cát hung. Nếu giảm bớt dục vọng, thì có thể tiêu trừ tâm được mất, từ đó cũng sẽ không còn bị chi phối bởi những lời bàn về cát hung nữa. "Ngăn chừng lời gièm pha không bằng tự mình tu dưỡng" chính là một thành ngữ rất hay. Khi sự tu dưỡng đạt đến một mức độ nhất định, tự nhiên có thể gặp dữ hóa lành, giống như quẻ Khiêm đại diện cho sự khiêm tốn, mà sáu hào thì "không cát cũng lợi". Ngược lại, nếu không có bất kỳ sự tu dưỡng nào, thì khó tránh khỏi việc rước lấy sự mưu tính và thù địch từ người khác, khi ấy vận mệnh sẽ trở nên khôn lường.

3. Giữa hữu dụng và vô dụng

Đời người được cấu thành bởi một loạt các lựa chọn, mức độ ưu tiên được tham khảo khi lựa chọn sẽ hình thành nên một bộ giá trị quan. Chúng ta sinh sống trong xã hội, tự nhiên sẽ tiếp nhận những giá trị quan được tất cả mọi người công nhận, thế nhưng liệu những giá trị quan như vậy có chính xác hay không? Trang Tử đã đưa ra sự hoài nghi, ông dùng rất nhiều phép ẩn dụ để làm rõ những vấn đề tồn tại trong giá trị quan của thế gian.

Trang Tử đi trong núi, nhìn thấy một cây lớn, cành lá sum suê, thợ mộc dừng chân bên cạnh mà không chặt lấy. Hỏi nguyên nhân vì sao, đáp rằng: "Không có chỗ nào dùng được." Trang Tử nói: "Cây này nhờ bất tài mà được trọn vẹn tuổi trời." Phu tử ra khỏi núi, trọ ở nhà người quen. Người quen mừng rỡ, sai người hầu giết ngỗng để thết đãi. Người hầu xin rằng: "Một con biết kêu, một con không biết kêu, xin hỏi giết con nào?" Chủ nhà nói: "Giết con không biết kêu." Hôm sau, học trò hỏi Trang Tử rằng: "Cây trong núi ngày hôm qua, nhờ bất tài mà được trọn vẹn tuổi trời, ngỗng của chủ nhà ngày hôm nay, vì bất tài mà phải chết, tiên sinh sẽ xử sự thế nào đây?" Trang Tử cười nói: "Chu này sẽ ở giữa hữu dụng và vô dụng..." ("Trang Tử - Sơn mộc")

Khi Trang Tử đang đi dạo trong núi, nhìn thấy một cội cây lớn, cành lá vô cùng xum xuê, những người thợ đốn củi dừng lại nghỉ ngơi bên gốc cây, nhưng lại không hề động tay chặt hạ. Trang Tử hỏi họ nguyên do vì sao, người đốn củi đáp rằng: "Cây này chẳng có tích sự gì cả." Trang Tử bảo với các học trò rằng: "Cây đại thụ này chính nhờ bất tài, nên mới có thể sống trọn vẹn tuổi trời của nó." Đoàn người Trang Tử từ trong núi bước ra, liền tá túc tại nhà một người quen. Người bạn cũ vô cùng mừng rỡ, bèn sai chú tiểu đồng đi bắt ngỗng làm thịt để đãi khách. Chú tiểu đồng liền cất tiếng hỏi rằng: "Có một con biết kêu, còn một con lại không biết kêu, xin hỏi nên giết con nào ạ?" Chủ nhà bảo: "Giết con không biết kêu ấy." Ngày hôm sau, học trò liền cất lời thỉnh giáo Trang Tử rằng: "Cây cối trong núi ngày hôm qua, bởi vì bất tài nên mới giữ trọn được tuổi trời; ngỗng của chủ nhà ngày hôm nay, lại vì bất tài mà phải bỏ mạng, thưa thầy, ngài sẽ tự xử trí ra sao đây?" Trang Tử mỉm cười đáp: "Ta sẽ ở vào chốn giữa ranh giới của kẻ có tài và kẻ bất tài..."

Trong đoạn câu chuyện này, sự đối lập giữa cây cội trong rừng và loài ngỗng vô cùng sinh động. Cây đại thụ chốn sơn lâm kia, tuy rằng cành lá sum suê rợp bóng, nhưng lại vì "bất tài", chẳng thể dùng được vào việc gì, ngược lại vô tình tránh khỏi thảm cảnh bị người ta đốn hạ. Cái gọi là "vô dụng" e rằng chính là chỉ thân cây này mọc lên ngoằn ngoèo cong queo, hoặc bản thân chất gỗ chẳng thích hợp để làm đồ đạc gia dụng, dưới cái nhìn của thợ mộc thì chẳng có chút giá trị ích lợi gì. Còn hai con ngỗng kia, con biết kêu thì hiển nhiên là hữu dụng, con không biết kêu thì vô dụng. Hồi nhỏ chúng ta sống ở vùng quê đều biết rõ, ngỗng có khả năng canh giữ nhà cửa, hễ trong nhà có người lạ bước chân đến là ngỗng sẽ kêu la ỏm tỏi, đôi khi còn lao vào cắn xé dữ dội. Thế nên, khi đứng trước lựa chọn xem nên chọn con ngỗng nào để làm món ăn thết đãi, con ngỗng biết kêu đã được giữ lại, còn con ngỗng vô dụng chẳng biết kêu kia thì bị đem đi mổ thịt. Đến ngày hôm sau, học trò mới đem thắc mắc ra hỏi Trang Tử, có thứ bởi vì vô dụng (bất tài) mà sống thọ được lâu, có thứ cũng bởi vì vô dụng mà mất mạng, vậy thì làm thầy phải nên tự xử trí ra sao đây?

Đây quả thực là một câu hỏi rất hay. Thông thường trường hợp "bất tài" thứ nhất rất dễ hiểu. Cái gọi là "cây thẳng bị chặt trước, giếng ngọt cạn trước", cây cối càng thẳng thắp thì càng bị đốn hạ đầu tiên. Tại sao ư? Bởi vì có thể dùng làm rường cột trụ cột. Giếng nước có vị ngọt lịm thì bị múc cạn trước tiên, người ta dùng cạn kiệt nguồn nước giếng này rồi, mới lại đi tìm những cái giếng nước bình thường khác để dùng. Xã hội nhân gian cũng y như vậy, một con người nếu như hữu dụng, lại là nhân tài kiệt xuất, thì e rằng sẽ rơi vào cảnh "người tài làm nhiều nhọc nhằn", ai ai cũng đến tìm bạn để phiền lụy nhờ vả, đến lúc ấy bạn sẽ cực kỳ vất vả cực nhọc. Hiện nay có một từ gọi là "làm việc quá sức đến chết", lao động quá độ dẫn đến chấm dứt sinh mệnh, vô cùng đáng tiếc. Cho nên, nhân tài đích thực sẽ bị người đời sai khiến lợi dụng, mà sau khi bị lợi dụng rồi thì đương nhiên sẽ sớm tàn lụi hỏng hóc. Thế nhưng trong câu chuyện này, con ngỗng vì "bất tài" mà cũng bị giết chết. Thế là học trò mới hỏi, có tài hay bất tài thì cái nào an toàn hơn? Trang Tử đáp rằng, ta muốn đứng ở khoảng giữa có tài và bất tài, gọi là "giống mà không phải", mỗi một lần đều phải tùy thuộc vào tình huống cụ thể mà ứng biến. Nói cách khác, bên ngoài có sự biến đổi ra sao, ta cố gắng dung hòa thay đổi theo nó, đừng để bản thân trở thành mục tiêu bị người khác nhắm đến, trở thành vật cản trên con đường đạt được mục đích của kẻ khác.

Nói câu này thì dễ, nhưng để làm được lại khó khôn lường. Trước tiên bạn phải phán đoán xem ở vào trạng thái nào thì có tài hay bất tài mới gặp nguy hiểm; có phán đoán rạch ròi rồi, mới có thể mỗi lần đều né tránh được hiểm nguy. Tỷ như lần này phải làm "nhân tài" mới có thể tránh khỏi hiểm họa, giống như con ngỗng biết kêu kia, vậy thì ta sẽ thể hiện mặt nhân tài của mình ra; lần sau phải làm kẻ "bất tài" mới có thể bảo toàn tính mạng, ta sẽ học theo cái cây to kia, làm một cái cây không có tài cán gì. Nói theo cách khác, tiền đề của có tài và bất tài chính là bạn phải thấu hiểu tường tận tình trạng lợi hại của vạn vật trên thế giới này, thấu tình đạt lý nhân gian ấm lạnh, sự hiểm ác chốn hồng trần, sau khi đã hiểu rõ mọi hoàn cảnh rồi thì mới có thể ở trong muôn vàn hoàn cảnh mà tùy cơ ứng biến, bình an rút lui toàn thân. Đôi khi chúng ta nói "tùy duyên an phận" cũng chính là cái đạo lý này. Con người ta không thể quá chấp nhất, ngàn vạn lần đừng nói rằng tôi nhất định phải thế này, nhất định không được thế kia. Phương Tây có câu ngạn ngữ rằng: "Tuyệt đối đừng bao giờ nói hai chữ tuyệt đối." Tỷ như bạn nói "lần sau tôi tuyệt đối không thèm đếm xỉa đến anh nữa", điều đó ngầm biểu thị rằng lần tới chắc chắn bạn không thể không đếm xỉa tới được. Tại sao ư? Bởi vì khi bạn nói câu "tôi nói tôi tuyệt đối không thèm đếm xỉa đến anh", điều đó tượng trưng cho việc bạn và đối phương có mối quan hệ vô cùng sâu sắc; đối với những người bình thường khác, vốn dĩ chẳng cần phải nói ra câu này, tự khắc là sẽ không thèm đếm xỉa tới rồi. Thế nên đối với bất cứ chuyện gì, cũng cố gắng đừng thốt ra những lời kiểu như tôi bắt buộc phải thế này thế nọ, lỡ như không làm được, rồi lại quay đầu thốt lên giá như lúc đầu mình đã không nói thế thì hay biết mấy, hà tất phải chuốc lấy làm gì?

Trang Tử là một người quan sát thế thái nhân tình vô cùng tỉnh táo, rất nhiều sách lược của ông đều được xây dựng dựa trên sự thấu hiểu sâu sắc về nhân tình thế thái. Ông nhìn thấu tận can tâm tì vị bản chất con người, có đôi khi mọi người sẽ cho rằng Trang Tử có vẻ như quá mức tiêu cực, ông buông lời mỉa mai châm biếm cuộc đời, nói ra rất nhiều những lời lẽ bất mãn với đời. Bằng không thì cũng có chút mánh khóe lươn lẹo, khi nói rằng hoàn cảnh của bản thân nằm ở "khoảng giữa có tài và bất tài", thoạt nhìn có vẻ như ba hoa lơ láo đối phó cho qua chuyện. Quả thực đúng như vậy, bốn chữ "ba hoa lơ láo ứng phó" ấy vốn xuất phát từ "Trang Tử" ①. Nhưng ý nghĩa ban đầu của nó rất tốt đẹp, hoàn toàn chẳng hề giả dối chút nào, mà là thuận theo sự phát triển của hoàn cảnh tình thế. Cái gọi là "thời thế tạo anh hùng", bất luận bạn làm bất cứ việc gì cũng đều phải xem xét thời cơ, xem điều kiện đã chín muồi hay chưa, điều kiện chưa chín muồi, cho dù bạn có nỗ lực đến đâu đi nữa, cũng chưa chắc đã gặt hái được thành quả, thậm chí còn phải trả giá đắt; khi điều kiện đã chín muồi, bạn cứ thuận theo tự nhiên mà làm, cho dù kết quả không được tốt đẹp cho lắm, thì cũng đừng quá mức bận tâm câu nệ; bởi vì đứng từ góc độ của "Đạo" mà nhìn nhận, vạn vật đều là một thể thống nhất, một đời người cũng là một thể thống nhất, ở trong cái thể thống nhất ấy hoàn toàn chẳng hề tồn tại vấn đề được mất thành bại gì cả, tổng hòa cộng lại giữa sự đắc ý và thất ý thảy đều ngang nhau.

4. Phong thái thản nhiên

Tư tưởng của Đạo gia, đôi khi khó tránh khỏi việc khiến người ta cảm thấy có chút mơ hồ trừu tượng. Tỷ như Lão Tử từng nói: "Đạo khả đạo, phi thường đạo." Đạo mà có thể dùng ngôn từ để diễn tả được, thì đó không phải là Đạo vĩnh hằng. "Ta không biết tên của nó, miễn cưỡng gọi tên nó là Đạo, miễn cưỡng đặt tên cho nó là Lớn." Nói theo cách khác, "Đạo" chẳng qua chỉ là một cái tên được gọi lên một cách miễn cưỡng, rất khó để giải thích rạch ròi nó rốt cuộc là thứ gì. Trang Tử không giống với Lão Tử, ông rất thích kể chuyện. Những câu chuyện do ông kể có đặc điểm gì nổi bật? Tóm lại một câu, đó chính là hư hư thực thực, dựa vào một vài tư liệu lịch sử nào đó, kết hợp thêm những nhân vật và lời thoại do chính trí tưởng tượng của ông nhào nặn nên, rồi sau đó tô điểm thêm những nét chấm phá xuất thần như rẽ mây nhìn mặt trời, phô bày ra những quan điểm cốt lõi của ông. Quan điểm của ông không những khiến người ta phải suy ngẫm sâu xa, mà còn có thể đưa vào thực tiễn đời sống. Dưới đây xin đơn cử một ví dụ để làm rõ.

Đoạn ghi chép trong "Trang Tử - Điền Tử Phương" có đoạn như sau: "Bách Lý Hề không để tước vị bổng lộc vào lòng, cho nên chăn bò mà bò béo tốt, khiến Tần Mục Công quên mất thân phận ti tiện của ông, đem chính sự quốc gia giao phó cho ông. Thuấn không để sống chết vào lòng, cho nên lòng hiếu thảo cảm hóa muôn dân." Xét về mặt thời gian trước sau thì Thuấn ở trước còn Bách Lý Hề ở sau; xét về mức độ khó khăn, việc không bận tâm đến sống chết hiển nhiên là cao hơn việc không màng đến tước lộc. Điều mà Trang Tử nhấn mạnh ở đây chính là trình tự tu dưỡng. Thứ mà Bách Lý Hề muốn cảm hóa chỉ có một mình Tần Mục Công, còn điều mà Thuấn cảm hóa lại chính là bách tính thiên hạ. Mấu chốt nằm ở chỗ: Bọn họ đều là vô tâm mà hành sự, một mặt không màng đến lợi hại bên ngoài, không ôm giữ mục đích có tính toán trước; mặt khác, chính là tận tâm làm tròn bổn phận của chính mình, rồi sau đó thuận theo tự nhiên. Tiếp ngay sau hai nhân vật lịch sử này, Trang Tử mới thổ lộ ra câu chuyện do chính ông nhào nặn biên soạn: Tống Nguyên Quân sắp sửa vẽ tranh, tất cả các họa sư đều có mặt đông đủ, hành lễ vái chào xong liền đứng nghiêm trang sang một bên, mài mực thấm bút, người đứng ở bên ngoài chiếm một nửa. Có một vị họa sư đến muộn sau cùng, bước đi thong thả ung dung không hề vội vã, hành lễ vái chào xong cũng chẳng đứng chờ, cứ thế đi thẳng vào phòng vẽ. Quân vương sai người đi xem xét, hóa ra ông ta đã cởi áo banh ngực, dạng chân ngồi chồm hổm, mình trần trụi. Quân vương phán rằng: "Được rồi, đó mới chính là họa sư đích thực." ("Trang Tử - Điền Tử Phương")

Họa sư là những người có kỹ năng chuyên môn, thế nhưng cũng phải tuân thủ quy củ phép tắc. Chính vì tuân thủ quy củ, cho nên lúc vẽ tranh cho quốc quân, khó tránh khỏi việc có chút gò bó không được tự nhiên, trở nên quá mức câu nệ cẩn trọng. Có một vị họa sư vô cùng đặc biệt, ông ta đến muộn, sau khi bước vào, vái chào, hành lễ xong xuôi, liền cất bước đi thẳng vào phòng vẽ. Ông ta cho rằng đã vầy công gọi tôi đến vẽ tranh, thì tôi cứ thế mà vẽ, mấy cái lễ nghi hình thức bên ngoài kia chỉ cần điểm xuyết đến mức vừa đủ là được, điều mà tôi muốn thể hiện chính là phong thái của một người họa sư, đem sở trường chuyên môn của mình phô bày ra hết, chứ không hề bận tâm đến những lời khen chê hay phán xét của người khác. Cho nên khi vừa bước chân vào phòng vẽ, ông ta liền cởi phăng áo khoác, phơi bày lồng ngực, ngồi chéo chân ngay ngắn, để làm gì ư? Chuẩn bị tung hoành thi triển kỹ nghệ hội họa của mình. Con người ta phải ở trong một trạng thái thật sự tự tại thoải mái, mới có thể phát huy tối đa sự sáng tạo của bản thân, bằng không lúc vẽ tranh mà ăn vận chỉnh tề tươm tất quá mức thì thi triển thế nào được đây? Cho nên, Tống Nguyên Quân chẳng cần phải ngắm tranh của ông ta vẽ ra sao, chỉ cần nhìn thái độ, cách hành xử và cử chỉ của ông ta, liền lập tức phán quyết chắc nịch rằng đây mới chính là một vị họa sư đích thực.

Bộ sách "Trang Tử" dùng câu chuyện này để minh họa cho phong thái tiêu sái phóng khoáng mà một người theo đuổi tư tưởng Đạo gia cần phải có. Câu chuyện này rõ ràng đã ảnh hưởng sâu sắc đến một nhà thư pháp đại tài thời Đông Tấn là Vương Hi Chi, bởi vì trong "Thế thuyết tân ngữ" có lưu truyền một câu chuyện liên quan đến ông ấy. Chuyện kể rằng Hy Giám và Vương Đạo đều là những đại thần đình thần trong triều, môn đăng hộ đối. Hy Giám muốn sang phủ đệ nhà họ Vương kén chọn con rể, liền cử một vị sứ giả, nói rõ mục đích chuyến đi. Vương Đạo liền bảo: "Ngươi cứ qua dãy nhà phía Đông mà chọn lựa, những người ở trong đó đều là hàng con cháu trong nhà, có rất nhiều vị nam thanh niên tuấn tú." Sứ giả bèn sang dãy phòng phía Đông quan sát, sau khi xem xét liền quay về bẩm báo lại với Hy Giám, nói rằng các bậc con cháu nhà họ Vương ai nấy đều là nhân tài kiệt chọn, mỗi người đều trang nghiêm chững chạc, chỉ có duy nhất một vị là có phần khác lạ, "nằm ngả ngớn trên chiếc giường phía Đông với lồng ngực phơi trần, cứ như điếc không sợ súng", người này dường như chẳng hề hay biết gì về chuyện kén rể này cả, không hề chải chuốt ăn mặc gọn gàng chỉnh tề như những người khác, mà lại dang tay dạng chân nằm sõng soài trên chiếc giường hướng Đông, phơi bày nửa thân trên ở đó mà ngáy ngủ. Hy Giám vừa nghe thấy thế liền phán: "Hay lắm, chính là cậu ta rồi!" Sau khi dò la tin tức mới biết người này chính là Vương Hi Chi, thế là liền gả con gái cho ông.

Câu chuyện có thật kể trên đã đúc kết nên một từ mới mang tên "Đông sàng khoái tế" (con rể quý giường đông). Giới thượng lưu thời bấy giờ thường có thói quen quây quần sinh sống chung một gia tộc, các thế hệ con cháu cũng sống quây quần cùng nhau dưới một mái nhà. Gia tộc họ Vương là một đại gia tộc lớn, đám con cháu nghe tin Thái phó Hy Giám đến kén rể, ai nấy tự nhiên đều đầu tóc gọn gàng áo quần là lượt chải chuốt cẩn thận, dụng tâm thể hiện một bộ dạng văn chất bồng bổng, với hy vọng có thể lọt vào mắt xanh trúng tuyển. Duy chỉ có một mình Vương Hi Chi là vẫn giữ nguyên vẹn cái cá tính phóng khoáng tự nhiên vốn có của mình, "nằm ngả ngớn trên chiếc giường phía Đông với lồng ngực phơi trần, cứ như điếc không sợ súng", kết quả ngược lại lại giành được sự ưu ái. Điều mà Hy Giám thưởng thức chính là bản tính tự nhiên không chút giả tạo, bởi vì chỉ có bộ mặt thật mới có thể duy trì kéo dài suốt cả một đời người. Lỡ như vì muốn lấy lòng người khác mà làm bộ làm tịch cố tỏ vẻ ra dáng, thì sau này sau khi kết hôn rồi còn có thể giữ được sự tao nhã ấy nữa hay không? Còn đối với Vương Hi Chi mà nói, chuyện kén rể là do người khác quyết định, ai mà đoán trước được tiêu chuẩn phán xét của họ chứ? Cho nên chi bằng thay vì phụ họa theo người khác mà chịu uất ức ủy khuất cho bản thân, chẳng thà cứ chân chất thể hiện thái độ bình thường của chính mình, "được là cái may của ta, không được là do mệnh số", việc đời há lại có thể cưỡng cầu được cơ chứ?

Hy Giám và Vương Hi Chi rõ ràng đều từng đọc qua "Trang Tử", thấu hiểu câu chuyện này. Thái độ tiêu sái phóng khoáng này chính là sự vận dụng tư tưởng Đạo gia vào trong đời sống sinh hoạt. Bởi vì tư tưởng Đạo gia chính là dùng lăng kính "Đạo" để nhìn nhận sự biến đổi của vạn vật, "Đạo" là một thể thống nhất, đã vạn vật biến hóa đều bao hàm trọn vẹn ở trong chỉnh thể ấy rồi, thì hà cớ gì chúng ta phải bận tâm so đo đắn đo được mất thành bại nhất thời làm chi? Đã thăng trầm của đời người cũng nằm gọn trong chỉnh thể ấy, thì hà cớ gì chúng ta phải từ bỏ cái bản ngã chân thật của mình nữa chứ? Từ bỏ đi cái tôi chân thật rồi, thì thứ giá trị thu lại được rốt cuộc là gì? Bản thân Trang Tử là một bậc đại diện cho Đạo gia, đã hết lần này đến lần khác dùng đủ mọi loại câu chuyện ngụ ngôn, khuyên nhủ chúng ta hãy thấu hiểu cho rõ cái đạo lý này.

5. Buông bỏ cái tôi để ngao du thiên hạ

“Buông bỏ cái tôi để ngao du thế gian” là một ẩn dụ từng được Trang Tử nhắc đến.

Chèo thuyền vượt sông, có chiếc thuyền không trôi đến đâm vào thuyền mình, dẫu là kẻ tính tình nóng nảy cũng không nổi giận; nếu có một người ở trên thuyền ấy, thì sẽ hô lớn kêu tránh sang một lần; gọi một tiếng không nghe, gọi hai tiếng không nghe, đến tiếng gọi thứ ba thế nào cũng kèm theo lời mắng chửi. Lúc nãy không giận mà bây giờ lại giận, lúc nãy thuyền trống không mà bây giờ thuyền có người. Người mà có thể buông bỏ cái tôi để ngao du thế gian, thì ai có thể làm hại người đó chứ. (“Trang Tử - Sơn mộc”)

Khi chèo thuyền vượt sông, bị một chiếc thuyền trống trôi dạt đâm phải, cho dù là người tính tình nóng nảy cũng sẽ không nổi giận. Nếu như trên chiếc thuyền đó có người ngồi, thì khi sắp va chạm sẽ lớn tiếng hô hào yêu cầu người ta tránh ra; gọi một tiếng không nghe thấy, gọi hai tiếng không nghe thấy, đến tiếng gọi thứ ba, ắt sẽ kèm theo những lời mắng chửi khó nghe. Lúc nãy không giận mà bây giờ lại nổi giận, lúc nãy thuyền không người mà bây giờ thuyền có người. Nếu con người có thể làm cho bản thân trống rỗng, buông bỏ cái tôi để ngao du chốn thế gian, thì ai có thể tổn hại được người đó chứ!

Thông thường chúng ta đều coi mình là người ngồi trên thuyền. Trên chiếc thuyền của tôi có một chủ thể, chủ thể này chính là "tôi", tôi có tôn nghiêm, tôn nghiêm không thể bị xâm phạm, cho nên khi tôi tương tác với người khác, nếu xảy ra dù chỉ một chút hiểu lầm hay xích mích nhỏ, người khác liền nổi giận. Tại sao ư? Bởi vì tôi có một cái tôi, người khác cũng có cái tôi của họ. Trang Tử cho rằng, nếu như bạn hóa giải cái tôi của chính mình đi, khiến bản thân rơi vào trạng thái giống như chiếc thuyền trống không, thì cho dù bạn có vô tình va phải người khác, người ta cũng sẽ không trách móc bạn, bởi vì họ biết bạn là vô tình; bạn rất khiêm nhường, không cuồng ngạo tự đại, không vì một chút chuyện nhỏ nhặt mà tranh chấp với người ta, thì người khác cũng sẽ không so đo tính toán với bạn. Cho nên, bạn sống trên cõi đời này, nếu có thể khiến bản thân trở nên trống rỗng — không phải nói là thực sự không có "cái tôi", mà là đừng dùng "cái tôi" của mình để đối đầu kháng cự với người khác, thì sẽ chẳng có ai có thể làm tổn thương được bạn cả. Mục đích tồn tại của "cái tôi" là để làm chủ thể cho thân tâm linh không ngừng nâng cao thăng hoa, sự tu dưỡng này chưa chắc đã nằm ở phương diện đạo đức, mà hơn thế nữa chính là sự giác ngộ về mặt trí tuệ.

Trang Tử nói "tinh thần sinh ra từ Đạo", tinh thần của chúng ta được sản sinh từ trong "Đạo". Bạn làm thế nào để "Đạo" sinh ra tinh thần của bạn đây? Phải tìm cách để tâm trí của mình bước vào trạng thái trống rỗng. Kỳ thực đây là phương pháp được truyền nối xuyên suốt từ Lão Tử, gọi là "hư tĩnh". Sau khi chúng ta loại bỏ hết thảy mọi dục vọng trong lòng đi, tâm tự khắc sẽ trống rỗng, trống rỗng rồi thì tâm sẽ tĩnh lại, tâm tĩnh lại rồi, thì tầng diện "tinh thần" mới có thể bộc lộ ra ngoài. Nói theo một cách khác, phải học cách "biến bản thân thành một chiếc thuyền trống", đây chính là chìa khóa mấu chốt. Khi tâm trí bạn đã hư tĩnh, "cái tôi" của bạn mới có thể được tiêu dung hóa giải. Sự tiêu dung này tuyệt đối không phải là chủ nghĩa hư vô, mà chỉ là không để bản thân xuất hiện trạng thái đối lập với người khác. Người ta muốn cái này, tôi cũng muốn; người ta muốn tranh giành, tôi cũng tranh giành; thực sự có tranh chấp đi chăng nữa, thì cũng không nằm ở tầng diện hữu hình có thể nhìn thấy được, không nằm ở việc cơ thể cường tráng ra sao hay học hành giỏi giang thế nào, mà nằm ở chỗ thân tâm có thể dung hợp với "Đạo" hay không. Một khi đã dung hợp rồi, trạng thái tâm hồn sẽ là bao dung tất thảy mọi thứ, tựa như "Đạo" hiện hữu ở khắp mọi nơi. Khi bạn đã bước vào cảnh giới tu dưỡng như thế này, lúc ở chung với người khác, sẽ chẳng còn sự chấp nhất nào đối với cái tôi nữa, và cũng chẳng có ai có thể làm tổn thương được bạn; thành công không mừng vui khôn tả, thất bại không đau khổ tuyệt vọng; bạn chẳng cần phải rời bỏ cộng đồng sống ẩn dật, mà vẫn có thể buông bỏ cái tôi để ngao du giữa cõi trần gian.

Có lẽ một số người sẽ cảm thấy, phải chăng Đạo gia mang khuynh hướng trốn đời? Nếu như tôi lúc nào cũng không tranh giành với người khác, tìm đủ mọi cách né tránh những hoàn cảnh phức tạp khác nhau, thì chẳng phải điều đó có nghĩa là đem thiên hạ giao phó cho những kẻ khác thích tranh đấu hay sao? Trang Tử cho rằng, vẻ bề ngoài tôi cũng giống như mọi người, làm những việc mình nên làm, nhưng mấu chốt nằm ở chỗ tôi không đòi hỏi bắt buộc phải đạt được một kết quả nào đó. Thông thường mọi tranh chấp rắc rối của con người, đều xuất phát từ việc cứ khăng khăng bắt buộc phải gặt hái được những thành quả nhất định, tại sao người ta làm được mà tôi lại không làm được? Tại sao người khác có mà tôi lại không có? Họ không tài nào nhịn được. Hiểu sâu hơn nữa sẽ nhận ra rằng, bất cứ chuyện gì cũng đều do duyên phận hội tụ mà thành, điều kiện, thời cơ đã đến, tự nhiên sẽ xuất hiện kết quả như thế. Tôi học Trang Tử rút ra được một tâm đắc gọi là "bất đắc dĩ". Cái gọi là "bất đắc dĩ" chính là khi các điều kiện đã chín muồi, bạn hãy cứ thuận theo tự nhiên; khi các điều kiện vẫn chưa chín muồi, bạn đừng nên gượng ép, bằng không làm việc sẽ đạt kết quả bằng một nửa mà tốn công sức gấp đôi, dẫu có nỗ lực đến đâu thì hiệu quả cũng chẳng rõ rệt.

Cho nên học tập Đạo gia, bước đầu tiên là phải thấu hiểu "nhân tình thế thái", phải biết phán đoán xem điều kiện đã chín muồi hay chưa. Nếu như bạn chẳng hiểu gì về nhân tình thế thái, chỉ cậy vào một tấm lòng son sắt ngây thơ, đơn thuần như một đứa trẻ, thì điều đó cũng chẳng thể giải quyết được vấn đề gì. Trí tuệ theo quan niệm của Đạo gia không phải là ngây thơ dại khờ, mà là sau khi đã thấu hiểu sâu sắc các loại quy tắc luật lệ trên thế giới này, bao gồm cả nguyên tắc cạnh tranh, hỉ nộ ái ố của con người, sự biến đổi của muôn vàn cảm xúc v.v., rồi mới từ trong đó mà đưa ra phán đoán, điều kiện đã chín muồi chưa? Nên nói câu gì? Nên làm việc gì? Điều kiện chín muồi rồi hẵng làm, chẳng phải sẽ dễ dàng đạt được mục tiêu lắm sao? Học tập Đạo gia, bước này chính là công phu cơ bản.

Trang Tử nói, con người sống trên đời, "ăn no rồi ngông nghênh ngao du, bồng bềnh tựa như chiếc thuyền không buột cột, là kẻ trống rỗng để chờ đón vạn vật", ăn no xong thì đi ngao du khắp chốn, phiêu diêu tự tại tựa như chiếc thuyền đã tháo dây buộc, trống hoác trôi nổi tiêu dao khắp nơi. Sáu chữ "bồng bềnh tựa như chiếc thuyền không cột" vô cùng tiêu sái phóng khoáng. Chúng ta có thể tưởng tượng ra, một chiếc thuyền nhỏ, không hề cột chặt vào bờ sông, gió thổi về hướng nào, nó liền trôi theo hướng đó; gió ngừng thổi, nó cũng dừng lại. Cuộc đời con người nếu như có thể đạt đến cảnh giới tự do phóng khoáng nhường này, thì còn phàn nàn cầu mong gì hơn nữa?

6. Hóa ngoại nhưng không hóa nội

Tư tưởng của Trang Tử dù có tinh mĩ vĩ đại đến đâu đi chăng nữa, cuối cùng vẫn phải đặt chân ứng dụng vào đời sống sinh hoạt thường nhật. Lúc này nếu như phải chọn ra một câu khẩu quyết ngắn gọn súc tích, thì có lẽ nên chọn câu "hóa ngoại nhưng không hóa nội". Hóa ngoại ý chỉ tuân thủ theo các quy chuẩn của thế gian, bề ngoài đồng hóa với người khác. Tỷ như người khác mặc trang phục gì, tôi mặc giống họ; người khác nói lời gì, tôi nói tương tự như vậy; người khác làm việc gì, tôi làm gần giống như thế; không cố tình phô trương nổi bật bản thân, bởi vì một khi đã cố tình phô trương, rất dễ trở thành mục tiêu để người khác đả kích đối phó. Còn về phần "không hóa nội", thì lại là điều vô cùng khó thực hiện. Con người bình thường rất dễ rơi vào tình trạng "hóa ngoại hóa cả nội", chỉ biết sống theo tiêu chuẩn thế tục và yêu cầu của xã hội, đánh mất đi cái tôi; lại có một số người ở tình trạng "ngoài không hóa mà trong hóa", bề ngoài thì khăng khăng giữ vững nguyên tắc của mình, không biết linh hoạt biến hóa, mà trong tâm lại hoàn toàn chẳng có chủ kiến gì cả. "Hóa ngoại nhưng không hóa nội" là câu nói được Trang Tử mượn lời của Khổng Tử để thốt ra trong một lần nọ, nguyên văn như sau: Người cổ đại, hóa theo ngoại vật mà nội tâm vẫn giữ không đổi; người ngày nay, nội tâm hay thay đổi mà không thể hóa theo ngoại vật. Người có thể hóa theo ngoại vật, chính là vì nội tâm kiên định không đổi, người ấy có thể an nhiên với sự thay đổi, cũng có thể an nhiên với sự bất biến, muốn an nhiên thuận theo sự biến hóa, thì phải hợp với chừng mực. ("Trang Tử - Tri bắc du")

Trước tiên hãy đối chiếu một chút với tư tưởng Nho gia Khổng Mạnh. Học tập quốc học sợ nhất là một chuyện, đó là bạn học được cái gì thì liền cho rằng cái đó là đúng, rồi đem tất cả những thứ khác phớt lờ hoặc phủ định sạch trơn. Thế nhưng chúng ta không thể quên rằng, "đặc thù quy tụ về một mối, trăm ngợi suy tính nhưng cùng chung một mục đích", bất luận con đường nào đi chăng nữa thì cuối cùng cũng sẽ dẫn đến một mục tiêu thống nhất. Dùng ngôn từ phương Tây để diễn đạt thì chính là "con đường nào cũng dẫn đến thành Rome", mỗi một học pháp phái đều sở hữu một hệ thống tư tưởng hoàn chỉnh, đều có một cảnh giới nhân sinh viên mãn, không thể tùy tiện phán xét ai cao hơn ai thấp hơn được. Trang Tử hoàn toàn không có lý do gì để phản đối Nho gia cả, trong "Trang Tử" có tới mấy đoạn tỏ thái độ vô cùng khẳng định đối với Nho gia, cho rằng một Nho gia chân chính là người am hiểu thiên văn, tinh thông địa lý, biết rõ cách thức quyết đoán khi gặp sự việc. Xét về mặt "hóa ngoại nhưng không hóa nội", điểm cốt lõi của "hóa ngoại" chính là phải noi theo các quy chuẩn của thế gian để cư xử chung sống với mọi người, bởi vì bất kỳ một mối quan hệ xã hội nào cũng đều có mô hình chính xác đã được quy ước thành thói quen thông lệ (bao gồm cả lễ nghi và pháp luật) của nó, nếu như có sự vi phạm trái ngược, ắt sẽ chuốc lấy những lời dị nghị đàm tiếu. Nhóm "ngũ luân" bao gồm vua tôi, cha con, vợ chồng, anh em, bạn bè mà Nho gia cổ đại từng đề cập, mỗi một mối quan hệ nhân sinh đều có những yêu cầu tương ứng đi kèm. Loại "hóa ngoại" này chẳng có gì là không tốt cả, Trang Tử cũng vô cùng tán thành. Tỷ như ở nhà đối với cha mẹ nên hiếu thuận thì hết lòng hiếu thuận; ra ngoài đối với bạn bè nên giữ đạo nghĩa chữ tín thì cố gắng thực hiện cho trọn vẹn, thế nhưng nhất định phải ghi nhớ hai chữ "chân thành", chính là phải trung thực với cảm nhận nơi sâu thẳm đáy lòng. Điểm mà Trang Tử phê phán Nho gia chính là việc ban đầu bạn vốn hy vọng sống chân thành, nhưng đến cuối cùng lại biến thành giả dối đạo đức giả. Bởi vì Nho gia coi trọng lễ nhạc, coi trọng nhân nghĩa, rất nhiều người thường hay dựa vào vẻ bề ngoài để phán xét một con người. Một khi bạn đã dựa vào tiêu chuẩn đó để phán xét, thì đông đảo mọi người sẽ bắt đầu làm ra vẻ cho bạn xem, từ đó biến thành giả dối; đòi hỏi sự chân thành nhưng cuối cùng lại hóa thành giả dối, đương nhiên sẽ vấp phải sự phê phán từ Trang Tử.

Trang Tử bảo rằng, bạn muốn hóa ngoại, nhưng bắt buộc phải là sự hóa ngoại một cách chân thành, điều này chẳng hề có chút xung đột mâu thuẫn nào với Nho gia cả, và vẫn phải tuân thủ các quy chuẩn xã hội như bình thường. Tỷ như giờ làm việc ngồi ì ở đó, sếp hỏi tôi đang làm gì thế? Tôi đáp, vô vi. Thế thì không được đâu đấy! Vô vi không có nghĩa là không làm gì cả, mà là làm việc trong vô tâm, việc thì vẫn phải làm, làm những việc bản thân nên làm, đến giờ chấm công thì chấm công, đến giờ đi làm thì đi làm, chăm chỉ hoàn thành cho tốt, nhưng phải làm với một tâm thế vô tâm, tức là đừng ôm giữ mục đích có tính toán có chủ ý, bởi vì áp lực và nỗi thống khổ trong đời người phần lớn đều xuất phát từ những mục đích đầy toan tính có chủ ý ấy. Bạn cứ vạch ra sẵn một mục tiêu, thế là áp lực liền sinh ra, sẽ bắt đầu lo lắng không biết bản thân có đạt được hay không, thế là niềm vui trong công việc bỗng chốc biến thành áp lực nặng nề. Cho nên, tuân thủ theo các quy chuẩn, làm việc một cách vô tâm, đây chính là một mặt "hóa ngoại". Thế nhưng Trang Tử cho rằng sở dĩ có thể làm được cái gọi là "hóa ngoại", là bởi vì đã làm được nửa vế đằng sau mang tên "không hóa nội". "Không hóa nội" ý chỉ nội tâm đã giác ngộ được "Đạo", dung hợp làm một với "Đạo", đối với tinh thần của vũ trụ có được sự thấu hiểu tường tận chân thiết, kiên định vững vàng với nguyên tắc của bản thân, làm một con người chân thật. Thế nào gọi là người chân thật? Người chân thật chính là con người không giả dối không đạo đức giả. Bề ngoài tôi hòa nhập dung hợp chung sống với các anh, thế nhưng tôi không hề bị ảnh hưởng bởi các anh, bên trong nội tâm vẫn duy trì một chủ thể tinh thần độc lập; tôi ngoài mặt thỏa hiệp nhượng bộ các anh, nhưng tận sâu thẳm nội tâm tuyệt đối không thỏa hiệp, không thỏa hiệp không phải là để chống đối kháng cự, mà là vì bản thân tôi từ lâu đã nhìn thấu tất thảy mọi thứ qua rồi, thấu suốt vạn vật bằng trí tuệ để nhận ra vạn vật đều không có sự phân biệt, tất cả đều bình đẳng như nhau.

Cho nên, nếu một con người có thể đạt đến cảnh giới "không hóa nội", thì nội tâm sẽ chẳng còn vướng bận những âu lo được mất thành bại nữa. Bởi vì dẫu cho thế giới bên ngoài có biến đổi xoay vần ra sao đi chăng nữa, "Đạo" vẫn mãi là một thể thống nhất, con người ta nằm trong cái chỉnh thể ấy thì hoàn toàn chẳng hề tồn tại cái gọi là vấn đề được mất thành bại. Giống như câu chuyện "Vua nước Sở đánh mất cây cung, người nước Sở nhặt được, hà tất phải xem đó là vua nước Sở? Vua nước Sở đánh mất cây cung, một người nhặt được, hà tất phải xem đó là người nước Sở? Mất đi đấy, nhặt được đấy, hà tất phải so đo xem rốt cuộc là ai!" Đến cuối cùng chẳng cần bận tâm rốt cuộc là ai nhặt được, dẫu sao thì tất cả cũng đều ở trên trái đất này, ở trong vũ trụ này cả mà thôi. Có được sự giác ngộ "không hóa nội" như thế này, sẽ cảm thấy sinh mệnh thực sự là một thứ phúc khí vô cùng tuyệt vời, rất đáng để chúng ta khẳng định và trân trọng thưởng ngoạn.

Con người sống trên cõi đời này quả thực có bài tập cần phải hoàn thành, bài tập ấy chính là khi bạn còn trẻ hãy học tập tư tưởng của Nho gia trước đã, tại sao ư? Bởi vì bạn muốn đi học, muốn thăng học, muốn bước chân vào xã hội, tất thảy đều phải tuân thủ theo quy củ phép tắc, Nho gia đã giảng giải rất rõ ràng tường tận về những quy củ này rồi, bạn cứ chiếu theo phương thức của Nho gia mà làm, sẽ chẳng gặp phải vấn đề gì sất, cho đến tận năm khoảng ba mươi tuổi bạn đều có thể bước đi thật suôn sẻ thuận lợi. Thế nhưng khi bạn bước vào tuổi trung niên, qua ngưỡng tuổi bốn mươi rồi, bạn sẽ nhận ra rằng tư tưởng của Nho gia dường như có phần không đủ dùng nữa, bởi vì cuộc đời có quá nhiều chuyện bất công vô lý, ở hiền chưa chắc đã gặp lành, gieo ác chưa chắc đã gặp ác, đến lúc ấy phải làm sao đây? Bắt buộc phải nhìn thoáng ra một chút. Nhìn thoáng ra bằng cách nào? Hãy nhìn nhận từ tổng thể đại cục, nhìn từ tầng diện cao hơn nữa, dung hợp làm một với "Đạo", có thể co duỗi linh hoạt tùy ý, tiến lùi đều có chừng mực, "hóa ngoại nhưng không hóa nội". Đây chính là cảnh giới nhân sinh mà chúng tôi hằng khao khát hướng tới.

Chú thích:

① Xưa ta từng bày tỏ với hắn trạng thái chưa từng rời khỏi bổn nguyên của ta. Ta dùng tâm hư vô để thuận theo hắn, khiến hắn chẳng biết ta rốt cuộc là ai, thoáng cái tưởng ta theo chiều gió ngã rạp, thoáng cái lại tưởng ta hùa theo dòng nước chảy xiết, cho nên mới có thể trốn thoát được. (“Trang Tử - Ứng đế vương”)