[TIÊU ĐH]: Lục, Trách nhiệm xã hội

1. Tinh thần thục thế

Những năm cuối đời, tiên sinh Lượng Thấu Minh có nhận phỏng vấn từ một học giả người Mỹ, nội dung được tập hợp thành sách với tựa đề "Thế giới này sẽ tốt đẹp chứ?". Có thể nói, tựa đề này là nguyện vọng chung của những người đọc sách Trung Quốc suốt hơn hai nghìn năm qua, tức là hy vọng dùng nỗ lực của cá nhân để cải thiện thế giới, điều này gọi là "tinh thần thục thế", mà Khổng Tử chính là đại diện cho tinh thần này.

Khổng Tử vốn làm quan ở nước Lỗ, làm cũng khá tốt, nhưng vì quan hệ quân thần không thể phối hợp, ông đã treo ấn từ quan, đi khắp các nước chư hầu, dẫn theo học trò đi đây đi đó. Có một lần họ đi đến bên bờ sông, không tìm thấy bến đò, từ xa nhìn thấy hai người đang cày ruộng gần đó, Khổng Tử liền bảo Tử Lộ đi hỏi đường. Tử Lộ đi đến, hỏi người thứ nhất, bến đò ở đâu? Người này không trả lời thẳng, từ xa nhìn thấy Khổng Tử ngồi trên xe ngựa, tay cầm dây cương, liền hỏi Tử Lộ, vị cầm roi trên xe kia là ai? Tử Lộ nói, là Khổng Khâu nước Lỗ. Người này bèn nói, Khổng Khâu biết bến đò ở đâu. Ý là gì? Tương đương với việc ngay cả người ẩn cư lúc bấy giờ cũng nghe nói Khổng Tử dẫn học trò chu du liệt quốc, đánh giá của họ đối với Khổng Tử là, Khổng Tử hiểu rõ bến đò của nhân sinh nằm ở đâu, cũng biết cách qua sông. Tức là thừa nhận ông có tầm nhìn xa trông rộng, biết xã hội phải đi về đâu, lối thoát ở đâu, chỉ vì thời đại không đúng, mới khiến ông bước đi khó khăn.

Tử Lộ không nhận được câu trả lời, liền đi hỏi người thứ hai. Người này nghe thấy cuộc đối thoại của họ, bèn hỏi ngược lại Tử Lộ, ngươi là ai? Tử Lộ nói, tôi là học trò của Khổng Tử. Người này nói: "Cuồn cuộn thế kia, thiên hạ đều như vậy, ai có thể thay đổi được? Hơn nữa ngươi thà đi theo kẻ lánh đời người, há chẳng bằng theo kẻ lánh đời này sao!" ("Luận Ngữ - Vi Tử"). Thiên hạ đại loạn, đâu đâu cũng thế, ai có thể đi thay đổi nó chứ? Ngươi đi theo Khổng Khâu trốn tránh kẻ xấu, còn không bằng theo ta là kẻ trốn tránh thế giới xấu xa này đây!

Nói xong, tiếp tục cày ruộng, không thèm để ý đến ông nữa. Tử Lộ quay về, đem tình hình báo cáo cho Khổng Tử, Khổng Tử vừa nghe liền biết hai người này là ẩn sĩ.

Phu tử thảng thốt nói: "Chim muông không thể ở cùng bầy, ta không cùng loại với người ở đây thì cùng với ai? Thiên hạ có đạo, Khâu không cùng thay đổi với các ngươi đâu." ("Luận Ngữ - Vi Tử").

Khổng Tử thần sắc thẫn thờ nói: "Chúng ta không thể sống chung với cầm thú, nếu không ở chung với con người thì ở chung với ai? Chính trị thiên hạ nếu đi vào quỹ đạo, ta đã không dẫn các ngươi đi tìm cách thay đổi rồi."

Câu nói này thể hiện đầy đủ "tinh thần thục thế" của Nho gia, cho thấy một tinh thần trách nhiệm của trí thức, chính là "biết không thể mà vẫn cứ làm", rõ ràng biết lý tưởng không thể thực hiện, nhưng vẫn muốn làm. Tại sao? Bởi vì trốn tránh không phải là cách tốt nhất, nếu tất cả mọi người đều quy ẩn núi rừng, mưu cầu sự tự tại cá nhân, vậy xã hội này phải làm sao đây? Thiên hạ vô đạo, càng cần trí thức đứng ra nỗ lực cải thiện, cho dù biết sức lực có hạn, làm thế nào đi nữa cũng không thể đạt đến cảnh giới đại đồng của thế giới, nhưng vẫn không chịu buông bỏ. Cho nên, trí tuệ của Nho gia không biểu hiện ở sự giải thoát, mà biểu hiện ở chỗ: Trong thời đại và môi trường thích hợp, dùng con đường thích hợp để đạt được kết quả lý tưởng. Đây là năng lực "trạch thiện" (chọn điều thiện) và "thiện trạch" (chọn cho khéo), mà nền tảng của nó chính là: Nếu không làm như vậy, thì không thể an lòng.

Lại có một lần, đoàn xe của Khổng Tử đi về phía trước, Tử Lộ ở phía sau không theo kịp. Ông tìm khắp nơi không thấy thầy, nhìn thấy bên cạnh có một cụ già đang làm cỏ, liền bước tới thỉnh giáo, xin hỏi ông có thấy thầy của tôi không? Cụ già nói: "Tứ chi không chăm chỉ, ngũ cốc không phân biệt, sao gọi là phu tử?" Ngươi thế này tay chân không chịu lao động, ngũ cốc cũng không phân biệt được, ta làm sao biết thầy của ngươi là ai? Tử Lộ nghe cụ già quở trách mình, liền chắp tay đứng nghiêm, đứng ở bên đường. Cụ già thấy ông biểu hiện cung kính, thầm nghĩ, được rồi, đưa ngươi về nhà ta ở một đêm vậy; bèn giữ ông lại qua đêm, mổ gà nấu cơm cho ông ăn, lại gọi hai con trai của mình ra ra mắt. Hôm sau, Tử Lộ đuổi kịp đoàn xe của Khổng Tử, kể lại chuyện này với thầy. Khổng Tử vừa nghe, liền biết đã gặp được cao nhân. Ông bảo Tử Lộ quay lại chuyển lời, Tử Lộ quay lại, cụ già lại không có ở nhà, ông bèn nói ra những lời đó trước mặt người nhà cụ già: Làm quan mà không ra làm quan thì không có nghĩa lý gì. Lệ tết giữa người lớn và trẻ nhỏ, không thể phế bỏ; đạo nghĩa quân thần, sao có thể phế bỏ chứ? Muốn giữ mình trong sạch, mà lại làm rối loạn đại luân thường. Quân tử ra làm quan, là thực hành đạo nghĩa của mình. Đạo không được thực hiện, vốn đã biết rõ từ lâu rồi. ("Luận Ngữ - Vi Tử").

Không ra làm chính trị là điều không nên. Lễ tiết giữa người trên kẻ dưới đều không thể phế bỏ, đạo nghĩa giữa quân thần lại sao có thể phế bỏ chứ? Vốn dĩ muốn giữ mình trong sạch, kết quả lại làm tổn hại đến mối quan hệ luân thường lớn hơn. Quân tử ra làm quan, là làm việc nên làm về mặt đạo nghĩa. Còn như lý tưởng chính trị không thể thực hiện, thì đó là điều chúng ta đã sớm biết rồi vậy.

Điều này tương đương với phản ứng của Khổng Tử đối với những lời chỉ trích của người ẩn dật. Nguyên tắc của Nho gia là, không có nước thì lấy đâu ra nhà? Quốc gia không đi vào quỹ đạo, quan hệ luân lý giữa người với người cũng không thể thiết lập. Bởi vì một người sống trên đời, đã định sẵn là phải lớn lên từng ngày trong gia đình, trong nhà liền có "lệ tết trưởng ấu". Gia đình có thể tồn tại, bắt buộc phải chịu sự bảo vệ của quốc gia và sự duy trì của các tổ chức chính trị xã hội khác nhau. Sau khi bước vào xã hội, liền phải khẳng định "đạo nghĩa quân thần". Ngươi đã gọi hai con trai ra ra mắt, chứng tỏ ngươi đã khẳng định lễ tiết trưởng ấu, nhưng đạo nghĩa quân thần quan trọng hơn lễ tiết trưởng ấu, sao ngươi lại không cần? Khổng Tử cho rằng, ngươi muốn cả đời không dính líu đến chính trị hắc ám để giữ gìn sự thanh bạch cho gia đình, kết quả ngược lại lại phế bỏ mối quan hệ luân thường lớn hơn, đây là điều không đúng; người đọc sách ra làm quan, không phải vì lợi ích của bản thân, mà là vì đại chúng, vì làm những việc nên làm về mặt đạo nghĩa, đây là một thứ chí hướng mà người đọc sách nên có, cho dù biết lý tưởng không thể thực hiện, nhưng vẫn phải làm.

Hơn nữa, bản thân ngươi đã chịu giáo dục, có lý tưởng rất cao, nhưng nhìn thấy thiên hạ đại loạn, liền tìm cách bảo toàn tính mạng, đây đương nhiên cũng là một sự lựa chọn, thế nhưng dưới sự lựa chọn này, ngươi giáo dục thế hệ sau như thế nào? Ngươi vẫn hy vọng con cái mình được giáo dục, chung sống hòa thuận với mọi người, đúng không? Cho nên, chỉ có người lớn là ẩn sĩ, chứ không thể có trẻ con là ẩn sĩ, ẩn sĩ đã định sẵn là phải chọn ẩn cư với tư cách cá nhân, chứ không thể truyền bá rộng rãi tư tưởng này, hô hào bè bạn. Không giống như Nho gia có thể danh chính ngôn thuận thông qua giáo dục, kết hợp những người có cùng chí hướng, dấn thân vào công cuộc cải cách nhân gian, đồng thời lại khiến bản thân được an lòng. Đây là lý do tại sao Nho gia trở thành chủ lưu văn hóa, mà Đạo gia buộc phải tìm đến số ít người có trí tuệ cực cao và định lực siêu quần. Thế nhưng, nếu toàn bộ quốc gia đều hủ bại rồi, thì dăm ba người có thể duy trì cuộc sống của chính mình không? Ta nghĩ đây là điều không thể xảy ra. Cho nên người đọc sách bắt buộc phải có tinh thần "nếu không phải ta thì là ai", biết không thể mà vẫn cứ làm, dùng nỗ lực của cá nhân để cải thiện thế giới này, như thế mới có thể hưởng ứng câu hỏi "Thế giới này sẽ tốt đẹp chứ?" mà tiên sinh Lượng Thấu Minh đã nói.

2. Trách nhiệm xã hội

Nhắc đến trách nhiệm xã hội, có thể dùng một ví dụ để giải thích: Một quốc gia giống như một chiếc xe du lịch, người lãnh đạo chịu trách nhiệm lái xe, đưa chúng ta đến một nơi phong cảnh hữu tình để thưởng ngoạn tận hưởng, thế nhưng xe đi được nửa đường, ông ấy đột nhiên phát cơn đau tim, ngã gục xuống, xin hỏi lúc này trên xe có ai có thể tiếp tục lái xe không? Là người có tiền ư? Người có quyền ư? Người có sức khỏe ư? Hay là người muốn lái xe? Đều không phải. Lúc này có một Khổng Tử, đã học được nguyên lý lái xe và cấu trúc của xe, đương nhiên chính là người biết lái xe như ông ấy mới mang sứ mệnh và trách nhiệm đưa mọi người đến một thế giới lý tưởng. Đây chính là lý do vì sao tri thức nhất định mang lại sứ mệnh, vì sao người đọc sách phải có một thứ cảm giác trách nhiệm, sau khi đọc nhiều kinh điển, hiểu rõ tiến trình phát triển của xã hội mấy ngàn năm qua, có thể đúc kết kinh nghiệm, dẫn dắt mọi người bước lên con đường chính nghĩa. Đây chính là tình hoài nhập thế của Nho gia. Nho gia bắt đầu từ Khổng Tử, đã chuẩn bị sẵn sàng sau khi có tài hoa học vấn, có thể mưu phúc lợi cho xã hội, gánh vác trách nhiệm xã hội.

Tử Cống nói: "Có ngọc đẹp ở đây, cất vào rương tráp rồi giấu đi, hay là tìm thương gia tốt mà bán đi?" Khổng Tử nói: "Bán đi chứ, bán đi chứ. Ta là người đang đợi thương gia đấy." ("Luận Ngữ - Tử Hán").

Tử Cống là học trò của Khổng Tử, khẩu tài rất tuyệt, nói chuyện thích dùng ẩn dụ. "Giả" có thể hiểu là "thương gia", thiện giả chính là thương gia giỏi hoặc thương gia biết hàng, ở đây ví với lãnh đạo chính trị có nhãn quang. "Giả chi", đại diện cho hy vọng có người trọng dụng mình, có thể cho phép ta được vua tin dùng hành đạo, cứu giúp trăm họ trong thiên hạ. Thành ngữ "đãi giả nhi giả" xuất phát từ đây. Thế nhưng một người chỉ có bản lĩnh, có nguyện vọng phục vụ xã hội thôi thì chưa đủ, còn cần cái gì? Cơ hội. Cần có người thưởng thức bạn, tin tưởng bạn, cho bạn cơ hội, để bạn buông tay làm lớn. Đáng tiếc là những cơ hội như vậy không nhiều, ngay cả Khổng Tử cũng không có được. Cho nên nhắc đến trách nhiệm xã hội, rất nhiều người tự cho là mình có trách nhiệm, nhưng xã hội chưa chắc đã cần. Tỷ như tôi diễn thuyết ở rất nhiều nơi, thường có người nói đùa với tôi, nói anh có giảng thế nào thì xã hội vẫn cứ loạn như vậy thôi. Sau khi tôi nghe xong, chỉ có thể tự cười trừ, bởi vì nếu không giảng, xã hội có lẽ còn loạn hơn, điều tôi mưu cầu chỉ là sự an lòng mà thôi, dốc sức làm hết mình. Trong "Mạnh Tử" có một đoạn văn cũng thể hiện cảm giác trách nhiệm xã hội này của Khổng Tử.

Chu Tiêu hỏi rằng: "Quân tử thời xưa có làm quan không?" Mạnh Tử nói: "Làm quan. Sách chép rằng: 'Khổng Tử ba tháng không có vua, thì lo lắng cuống cuồng, ra khỏi biên giới nhất định mang theo lễ vật yết kiến.' Công Minh Ý nói: 'Người xưa ba tháng không có vua, thì đi thăm hỏi, chia buồn.'" ("Luận Ngữ - Đằng Văn Công hạ").

Chu Tiêu hỏi rằng: "Quân tử thời xưa có làm quan không?" Mạnh Tử nói: "Làm quan. Có ghi chép nói rằng: 'Khổng Tử ba tháng không được quân chủ trọng dụng, liền lo lắng lên; rời khỏi một quốc gia, nhất định mang theo lễ vật yết kiến quân chủ của quốc gia khác.' Công Minh Ý nói: 'Người thời xưa ba tháng không được quân chủ trọng dụng, người khác liền phải đi an ủi ông ấy.'"

Thời cổ đại yết kiến chư hầu phải mang theo lễ vật, lễ vật thường là "trĩ", tức là gà rừng rất đẹp. Bạn mang theo một con trĩ, thể hiện thành ý của mình, người ta mới cân nhắc cho bạn cơ hội. Khổng Tử khi rời khỏi một quốc gia, sẽ mang theo lễ vật để yết kiến quốc quân của quốc gia tiếp theo, điều đó nói lên cái gì? Nói lên rằng ông thực sự rất muốn làm quan. Nhưng ông làm quan không phải vì bản thân, mà là không nỡ để trăm họ trong thiên hạ rơi vào cảnh đau khổ, hy vọng có cơ hội thay mặt bách tính phục vụ. Mà quân tử thời cổ đại nếu mấy tháng liền không được quân chủ trọng dụng, người khác liền phải đến thăm hỏi an ủi ông ấy, tại sao? Bởi vì người đọc sách không có quan chức để làm cũng giống như nông phu không có ruộng để cày vậy. Sự phân công xã hội của con người là khác nhau, người có năng lực lại có tài học, có phẩm đức ra làm quan, tương đương với việc mỗi người làm tròn chức trách của mình, cùng nhau phục vụ xã hội. Thế nhưng trách nhiệm xã hội của người đọc sách được nhắc đến bởi Nho gia này cũng không phải là tùy tiện miễn cưỡng thích nghi, Khổng Tử nói: "Thiên hạ có đạo thì ra làm quan, vô đạo thì ẩn cư", có người dùng tôi thì tôi làm việc, không có người dùng thì tôi ẩn cư đi, làm gì? Tiếp tục tu dưỡng. Có lẽ người ta không dùng bạn, là vì thực lực của bạn chưa đủ, vẫn chưa chuẩn bị tốt. Mạnh Tử cũng nói: "Người xưa chưa từng là không muốn làm quan, nhưng lại ghét việc không đi theo con đường chính đáng." Làm quan đương nhiên muốn làm, nhưng không thể vì chức vị mà bất chấp thủ đoạn, làm những việc trái với nguyên tắc. Khổng Tử có một người học trò tên là Mẫn Tử Khiêm, được đại phu nước Lỗ là Quý thị coi trọng, muốn phái ông làm huyện trưởng. Mẫn Tử Khiêm nói với người truyền lời rằng: "Ông hãy giúp tôi khéo léo từ chối đi! Nếu ông còn đến tìm tôi nữa, tôi sẽ trốn đến phía bắc sông Vận, chạy ra khỏi biên giới nước Lỗ mất." Tại sao Mẫn Tử Khiêm lại từ chối làm quan? Bởi vì Quý thị thực sự không phải là một người lãnh đạo tốt, làm quan dưới quyền ông ta, bạn có lẽ phải từ bỏ nguyên tắc để hùa theo ông ta, làm như vậy sẽ đi ngược lại lập trường của Nho gia.

Thời cổ đại bách tính có ít cơ hội được giáo dục, điều kiện sinh hoạt tương đối giản dị, cho nên những người đọc sách hiểu rõ đạo lý ra làm chính trị có rất nhiều đất dụng võ. Thế nhưng đôi khi tín niệm chủ quan và thực tiễn khách quan sẽ có khoảng cách, lúc này phải xem các điều kiện có phối hợp được hay không. Khổng Tử cũng cho rằng bản thân mình là một khối ngọc đẹp, có trình độ nhất định, là nhân vật chính trị có thể khiến người ta yên tâm, thế nhưng ông không nhất định có cơ hội. Thế nhưng với tư cách là một người đọc sách, ông vẫn luôn cho rằng chỉ cần tôi đem hết sức lực của mình ra làm, việc có đạt được mục tiêu hay không lại là chuyện khác, ít nhất tôi đã dốc sức rồi, đây chính là trách nhiệm xã hội của người đọc sách. Mà tấm lòng từng thử sức, từng nỗ lực này, nếu được truyền thừa qua từng thế hệ, thì có thể duy trì sự tiến bộ của toàn bộ xã hội, việc cải thiện thế giới cũng sẽ có hy vọng.

3. Khổng Tử muốn di cư

Trước Khổng Tử, di lão nhà Thương là Cơ Tử từng di cư đến bán đảo Triều Tiên, hiện nay ở Triều Tiên vẫn còn mộ và miếu của Cơ Tử. Khổng Tử là người nước Lỗ, nếu di cư, vượt biển một chuyến là cũng đến bán đảo Triều Tiên rồi, vậy bây giờ mọi người e là phải tranh cãi xem Khổng Tử là người nước nào mất thôi. Khổng Tử muốn di cư có phải là lời nói giật gân dọa người không? Không phải đâu, Khổng Tử thực ra đã suy tư rất cẩn trọng về vấn đề này, trong "Luận Ngữ" có bằng chứng.

Khổng Tử nói: "Đạo không được thực hiện, ngồi bè gỗ thả trôi ra biển. Người đi theo ta, chắc là Do nhỉ?" Tử Lộ nghe thế mừng rỡ. Khổng Tử nói: "Do đấy, hiếu dũng hơn ta, không có chỗ để lấy vật liệu." ("Luận Ngữ - Công Dã Tràng").

Khổng Tử nói: "Lý tưởng của ta không có cơ hội thực hiện, chi bằng ngồi bè gỗ ra nước ngoài. Người đi theo ta, đại khái chính là Do nhỉ!" Tử Lộ nghe xong mừng rỡ hớn hở. Khổng Tử nói: "Do ơi! Ngươi hiếu dũng hơn ta, nhưng không có nơi nào tìm được gỗ lạt thích hợp cả!"

"Đạo" đối với cá nhân mà nói, chỉ nhân sinh quan hoặc lý tưởng, tức là sự lĩnh hội của cá nhân đối với tất cả những gì "nên như thế nào" ở thế gian. Mục đích của "phù vu hải" là muốn đi xa ra nước ngoài, giống như ý niệm "dục cư cửu di" sau này của Khổng Tử. Khổng Tử nói nếu ông di cư, đến lúc đó người có thể đi theo ông, đại khái chỉ có Tử Lộ thôi nhỉ! Bởi vì con người Tử Lộ vừa dũng cảm vừa hào khí, nhất định sẽ vứt bỏ tất cả để đi theo thầy. Học trò khác có lẽ không nỡ từ bỏ thành tựu vốn có của mình. Tử Lộ nghe xong rất vui mừng, tưởng rằng thầy cần mình làm bảo tiêu. Khổng Tử đành phải nói bổ sung một câu: "Do dã, hiếu dũng quá ngã, vô sở thái tài", ý nói Tử Lộ mặc dù lòng dũng cảm hơn người khác, nhưng lại có dũng mà không có mưu. Bốn chữ "vô sở thái tài" có người hiểu thành: Khổng Tử giáo huấn Tử Lộ, nói ngươi căn bản không thể phán đoán được ta đang cảm thán, chứ không phải thực sự muốn di cư. "Tài" thông dụng với từ "tài" trong phán đoán sự lý. Thế nhưng đâu có đạo lý dạy học như vậy, đằng trước nói muốn đi bè gỗ ra biển mang theo Tử Lộ, đằng sau lại nói Tử Lộ sao ngươi ngốc thế, ngươi không phán đoán được ta đang cảm thán, chứ không phải thực sự muốn đi sao? Không có cách dạy học như vậy. Cho nên, sự hiểu đúng đắn là, chiếc bè gỗ được nhắc đến ở đằng trước cần phải làm bằng gỗ, đằng sau lại nói không tìm được loại gỗ như thế, tỏ ý rằng ta không phải thực sự muốn ra nước ngoài, chỉ là cảm thán ở đây không trọng dụng ta mà thôi.

Lại có một đoạn Khổng Tử nói ông "dục cư cửu di", "Cửu Di" là vùng Hoài Di thời cổ đại, nằm ở phía nam Tề, Lỗ, rất lạc hậu. Khổng Tử muốn rời khỏi những đại quốc vùng trung nguyên như nước Tề nước Lỗ, đến vùng đất hoang vu lạc hậu để sinh sống. Có người nói, nơi đó vô cùng giản dị thô sơ, làm sao có thể ở được chứ? Khổng Tử đáp: "Quân tử ở đó, có gì là thô sơ đâu?" ("Luận Ngữ - Tử Hán"). Quân tử đến bất kỳ nơi nào để ở, đều có thể an bần lạc đạo, bởi vì những gì ông coi trọng ở bên trong chứ không ở bên ngoài, niềm vui, giá trị, tôn nghiêm thực sự đều phát ra từ bên trong; quân tử nếu đến nơi lạc hậu, vừa hay có thể tiến hành giáo dục, đem tư tưởng của mình giới thiệu thật tốt, cho nên sao lại cảm thấy thô sơ chứ? Từ đây cũng có thể biết, Khổng Tử cho rằng bản thân có thể làm được việc "hóa dân thành tục".

Đương nhiên, Khổng Tử muốn di cư chỉ là phút hứng khởi nhất thời, luôn cảm thấy ta ở đây không thể phát huy hoài bão, chi bằng đến nơi khác. Thế nhưng rốt cuộc ông vẫn không thành hành, bởi vì ông có sự đồng thuận văn hóa rất sâu sắc. Người Trung Quốc cổ đại tự coi mình là kẻ văn minh khai hóa, gọi các tộc bốn phương là "Đông Di, Tây Rung, Nam Man, Bắc Địch". Khổng Tử nói "Di Địch mà có vua, không bằng sự vắng bóng của các nước chư Hạ", các nước thời Chu tuy mang tiếng là xã hội đã khai hóa, nhưng lại còn chẳng bằng những dân tộc thiểu số chưa khai hóa văn minh kia, tại sao vậy? Bởi vì trong thời kỳ Xuân Thu, nhà Chu hỗn loạn từng có năm năm không có thiên tử, nước Lỗ chín năm không có quốc quân. Người Di Địch tuy tương đối lạc hậu về mặt văn hóa, nhưng vẫn biết việc duy trì sự phát triển ổn định của một khu vực, cần có trật tự xã hội ổn định, cần phải có một vị lãnh đạo để mọi người cùng ủng hộ. Khổng Tử cảm thán các quốc gia Trung Nguyên rõ ràng văn hóa khai hóa hơn, chính trị lại vô cùng hỗn loạn, ngược lại đánh mất một số nguyên tắc cơ bản làm người, trên dưới đều không thể nắm bắt chừng mực của mình, gây ra cảnh thiên hạ đại loạn, nhân dân chịu khổ. Ông nói: "Thiên hạ có đạo thì ra làm quan, vô đạo thì ẩn cư", "Được dùng thì hành động, bị bỏ thì giấu mình". Hai câu nói này tuy kiên trì nguyên tắc, nhưng suy cho cùng vẫn có phần tiêu cực bị động, dường như chỉ có thể âm thầm chờ đợi sự trọng dụng của minh quân. Đồng thời, "có đạo" với "vô đạo" phân biệt thế nào? Quả thực thiên hạ có đạo, hà tất phải cần đến Khổng Tử? Lỡ như thiên hạ vô đạo, Khổng Tử cũng đành chịu thôi. Lật giở lịch sử, luôn dao động giữa có đạo và vô đạo, trí thức sao có thể đứng ngoài cuộc? Cho nên ý tưởng này của Khổng Tử đã định sẵn là khó có thể thực hiện, tức là ông không thể thực sự quy ẩn.

Khổng Tử nếu sinh vào thời nay, liệu có muốn di cư không? Đáp án chưa thể biết được. Phần lớn ông vẫn sẽ giống như trước đây, tiếp tục "biết không thể mà vẫn cứ làm", làm tròn trách nhiệm xã hội của một người tri thức. Trong "Trang Tử" có nhắc đến việc Khổng Tử nói thiên hạ có hai quy luật lớn, một là lòng hiếu thảo và sự tưởng nhớ đối với cha mẹ không thể thay đổi, hai là lòng trung thành đối với quốc gia không thể thay đổi. Tại sao? Bạn rời khỏi đây đến nơi khác, thì vẫn có chế độ quốc gia liên quan, bao gồm các loại nhân quyền và quy chuẩn xã hội; bạn nói bên này hỗn loạn nên né tránh, bên người ta rất ổn định, bạn sang đó để hưởng thành quả sẵn có à? Khổng Tử cho dù có muốn di cư, thì tuyệt đối cũng không phải là đi hưởng phúc, đi hưởng thụ thành quả phấn đấu của người khác, mà là đi cải cách và hoàn thiện nó. Giống như việc ông nói đến vùng Cửu Di sẵn sàng làm công tác giáo hóa, sẵn sàng làm tròn trách nhiệm của người tri thức. Tư tưởng Nho gia cho rằng, một người không thể chọn sinh ra trong thời đại nào, cũng không thể sắp xếp sống trong xã hội nào, bạn chỉ có thể thấu hiểu và chấp nhận tình hình thực tế, sau đó tìm cách đem hết sức lực của mình ra cải cải thiện. Thế giới loài người không có giai đoạn hoàn mỹ, thời kỳ hoàng kim thời cổ đại thường chỉ là giả định trong tưởng tượng, vốn không phải thực sự tốt đẹp như vậy. Cho nên bạn chỉ có thể đi cải thiện thế giới này, mà cải thiện thế giới phải bắt đầu từ việc cải thiện bản thân. Bản thân được cải thiện rồi, toàn bộ xã hội mới có thể từ từ cải thiện theo; bản thân không cải thiện, trong đầu thiếu đi quan niệm đúng đắn, thiên hạ có thái bình tốt đẹp đến đâu đi nữa, bạn cũng sẽ vẫn cảm thấy phiền não đau khổ.

4. Danh chính ngôn thuận

Khổng Tử dẫn học trò đến nước Vệ, nước Vệ lúc bấy giờ đang xảy ra tranh chấp. Thái tử Khoái Quý của nước Vệ, đắc tội với phu nhân Nam Tử của Vệ Linh công, Nam Tử đuổi hắn ra nước ngoài. Vệ Linh công vừa mất, cháu nội là Vệ Xuất công lên kế thừa ngôi vua. Thế là, người làm con không được làm quốc quân, người làm cháu ngược lại lại kế thừa ngôi vua, người con này đương nhiên phải về tranh giành, kết quả tạo nên cục diện cha con tranh giành ngôi vị. Lúc Khổng Tử đến, Vệ Xuất công đã cầm quyền được mấy năm rồi. Tử Lộ thỉnh giáo thầy, nước Vệ hỗn loạn như vậy, nếu thỉnh ngài phụ trách chính trị, ngài sẽ làm việc gì trước tiên? Nói chung, chúng ta sẽ chọn làm cho kinh tế tốt lên trước đã, chuyện khác tính sau, nhưng Khổng Tử không nhìn nhận như vậy.

Khổng Tử nói: "Ắt là phải chính danh chứ!" Tử Lộ nói: "Có chuyện này sao, thầy mới quá vậy! Sao lại phải chính danh chứ?" Khổng Tử nói: "Danh không chính, thì lời không thuận; lời không thuận, thì việc không thành; việc không thành, thì lễ nhạc không hưng thịnh; lễ nhạc không hưng thịnh, thì hình phạt không trúng đich, hình phạt không trúng đích, thì dân chúng không biết đặt tay chân vào đâu." ("Luận Ngữ - Tử Lộ").

Khổng Tử nói: "Nhất định phải làm là chính danh vậy!" Tử Lộ nói: "Ngài sao màVu khoát (xa rời thực tế) thế nhỉ! Có gì mà phải chính danh?" Khổng Tử nói: "Ngươi thật là lỗ mãng mà! Người quân tử đối với những điều mình không biết, nên giữ lại không nói. Danh phận không chính đáng, thì lời nói không thuận tai; lời nói không thuận tai, thì việc công không thể thành; việc công không thể thành, thì lễ nhạc không đi vào quỹ đạo; lễ nhạc không đi vào quỹ đạo, thì hình phạt mất đi tiêu chuẩn nhất định; hình phạt mất đi tiêu chuẩn nhất định, thì bách tính hoang mang không biết phải làm sao."

Đoạn văn này mang tính logic rất cao. "Ắt là phải chính danh chứ!" trở thành cân nhắc hàng đầu của Khổng Tử khi trị vì chính trị. Chính trị là quản lý việc của muôn dân, thì có liên quan gì đến "chính danh" chứ? Đây là một trong những mấu chốt để hiểu tư tưởng Nho gia. "Danh" có hai loại, một loại là danh thực, một loại là danh phận. Danh thực chính là có tên có thực, "cái bàn" là một tên gọi; một cái bàn bày ngay trước mắt, đây là sự thật. Chúng ta thường nói về danh thực thì tương đối đơn giản, tỷ như bạn hỏi người này tên gì? Anh ta nói tôi tên là A Bối. A Bối liền gắn liền với người này. Bất cứ thứ gì cũng có tên gọi, bất kỳ ai chỉ cần nhận thức khách quan, đều có thể nắm bắt được. Danh phận thì quay trở lại với bổn phận tương ứng với một tên gọi, đại diện cho việc phối hợp với thân phận, vai trò, địa vị nào đó, thì phải có chừng mực, yêu cầu và tiêu chuẩn tương ứng ở trong đó. Bởi vì đặc sắc lớn nhất trong thế giới của con người nằm ở chỗ ngoài hiện thực ra thì còn có cái nên thế (đáng ra phải thế), hiện thực chính là trên thực tế ra sao, nên thế chính là đáng ra phải thế nào. Nếu chỉ nói hiện thực, không hỏi nên thế, xã hội sẽ không có quy củ, sẽ loạn mất. Cho nên "danh chính ngôn thuận" của Khổng Tử là xuất phát từ góc độ "danh phận" để cân nhắc.

Khổng Tử khi ở nước Tề, có một lần Tề Cảnh công hỏi ông, chính trị nên thúc đẩy như thế nào đây? Khổng Tử nói tám chữ: Quân quân, thần thần, phụ phụ, tử tử. Chữ "quân" thứ nhất là tên gọi, là vị quân vương hiện tại, chữ "quân" thứ hai là bổn phận, là vị quân vương lý tưởng, ý là ngươi đã có tên gọi là vua, thì phải có biểu hiện lý tưởng của vua, phải học tập những bậc Nghiêu Thuấn Vũ này. Thần thần, phụ phụ, tử tử cũng vậy, có thể dịch là: "Vua phải ra vua, tôi phải ra tôi, cha phải ra cha, con phải ra con." Tề Cảnh công nghe xong, cảm thấy rất có lý, nói: "Hay lắm! Quả đúng như vua không ra vua, tôi không ra tôi, cha không ra cha, con không ra con, dù có nhiều thóc gạo, ta có được ăn không?" ("Luận Ngữ - Nhan Uyên"). Nếu vua không ra vua, tôi không ra tôi, cha không ra cha, con không ra con, cho dù lương thực quốc gia rất nhiều, tôi có ăn được không? Tương đương với việc mọi người đều phải yên vị ở vị trí của mình, làm tròn trách nhiệm của mình, xã hội mới có thể ổn định hài hòa.

Bây giờ Vệ Xuất công làm quốc quân, cha của ông ta tức là thái tử từ nước ngoài trở về, cho rằng bản thân mình mới đáng lẽ nên làm quốc quân. Cả hai bên đều cho rằng phía mình là đúng, đối phương thiếu đi tính chính đáng, tính hợp pháp. Rốt cuộc ai mới nên kế thừa ngôi vua? Người chiếm chỗ trước tính là thắng à? Dùng thủ đoạn phi pháp để có được địa vị thì cũng không sao à? Ai là vua ai là tôi phải làm cho rõ ràng, bằng không cục diện hỗn loạn sẽ tiếp tục duy trì. Cho nên Khổng Tử nói, vấn đề trị vì nước Vệ trước tiên phải "chính danh", làm cho danh phận giữa vua tôi cha con được chỉnh đốn rõ ràng. Bằng không, danh phận không chỉnh đốn, lời nói sẽ không thuận tai. Bởi vì bạn nói chuyện phải căn cứ vào thân phận của mình, bạn đóng vai trò gì, thì lời nói ra phải phù hợp với vai trò tương ứng. Nếu lời nói không phù hợp với thân phận, bạn làm sao để thúc đẩy việc nước đây? Việc công không thành, lễ nhạc không đi vào quỹ đạo. Lễ nhạc là sự biểu hiện của quan hệ thích đáng giữa người với người, lễ nhạc không đi vào quỹ đạo, hình phạt sẽ mất đi tiêu chuẩn nhất định, đến cuối cùng trăm họ muốn làm gì thì làm, gây ra cảnh thiên hạ đại loạn. Thiên hạ đại loạn, kẻ làm quốc quân như ngươi cũng không thể sống cho đàng hoàng được đâu.

Cho nên Nho gia coi trọng danh phận, phải danh chính, mới có thể ngôn thuận. Một người có thân phận như thế nào, lời nói ra mới có hiệu quả thích đáng, bạn không được vượt quyền. Giả sử bạn chỉ là một thư ký, bạn muốn thay mặt sếp nói chuyện, điều đó là không được, trừ khi bạn có sự ủy quyền rõ ràng, bằng không những lời bạn nói ra chỉ đại diện cho thư ký mà thôi. Cái gọi là "duy khí dữ danh, bất khả dĩ giả nhân" (chỉ có lễ khí và danh phận, không thể đem cho người khác), nếu danh phận tùy tiện giao cho người không thích hợp, hắn ta sẽ lạm dụng, sử dụng sai mục đích, gây ra vấn đề. Tương tự, mang một danh phận nào đó, thì phải cố gắng làm cho đạt đến tiêu chuẩn mà danh phận đó yêu cầu. Chỉ khi mỗi một người đều làm tròn trách nhiệm của mình, làm tròn bổn phận của mình, xã hội mới có thể ổn định. Trong chính trị cũng như vậy, phải chỉnh đốn danh phận trước, thì một loạt phía sau mới có thể làm được ngôn thuận, sự thành, lễ nhạc hưng, hình phạt trung, trăm họ mới biết phải sinh sống và phát triển tiếp thế nào.

5. Trên dưới bắt chước lẫn nhau

Nước Lỗ có ba nhà đại phu: Mạnh thị, Thúc thị, Quý thị. Con cháu của họ là thế tập, sinh ra đã có quan để làm. Nhất là nhà Quý thị, quyền lực đặc biệt lớn. Đến thời Quý Khang tử, mới hơn hai mươi tuổi đã lên làm chánh khanh nước Lỗ. Lúc này Khổng Tử đang đảm nhiệm cố vấn quốc gia, vị quan lớn trẻ tuổi Quý Khang tử này liền đến thỉnh giáo Khổng Tử, nên tiến hành chính trị như thế nào đây? Câu trả lời của Khổng Tử rất đơn giản: Chính giả, chính dã. Tử suất dĩ chính, thùy cảm bất chính? ("Luận Ngữ - Nhan Uyên"). Ý của chữ "chính" là ngay thẳng, người cầm quyền dẫn dắt đi đầu vào con đường ngay thẳng, ai dám không đi vào con đường ngay thẳng?

Nói cách khác, một khi lãnh đạo chính trị không đi vào con đường chính nghĩa, bách tính trong thiên hạ chẳng phải sẽ tuyệt vọng sao? Câu nói này là sự kỳ vọng của một bậc cao niên đối với người trẻ tuổi, thế nhưng người trẻ tuổi này có lẽ chỉ đang nghĩ đến việc sử dụng quyền lực trong tay như thế nào, nghe thấy việc bản thân bắt buộc phải đi đầu cho ngay thẳng, ngồi cho ngay ngắn, đại khái sẽ cảm thấy áp lực rất lớn. Lúc bấy giờ trộm cướp ở nước Lỗ rất nhiều, Quý Khang tử lại hỏi, trộm cắp quá nhiều thì phải làm sao? Khổng Tử nói: "Cẩu tử chi bất dục, tuy thưởng chi bất thiết." ("Luận Ngữ - Nhan Uyên"). Nếu bản thân ngươi không tham lam tài vật, cho dù có ban thưởng, người khác cũng sẽ không đi làm trộm cướp. Ý là gì? Bởi vì kẻ ở trên tham lam vô độ, một số người vì bức bách sinh kế hoặc học theo thói hư tật xấu, mới sa ngã thành trộm cướp. Ngược lại, nếu người lãnh đạo không tham lam như thế, bách tính cũng sẽ có lòng liêm sỉ, tự trọng tự ái. Những lời này của Khổng Tử nói ra rất thẳng thắn, thậm chí có phần khoa trương, mục đích là để người cầm quyền sớm ngày thức tỉnh.

Quý Khang tử tiếp tục thỉnh giáo Khổng Tử, nếu tôi đem những kẻ làm điều ác giết sạch đi, đi thân cận với những người tu dưỡng đức hạnh, làm như vậy thì thế nào? Nghe những lời này là biết quá tàn độc rồi. Một học giả chính trị người Mỹ nói, điều quan trọng nhất của chính trị là tránh sự tàn độc. Một người nắm quyền trong tay, hở ra một chút là muốn giết kẻ xấu, thế nhưng ông ta lại bỏ quên một điểm, không có ai sinh ra đã là kẻ xấu, kẻ xấu là do môi trường xã hội, chế độ giáo dục và các loại nhân tố khác phối hợp lại khiến hắn bước lên con đường tà đạo. Nói cách khác, kẻ xấu là từ người bình thường sa ngã thành kẻ xấu, người tốt cũng là người bình thường nỗ lực mới trở thành người tốt, không thể đem con người ra phân chia thành hai loại một cách đơn giản được.

Khổng Tử đáp rằng: "Tử vi chính, yên dụng sát? Tử dục thiện nhi dân thiện hãnh. Quân tử chi đức phong, tiểu nhân chi đức thảo. Thảo thượng chi phong, tất yển." ("Luận Ngữ - Nhan Uyên"). Khổng Tử đáp rằng: "Ngài quản lý chính trị, hà tất phải giết người? Ngài có tâm làm điều thiện, bách tính liền theo đó mà làm điều thiện. Lời nói và việc làm của lãnh đạo chính trị, giống như gió vậy; lời nói và việc làm của bách tính bình thường, giống như cỏ vậy; gió thổi trên cỏ, cỏ nhất định sẽ ngả rạp theo."

Khổng Tử có một quan niệm về xu thế, tỷ như chúng ta nói thiên hạ vô đạo hay thiên hạ có đạo, vô đạo là thiên hạ đang hướng tới thời loạn thế vô đạo, có đạo là thiên hạ đang hướng tới thời trị thế có đạo, đều là một loại xu thế, không thể phân chia đen trắng rạch ròi. Con người cũng vậy, con người có sự tự do, có thể làm điều thiện, cũng có thể làm điều ác. Rõ ràng có luật pháp nghiêm minh, thế nhưng vẫn cứ làm điều ác, có thể thấy sức cám dỗ của điều ác rất lớn. Một trong những sức cám dỗ ấy chính là giáo hóa thất bại, mà đây chính là trách nhiệm của người lãnh đạo.

Thế nhưng vị quan lớn trẻ tuổi Quý Khang tử này lại cho rằng chỉ cần đem những kẻ phạm pháp kỷ luật giết đi, vấn đề liền được giải quyết. Giết người dường như chỉ là một câu nói, tiện tay là có thể tiêu diệt một con người. Trên thực tế, từ Xuân Thu đến Chiến Quốc, chiến tranh quá nhiều, mạng sống của bách tính quá rẻ mạt, giết người đã trở thành một chuyện rất bình thường. Khổng Tử hoàn toàn không thể chấp nhận cách nghĩ này. Ông nói ngài đi quản lý chính trị, hà tất phải dùng biện pháp giết người chứ? Bản thân ngài sẵn lòng đi theo con đường chính nghĩa, bách tính tự nhiên sẽ đi theo ngài làm việc thiện, đây gọi là "gió thổi cỏ ngả", hành vi biểu hiện của người lãnh đạo giống như "gió" vậy; hành vi biểu hiện của bách tính thì giống như "cỏ" vậy; gió thổi về hướng đông, cỏ liền ngả về hướng đông, hoàn toàn là chuyện rất tự nhiên. Đây chính là điều mà chúng ta thường nói "trên bảo dưới nghe" hoặc điều mà Mạnh Tử nói "người ở trên thích cái gì, người ở dưới ắt sẽ thích hơn gấp bội", người ở trên thích cái gì, kẻ ở dưới sẽ biến bản để cung phụng nhiều hơn nữa, nhằm lấy lòng lãnh đạo, đây là tình trạng phổ biến trong xã hội.

Tâm ý của Khổng Tử là hy vọng người lãnh đạo "lấy thân làm gương", phá vỡ cục diện đối lập giai cấp, trên dưới cùng nhau theo đuổi nhân sinh mỹ hảo hài hòa. Ông nói: "Làm chính trị bằng đức hạnh, ví như sao Bắc Đen, ở yên một chỗ mà các ngôi sao khác chầu về." ("Luận Ngữ - Vi Chính"). Ngươi dùng đức hạnh để trị quốc, thì giống như sao Bắc Đẩu vậy, vị trí sao Bắc Đẩu không di chuyển (sao Bắc Đẩu trong nhận thức của người xưa là không di chuyển, đương nhiên thiên văn học ngày nay nói cho chúng ta biết trong vũ trụ không có ngôi sao nào hoàn toàn không di chuyển, bởi vì bạn không tìm được một điểm cố định để đo đạc nó di động hay không di động), các chòm sao khác xoay quanh nó, mỗi ngôi sao ở yên vị trí của mình, vừa hài hòa lại vừa có trật tự. Ngươi nếu dùng đức hạnh để trị quốc, bản thân ngươi không cần làm việc, thiên hạ liền thông suốt đi vào quỹ đạo. Khổng Tử nói: "Vô vi mà trị chính là vua Thuấn đấy ư? Ngài làm gì nào? Cúi mình chính mặt hướng nam mà thôi." ("Luận Ngữ - Vệ Linh Công"). Vua Thuấn chỉ dùng thái độ đoan trang cung kính ngồi trên ngai vàng, đã trị quốc gia được tốt đẹp rồi. Tại sao? Bởi vì khi ông trị quốc, trước tiên tu dưỡng đức hạnh của bản thân, người cầm quyền trở thành tiêu chuẩn điển hình của điều thiện, bách tính sẽ hướng theo phương hướng điều thiện mà đi, đây chính là vô vi nhi trị của Nho gia, phải "cung kỷ" trước, bản thân làm việc ngay thẳng, cẩn trọng. Cho nên, người cầm quyền ngàn vạn lần đừng nghĩ đến chuyện tùy tiện giết người, đem tất cả kẻ xấu giết sạch đi, là có thể trị quốc gia được tốt đẹp. Nếu biện pháp này mà thành lập, e là rất nhiều quốc gia chẳng còn lại mấy người. Nên làm thế nào đây? Thông qua giáo dục, thông qua phương pháp chính trị, để bách tính bước lên con đường chính nghĩa. Không có ai sinh ra đã là kẻ xấu, mỗi một người đều có hy vọng bước lên con đường chính nghĩa. Chỉ là người lãnh đạo phải tìm được thiết kế chế độ đúng đắn, để mỗi người cả đời có thể sống tương đối an ổn.

Cho nên, "trên bảo dưới nghe" xuất phát từ quan niệm cơ bản "nhân tính hướng thiện". "Đức" của người ở trên một khi được biểu hiện ra, lòng người tự nhiên vui vẻ phục tùng, hướng về "điều thiện" để sắp xếp cuộc đời mình, tự nhiên có thể thiên hạ thái bình. Ngược lại, người ở trên làm điều ác, bách tính cũng sẽ làm điều ác theo ư? Đây là một vấn đề lớn. Khổng Tử cho rằng điều này không thành lập. Người ở trên làm điều ác, bách tính sẽ rất tức giận, có thể dẫn đến thiên hạ đại loạn.

6. Một lời làm hưng thịnh đất nước

Quốc quân nước Lỗ là Lỗ Định công có một lần thỉnh giáo Khổng Tử, "Một câu nói có thể làm hưng thịnh đất nước, có thế không?", một câu nói là có thể làm cho quốc gia chấn hưng, có chuyện như vậy sao?

Khổng Tử đáp rằng: "Lời không thể nói một cách võ đoán như vậy, mức độ gần giống là: 'Làm vua rất khó, làm tôi cũng không dễ.' Nếu biết làm vua khó thế nào. Không gần với một câu mà làm hưng thịnh đất nước sao?" ("Luận Ngữ - Tử Lộ").

Khổng Tử đáp rằng: "Lời không thể nói một cách quả quyết như thế, mức độ gần giống của nó là, lời người ta nói: 'Làm vua khó, làm tôi không dễ.' Nếu biết việc làm vua khó khăn thế nào. Chẳng phải gần với một câu nói mà làm hưng thịnh được quốc gia sao?"

Nguyên nhân hưng vong của quốc gia vốn dĩ vô cùng phức tạp, cho dù chuyên nói về trách nhiệm của quân chủ, thì cũng chỉ có thể nói là "gần giống" mà thôi. Khổng Tử cho rằng, quân thần nếu biết mình đang làm việc vì trăm họ, trách nhiệm vô cùng to lớn, cần phải nỗ lực cho tốt, thì sẽ không có vấn đề gì; ngược lại, quân thần nếu không nghĩ cho bách tính, ngược lại còn làm oai làm phúc, quốc gia sao có thể hưng thịnh được chứ? Nho gia đặc biệt nhấn mạnh hai chữ "cẩn trọng", hễ là những việc phục vụ cho mọi người, đều phải kính sợ cẩn trọng. Khổng Tử từng lấy vua Vũ làm ví dụ, nói vua Vũ ăn uống giản dị, đồ cúng tế quỷ thần lại làm rất thịnh soạn; mặc thì thô ráp, y phục tế tự lại may rất đẹp; ở thì thô sơ, lại đem toàn bộ sức lực dùng vào công trình thủy lợi kênh mương, cho nên "vua Vũ, ta không có gì để chê trách", đối với vua Vũ không có bất kỳ lời chê bai nào, bởi vì vua Vũ kính sợ cẩn trọng, biết việc làm cho tốt là rất khó, cho nên đang nỗ lực làm.

Lại có một câu nói gọi là "người đói như ta đói, người chết đuối như ta chết đuối", xuất phát từ "Mạnh Tử". Vua Vũ phụ trách trị thủy, nhìn thấy có người chết đuối, liền giống như chính mình làm người ta chết đuối vậy. Tắc phụ trách gieo trồng ngũ cốc, dạy bách tính nghề nông, nhìn thấy có người chịu đói, liền giống như chính mình để họ chịu đói vậy. Nếu người lãnh đạo có thể có tâm ý như vậy, cho rằng những khó khăn mà từng người bách tính gặp phải chính là trách nhiệm của mình, ta phải nghĩ trăm phương nghìn kế giúp đỡ họ, quốc gia tự nhiên sẽ hưng thịnh. Đạo lý đằng sau là gì? Người lãnh đạo phải đem niềm vui nỗi buồn của mình kết hợp lại với trăm họ, cái gọi là "vui cùng thiên hạ, buồn cùng thiên hạ", lấy niềm vui của người thiên hạ làm niềm vui, lấy nỗi buồn của người thiên hạ làm nỗi buồn. Tên Tống Phạm Trọng Yêm đã diễn giải nó thành "lo trước cái lo của thiên hạ, vui sau cái vui của thiên hạ". Trên thực tế, câu nói này không dễ làm được. Vui sau cái vui của thiên hạ, ai làm được chứ? Tương đương với việc thiên hạ đều vui vẻ rồi, ta vị lãnh đạo này mới đến vui vẻ, vậy bạn e là vĩnh viễn không thể vui nổi, bởi vì trong thiên hạ luôn có người không vui. Thế nhưng điều quan trọng là bạn phải có tinh thần trách nhiệm, phải nghĩ trăm phương nghìn kế dùng tri thức, năng lực, tài cán của mình, nhất là đức hạnh để giúp đỡ bách tính, từ đầu đến chi cũng nơm nớp lo sợ, ngày đêm không ngơi nghỉ, như đứng bên vực sâu, như đi trên băng mỏng, biết rằng đây là việc không dễ làm được, bất cứ lúc nào cũng không lơi lỏng, tận tâm làm tròn trách nhiệm của mình, như vậy quốc gia mới có thể hưng thịnh.

Đã một câu có thể hưng bang, Lỗ Định công tiếp tục hỏi, "Một câu nói mà làm suy vong quốc gia, có thế không?", một câu nói mà có thể khiến quốc gia suy vong, có chuyện như vậy sao? Khổng Tử đáp: "Lời người ta nói là: 'Ta làm vua không có niềm vui gì, chỉ vì lời ta nói ra không có ai dám trái mệnh mà thôi.' Nếu lời nói ra là đúng mà không ai trái mệnh, chẳng phải cũng tốt lắm sao? Nếu lời nói ra không đúng mà không ai trái mệnh, há chẳng gần với một câu nói mà làm suy vong đất nước sao?" ("Luận Ngữ - Tử Lộ").

Tương đương với việc ngươi mang thân phận quốc quân, không nghe lọt tai những lời can gián của người khác, lời của người khác không giống với suy nghĩ của ngươi, ngươi liền không chấp nhận, hoàn toàn không hiểu được đạo lý "lời trung thì nghịch tai", cứ tiếp tục như thế này chẳng phải quốc gia sẽ diệt vong sao? Cho nên "một lời tang bang" là để cảnh cáo những người mang thân phận lãnh đạo nhất định phải khiêm tốn, phải biết lắng nghe những ý kiến khác nhau, ngàn vạn lần đừng lấy mình làm trung tâm, quá mức chủ quan. Tư tưởng Nho gia vô cùng kiêng kị việc lãnh đạo chính trị chủ quan quá mạnh, cho rằng ta có quyền lực, ta nói thế nào là tính thế ấy, ta có thể quyết định nhanh chóng, tất cả mọi người đều phải nghe theo ta. Cứ như thế này, ai nấy đều chỉ nói những lời hay ý đẹp, không nói những lời chỉ trích, xã hội cải thiện thế nào đây? Cuối cùng e là tất cả mọi người đều phải rơi vào cảnh khốn đốn.

Mạnh Tử có một học trò tên là Nhạc Chính Tử, ông ấy đến nước Lỗ làm quan lớn, Mạnh Tử vui mừng đến mức ban đêm ngủ không yên giấc. Người khác hỏi, học trò này của ông có ưu điểm gì chứ, ông làm quan mà vui mừng như vậy? Thật mà nói, năng lực của Nhạc Chính Tử không phải rất mạnh, đức hạnh cũng không phải rất cao, nhưng ông ấy có một điểm tốt, thích lắng nghe kiến nghị của người khác. Một người nếu vô cùng khiêm tốn, có thể lắng nghe những ý kiến khác nhau, người khác liền sẵn lòng đưa ra kiến nghị, giúp đỡ cho ông ấy, người trong thiên hạ đều đến nói với ông ấy cách làm thế nào cho tốt hơn, ông ấy tự nhiên sẽ thu thập đại thành, hội tụ tất cả những ý kiến hay lại để thực hành, cuối cùng đạt được hiệu quả rất tốt. Ngược lại, nếu ngươi cho rằng quan lớn thì học vấn cao, quan lớn thì đạo đức cao, hễ có chức vị rồi, nói gì cũng là đúng, thì rất dễ khiến một quốc gia bước lên con đường suy vong. Sau đó Mạnh Tử yết kiến các vị quốc quân như Lương Huệ vương, Tề Tuyên vương, thường xuyên nhắc đến những quan niệm tương tự. Có một lần Mạnh Tử nói thẳng với Tề Tuyên vương rằng, ngài làm quốc quân, đừng có tùy tiện chỉ đạo người khác phải làm thế nào. Tại sao? Bởi vì quốc quân thời cổ đại là thế tập, cha ông ta là quốc quân, ông ta cũng là quốc quân, nhưng ông ta chưa chắc đã biết cách trị quốc. Người biết trị quốc là một số trí thức chuyên nghiệp, lúc này ngài phải tin tưởng những chuyên gia chuyên nghiệp này. Mạnh Tử đưa ra một ví dụ, giả sử ở đây có một khối ngọc thô nguyên thủy, cho dù nó trị giá hai mươi vạn lạng, thì nhất định cũng phải tìm thợ ngọc và chuyên gia đến chạm trổ. Trị quốc cũng như vậy, nhiệm vụ càng trọng đại, càng cần đến chuyên gia chuyên nghiệp. Người ta học tập cả đời chỉ có mỗi một sở trường này, tại sao không để họ phát huy chứ?

Chúng ta ngày nay ở trong một tập thể cũng vậy. Bạn muốn lãnh đạo người khác, trước tiên phải tìm cách học hỏi từ mỗi người một vài sở trường, phải mở rộng lồng ngực lắng nghe những ngôn luận có giá trị. Ngàn vạn lần đừng nghe thấy người khác nói khuyết điểm của mình, liền nổi giận lôi đình, tìm cái cớ để biện hộ, cứ như thế này thì làm sao cải thiện được chứ? Chúng ta nên học tập thái độ của người xưa, tỷ như Tử Lộ nghe thấy người khác nói khuyết điểm của mình liền rất vui mừng, đại Vũ nghe thấy ngôn luận có giá trị sẽ bái tạ người khác, vua Thuấn lại càng lợi hại hơn, ông ấy chọn lấy một số ưu điểm từ người khác, tự mình đem ra thực hành, đến cuối cùng trở thành vị thánh nhân vĩ đại nhất trong thiên hạ.