1、Lập Chí Hành Nhân

Nếu chỉ chú trọng biểu hiện bên ngoài mà phớt lờ cảm xúc chân thật trong nội tâm, ắt sẽ sa vào chủ nghĩa hình thức, ra vẻ ta đây, vô tình đánh mất mục đích thực sự của lễ nhạc——khiến con người có con đường thích hợp để tự thực hiện bản thân.

Từ xưa đến nay, các bậc thánh hiền dạy người ta trước tiên nhất định phải "lập chí". Chí hướng không được thiết lập tốt, cũng giống như không có phương hướng."Chí" gồm chữ "sĩ" và chữ "tâm" hợp thành, sĩ là người đọc sách, hướng đi trong lòng người đọc sách chính là "chí". Trong "Luận Ngữ", Khổng Tử ba lần nhắc đến việc lập chí, lần thứ nhất là lập chí theo đuổi việc học; lần thứ hai là lập chí hành nhân; lần thứ ba là lập chí hành đạo hoặc cầu đạo. Cho nên khi nói đến chí hướng, có ba từ liên quan đến nó, thứ nhất là học, thứ hai là nhân, thứ ba là đạo.

"Nhân" là gì? Trong năm trăm mười một câu của "Luận Ngữ", có năm mươi tám câu thảo luận về "Nhân"; chữ "Nhân" xuất hiện tổng cộng một trăm linh bốn lần. Đọc từ phần mở đầu của "Luận Ngữ", chương thứ ba đã có một đoạn rất ngắn: Tử viết: "Xảo ngôn lệnh sắc, thiểu hĩ nhân". ("Luận Ngữ - Học Nhi")

Khổng Tử nói: "Lời nói khéo léo hay ho, biểu cảm lấy lòng nhiệt tình; loại người này rất ít có tâm ý chân thành."

Khổng Tử nói như vậy có quá khắt khe không. Vào thời đại ngày nay, giả sử bạn đi xin việc, bạn nói tôi không thể xảo ngôn lệnh sắc, tôi muốn cương nghị mộc nạc, thế thì ai sẽ cho bạn làm việc? Lúc tìm việc, bạn nhất định phải tìm cách nói lời hay ý đẹp, biểu cảm vô cùng nhiệt tình, mới có cơ hội. Lẽ nào làm như vậy chính là "thiểu hĩ nhân" sao? Đừng hiểu lầm, chữ "Nhân" ở đây chỉ "chân thành".

Học tập Nho gia trước tiên phải biết tầm quan trọng của hai chữ "chân thành". Bởi vì con người là loài động vật duy nhất trong tất cả các loài động vật có khả năng không chân thành. Bạn đã bao giờ thấy mèo học chó sủa, hay chó học lợn kêu chưa? Không có. Chỉ có con người mới biết ngụy trang, biết làm ra vẻ, biết lựa chọn mình sẽ dùng phương thức nào để qua lại với người khác. Người phương Tây khi nói đến "nhân cách" dùng từ "PERSON", "PERSON" bắt nguồn từ tiếng Latinh "PERSONA", có nghĩa là "mặt nạ", cũng tức là làm một con người thì phải đeo mặt nạ. Mặt nạ đại diện cho việc bạn có các loại năng lực khác nhau, đóng những vai trò khác nhau. Tỷ như gặp cha mẹ, bạn chính là con cái; gặp anh chị em, bạn là một trong số anh chị em; ở trường làm giáo viên, giáo viên là mặt nạ của bạn; ở nhà làm vợ người ta, vợ cũng là mặt nạ của bạn; mỗi một người khi gặp các đối tượng khác nhau, bản thân vai trò và thân phận của họ cũng phải điều chỉnh theo. Đây là sự quan sát của người phương Tây, Nho gia cũng vậy. Con người chỉ sợ nhất là cả đời không chân thành, cứ mãi diễn kịch, làm trò, chơi đồ giả, thế thì chẳng còn ý nghĩa gì nữa.

Cho nên, Nho gia bàn về "Nhân", bắt đầu từ "chân thành", không giả dối, không che giấu, giống như lòng dạ trẻ thơ. "Trung Dung" nói: "Thành chi giả nhân đạo nghệ." Chân thành là con đường chính của nhân sinh. Khổng Tử nói: "Nhân nhi bất nhân, như lễ hà? Nhân nhi bất nhân, như nhạc hà?" Lễ nhạc là nội dung chính của giáo hóa, khiến con người bước vào xã hội lập thân xử thế; thế nhưng nếu chỉ trọng biểu hiện bên ngoài mà phớt lờ cảm xúc chân thật trong nội tâm, ắt sẽ sa vào chủ nghĩa hình thức, ra vẻ ta đây, vừa hay đánh mất mục đích thực sự của lễ nhạc——khiến con người có con đường thích hợp để tự thực hiện bản thân.

"Chân thành" liên quan đến hai vấn đề: Một, tôi phải phổ biến chân thành với tất cả mọi người; hai, sự chân thành của tôi cũng phải tùy đối tượng, đối tượng nào yêu cầu tôi làm việc gì, tôi đều dùng phương thức chân thành để làm tốt việc đó, đóng tròn vai trò của mình. Cho nên, bạn có thể "xảo ngôn lệnh sắc", nhưng đừng quên sự chân thành trong nội tâm. Tỷ như tôi dạy học ở trường đã lâu, lên lớp cũng sẽ xảo ngôn lệnh sắc, nói năng hay ho dễ nghe, biểu cảm lấy lòng nhiệt tình, nhưng tấm lòng của tôi là chân thành, là để học sinh sẵn sàng lắng nghe. Cho nên, chỉ cần có thể làm được xuất phát từ sự chân thành, xảo ngôn lệnh sắc không phải là vấn đề.

Yêu cầu thứ hai của "Nhân" là "chủ động". Con người sống trên thế giới này, từ khi còn nhỏ, phần lớn các hành vi đều là bị động. Cha mẹ bảo chúng ta làm cái này, làm cái kia; thầy cô dạy chúng ta thế này là đúng, thế kia là sai; chúng ta bị yêu cầu giữ quy củ, theo nguyên tắc, tất cả đều được đưa vào khuôn khổ. Nếu có một ngày không ai quản chúng ta, không ai đốc thúc chúng ta nữa, liệu chúng ta có còn chủ động đi làm việc tốt không? Thật khó nói, nói không chừng chỉ cần không ai chú ý, chúng ta liền càn quấy làm bậy rồi. Cho nên, một người có làm được việc chủ động hành "Nhân" hay không, có liên quan đến việc sinh mệnh của người đó có thuộc về chính mình hay không. Nếu là bị động, việc gì cũng cần người khác nhìn chằm chằm, quản thúc, thế thì bạn đang đối phó với người khác mà thôi, ngỡ đâu xảy ra chuyện, cũng sẽ tìm đủ mọi lý do, cớ sự. Khổng Tử có một câu gọi là: "Nhân viễn hồ tai? Ngã dục nhân, tư nhân chí hĩ!" Cơ hội hành nhân cách xa tôi lắm sao? Không phải vậy, chỉ cần tôi muốn, "Nhân" lập tức đến ngay. Tỷ như tôi ngồi xe buýt, có một cụ bà bước lên, tôi sẵn lòng nhường ghế, lập tức có thể "hành nhân"; tôi qua đường, nhìn thấy một bác mù, tôi giúp bác ấy một tay, ngay lập tức cũng là "hành nhân". Mỗi một người trong cuộc sống, chỉ cần qua lại với người khác, nhất định có rất nhiều cơ hội có thể "hành nhân", nhưng bắt buộc phải chuyển từ bị động sang chủ động, trở thành việc tốt mà chính mình sẵn lòng làm, mới mang lại giá trị đạo đức. Khổng Tử nói: "Vi nhân do kỷ, nhi do nhân hồ?" ("Luận Ngữ - Nhan Uyên") Một người muốn hành nhân, phải bắt đầu từ chính mình, mà không thể bắt đầu từ người khác. Người khác không thể giúp bạn hành nhân, hoặc cưỡng ép bạn hành nhân. Nếu là việc người khác bảo tôi làm, thế thì tôi chẳng qua chỉ là công cụ ý chí của người khác mà thôi. Cho nên, hành nhân cần phải có tính chủ thể——chính là bản thân bạn, tính chủ thể được xác lập rồi, mới có thể có tính chủ động.

Tóm lại, "Nhân" mà Nho gia bàn đến có hai yêu cầu, một là chân thành, hai là chủ động. Khi loại sức mạnh chân thành mà chủ động này xuất hiện, chính là điều mà Khổng Tử gọi là "lập chí hành nhân", bước lên con đường chính của nhân sinh. Bước lên con đường chính nhân sinh, phẩm giá và giá trị nhân cách sẽ được không ngừng thể hiện ra, sinh mệnh của con người từ đó cũng mang theo khả năng tự hoàn thiện.

2、Hành Nhân Dữ Vi Thiện

Một người lập chí hành nhân, là bắt đầu từ sự giác ngộ chân thành đối với sức mạnh hướng thiện trong nội tâm, tích cực chủ động yêu cầu bản thân đi làm việc thiện, hành vi thiện như vậy là xuất phát từ bên trong, không phải vì bất kỳ mục đích bên ngoài nào, chỉ vì tôi có nên làm như vậy hay không.

Thiện và ác là những khái niệm chúng ta đều quen thuộc. Có người hỏi, đã bảo Nho gia chúng ta hành nhân, vậy hành nhân với vi thiện có quan hệ gì? Chúng có cùng ý nghĩa, hay là nói có nội dung khác nhau? Trước khi trả lời câu hỏi này, chúng ta trước tiên phải hỏi, trước khi Khổng Tử nhắc đến "hành nhân", thiên hạ có người tốt hay không? Đương nhiên là có, hơn nữa còn rất nhiều. Đã như vậy, Khổng Tử hà cớ gì phải tạo ra thêm một chữ "Nhân" để khích lệ mọi người nữa, trực tiếp bàn về "Thiện" chẳng phải là được rồi sao? Có thể thấy, hành nhân và vi thiện vẫn có sự khác biệt, sự khác biệt mấu chốt nằm ở chỗ người bình thường làm người tốt thường là phù hợp với quy chuẩn xã hội hoặc sự kỳ vọng của người khác, nhưng chưa chắc đã biết tại sao phải làm người tốt. Biết con người tại sao phải làm người tốt, làm việc tốt, liên quan đến vấn đề bản tính con người là gì.

Cách nhìn của Nho gia về bản tính con người, cơ bản có hai lập trường, một là bản thiện, hai là hướng thiện. "Hướng thiện" là tâm đắc nghiên cứu Nho gia của tôi trong những năm gần đây. Khổng Tử có từng nói bản tính con người là gì không? Không nói một cách rõ ràng, nhưng niềm tin mà ông ngầm chấp nhận lại chính là "bản tính hướng thiện". Tỷ như ông nói: "Tính tương cận dã, tập tương viễn dã." "Tính tương cận" có phải ý chỉ tính vốn thiện không? Nếu là tính vốn thiện, nên nói tính tương đồng mới phải. Cho nên "Tính tương cận" ý chỉ là: bản tính có tính co giãn, ở trên người mỗi người chỉ là tương cận mà thôi. Lại tỷ như Khổng Tử nói: "Tử dục thiện nhi dân thiện hĩ. Quân tử chi đức phong, tiểu nhân chi đức thảo, thảo thượng chi phong tất yển." Khi người lãnh đạo thể hiện ra hành vi thiện, bách tính tự nhiên sẽ theo gió mà ngả, chứng minh bản tính con người có xu hướng chung là hướng thiện. Cho nên, chữ "Nhân" này, tuy không tách rời hàm ý của chữ "Thiện", nhưng không chỉ có thế, "Nhân" của Khổng Tử thà nói là danh động từ, chi bằng nói là danh động từ, chỉ sự năng động của tính người——bản tính con người hướng thiện, đồng thời cũng chỉ đạo lý năng động của con người——chọn điều thiện rồi giữ vững. Cho nên, một người lập chí hành nhân, là bắt đầu từ sự giác ngộ chân thành đối với sức mạnh hướng thiện trong nội tâm, tích cực chủ động yêu cầu bản thân đi làm việc thiện, hành vi thiện như vậy là xuất phát từ bên trong, không phải vì bất kỳ mục đích bên ngoài nào, chỉ vì tôi có nên làm như vậy hay không.

Tử viết: "Cẩu chí vu nhân dã, vô ác dã." ("Luận Ngữ - Lý Nhân")

Khổng Tử nói: "Chỉ cần lập chí hành nhân, thì sẽ không làm chuyện xấu nữa."

Tại sao? Bởi vì "Nhân" vừa chân thành lại vừa chủ động, một người chân thành mà chủ động làm việc thiện, đại diện cho sự khởi đầu của việc hành nhân của người đó. Trong tư tưởng Nho gia, sự chân thành và cái ác là nước với lửa không dung lẫn nhau, bởi vì bản tính con người là hướng thiện, bản tính hướng thiện có một tiền đề quan trọng, đó là con người phải chân thành. Một người chân thành hướng thiện, mới có thể tự phát yêu cầu bản thân làm những việc nên làm.

Lấy một ví dụ, một cửa tiệm nhỏ, dán bốn chữ "Đồng ấu vô khi" (trẻ già đều không lừa gạt). Suy tính thứ nhất là vì việc làm ăn tương lai của tôi tốt hơn, bất kể già trẻ, tôi đều một giá, tuyệt đối sẽ không lừa gạt các vị, giữ chữ tín; thứ hai là tôi không cân nhắc việc làm ăn tương lai có tốt hay không, chỉ vì tôi nên "đồng ấu vô khi", tôi liền phải làm được "đồng ấu vô khi". Sự khác biệt giữa hành nhân và vi thiện nằm ở chỗ này, hành nhân của Nho gia chỉ loại thứ hai, là một loại tự yêu cầu, một loại giá trị đạo đức, tôi không cân nhắc lợi hại bên ngoài, chỉ cân nhắc tôi có nên làm hay không. Tiếp đó Khổng Tử nói đến một đoạn khác: Tử viết: "Duy nhân giả, năng hiếu nhân, năng ố nhân." ("Luận Ngữ - Lý Nhân")

Khổng Tử nói: "Chỉ có người nhân mới có thể làm được việc yêu mến người tốt, chán ghét kẻ xấu."

Ý gì đây? Thông thường chúng ta người bình thường là thích bạn bè, ghét kẻ địch. Nhưng kẻ địch của chúng ta chưa chắc đã là kẻ xấu, hắn đối địch với anh e rằng là vì một số xung đột về lợi ích hoặc quan điểm. Người nhân chân chính làm thế nào? Phán đoán khách quan, không có bất kỳ tâm tư thiên tư thiên vị hay cố chấp nào khác. Không thể bởi vì người này là bạn của tôi, hắn làm việc xấu tôi cũng bao che dung túng; người này là kẻ địch của tôi, hắn làm việc tốt, tôi cũng không đem ra khẳng định. Cứ như vậy, liền thành ra không màng thị phi. Nếu đối phương cũng dựa theo phương thức này để đối đãi với anh, e rằng anh sắp phải chịu uất ức rồi. Cho nên, người nhân đối với kẻ xấu người tốt, đều có một sự đánh giá khách quan, tuyệt đối không vì anh là bạn của tôi, hay là kẻ địch, mà đánh mất nguyên tắc công bằng.

Đây chính là khoảng cách giữa người thiện và người nhân, hành vi thể hiện ra có lẽ giống nhau, nhưng động cơ trong nội tâm lại có sự khác biệt. "Vi thiện" có lẽ còn cân nhắc lợi ích tương lai hoặc tư tâm của chính mình, "Hành nhân" thì chỉ cân nhắc bản thân có nên làm hay không, mặc kệ điều kiện bên ngoài thay đổi thế nào, có lẽ phải mạo hiểm các loại rủi ro, có lẽ sẽ gánh chịu chỉ trích, nhưng anh chỉ cần cho rằng bản thân nên làm, là có thể kiên trì. Ngược lại, nếu chỉ cân nhắc lợi hại bên ngoài, thế thì điều kiện bên ngoài vừa thay đổi, anh e rằng cũng sẽ thay đổi theo. Cho nên, Khổng Tử đối với "người thiện" luôn luôn không mấy yên tâm, luôn cảm thấy một người làm việc tốt làm người tốt, có lẽ chỉ làm được các yêu cầu thiện bên ngoài các loại, chưa chắc nội tâm anh ta đã thực sự giác ngộ sức mạnh hướng thiện của bản tính con người, tự yêu cầu làm việc nên làm. Cả hai lúc đầu rất giống nhau, biểu hiện phía sau, thì có thể "sai một ly, đi một dặm" rồi.

3、Lục Vị Nhân Giả

Tư tưởng Nho gia không phải là một chủ nghĩa phi đạo đức, không phải nói anh chỉ cần làm người tốt là được, làm người tốt không thể tách rời sự nghiệp công lao bên ngoài, sự nghiệp, công lao và đức hạnh phải kết hợp lại với nhau.

Nhân sinh có mục đích không? Nếu có, mục đích là gì? Nếu không có, sống rốt cuộc là vì cái gì? Vấn đề này nếu chúng ta đem đi hỏi Khổng Tử, ông e rằng sẽ nói, mục đích của nhân sinh chính là "hành nhân" mà. Nghe được đáp án như thế này, đại khái ai nấy đều sẽ cảm thấy áp lực, bởi vì dựa theo nghiên cứu đơn giản của tôi, Khổng Tử trong "Luận Ngữ" chỉ khen ngợi sáu người phù hợp với yêu cầu "hành nhân", hơn nữa năm người trong sáu người này, kết cục đều vô cùng thê thảm.

Phần mở đầu của "Luận Ngữ - Vi Tử" có nói, "Ân hữu tam nhân yên", cuối thời nhà Thương có ba người hành nhân: Vi Tử đi mất, Cơ Tử làm nô lệ cho hắn, Bỉ Can khuyên can mà chết.

Vi Tử rời khỏi Trụ Vương, Cơ Tử rơi vào cảnh làm nô lệ cho hắn, Bỉ Can khuyên can hắn mà bị giết chết.

Nói cách khác, ba người này có thể được chọn, đều liên quan đến một kẻ xấu nổi tiếng là Trụ Vương nhà Thương. Vị nhân giả đầu tiên Vi Tử Khải là anh cùng cha khác mẹ của Trụ Vương, lúc mẹ sinh ra ông vẫn chưa phải là vương hậu, chỉ là "thiếp của Đế Ất", sau đó được lập làm vương hậu, sinh ra Trụ, cho nên do Trụ kế thừa vương vị. Trụ Vương nhà Thương sau này trở nên hư hỏng, Vi Tử nhiều lần khuyên can, Trụ Vương không nghe. Vi Tử liền chạy đến nơi gọi là "Vi", nay thuộc vùng Sơn Tây, Sơn Đông, là nước phong kiến của ông. Sau đó Vũ Vương phạt Trụ, Vi Tử "nhục đản diện phược khất hàng", để hở thân trên, hai tay bị trói quặt ra sau, quỳ gối tiến lên, bên trái có người dắt dê, bên phải có người cầm cỏ tranh, đến chỗ Vũ Vương nhận tội. Vũ Vương thả ông ra, tuyên bố khôi phục tước vị ban đầu của ông, để biểu thị lòng khoan dung.

Vị nhân giả thứ hai Cơ Tử là chú ruột của Trụ Vương nhà Thương. "Sử ký - Tống Vi Tử thế gia" ghi chép: "Trụ vi tượng đũa nhi Cơ Tử hy." Nhìn thấy Trụ Vương nhà Thương hư hỏng, đành phải giả điên giả dại bị coi như nô lệ, sau đó bị giam vào ngục tối. Nhà Chu diệt Thương xong, thả ông ra, tự mình đếnỉnh giáo ông đạo lý trị quốc. Kết quả, Cơ Tử không muốn làm thần dân thuần phục nhà Chu, dẫn mấy ngàn người đi qua phía Đông Sơn Đông vượt biển đến bán đảo Triều Tiên, chính là Bắc Hàn ngày nay, sáng lập ra "Cơ Tử vương triều" trong lịch sử Triều Tiên, Chu Vũ Vương liền dứt khoát thuận nước gửi tình người——"lấy Triều Tiên phong cho ông", hiện nay ở Bắc Hàn vẫn còn mộ và miếu của Cơ Tử.

Vị nhân giả thứ ba Bỉ Can cũng là chú ruột của Trụ Vương nhà Thương, được ca ngợi là "bậc trung thần đệ nhất từ cổ chí kim". Ông mới hai mươi tuổi đã dùng vị trí Thái sư cao ngất để phò tá Đế Ất, lại nhận di mệnh phò tá Đế Tân tức Trụ Vương. Cẩn trọng làm việc hơn bốn mươi năm, giảm nhẹ sưu cao thuế nặng, phát triển sản xuất, làm giàu nước mạnh quân. Thế nhưng vào năm sáu mươi ba tuổi, vì can gián Trụ Vương mà bị mổ tim đến chết.

Ngoài ba người này ra, kết cục của hai vị nhân giả còn lại cũng khiến người ta cảm thương. Họ là hai vị vương tử nước Cô Trúc, một người tên là Bá Di, một người tên là Thúc Tề. Bá Di vì để nhường vương vị cho Thúc Tề, rời khỏi kinh đô, nào ngờ Thúc Tề sau khi biết chuyện, cũng đi theo. Cả hai người đều không muốn kế thừa vương vị, chạy đến địa bàn của Chu Vũ Vương ở phía Tây. Lúc đó Chu Vũ Vương đang chuẩn bị đứng lên làm cách mạng. Bá Di Thúc Tề nói, anh tốt nhất đừng làm cách mạng, bởi vì nhà Thương đã thống trị hơn sáu trăm năm rồi, mọi người đều đã quen thuộc, anh đứng lên làm cách mạng chẳng khác nào làm phản. Nhưng Chu Vũ Vương nói, Trụ Thương xấu xa như vậy, không làm cách mạng không được, phải có lời ăn kẻ ở với bách tính. Kết quả Chu Vũ Vương cách mạng thành công, Trụ Vương nhà Thương bị giết, biến thành thiên hạ nhà Chu. Hai anh em Bá Di Thúc Tề liền nói, không được, tôi không ăn thức ăn nhà Chu của anh. Thật ra thức ăn thì phân biệt gì nhà Chu với nhà Thương. Nhưng hai người này vô cùng thanh cao, trốn lên núi Thủ Dương chết đói tươi. Tư Mã Tự khi viết "Sử ký", đặc biệt viết liệt truyện cho họ, đòi công bằng cho họ, nói thiên đạo có thể cho tôi biết, đây rốt cuộc là chuyện gì thế này? Tại sao người tốt như vậy lại có vận mệnh đáng sợ thế này? Bằng với việc thiện không được báo thiện, ác không được báo ác. Thế nhưng Khổng Tử nói, hai người Bá Di Thúc Tề này là "cầu nhân đắc nhân hữu hà oán", điều mà họ theo đuổi là hành nhân, cũng đạt được kết quả hành nhân, cho nên sẽ không oán hận. Vậy, hành nhân chẳng lẽ đều có kết cục thê thảm, thậm chí sát thân thành nhân sao? Khổng Tử không hề có ý này, chỉ là nói: "Chí sĩ nhân nhân, vô cầu sinh dĩ hại nhân, hữu sát thân dĩ thành nhân", người nhân sẽ không vì theo đuổi sự sống mà làm tổn hại nhân nghĩa, ông ta có thể sát thân thành nhân. Nhưng đây là một tình huống cực đoan, bình thường không có khả năng như vậy.

Ngoài năm người này ra, vị nhân giả thứ sáu được nhắc đến trong "Luận Ngữ" chính là Quản Trọng. Vận mệnh của Quản Trọng hoàn toàn khác biệt, ông là tể tướng của Tề Hoàn Công, cả đời chỉ có lúc trẻ là vất vả tương đối, sau đó đều là vinh hoa phú quý. Một người như vậy, tại sao Khổng Tử lại khen ngợi ông? Bởi vì ông đã làm một việc, thông qua thủ đoạn ngoại giao tránh được chiến tranh đầu thời kỳ Xuân Thu, khiến bách tính không phải trải qua cảnh lầm than. "Hoàn công cửu hợp chư hầu, bất dĩ binh xa, Quản Trọng chi lực dã" ("Luận Ngữ - Hiến Vấn"), "dân đáo vu kim thụ kỳ tứ", dùng sức của một người tạo phúc cho bách tính, bách tính cho đến ngày nay vẫn chịu ơn huệ của ông. Cho nên Khổng Tử nói ông phù hợp với yêu cầu hành nhân.

Từ đó có thể thấy, tư tưởng Nho gia không phải là một chủ nghĩa phi đạo đức, không phải nói anh chỉ cần làm người tốt là được, làm người tốt không thể tách rời sự nghiệp công lao bên ngoài, sự nghiệp, công lao và đức hạnh phải kết hợp lại với nhau. Anh phải có khả năng tích cực làm chút việc tốt cho mọi người, khiến mọi người chung sống hòa thuận, khiến xã hội hài hòa hơn, tỷ như anh làm huyện trưởng, có thể trị vì cả huyện thật tốt, Khổng Tử cũng sẽ khen ngợi anh đã làm được yêu cầu hành nhân.

"Nhân" chữ này, Mạnh Tự nói là tước vị cao quý nhất mà ông trời ban cho con người, là ngôi nhà an ổn nhất của con người sống trên thế giới. Nho gia bàn "Nhân" là mục đích của nhân sinh, con người sống trên thế giới, bắt đầu từ sự chân thành, chủ động bước lên con đường chính, từng bước từng bước đem sinh mệnh của chính mình kết hợp lại với phúc lợi của đại chúng, làm việc bản thân nên làm, thậm chí hy sinh tính mạng của chính mình cũng không tiếc. Nho gia chân chính nên là lập trường này. Bản thân Khổng Tử, tuy tự nhận là "nhược thánh dữ nhân, tắc ngô khởi cảm", nhưng ông học không chán, dạy không mỏi, cuối cùng bằng đạo đức và học vấn của chính mình đã khai sáng ra học phái Nho gia, khiến mỗi một người đời sau học qua Nho gia đều có thể hiểu được mục đích của nhân sinh nằm ở "hành nhân", xuất phát từ mục đích này, sinh mệnh của con người mới có thể không ngừng trưởng thành, cuối cùng đạt đến giai đoạn viên mãn; từ ý nghĩa này mà nói, Khổng Tử cũng là một vị nhân giả.

4、Lập Chí Cầu Đạo

Bởi vì một người nếu từ bỏ chí hướng, sẽ bị phân tán, trôi nổi, mất đi phương hướng của nhân sinh. Giống như một con thuyền đang hành trình giữa biển khơi mịt mờ, không có kim chỉ nam, vậy thì nó căn bản không có vấn đề "hàng hải" gì cả, chỉ đang trôi nổi mà thôi.

Có một lần, tôi có cơ hội đến Khúc Fu Sơn Đông, tham quan Viện nghiên cứu Khổng Tử. Vừa bước chân vào cửa là nhìn thấy bốn câu, hai câu trước là "Chí vu đạo, cứ vu đức", đi vào trong nữa, là "Y vu nhân, du vu nghệ". Viện nghiên cứu Khổng Tử chắc chắn cho rằng mười hai chữ này có thể đại diện cho tư tưởng của Khổng Tử, cho nên mới đặt ở vị trí cửa vào. Nhưng câu nói này rốt cuộc có ý gì? Tại sao trước nói đạo, đức, nhân, cuối cùng lại thêm một cái nghệ thuật "nghệ" vào?

Tử viết: "Chí vu đạo, cứ vu đức, y vu nhân, du vu nghệ." ("Luận Ngữ - Thuật Nhi")

Khổng Tử nói: "Lập chí theo đuổi lý tưởng nhân sinh, nắm chắc thực sự tu dưỡng đức hạnh, tuyệt không rời bỏ đường chính nhân sinh, thảnh thơi bơi lội trong các hoạt động nghệ văn."

"Chí vu đạo" thứ nhất, "Đạo" đại diện cho con đường lớn thênh thang của nhân sinh, chỉ lý tưởng nhân sinh hoặc nhân cách hoàn mỉ, cho nên phải lập chí theo đuổi. Tức là, anh muốn làm một con người, không thể chỉ làm sinh vật mà thôi, phải lập chí bước lên con đường chính của nhân sinh. Con người bình thường lúc lập chí làm việc gì đó, đại diện cho hiện tại vẫn chưa làm được, đã làm được rồi thì không cần lập chí nữa. "Đạo" của chí vu đạo e rằng người bình thường cả đời cũng không làm được, nhưng không làm được cũng phải có chí hướng này, không có chí hướng thì không có phương hướng, không có phương hướng sinh mệnh của anh chỉ có thể dậm chân tại chỗ.

"Cứ vu đức" thứ hai, "Đức" chỉ tu dưỡng đức hạnh cá nhân. Một người làm người tốt làm việc tốt, tu luyện đạo đức của chính mình, đến cuối cùng sẽ có tâm đắc, mà tâm đắc này anh nhất định phải nắm thật chặt, bằng không tiến một bước lùi hai bước thì đáng tiếc quá. "Cứ" chính là ý nắm thật chặt, khó khăn lắm mới tu luyện ra được chút đức hạnh, phải nắm lấy cho chặt, đừng lùi bước, phải cứ thế đi thẳng về phía trước.

"Y vu nhân" thứ ba, "Nhân" là con đường chính nhân sinh hiển hiện trên người cá nhân. "Nhân" khác với "Đạo", "Đạo" là con đường chung, phổ biến của nhân loại, "Nhân" không thể tách rời cá nhân, là con đường của cá nhân. Mỗi người đều khác nhau, tỷ như anh làm kinh doanh, anh là học giả, anh phải đi con đường mà bản thân mình có thể đi, chọn điều thiện giữ vững, tuyệt đối không đi ngược lại, gọi là y vu nhân.

Cuối cùng "Du vu nghệ", "Nghệ" là lục nghệ: lễ, nhạc, xạ, ngự, thư, số, có thể gọi chung là hoạt động nghệ văn. "Du" đại diện cho rong chơi thảnh thơi, bơi lội ngâm mình trong đó. Cuộc sống của con người không thể căng thẳng quá, suốt ngày bàn về nhân cách, đức tính, nhân nghĩa, thần kinh căng như dây đàn, sẽ mang lại áp lực. Sinh mệnh của con người cần điều tiết, "du vu nghệ" là nói lúc anh nghỉ ngơi giải trí, không ngại chơi cờ, hát ca, đánh bóng, thả lỏng một chút. Các hoạt động thể thao giải trí gọi là ngày nay đều thuộc phạm vi của "nghệ". Từ đó cũng biết, chúng ta trước đây nói về Khổng Tử, rất dễ đem Khổng Tử nói thành một con người khô khan cứng nhắc, giống như mỗi ngày đều đang giáo huấn người khác, thật ra không phải vậy; cuộc sống của Khổng Tử rất phong phú, sở thích rộng rãi, tình cảm tinh tế, những điều này đều có liên quan đến "du vu nghệ".

Tiếp theo, Khổng Tử nói: "Sĩ chí vu đạo, nhi sỉ ác y ác thực giả, vị túc dữ nghị dã." ("Luận Ngữ - Lý Nhân") Một người đọc sách nếu lập chí bước lên con đường chính của nhân sinh, nhưng lại xấu hổ vì quần áo thô ráp và thức ăn tồi tệ, loại người này không đáng để bàn luận nhiều với anh ta, bởi vì việc lập chí của anh ta là giả. Tại sao vậy? Bởi vì lấy sự nghèo đói trong cuộc sống làm điều xấu hổ, đại diện cho chí hướng của anh ta vô cùng thấp hém. Mà trong tâm trí Khổng Tử, "sĩ", tức là người đọc sách, nên nỗ lực trở thành quân tử, nên nỗ lực bồi dưỡng tài đức, giành lấy bổng lộc, tạo phúc cho bách tính.

Đương nhiên, Khổng Tử nói như vậy, không phải là bắt người đọc sách nhất định phải sống cuộc sống nghèo khổ, mà là nói thứ mà người đọc sách canh cánh trong lòng không nên là điều kiện cuộc sống, mà là lý tưởng nhân sinh. Cái gọi là "Sĩ nhi hoài cư, bất túc dĩ vi sĩ hĩ." ("Luận Ngữ - Hiến Vấn") Người đọc sách nếu luyến tiếc cuộc sống an nhàn, liền không xứng làm một người đọc sách. Bởi vì yêu cầu sinh mệnh cụ thể như cơm ăn áo mặc nhà ở, là điều kiện cần của con người, chứ không phải điều kiện đủ. Ví dụ, một người cần ăn cơm, không ăn cơm sẽ chết đói. Cho nên ăn cơm là điều kiện cần của con người. Nhưng chỉ ăn cơm, không đủ để làm người, hai chữ "đủ để" có ý là điều kiện đủ. Vậy, thứ đủ để làm người là gì? Đạo. Trong "Luận Ngữ" có một câu có thể tham khảo. Tử Cung trước kia nghèo khó, sau đó phát tài, ông thỉnh giáo thầy giáo, nếu một người nghèo mà không nịnh nọt, giàu mà không kiêu ngạo, thầy giáo thấy thế nào? Khổng Tử nói, được đấy, nhưng vẫn chưa đủ tốt, "vị nhược bần nhi lạc đạo, phú nhi hiếu lễ". "Đạo" là con đường chính nhân sinh. Một người dù ở trong hoàn cảnh nào, nếu đều có thể kiên trì hành đạo, và lấy đó làm niềm vui, liền tiệm cận với cảnh giới "con người được thành tựu". Cái gọi là "Tam quân khả đoạt soái dã, thất phu bất khả đoạt chí dã" ("Luận Ngữ - Tử Hãn"), cho dù quân đội của ba quân có thể bị cướp mất chủ soái, chí hướng của một kẻ thất phu tuyệt đối không thể dễ dàng từ bỏ. Bởi vì một người nếu từ bỏ chí hướng, sẽ bị phân tán, trôi nổi, mất đi phương hướng của nhân sinh. Giống như một con thuyền đang hành trình giữa biển khơi mịt mờ, không có kim chỉ nam, vậy thì nó căn bản không có vấn đề "hàng hải" gì cả, chỉ đang trôi nổi mà thôi. Dùng thuyền đi biển khơi để ví von nhân sinh ở đời, là vô cùng thích đáng. Nhân sinh ở đời, nếu có thể "chí vu đạo", anh ta liền sẽ có phương hướng, mỗi ngày xuôi theo phương hướng nỗ lực bước đi, cho dù chậm thế nào, cũng có ngày bước đến đích.

5、Nhất Dĩ Quán Chi

Chúng ta đọc "Luận Ngữ", đối với lời của các đệ tử môn phái Khổng Tử phải có sự phân biệt, đó là: lời của học sinh đại diện cho tâm đắc cá nhân của họ, chứ chưa chắc "hoàn toàn tương đương" với suy nghĩ của Khổng Tử.

Bốn chữ "Nhất dĩ quán chi" quá ư quan trọng, Khổng Tử nói trong "Luận Ngữ": "Ngô đạo nhất dĩ quán chi". Đáng tiếc rất ít người biết ông đang nói cái gì. Hôm nay nếu làm bài kiểm tra, để học sinh từ tiểu học đến đại học trả lời, đạo "nhất dĩ quán chi" của Khổng Tử là gì? E rằng phần lớn mọi người sẽ thốt ra câu nói kia của Tăng Tử "Phu tử chi đạo, trung thứ nhi dĩ hĩ". "Trung thứ" quả nhiên chính là đạo của Khổng Tử sao?

"Nhất dĩ quán chi" xuất hiện lần đầu tiên có liên quan đến học sinh Tử Cung của Khổng Tử. Tử Cung kém Khổng Tử ba mươi mốt tuổi, vô cùng thông minh, tài ăn nói tuyệt đỉnh, là học sinh giỏi khoa ngôn ngữ. Nhưng người thông minh nói chuyện hay phạm một tật xấu: so sánh. Thích so sánh xem ai giỏi ai kém. Ông quan sát thầy giáo của mình, cho rằng Khổng Tử "đa học nhi thức chi dã".

Tử viết: "Tứ dã, nữ dĩ ngô vi đa học nhi thức chi giả dữ?" Đối viết: "Nhiên, phi dữ?" Viết: "Phi dã, ngô nhất dĩ quán chi."

("Luận Ngữ - Vệ Linh Công")

Khổng Tử nói: "Tứ (tên của Tử Cung là Đoan Mộc Tứ), em cho rằng ta là người học rộng nghe nhiều rồi ghi nhớ đủ loại kiến thức sao?" Tử Cung đáp rằng: "Vâng, chẳng lẽ không phải sao?" Khổng Tử nói: "Không phải, ta dùng một tư tưởng cốt lõi để xuyên suốt tất cả kiến thức."

Tử Cung tưởng thầy giáo tuổi tác đã cao, đọc sách rất nhiều, trí nhớ không tệ, rồi ra ngoài dạy học sinh, giống như một cái tủ sách biết đi. Nhưng Khổng Tử cho rằng bản thân mình không chỉ có thế, ông nói ta tuy có rất nhiều học vấn, nhưng có một tư tưởng cốt lõi "nhất dĩ quán chi" để xuyên suốt. Một người nếu không có tư tưởng cốt lõi để liên kết học thuyết của mình lại với nhau, sao có thể trở thành một người thầy tốt chứ? Lại sao có thể trở thành một triết gia giỏi chứ? Đáng tiếc Tử Cung không hỏi tiếp thầy giáo, rốt cuộc thứ dùng để xuyên suốt tất cả của ngài là gì. Chuyện này liền biến thành án treo, cứ thế cho qua.

Tôi cảm thấy trong lòng Khổng Tử đại khái rất muốn tìm cơ hội công khai nói ra đạo "nhất dĩ quán chi" của mình rốt cuộc là gì. Ông dạy ngũ kinh lục nghệ, dạy lễ nhạc thi thư, lại không thể dạy tư tưởng của chính mình. Bởi vì học sinh cùng thầy giáo đọc sách là hy vọng sau này làm quan, làm quan chỉ hỏi anh kiến thức đã học được chưa, không hỏi anh có học tư tưởng của Khổng Tử không, bởi vì Khổng Tử lúc đó vẫn còn sống, vẫn chưa trở thành triết gia được mọi người tôn sùng. Khổng Tử có một lần lên lớp chủ động nhắc đến chủ đề này với Tăng Sâm.

Tử viết: "Sâm hồ! Ngô đạo nhất dĩ quán chi." Tăng tử viết: "Duy." Tử xuất, môn nhân vấn viết: "Hà vị dã?" Tăng tử viết: "Phu tử chi đạo, trung thứ nhi dĩ hĩ." ("Luận Ngữ - Lý Nhân")

Khổng Tử nói: "Tăng Sâm này! Quan điểm nhân sinh của ta được xuyên suốt bởi một tư tưởng cốt lõi". Tăng Sâm nói: "Đúng vậy." Khổng Tử đi ra ngoài rồi, các học sinh khác liền hỏi Tăng Tử: "Ý của thầy là gì?" Tăng Tử nói: "Quan điểm nhân sinh của thầy chẳng qua chỉ là trung và thứ mà thôi."

Cách nói của Tăng Tử e rằng có chút vấn đề. Thứ nhất, tuổi tác của Tăng Sâm nhỏ hơn Khổng Tử bốn mươi sáu tuổi, học sinh trẻ tuổi hơn ông chỉ có duy nhất một mình Tử Trương, nhỏ hơn Khổng Tử bốn mươi tám tuổi. Cho dù cậu ta mười lăm tuổi theo cha là Tăng Điểm đi nghe lớp học của Khổng Tử, nhiều nhất chỉ có khoảng mười năm cơ hội được thân thiết tiếp cận Khổng Tử. Đệ tử kỳ cựu của môn phái Khổng Tử rất nhiều, tính cả những người theo thầy chu du thiên hạ, cũng chưa chắc có ai có thể hiểu được Khổng Tử. Thứ hai, Tăng Sâm trong số các học sinh của Khổng Tử thuộc loại phản ứng tương đối chậm, Khổng Tử nói cậu ta "Sâm dã lỗ", lỗ chính là u tối đần độn, tư chất và huệ căn đều không phải thượng thừa. Còn như bản tính lương thiện, phụng sự cha mẹ làm tròn chữ hiếu, chính là đặc sắc của cậu ta. Cho nên, nếu trong các đệ tử có người có thể hiểu được đạo của Khổng Tử, đại khái vẫn chưa đến phiên cậu ta. Thứ ba, huống chi, Khổng Tử từng thở dài: "Không ai hiểu ta cả!", "Người hiểu ta chắc chỉ có trời xanh!" ("Luận Ngữ - Hiến Vấn")

Thế nhưng, tại sao Khổng Tử lại chọn Tăng Sâm để giãi bày tâm sự? Có lẽ bởi vì Tăng Sâm tuổi tác nhỏ hơn một chút, hiếu học hơn một chút, có thể nhân cơ hội thỉnh giáo; có lẽ bởi vì Tăng Sâm vừa hay ở bên cạnh Khổng Tử. Kết quả Khổng Tử chủ động nhắc đến chủ đề này, Tăng Sâm lại đáp rằng: "Đúng vậy." Khổng Tử nghe xong, lập tức rời khỏi lớp học, phản ứng vô cùng kịch liệt. Có lẽ ban đầu ông hy vọng Tăng Sâm đáp rằng: "Hà vị dã?" Thưa thầy, đạo lấy một để xuyên suốt của ngài rốt cuộc là gì? Nào ngờ Tăng Sâm lại nói: "Đúng thế". Đến một học sinh trẻ tuổi đần độn như thế này còn hiểu đạo của tôi, vậy thì tôi còn nói gì nữa... Phía sau bi kịch liền xảy ra. Các học sinh khác hỏi Tăng Tử, đạo thầy nói là gì? Tăng Tử đáp, quan điểm nhân sinh của thầy chẳng qua chỉ là trung và thứ mà thôi. Ba chữ cuối cùng "nhi dĩ hĩ" có chút thiếu trách nhiệm rồi, đạo nhất dĩ quán chi mà Khổng Tử coi trọng như vậy, lại bị Tăng Sâm nói thành "trung và thứ mà thôi". Đây là giọng điệu nói chuyện của học sinh cấp hai.

Đây là vụ án thất bại trong việc dạy học của Khổng Tử. "Trung thứ, vi đạo bất viễn" xuất phát từ "Trung Dung", trung thứ rời đạo không xa, đại diện cho trung thứ không phải là đạo, chỉ là rời đạo không xa mà thôi. Đạo của Khổng Tử tuyệt đối không chỉ là "dệt kỷ chi vị trung, suy kỷ cập nhân chi vị thứ" (Chu Hi "Luận Ngữ Tập Chú"), đây chỉ là quan hệ giữa người với người, là nguyên tắc để lập thân xử thế. Đạo của Khổng Tử còn bao gồm cả tri hành, điều tôi biết thống nhất với hành động của tôi, bao gồm cả sinh tử, sinh thế nào và tử thế nào, bao gồm cả thiên nhân, thiên mệnh và tính người, những điều này đều có thể quy kết thành một chữ: "Nhân". "Nhân" mới là đáp án chuẩn cho đạo "nhất dĩ quán chi" của Khổng Tử, cho nên ông mới thốt ra những lời như "sát thân thành nhân", "đạp nhân nhi tử". Mà "trung thứ" mà Tăng Sâm nói chỉ là sự hiểu biết của chính cậu ta đối với quan điểm nhân sinh của Khổng Tử, không tương đương với tư tưởng của Khổng Tử. Chúng ta khi đọc "Luận Ngữ", đối với lời của đệ tử phái Khổng Tử phải có sự phân biệt, đó là: lời của học sinh đại diện cho tâm đắc cá nhân của họ, chứ chưa chắc "hoàn toàn tương đương" với suy nghĩ của Khổng Tử. Hơn nữa lúc Khổng Tử qua đời, Tăng Tử mới hai mươi bảy tuổi, cho dù tận tâm tận lực cống hiến cho việc học và hành, vẫn không biểu thị rằng khi còn trẻ cậu ta đã có thể lĩnh ngộ được đạo "nhất dĩ quán chi" của Khổng Tử rốt cuộc là gì. Chúng ta sau đó nhìn thấy cậu ta bàn đến "nhậm trọng đạo viễn", chỉ ra mối quan hệ giữa nhân và tử, thì lại hiển nhiên khẳng định "Nhân" mới là đạo nhất dĩ quán chi.