1. Bốn loại thống trị

Có những người rất có hứng thú với những nội dung bàn về chính trị của Lão Tử. Khi Tư Mã Thiên viết "Sử Ký", ông đã xếp Lão Tử vào "Lão Tử Hàn Phi Liệt Truyện", nhìn qua đầu đề là biết, Lão Tử có dính dáng đến chính trị. Bởi vì Hàn Phi Tử là đại diện của Pháp gia, Pháp gia đặc biệt coi trọng chính trị. Hàn Phi Tử từng viết "Giải Lão", "Dụ Lão", diễn giải tư tưởng của Lão Tử. Tư Mã Thiên nói về Hàn Phi: "Ưa thích học thuật hình danh pháp thuật, mà quyên cội nguồn của nó vào Hoàng Lão Đam tử (Hoàng Lão)." "Hoàng" chính là Hoàng Đế. Phái Hoàng Lão thời Chiến Quốc và đầu nhà Hán là một nhánh của Đạo gia, kết hợp đề cao cả Đạo và Pháp, đồng thời cũng chủ trương thanh tịnh, vô vi, có rất nhiều kiến giải đối với kỹ thuật thống trị (tức là làm thế nào để bách tính bình an, làm cho sự thống trị của đế vương được ổn định, v.v.). Tư Mã Thiên nói về Hàn Phi: "Giăng dây mực, xét việc đời, rạch ròi phải trái, cái cùng cực của nó là quá tàn nhẫn, ít lòng nhân. Đều bắt nguồn từ ý tứ của đạo đức, nhưng tư tưởng của Lão Tử thì thâm sâu và xa vời hơn nhiều." Tức là phê phán Hàn Phi Tử dùng hình phạt quá nghiêm khắc, tàn ác vô tình, lý thuyết tuy bắt nguồn từ học thuyết "đạo đức", nhưng tư tưởng nguyên thủy của Lão Tử thâm sâu và xa vời hơn ông ta rất nhiều.

Cuốn "Lão Tử" có bàn về một số nội dung về thuật trị quốc, bởi vì bậc thánh nhân mà ông nhắc tới là nhà cai ngự đã ngộ ra "Đạo". Đối lập với thánh nhân, chính là những người dân thường nói chung. Quan sát của Lão Tử rất sắc bén, ông chia người cai trị thành bốn tầng thứ: Bậc cao nhất, dân chỉ biết có sự tồn tại của vua;

Kế tiếp, dân thân cận và ca ngợi vua;

Kế tiếp, dân sợ hãi vua;

Kế tiếp, dân khinh miệt vua.

Sự tín nhiệm không đủ, thì có sự không tin tưởng.

Thanh thản thay, lời nói thật quý giá biết bao!

Việc thành công, công việc hoàn thành, bách tính đều nói: Chúng ta vốn dĩ là như vậy. ("Lão Tử - Chương 17")

Bậc cai trị tốt nhất, nhân dân chỉ biết có sự tồn tại của nhà vua; bậc kém hơn một chút, nhân dân thân cận và ca ngợi nhà vua; bậc kém hơn nữa, nhân dân sợ hãi nhà vua; bậc kém nhất, nhân dân khinh miệt nhà vua. Sự tín nhiệm của người cai trị không đủ, thì nhân dân không tin tưởng nhà vua. Bậc cai trị tốt nhất thật là thảnh thơi làm sao, ông rất ít khi ban bố mệnh lệnh. Cho đến khi đại công cáo thành, vạn sự thuận lợi, bách tính đều cho rằng: Chúng ta tự nhiên là như thế.

Lão Tử nói, người cai trị hạng nhất là bách tính biết sự tồn tại của ông, nhưng không biết ông từng ban bố mệnh lệnh, đối với bách tính mà nói thì có cũng như không, giống như chưa làm việc gì mà vấn đề đã được giải quyết rồi, đây gọi là "vô vi nhi trị". Giống như Nữ vương nước Anh là một biểu tượng tinh thần, khi quốc gia xảy ra việc lớn, bà chỉ cần lên tiếng là có hiệu quả. Đây đại khái là nền chính trị minh triết nhất, người cai trị như vậy khiến người ta khâm phục. Người cai trị hạng hai thi hành chính trị nhân đức, bách tính thân cận, ca ngợi ông. Những lãnh đạo chính trị trong thời đại hiện nay nhiều nhất cũng chỉ có thể đạt đến mức này. Bạn đảm nhận chức vụ lãnh đạo quốc gia, ai mà chẳng hy vọng nhận được sự khẳng định của bách tính. Tỷ lệ thăm dò ý kiến vượt quá sáu mươi, bảy mươi phần trăm, là cảm thấy rất thỏa mãn, rất vui vẻ rồi. Tại sao bây giờ từ trung ương đến tỉnh huyện đều thích làm thăm dò ý kiến? Chính là muốn xem số người ủng hộ là bao nhiêu.

Bậc cai trị hạng ba dùng chính lệnh hình phạt, bách tính sẽ sợ hãi ông. Điều này rõ ràng ám chỉ những người cai trị trong xã hội chuyên quyền, độc tài, lạc hậu. Cách đây không lâu tôi có xem một bộ phim mang tên "Vua Scotland Cuối Cùng", kể về tổng thống Amin, nhà độc tài quân sự của Uganda, trong thời gian cai trị ông ta đã sát hại ba mươi vạn đồng bào, khiến ai nấy đều sợ hãi đến chết khiếp. Bậc cai trị hạng chót làm điều càn quấy, hoàn toàn không có nguyên tắc quy củ, nhân dân đi khinh miệt ông ta, hoàn toàn coi thường ông ta, thậm chí không đáng để sợ hãi. Bởi vì trong một thời đại dân chủ, người cai trị có tồi tệ đến đâu cũng có giới hạn của nó, lẽ nào còn có thể gây ra khủng bố trắng hay sao? Không được. Cho nên bách tính đến cuối cùng lại hóa thành khinh miệt ông ta, hễ nhắc đến tên người này là ai nấy đều chửi mắng. Một người đảm nhận vị trí lãnh đạo, lúc ban đầu nhận được rất nhiều sự ủng hộ, về sau cứ thế trượt dài, biến thành ai ai cũng chửi mắng, hoàn toàn không có chút tôn nghiêm nào đáng bàn, tình huống như thế này không hề hiếm gặp. Là một người bình thường thì không nên để người khác tùy tiện chửi mắng, còn với tư cách là một lãnh đạo chính trị mà để người ta tùy tiện chửi mắng, đến mức độ này thì thiên hạ có lẽ sắp đại loạn rồi.

Lão Tử cho rằng sự tín nhiệm của người cai trị không đủ, thì nhân dân sẽ không tin tưởng ông ta. Điều này cũng giống với quan điểm của Khổng Tử. Tử Cung thỉnh giáo Khổng Tử về cách làm chính trị, Khổng Tử nói: "Đủ lương thực, đủ quân sự, dân tin tưởng chính quyền." ("Luận Ngữ - Chương Nhan Uyên") Làm cho lương thực sung túc, quân bị đầy đủ, khiến nhân dân tin tưởng chính quyền. Tử Cung hỏi: "Nếu như bất đắc dĩ phải bỏ đi một mục, thì bỏ mục nào trước trong ba mục này?" Khổng Tử nói, bỏ quân bị trước. Bởi vì bách tính nhất định phải ăn cơm trước, đến cơm còn chẳng có mà ăn, thì chuẩn bị nhiều vũ khí như vậy để làm gì?

Lại hỏi, nếu như vẫn phải bỏ thêm một mục nữa thì sao? Khổng Tử nói, bỏ lương thực đi, "Xưa nay ai mà không chết, dân không có lòng tin thì không thể đứng vững", từ xưa đến nay, con người ai mà tránh khỏi cái chết, nhưng nếu bách tính không thể tin tưởng chính quyền, thì quốc gia không thể thiết lập được, khi đó bạn còn khó chịu hơn cả cái chết, biến thành vong quốc nô rồi.

Câu nói cuối cùng của Lão Tử thực sự vô cùng đặc sắc, đợi khi mọi chuyện đại công cáo thành, mọi thứ đã đi vào quỹ đạo rồi, bách tính nói thế nào? Bách tính đều nói: Chúng ta tự nhiên là thế. Tôi đọc đến câu nói này, trong lòng thực sự vô cùng xúc động. Bậc cai trị tốt nhất là để bách tính biết sự tồn tại của mình, nhưng không cảm thấy mình đang bị cai trị. "Quý ngôn" đại biểu cho việc rất ít ban bố mệnh lệnh, rất ít ban bố mệnh lệnh không phải là không nói gì, mà là vẫn có sự thật về việc cai trị. Một số học giả từ đó liên tưởng đến câu "Mặt trời mọc thì đi làm, mặt trời lặn thì nghỉ ngơi, sức của đế vương nào có can hệ gì đến ta", sức mạnh của đế vương không có quan hệ gì lớn với tôi cả, biết là có sự tồn tại của "sức đế vương", nhưng không cảm thấy mình bị sự chi phối của "sức đế vương" đó, khiến cho bách tính không cảm thấy có ai đang cai trị mình, hoàn toàn xuất phát từ bản năng, tự phát làm theo chính sách mà bạn đã định ra, cho đến khi thành công vào lúc cuối, họ sẽ nói, anh xem đây là do chúng ta tự nhiên trở thành như thế.

Sách "Trang Tử - Thiên Địa" nói rằng: "Bậc đại thánh trị thiên hạ vậy, làm lay động lòng dân, khiến cho họ thành tựu giáo hóa, thay đổi phong tục, dứt bỏ tâm niệm tà ác mà đều tiến về chí hướng riêng của họ, giống như bản tính tự mình làm vậy, mà dân không biết vì sao lại thế." Bậc đại thánh nhân khi trị vì thiên hạ, phương pháp sử dụng chính là buông lỏng lòng dân, khiến họ thành tựu giáo hóa, thay đổi phong tục, xóa bỏ những ý niệm hại người của họ, mà vun đắp cho chí hướng tự đắc của họ, giống như bản tính tự động muốn làm như vậy, mà họ lại chẳng hề biết vì sao lại được như thế. Đây đương nhiên là cách cai trị minh triết nhất, để bách tính tự nhiên cảm thấy mọi thứ đều đã vào quỹ đạo, mà cũng chẳng biết vì sao lại như vậy. Ở đây cũng vậy, cách cai trị tốt nhất là để nhân dân biết sự tồn tại của mình, nhưng lại không có bất kỳ hành động can thiệp nào. Tôi nghĩ cho dù là ở bất kỳ xã hội nào, mục tiêu chính trị cao nhất cũng chính là tình huống mà Lão Tử đã nói, để cho từng người dân đều có thể an cư lạc nghiệp, cảm nhận được việc sống làm một con người, có thể không cần phải suy nghĩ đến những vấn đề ở các phương diện khác, mà chỉ cần nỗ lực học tập và lĩnh hội trí tuệ nhân sinh.

2. Như nấu cá mỏ

Câu nói "Trị đại quốc, nhược phanh tiểu tiên" tôi vẫn thường hay nhắc đến, bởi vì nó có liên quan đến trải nghiệm cá nhân của tôi. Khi tôi đang học tập tại Mỹ vào năm 1983, Tổng thống Mỹ đương nhiệm lúc bấy giờ là Ronald Reagan đã trích dẫn câu nói này trong thông điệp Liên bang đọc vào ngày Tết Dương lịch. Việc một vị Tổng thống Mỹ nhắc đến câu nói của một triết gia Trung Quốc từ hơn hai nghìn năm trước với người Mỹ, đã để lại cho tôi, một lưu học sinh, ấn tượng vô cùng sâu sắc, cũng vô cùng cảm động. Ngày hôm sau khi xem báo, bản dịch tiếng Anh của cuốn "Lão Tử" lại bán được thêm mấy vạn bản.

Trị đại quốc, nhược phanh tiểu tiên.

Dĩ đạo lị thiên hạ, kỳ quỷ bất thần;

Phi kỳ quỷ bất thần, kỳ thần bất thương nhân;

Phi kỳ thần bất thương nhân, thánh nhân diệc bất thương nhân.

Phu lưỡng bất tương thương, cố đức giao quy yên. ("Lão Tử - Chương 60")

Trị vì nước lớn, giống như nấu món cá nhỏ. Dùng "Đạo" để dẫn dắt thiên hạ, thì quỷ sẽ mất đi tác dụng thần diệu; chẳng những quỷ mất đi tác dụng thần diệu, mà thần cũng sẽ không quấy nhiễu con người; chẳng những thần không quấy nhiễu con người, mà thánh nhân cũng sẽ không quấy nhiễu con người. Thần và thánh nhân đều không quấy nhiễu con người, tất cả mọi thiên bẩm đều được bảo tồn trọn vẹn.

"Nhược phanh tiểu tiên", chú giải của Hà Thượng Công là "Nấu cá nhỏ, không bỏ ruột, không bỏ vảy, không dám cào đảo, sợ nó nát bấy vậy", cá nhỏ nếu như bỏ ruột, bỏ vảy thì rất dễ bị nát, "không dám cào đảo" ý chỉ là không được tùy ý khuấy động. Những ai từng rán cá đều biết, chỉ cần dầu đạt đến độ nóng nhất định, thả cá xuống là cá sẽ nhanh chóng chín, không cần phải làm thêm quá nhiều động tác gì cả; ngược lại, nếu bạn cứ cố sức rán, tùy ý khuấy động, kết quả cuối cùng là cá tơi tả thành chà bông, chẳng thể ăn nổi nữa. Lão Tử dùng ví dụ này để nhắc nhở chúng ta, cai trị đất nước tốt nhất là vô vi nhi trị, chính quyền quản lý càng ít càng tốt. Hồi đó khi tôi còn học ở Mỹ, có trò chuyện với rất nhiều giáo sư về chính trị Mỹ, họ đều tỏ ra rất ngưỡng mộ chủ nghĩa vô chính phủ. Nghe xong tôi giật mình thon thót, thầm nghĩ nếu theo chủ nghĩa vô chính phủ thì xã hội chẳng phải sẽ loạn cào cào lên sao? Thực ra chủ nghĩa vô chính phủ có điểm hơi gần gũi với tư tưởng của Lão Tử, chính quyền chỉ cần làm tốt các chính sách, dùng tiền thuế vào những nơi chính đáng, để bách tính tự do lựa chọn phương thức sinh hoạt của riêng mình, chứ đừng can thiệp quá nhiều. Bởi vì Lão Tử cho rằng, người cai trị phải dùng "Đạo" để lãnh đạo thiên hạ, để tất cả mọi người đều có cuộc sống tương đối tự nhiên, tự tại, cố gắng hết mức có thể theo tinh thần vô vi. Bởi vì khi bạn hành động, bạn sẽ mưu tính làm sao để có được "lợi ích", nhưng cho dù mục đích có đạt được đi chăng nữa, thì nó cũng có thể mang lại những di chứng ở các phương diện khác. Người hiện đại thường hay nói một thuật ngữ gọi là "hiệu ứng cánh bướm". Biết thế này thì kết quả hôm nay đã chẳng tồi tệ đến thế, lúc trước tôi nên làm thế này làm thế nọ, hoặc nói nhiều thêm vài câu bớt đi vài câu, để tránh gây ra hậu quả này. Bộ phim điện ảnh Mỹ "Hiệu ứng cánh bướm" đã diễn tả lại giả thiết này, cho bạn cơ hội điều chỉnh lại một số cách làm hay lời nói trong quá khứ, kết quả sẽ thế nào? Hậu quả do việc điều chỉnh đó gây ra tuyệt đối còn đáng sợ hơn cái kết quả mà bạn đang nhìn thấy hiện tại. Điều này chứng minh cho điều gì? Bạn đừng có ảo tưởng rằng nếu quá khứ mình làm thế này thế nọ thì sẽ có thể thế này thế kia, con người ta dù có suy tính thế nào đi chăng nữa cũng không thể vượt qua được quy luật của tự nhiên. Chi bằng như vậy, chẳng thà cứ vô vi nhi trị, thuận theo tự nhiên, khi ấy quỷ, thần, thánh nhân đều sẽ chẳng đến quấy nhiễu nữa.

Quỷ là gì? "Quỷ giả, quy dã", con người sau khi chết quay trở về nguyên trạng ban đầu, thì biến thành quỷ. Thần với tư cách là một sức mạnh to lớn hơn tồn tại trong tự nhiên, giống như thần núi, thần biển, thần sông. Ngoài ra, những vĩ nhân có phần đặc biệt trong thế giới loài người, cũng có người được phong làm thần. Tục ngữ có câu, hoài nghi sinh quỷ dữ. Quỷ thường là do sự sợ hãi sinh ra. Mà nói đến thần, mọi người sẽ liên tưởng đến việc cầu thần bái Phật. Cho nên, có điều sợ hãi thì sẽ nghĩ đến quỷ, có điều cầu xin thì sẽ nghĩ đến thần, quỷ thần có liên quan đến trạng thái tâm lý và nhu cầu của con người. Tỷ như năm nay tình hình kinh tế không tốt, tỷ lệ thất nghiệp cao, rất nhiều người chạy đi xem bói, chạy đi cầu thần. Tại sao? Bởi vì họ có điều sợ hãi, cũng có điều cầu xin. Nếu một xã hội có thể khiến cho bách tính không cảm thấy sợ hãi, không cảm thấy bất cứ lúc nào cũng có thể gặp nguy hiểm, không cảm thấy có quá nhiều nguyện vọng không thể thực hiện được, thì quỷ thần sẽ không hiện ra đủ mọi tác dụng kỳ quái khác nhau nữa. Cho nên tôi cho rằng một xã hội hương khói ngút trời chưa chắc đã là chuyện tốt, nó cho thấy con người ta đang thiếu đi một sự tự tin vào chính mình, luôn hy vọng có một số thế lực bên ngoài nào đó đến giúp mình thỏa mãn nguyện vọng, ngược lại mà quên mất bổn phận mà một con người nên làm, quên mất mình là một sinh mệnh tự chủ.

Trang Tử nói: "Một lòng kiên định mà làm vua thiên hạ, thì quỷ thần cũng không dám làm cợt nhả quấy phá", chỉ cần tâm định, thì đến cả quỷ thần cũng không dám làm cợt nhả tác oai tác quái. Lại còn nhắc đến "Âm dương hòa bình tĩnh lặng, quỷ thần không quấy nhiễu". "Âm dương" chỉ bầu khí của tự nhiên, hai khí âm dương có thể hòa hợp tĩnh lặng, thì quỷ thần sẽ không quấy nhiễu bạn. Con người có trách nhiệm của con người, quỷ thần có vai trò của quỷ thần, làm tròn trách nhiệm của con người, thì có thể duy trì khoảng cách với quỷ thần. Điều này gần giống với chủ trương của Khổng Tử: "Kính quỷ thần nhi viễn chi." Nhưng phía trước câu nói này còn có bốn chữ: "vụ dân chi nghĩa" (Vụ dân chi nghĩa). Ý là tập trung làm tốt những việc mà bách tính cho là nên làm. Ngược lại, "không hỏi thương sinh hỏi quỷ thần, hễ gặp miếu là bái" thì tỏ rõ sự ngu muội đến cùng cực. Đáng tiếc là rất nhiều nhân vật chính trị lại chẳng hề thấu hiểu lời nói của Lão Tử.

Từ đó có thể thấy, vẫn là "Đạo" là quan trọng nhất, Lão Tử cho rằng chỉ cần lấy "Đạo" để cai quản thiên hạ, thì quỷ thần có thể làm gì được chứ? Không những thế, thánh nhân cũng sẽ không đến quấy nhiễu con người. Thần là thế lực chủ đạo của thế giới linh dị, thánh nhân là thế lực chủ đạo của thế giới loài người. Thánh nhân bởi vì đã lĩnh ngộ được "Đạo" nên có trí tuệ, biết rằng mọi thứ đều sẽ tự đi vào quỹ đạo của nó, không cần phải nhúng tay nhân tạo vào, làm quá nhiều ngược lại chỉ tạo ra thêm phiền phức lớn hơn, cho nên thánh nhân chỉ "vô vi", chứ không đến quấy nhiễu con người.

Đợi đến khi quỷ, thần, thánh nhân đều không đến quấy nhiễu con người nữa, thì tất cả mọi thứ đều có thể quay trở về trạng thái tự nhiên, cuối cùng là "đức giao quy yên". "Đức" chỉ bản tính và thiên bẩm, có thể hiểu là cái "được" thu nhận. Lão Tử cho rằng, vạn sự vạn vật chỉ cần có thể tồn tại, thì đều là do nhận được sự chống đỡ của "Đạo", mà thứ được "Đạo" chống đỡ chính là bản tính và thiên bẩm của bạn. Cả đời con người làm sao để bản tính và thiên bẩm của mình duy trì được trạng thái nguyên thủy, thuần khiết, viên mãn, đó chính là lý tưởng của Lão Tử. Con người nếu vì theo đuổi một số mục đích ngoại tại nào đó, mà làm tổn hại đến bản tính và thiên bẩm của mình, thì chính là đi ngược lại với "Đạo". Cho nên, một người khi đang theo đuổi một thứ gì đó, nên thường xuyên tự hỏi bản thân mình, cái giá mà mình bỏ ra có phải là quá đắt hay không? Đến mức khiến bản thân sống không vui vẻ, quên mất mình là ai, cảm thấy mờ mịt, thậm chí rơi vào trạng thái u uất, thì đó rõ ràng là đã nhầm lẫn phương hướng của sinh mệnh rồi. Cho nên "Trị đại quốc, nhược phanh tiểu tiên" không chỉ là cách nhìn của Lão Tử đối với chính trị, mà còn có thể dùng để quản trị sinh mệnh cá nhân của chúng ta, tức là phải vô vi nhi trị, mọi thứ đều thuận theo tự nhiên.

3. Tiểu quốc quả dân

"Tiểu quốc quả dân" là xã hội lý tưởng trong lòng Lão Tử. Xã hội này rốt cuộc là như thế nào?

Tiểu quốc quả dân, sử hữu thập bách chi khí nhi bất dụng; sử dân trọng tử nhi bất viễn tỉ. Tuy hữu chu dư, vô sở thừa chi, tuy hữu giáp binh, vô sở trần chi. sử dân phục kết thằng nhi dụng chi. Cam kỳ thực, mĩ kỳ phục, an kỳ cư, lạc kỳ tục. Lân quốc tương vọng, kê khuyển chi thanh tương văn, dân chí lão tử, bất tương vãng lai. ("Lão Tử - Chương 80")

Đất nước phải nhỏ, dân số phải ít. Cho dù có đủ loại dụng cụ máy móc cũng không dùng; khiến cho nhân dân quý trọng sinh mạng mà không đi xa quê hương. Mặc dù có thuyền xe, cũng chẳng có chỗ để ngồi; mặc dù có áo giáp binh khí, cũng chẳng có chỗ để bày biện. Khiến nhân dân quay lại thời kỳ dùng nút thắt dây để ghi nhớ. Ăn uống ngon lành, mặc đẹp đẽ, ở yên ổn, vui với phong tục. Nước láng giềng trông thấy nhau, tiếng gà gáy chó sủa nghe thấy lẫn nhau, dân đến lúc già chết, cũng không qua lại với nhau.

"Đất nước phải nhỏ, dân số phải ít", đó là xã hội cổ đại, thời đại ngày nay là đất rộng người đông, đã không thể quay lại quá khứ được nữa. "Không dùng các loại dụng cụ", điều này cho thấy vào thời đại Lão Tử sống, bách tính đã biết dùng các loại dụng cụ cơ khí để thay thế sức lao động của con người, khiến cho cuộc sống trở nên tiện lợi hơn, thế nhưng Lão Tử lại kiến nghị tốt nhất là đừng dùng, tại sao vậy? Trong cuốn "Trang Tử" có một câu chuyện, học trò của Khổng Tử là Tử Cung muốn đi sang nước Sở, khi đi ngang qua bờ nam sông Hán, nhìn thấy một cụ già ôm cái vò đi tưới vườn rau. Tử Cung khuyên cụ rằng, ông làm thế này vất vả quá, nên dùng một loại cần vó, tương tự như máy hút nước thì sẽ tiện lợi hơn một chút. Cụ già này rõ ràng thuộc phái Đạo gia, nghe Tử Cung nói vậy liền tỏ ra không vui. Cụ nói thầy của ta từng bảo, người dùng máy móc nhất định sẽ có tâm cơ máy móc, "Tâm cơ giấu trong ngực, thì sự thuần khiết trắng trong sẽ không còn trọn vẹn", trong lòng thường xuyên suy tính làm thế nào để tốt hơn, làm thế nào để hiệu quả hơn, cho nên tâm tư thường xuyên dao động bất an, cứ như thế này thì tuyệt đối không thể ngộ "Đạo" được. Đạo gia ngộ "Đạo" là để tâm trí của mình tĩnh lặng lại, giống như mặt nước có thể soi tỏ vạn vật, giác ngộ chân lý. Nếu cứ tốn tâm sức lúc nào cũng nghĩ xem dùng dụng cụ thế nào, làm sao cho có lợi hơn, thì sẽ phá hoại sự đơn thuần trong sáng của tâm tư, từ đó ảnh hưởng đến việc ngộ đạo. Cho nên Đạo gia cho rằng những dụng cụ "thập bách" này nên vứt bỏ đi không dùng.

Tiếp theo, tuy có xe có thuyền, nhưng mọi người lại không muốn ngồi, không muốn đi xa quê hương. Người xưa đi xa quê hương thường là vì lý do sinh kế, hoặc là vì học hành, làm quan. Rất nhiều người hiện đại di cư, có người vì giáo dục của con cái, có người vì cảm giác an toàn, nhưng đến cuối cùng e rằng sẽ cảm thấy "chi bằng về đi thôi". Rất nhiều việc phấn đấu cả đời người, phát hiện ra được không bù nổi mất, mất đi còn nhiều hơn thu được, hoặc những thứ mất đi mới chính là những thứ đáng trân trọng hơn cả. Rất nhiều người khi ra nước ngoài rồi, ngược lại ngày nào cũng ăn bánh quẩy uống sữa đậu nành, nỗi hoài niệm về quê hương lại càng sâu sắc hơn. Rời xa quê hương của chính mình, thực ra là một việc vô cùng đau đớn.

Rồi thì, "tuy hữu giáp binh, vô sở trần chi", cho dù có áo giáp binh khí, cũng không đem ra bày biện, bởi vì không có mâu thuẫn chiến tranh, đời sống nhân dân bình an vô sự. "Sử dân phục kết thằng nhi dụng chi", người thời cổ đại thắt nút dây để ghi nhớ sự việc, bởi vì khi đó vẫn chưa có chữ viết. Phát minh ra chữ viết rồi thì có thể viết sách, sách vở viết ra nhiều thì phiền phức sẽ kéo tới. Có người đọc sách suốt một đời, hoàn toàn tách rời khỏi thực tế. Trang Tử từng kể một câu chuyện, Tề Hoàn Công đang đọc sách ở trên nhà trên, có một người thợ đóng xe ở dưới nhà hỏi ông đang đọc sách gì? Tề Hoàn Công nói, sách của thánh nhân đấy. Lại hỏi, thánh nhân còn sống không? Đáp: Đã chết rồi. Người thợ nói, đã chết rồi thì cuốn sách này gọi là bã mía, là thứ rác rưởi vô dụng. Nói cách khác, tư tưởng của bậc thánh nhân chân chính không thể dựa vào tri thức để truyền thụ, mà phải dựa vào sự tự giác ngộ của chính bạn. Lão Tử cho rằng, nếu dùng cách thắt nút dây để ghi nhớ, không cần nhiều tri thức chữ nghĩa như thế, con người ngược lại sẽ dễ dàng bước vào trạng thái chân thực của sinh mệnh hơn.

Bốn câu tiếp theo ai ai cũng thích: Cam kỳ thực, mĩ kỳ phục, an kỳ cư, lạc kỳ tục. Ý là, mỗi một người đều an phận với cuộc sống của mình, đừng có tùy tiện đi so sánh với người khác. Xin hỏi bạn có cảm thấy đồ ăn thức uống của mình ngon ngọt hay không? Nếu đem so sánh với sơn hào hải vị của người khác, thì kém xa tít tắp rồi. Lại hỏi bạn có cảm thấy trang phục áo quần của mình đẹp đẽ hay không? Nếu so sánh với những nhãn hiệu nổi tiếng thế giới kia, thì quần áo của bạn quá ư là thô sơ giản dị rồi. Lại còn bạn ở nơi này có cảm thấy chỗ ở an ổn, phong tục vui tươi hay không? Thỉnh thoảng bạn nhìn thấy người ta nào là lễ hội đấu bò, nào là ném cà chua, hay là lễ hội hóa trang Carnaval, thì lại đâm ra ngưỡng mộ người ta. Lão Tử cho rằng những thứ này đều không cần thiết, niềm vui của con người nằm ngay ở khoảnh khắc hiện tại này, không cần phải ngưỡng mộ người khác hay nơi nào khác. Con người sống trên đời không thể nào đạt được sự an đốn, an nhược hoàn toàn, bạn buộc phải vứt bỏ cái tâm so sánh đi, an phận với cuộc sống hiện tại của chính mình, chấp nhận tất cả mọi thứ của bản thân, thì mới có thể sống vui vẻ hơn được.

Cuối cùng, Lão Tử nói, nước láng giềng trông thấy nhau, tiếng gà gáy chó sủa nghe thấy lẫn nhau, mà nhân dân sống đến già chết cũng không qua lại với nhau. Đây là cảnh giới gì thế này? Bởi vì con người ta không có nhu cầu qua lại. Nói theo thời nay, người hiện đại không nghe thấy tiếng gà gáy chó sủa, thứ nghe được toàn là tiếng tivi nhà hàng xóm. Thỉnh thoảng qua lại với hàng xóm, là sẽ lại so sánh, mày kiếm được bao nhiêu tiền một tháng? Con mày học trường nào? So đi so sánh lại, hơn được người ta thì vui mừng, kém hơn người ta thì chán nản, thực ra hoàn toàn không có sự cần thiết đó. Cho nên Lão Tử nói, thà rằng sống đến già chết cũng chẳng thèm qua lại với nhau cho rồi. Đây có phải là phản đối sự giao tiếp xã hội hay không? Không phải. Bạn có thể giao tiếp, nhưng bạn đừng để những thứ ngoại tại đó xâm nhập vào nội tâm của mình, ảnh hưởng đến nội tâm của mình, đây mới là điểm mấu chốt. Trang Tử nói, con người ta làm sao có thể không có tình cảm được, tình cảm của con người luôn có đủ mọi thứ thăng trầm biến hóa, nhưng đừng để tình cảm ảnh hưởng đến sự tĩnh lặng trong nội tâm của bạn. Trong "Luận Ngữ" có câu: "Quân tử lấy văn hóa để kết giao bạn bè, lấy bạn bè để giúp đỡ cho lòng nhân." Đều là bàn về những kết tinh của trí tuệ tâm hồn, mọi người cùng động viên khích lệ hẹn ước lẫn nhau, từ đó khơi gợi bản thân mình, đây mới là sự giao lưu có ích. Một khi rời khỏi phạm vi này, quay trở lại với những sự việc vụn vặt trong đời sống hàng ngày, thì sự tương tác giữa người với người e là sẽ lôi ra rất nhiều chuyện thị phi và bát quái.

Xã hội lý tưởng của Lão Tử là "tiểu quốc quả dân", không có cảnh lưu vong di cư, không có chiến tranh võ lực; tuy có sản phẩm văn minh, nhưng lại có thể coi như không thấy, chẳng dùng đến làm gì; mọi người ai ở yên vị trí nấy, sống đơn thuần vui vẻ, chẳng mấy khi qua lại lẫn nhau. Lý tưởng kiểu này vào thời đại ngày nay đã không thể nào thực hiện được nữa rồi. Thời đại cứ thế tiến bước về phía trước, lịch sử không thể nào thụt lùi quay trở lại. Văn minh đổi mới từng ngày, sự phức tạp và khổ não của nhân sinh cũng hướng đến mức không có lời giải. Thế nhưng vẫn phải ghi nhớ lý tưởng của Lão Tử, biết thu liễm các loại ham muốn, biết thế nào là khu vực công cộng, thế nào là khu vực cá nhân, cư xử với người khác thì mọi người qua lại lịch sự nhã nhặn, không cần phải quá ngưỡng mộ người khác, cũng đừng cho rằng bản thân mình vượt trội hơn người ta, mỗi người đều an phận với cuộc sống của mình, lĩnh hội được niềm vui sống trong hiện tại, để sinh mệnh của mình ở vào trạng thái ngọt ngào, mỹ mãn, an vui.

4. Tư tưởng phản chiến

Rất nhiều học phái đều bàn đến tư tưởng phản chiến. Lấy Nho gia làm ví dụ, Khổng Tử đặc biệt tôn sùng Quản Trọng, một trong những nguyên nhân là vì Quản Trọng vào đầu thời kỳ Xuân Thu đã giúp Tề Hoàn Công dùng thủ đoạn ngoại giao để tránh được chiến tranh, từ đó khiến cho bách tính thoát khỏi đại họa. Bởi vì chiến tranh một khi nổ ra, thiên hạ đại loạn, kẻ chết người bị thương nặng nề nhất chính là những người dân vô tội. Điều mà Mạnh Tử nói còn trực diện hơn: "Kẻ giỏi đánh trận thì chịu hình phạt nặng nhất", những kẻ giỏi đánh trận phải chịu sự trừng phạt nặng nhất, tại sao vậy? Tàn sát quá nặng nề.

Lão Tử cũng là người phản chiến, nhưng suy nghĩ của ông lại không giống với lý tưởng chính trị nhân đức của Nho gia. Lão Tử nhìn nhận chiến tranh như thế này: Phu binh giả, bất tường chi khí. Vật hoặc ác đó, cố hữu đạo giả bất xứ.

Quân tử cư tắc quý tả, dụng binh tắc quý hữu.

Cố binh giả bất tường chi khí, phi quân tử chi khí. Bất đắc dĩ nhi dụng chi, điềm đạm vi thượng.

Thắng nhi bất mĩ, nhi mĩ chi giả, thị lạc sát nhân. Phu lạc sát nhân giả, tắc bất khả đắc chí vu thiên hạ hĩ.

Cát sự thượng tả, hung sự thượng hữu. Thiên tướng cư tả, thượng tướng cư hữu, ngôn dĩ táng lễ xử chi.

Sát nhân chi chúng, dĩ bi ai khấp chi, chiến thắng dĩ táng lễ xử chi. ("Lão Tử - Chương 31")

Vũ lực là thứ không may mắn, ai ai cũng chán ghét nó, cho nên người ngộ đạo không ở lại với nó. Quân tử bình thường thì trọng bên trái, dùng binh thì trọng bên phải. Cho nên vũ lực là thứ không may mắn, không phải là công cụ của quân tử, nếu bất đắc dĩ phải dùng đến nó, thì tốt nhất hãy đối đãi bằng thái độ điềm đạm. Thắng trận mà không lấy làm đẹp đẽ, còn kẻ thấy nó đẹp đẽ, chính là kẻ thích giết người. Kẻ thích giết người, thì không thể đắc chí trong thiên hạ được. Việc vui mừng thì chuộng bên trái, việc tang tóc thì chuộng bên phải. Phó tướng đứng bên trái, thượng tướng đứng bên phải. Ý nói rằng, đánh trận phải đối xử với nó bằng nghi thức tang lễ. Giết hại nhiều người, phải dùng tâm trạng bi ai để khóc thương, thắng trận thì phải xử lý bằng nghi thức tang lễ.

"Binh" chính là vũ lực, là thứ không may mắn. Lão Tử nói: "Sư chi sở xứ, kinh trích sinh yên. Đại quân chi hậu, tất hữu hung niên." Nơi quân đội đi qua, gai góc mọc um tùm; sau đại chiến, nhất định sẽ xuất hiện năm đói kém. Bởi vì thời cổ đại là xã hội nông nghiệp, một khi đánh trận, việc canh tác nông nghiệp không thể vận hành, không thể thu hoạch, gây ra mối đe dọa rất lớn đối với sinh mạng của bách tính. Thời cổ đại có rất nhiều ví dụ, sau khi đánh trận sẽ xuất hiện đủ loại bệnh dịch, rất nhiều nơi người chết đi không thể chôn cất, tiếp theo đó là đủ các loại bệnh truyền nhiễm, ôn dịch lần lượt xuất hiện, cuối cùng thì bách tính vẫn là người gánh chịu tai họa.

Tiếp theo ông nói, quân tử bình thường thì "trọng bên trái", khi dùng vũ lực thì "trọng bên phải". Sự phân biệt trái phải ở đây đại khái bắt nguồn từ quan niệm "trái dương phải âm" của người xưa. Trái đại diện cho dương, dương đại diện cho sinh mệnh có thể sinh trưởng, chủ về sinh; phải đại diện cho âm, âm đại diện cho sinh mệnh kết thúc, chủ về sát. Tỷ như bốn mùa trong năm, xuân hạ đại diện cho sinh, vạn vật sinh trưởng; thu đông đại diện cho sát, vạn vật điêu tàn. Thời xưa có câu gọi là "tính sổ sau mùa thu", tử tù vào mùa thu là phải đem đi hành quyết. Vạn vật đến mùa thu thì từ từ thu mình lại, lá cây bắt đầu rơi rụng, sinh mệnh bắt đầu điêu tàn, đều là phối hợp với thời tiết, để từ đó thuyết minh về cái gọi là sinh và sát. Phía sau nhắc đến "việc cát tường chuộng bên trái, việc hung tang chuộng bên phải", "phó tướng đứng bên trái, thượng tướng đứng bên phải" cũng là cùng một đạo lý đó. Chiến tranh là việc hung hiểm, cho nên vị thượng tướng chỉ huy chiến tranh đứng ở bên phải, bởi vì bên phải chủ về sát phạt.

Tiếp đó Lão Tử liên tiếp nói ba chữ "bất đắc dĩ". Đời người luôn có những chuyện bất đắc dĩ, đôi khi đánh trận cũng là xuất phát từ sự bất đắc dĩ. Người ta xâm lược bạn, bạn buộc phải phòng vệ. Nhưng vào lúc này, nhất định phải đối đãi bằng thái độ điềm đạm, tuyệt đối không được hân hoan nhảy cẫng lên, phải biết rằng đánh trận là việc bất đắc dĩ, nếu có thể có phương pháp khác, tuyệt đối đừng làm. Sau khi chiến thắng rồi thì sao? Cũng đừng nên đắc ý. Giống như nước Pháp có một công trình kiến trúc nổi tiếng là Khải Hoàn Môn, được xây dựng sau khi chiến tranh giành chiến thắng, để cho người trong thiên hạ đều biết mình đã đánh thắng trận. Nhưng trong cuộc Chiến tranh thế giới thứ hai, nước Pháp vào giai đoạn đầu thua rất thảm hại, đương nhiên là nó bị xâm lược, Trung Quốc chúng ta cũng bị xâm lược, sau này đánh thắng thì mọi người đều hân hoan nhảy múa mừng vui. Nhưng điều mà chúng ta muốn hỏi là, tại sao lại để chiến tranh xảy ra? Tại sao ngay từ đầu lại không ngăn chặn nó lại?

Trong cái nhìn của Lão Tử, nếu bạn đánh trận mà thắng rồi tỏ ra vô cùng đắc ý, thì điều đó đại diện cho việc bạn thích giết người, kẻ thích giết người thì không thể nhận được sự ủng hộ của người trong thiên hạ. Cho nên những người xuất thân từ quân nhân thì đừng nên nhúng tay vào chính trị, bộ dáng mang quân đi đánh trận ấy ở trong hệ thống văn quan là không thể thông suốt được đâu. Tiếp theo Lão Tử hai lần nhắc đến việc xử lý bằng nghi thức tang lễ, biểu thị chiến tranh chính là việc tang tóc, cho dù đánh thắng trận thì vẫn cứ dùng nghi thức tang lễ để đối đãi, bởi vì đã có quá nhiều người chết, bởi vì chiến tranh không có người thắng cuộc thực sự. Kiểu nói này hoàn toàn là phản chiến. Thế nhưng, tư tưởng phản chiến này tuyệt đối không phải là chủ nghĩa đầu hàng, mà là thái độ xử thế vô cùng cụ thể của Lão Tử. "Bất đắc dĩ" được nhắc đến ở đây thông thường là chỉ chiến tranh mang tính phòng vệ, không đánh không được, mục đích là để duy trì sự an toàn của quốc gia và hạnh phúc của nhân dân. Nhưng cho dù là một cuộc chiến tranh như vậy có đánh thắng đi chăng nữa thì đó vẫn là một tang lễ, bởi vì sinh mạng của rất nhiều người đã vì thế mà biến mất, đây là sự việc bi thảm nhất.

Trang Tử cũng từng đưa ra rất nhiều lời phê phán đối với chiến tranh, trong đó có một câu chuyện khiến người ta ấn tượng sâu sắc. Có một vị quốc quân muốn xưng bá thiên hạ, Trang Tử khuyên ông ta hãy tạo ra một bản hiệp ước có chữ ký liên minh của các nước, vị quốc quân nào có được bản hiệp ước này thì có thể hiệu lệnh thiên hạ, giống như đao Đồ Long trong tiểu thuyết Kim Dung vậy, hiệu lệnh thiên hạ không ai dám không tuân theo, nhưng có một điều kiện, tay trái của bạn cầm bản khế ước này, thì tay phải của bạn sẽ bị chặt đứt; tay phải của bạn cầm bản khế ước này, thì tay trái của bạn sẽ bị chặt đứt. Nói cách khác, bạn có hai tay, tay nào đi cầm, thì tay kia đều sẽ bị chặt đứt. Kết quả, làm đến cuối cùng không một ai muốn cầm nữa cả. Tại sao? Tôi giành được thiên hạ, nhưng mất đi đôi tay của mình, nghĩ đi nghĩ lại, thôi vậy, đôi tay của tôi vẫn quan trọng hơn nhiều, ngày nào cũng rửa mặt, tắm giặt, cầm nắm đồ đạc, viết lách, biết bao là gắn bó thân thiết. Thiên hạ cho tôi, nhưng lại khiến cho tay tôi cụt mất một chiếc, không bõ chút nào cả. Trang Tử rất tinh nghịch, ông dùng cách thức này để khiến cho các vị quốc quân phải tự suy ngẫm lại, chiến tranh có cần thiết hay không? Giành được thêm bao nhiêu đất đai thần dân đi nữa, xưng bá thiên hạ, thì có ý nghĩa gì chứ? Đạo gia dùng đủ mọi cách để nhắc nhở chúng ta, sinh mạng của con người là quý giá nhất, bạn sống còn chẳng kịp nữa là, huống chi lại còn đi đánh trận, đi tiêu diệt sinh mạng của rất nhiều người chứ? Hoàn toàn không có sự cần thiết đó. Thế nhưng Đạo gia cũng sẽ nói ba chữ "bất đắc dĩ", nhưng điểm giới hạn của sự bất đắc dĩ ấy nằm ở đâu? Đây chính là vấn đề thử thách chúng ta.

5. Dân không sợ chết

"Dân không sợ chết, sao lại lấy cái chết ra để dọa họ?" Câu nói này của Lão Tử từ mấy ngàn năm nay vẫn luôn nhắc nhở những người cai trị, đừng bức bách bách tính quá đáng. Bách tính bị đẩy vào đường cùng, không sống nổi nữa, đến cái chết còn chẳng sợ, cảm thấy sống mà vất vả, mệt mỏi thế này, thì khác gì chết đâu, chi bằng đứng lên làm phản, đúng như câu nói "quan bức dân phản". Không chỉ Trung Quốc thời cổ đại, phương Tây thời cổ đại cũng vậy. Nhân dân bị dồn vào đường cùng, sẽ đứng lên làm cách mạng, mà kẻ cai trị dồn bách tính đến bước đường này, bản thân cũng khó tránh khỏi kết cục bi thảm.

Dân bất úy tử, nại hà dĩ tử cụ chi? Nhược sử dân thường úy tử, nhi vi kỳ giả, ngô đắc chấp nhi sát chi, thục cảm? Hướng sử dân thường úy tử, thường hữu ti sát giả sát. Phu đại ti sát giả sát, thị đại đại tượng cẩn, phu đại đại tượng cẩn, hi hữu bất thương kỳ thủ hĩ. ("Lão Tử - Chương 74")

Khi nhân dân không sợ chết, sao có thể dùng cái chết để khủng bố họ chứ? Nếu khiến nhân dân thực sự sợ chết, thì đối với những kẻ quậy phá đó, ta có thể bắt lấy và giết đi, thế thì còn ai dám nữa? Giả sử nhân dân thường xuyên sợ chết, thì luôn có đao phủ hành hình thực hiện việc giết chóc. Kẻ thay đao phủ giết người, giống như kẻ thay thợ mộc lớn để đốn củi vậy. Kẻ thay thợ mộc lớn đốn củi, rất ít người là không tự chặt trúng tay mình.

Ai ai cũng sợ chết, đây là bản năng của sinh loài. Sự khủng bố lớn nhất của một số người là: "Cẩn thận đấy, còn lải nhải nữa là tao giết mày đấy." Thủ đoạn cuối cùng của sự khủng bố, chính là tước đoạt mạng sống của người ta, thế nhưng nếu người này đã không sợ chết, thì còn lấy gì để khủng bố hắn nữa đây? "Dân không sợ chết" là tiếng lòng của bách tính trong thời buổi loạn thế. Chính sách khắc nghiệt là mối đe dọa tử vong lớn nhất, giống như câu chuyện "Chính lệnh khắc nghiệt còn dữ dội hơn hổ dữ": Khổng Tử dẫn các đệ tử đi ngang qua một khu rừng tre, nghe thấy có người phụ nữ đang khóc, bèn hỏi cô ta tại sao lại khóc, cô ấy đáp rằng bố chồng, chồng và con trai của cô đều bị hổ cắn chết cả rồi. Khổng Tử hỏi tại sao không chuyển vào thành mà sống, cô ấy đáp rằng, không được, bởi vì chính lệnh khắc nghiệt trong thành còn dữ dội hơn cả hổ dữ. Sống trong rừng rú thì chỉ có mối đe dọa là hổ, cùng lắm thì chết là hết chuyện; còn nếu sống trong thành, bị quan lại tham nhũng ngược đãi bắt nạt thì còn khó chịu hơn gấp bội.

Cho nên, bối cảnh của "dân không sợ chết" chính là dân không có nổi một con đường sống, thậm chí còn sống không bằng chết, lúc này bách tính chẳng còn gì để sợ nữa cả. Nếu người cai trị không suy nghĩ đến bối cảnh như thế, không mau chóng thi hành chính trị nhân đức, ngược lại hở ra một chút là khủng bố bách tính theo kiểu "không nghe lời là tao giết", thì đến cuối cùng bách tính e rằng sẽ liều cả tính mạng để đứng lên làm phản. Bởi vì "lấy sự giết chóc để dẹp loạn", chỉ là mò cá trên cây mà thôi. Lão Tử từng nói: Dân chi cơ, dĩ kỳ thượng thực thuế từ đa, thị dĩ cơ.

Dân chi nan trị, dĩ kỳ thượng chi hữu vi, thị dĩ nan trị.

Dân chi khinh tử, dĩ kỳ thượng cầu sinh từ hậu, thị dĩ khinh tử. ("Lão Tử - Chương 75")

Nhân dân rơi vào cảnh đói kém, là do người cai trị thu vén thuế má quá nhiều, cho nên mới rơi vào cảnh đói kém.

Nhân dân khó cai trị, là do người cai trị ưa thích làm những chuyện can thiệp, cho nên mới khó cai trị.

Nhân dân xem nhẹ cái chết, là do người cai trị đời sống phụng dưỡng quá mức sung túc, cho nên mới xem nhẹ cái chết.

Dân đói kém, khó cai trị, xem nhẹ cái chết, tầng sau lại nặng nề hơn tầng trước, mà hiện tượng của mỗi tầng đều là do kẻ cai trị ở vị thế bề trên gây ra. Trước tiên, người cai trị thu thuế quá nặng, khiến nhân dân nghèo đói túng quẫn. Các quốc gia tiên tiến phương Tây hễ một cái là thu thuế ba bốn phần mười, thế nhưng phúc lợi xã hội của họ làm khá tốt, bách tính thông suốt rồi thì cũng sẵn sàng phối hợp. Điều đáng sợ nhất là sau khi vơ vét của cải tàn bạo xong lại mặc kệ sống chết của bách tính. Mà đây chính là hoàn cảnh chân thực trong thời đại của Lão Tử. Tiếp theo, người cai trị có hành động can thiệp, bách tính khổ sở không chịu nổi sự quấy nhiễu, từ kháng cự tiêu cực chuyển sang phản kháng tích cực, kết quả là khó cai trị. Thế nào gọi là có hành động can thiệp? Xây Vạn Lý Trường Thành, tu sửa kênh đào, xây cất cung điện. Tiêu tốn lượng lớn nhân lực, vật lực, tài lực, bách tính gánh nặng không chịu nổi, đương nhiên là rất khó cai trị. Cuối cùng, người cai trị có lối sống xa hoa lãng phí, ăn ngon mặc đẹp, vơ vét sạch mỡ máu của nhân dân, bách tính chẳng còn lại mấy thứ, thì sống tiếp để làm gì nữa?

Từ xưa đến nay, rất nhiều văn nhân thi sĩ đã miêu tả cảnh "thương nhà nông", đau lòng thay cho bách tính. Cả đời họ vất vả cực nhọc, mà vẫn không được ấm no, chính là vì ở phía trên có các tầng lớp thu thuế chồng chất, người cai trị thì hống hách tác oai tác quái. Triết gia cuối thời Minh đầu thời Thanh là Hoàng Tông Hi trong tác phẩm "Minh Di Đát Phỏng Lục" đã chỉ ra một cách rõ ràng rằng, một trong những đại họa của toàn bộ lịch sử Trung Quốc, chính là chế độ đế vương, đáng tiếc là khi đó có rất ít người nhận ra tầm quan trọng của tư tưởng này. "Minh Di" là quẻ thứ ba mươi sáu "Địa Hỏa Minh Di" trong Kinh Dịch, đất ở trên mà lửa ở dưới, đại diện cho trời đất tối tăm, ánh sáng bị đè nén, thiên hạ đại loạn; "Đát Phỏng" là chờ đợi mọi người thấu hiểu.

Quan sát của Hoàng Tông Hi rất chính xác, vấn đề lớn nhất trong lịch sử Trung Quốc nằm ở chỗ hoàng đế. Lúc ban đầu, thiên tử là vị trí chẳng ai muốn làm cả, giống như Nghiêu, Thuấn, Vũ, đều là nhường ngôi. Đại Vũ tám năm ở bên ngoài, ba lần đi ngang qua cửa nhà mà không bước vào, "bắp đùi không thịt, cẳng chân không lông", bắp đùi không có thịt, cẳng chân không có lông. Tại sao vậy? Phục vụ cho bách tính, trị thủy quá ư là vất vả cực nhọc. Sau này, càng về sau phát triển, đế vương càng hưởng lạc nhàn hạ, không thể nào giống như Nghiêu, Thuấn, Vũ để mà suy nghĩ cho bách tính nữa, những gì họ nghĩ đều là làm thế nào để "làm lợi cho quốc gia ta", làm thế nào để nắm giữ quyền lực. Giống như Mạnh Tử đi yết kiến Lương Huệ Vương, Lương Huệ Vương nói, tiên sinh không quản đường sá xa xôi ngàn dặm mà đến đây, "lại cũng sẽ có phép làm lợi cho nước ta chứ", ngài có điều gì tốt đẹp mang lại cho nước Lương của chúng ta không? Mạnh Tử nói: "Vương hà tất ngôn lợi? Diệc hữu nhân nghĩa nhi dĩ hĩ." Ý là đại vương ngài hà tất phải mở miệng ra là nói đến lợi ích chứ, chúng ta chỉ cần dựa vào nhân nghĩa là đủ rồi. Bởi vì nếu như ai ai cũng chỉ nghĩ đến "lợi", "trên dưới tranh giành nhau cái lợi", thì thiên hạ nhất định sẽ đại loạn. Ngược lại, ai ai cũng nói về nhân nghĩa, đặc biệt là quân chủ phải nói về nhân nghĩa, hành vi phải đoan chính, lấy thân làm gương, thì thiên hạ mới có thể hòa hợp. Đáng tiếc là "chính trị nhân đức" của Nho gia, mấy ngàn năm nay vẫn mãi chỉ là một thứ lý tưởng treo trên gác cao mà thôi, dương Nho âm Pháp, ngoại Nho nội Pháp, kể từ sau khi Pháp gia xuất hiện, thì đã nắm bắt được điểm yếu của bản năng con người, đề xướng tôn trọng vua coi nhẹ bề tôi. Muốn cho tất cả mọi người đều vui vẻ thì không quá khả thi, thế nhưng muốn cho một người vui vẻ thì lại vô cùng dễ dàng, tức là toàn bộ bách tính trong thiên hạ bỏ tiền ra bỏ sức ra để cung phụng cho một mình đế vương hưởng thụ, để cho một mình hắn nắm giữ quyền lực, bách tính chỉ đành làm trâu làm ngựa, cung dưỡng hoàng đế cùng các quan lớn nhỏ trong triều đình, trải qua từng lớp bóc lột tầng tầng lớp lớp, giống như một con bò bị lột đi mấy lớp da vậy.

Mà kẻ sĩ từ nhỏ tuy đọc làu làu kinh điển của thánh hiền, qua kỳ thi đỗ đạt rồi bước chân vào triều làm quan, lại phát hiện ra rằng việc tuân theo đạo của thánh nhân để giáo hóa bách tính là không có tương lai, buộc phải đồng lưu hợp ô thì mới có tương lai, đành phải chấp nhận cái quy tắc trò chơi này, rồi dần dần hủ hóa. Có những vị quan thanh liêm ngay thẳng thật thà phục vụ bách tính như Hải Thụy, ngược lại lại rơi vào cái kết cục bị bãi chức. Thế là, qua mấy ngàn năm trời, bách tính đại đa số đều đang chịu đựng khổ sở hoạn nạn, đến cuối cùng đành phải mượn nhờ Phật giáo để tìm kiếm sự an ủi về mặt tinh thần. Xã hội Trung Quốc sau thời nhà Hán, chính là dựa vào sức mạnh của Phật giáo, để khiến cho bách tính học được cách chấp nhận và cam chịu số phận. Tình hình ở Ấn Độ cũng là như vậy, chế độ đẳng cấp của họ chia con người ngay từ khi sinh ra thành bốn tầng lớp, cả đời cũng không thể lật mình được, đành phải tìm từ trong tôn giáo nguồn sức mạnh để siêu việt sinh tử và phiền não.

Lý tưởng của Lão Tử là "bậc thánh nhân cai trị", người cai trị bởi vì đã lĩnh ngộ được "Đạo", căn cứ vào "Đạo" để cai trị bách tính, thì sẽ không xảy ra vấn đề gì. Thế nhưng, tư tưởng này giống như cái gọi là "triết gia quân vương" của Plato vậy - người cai trị vừa là triết gia lại vừa là quân vương, cả hai điều này e rằng đều khó mà thực hiện được trong thế giới hiện thực, cho nên mới xuất hiện hiện tượng "dân không sợ chết", "dân xem nhẹ cái chết", những điều này đều có liên quan mật thiết đến hành vi của người cai trị thời bấy giờ. Cuối cùng, Lão Tử nói, sinh tử của con người là do quy luật tự nhiên quyết định, giống như đao phủ của tự nhiên vậy; mỗi một người đều có tuổi thọ thiên định, nên sống mấy tuổi, thì sống mấy tuổi, đây gọi là "thường có đao phủ hành quyết". "Đao phủ" chính là sức mạnh của tự nhiên. Mà người cai trị nếu như muốn mượn cớ thay trời để giết bách tính — cái gọi là "thay đao phủ hành quyết", điều này cũng giống như kẻ thay thợ mộc lớn để đốn củi vậy, ngược lại sẽ làm tổn thương đến tay của chính mình. Tại sao vậy? Bởi vì hắn đi ngược lại với quy luật tự nhiên, chỉ đành tự chuốc lấy con đường diệt vong mà thôi. Cho nên, với tư cách là người cai trị, đừng có tưởng rằng trong tay mình nắm giữ quyền lực to lớn, có thể quyết định sự sống chết của nhân dân, rồi muốn giết người thế nào thì giết. Bởi vì, dân không sợ chết, sao lại lấy cái chết ra để dọa họ chứ?