1. Sự cái chết của Hỗn Độn

Khi chúng ta loại bỏ các giới hạn hữu hình bên ngoài như không gian, thời gian, giá trị thế tục, vấn đề sống chết, bước thứ hai là phải tìm cách quay về nội tâm. Bởi vì những nỗi khổ và niềm vui mà một người tiếp xúc trong đời đều do bản ngã của họ gây ra, và cũng chính bản ngã đang cảm nhận những nỗi khổ niềm vui đó. Để quay về nội tâm, Trang Tử đưa ra ba bước: Thứ nhất, phải làm rõ thế nào gọi là "tri" (hiểu biết). Đạo gia cho rằng, dục vọng của con người ngoài bản ngã ra, còn đến từ nhận thức. Có hiểu biết là có dục vọng, "hiểu biết" của người đời dùng để phân biệt các loại giá trị khác nhau, nhưng sự phân biệt này thường mang lại phiền não. Thứ hai, từ "hiểu biết" quay về "tâm". "Hiểu biết" đại diện cho việc tôi đối lập với thế giới bên ngoài, tôi muốn đi tìm hiểu nó. Làm thế nào để hiểu? Phải dựa vào tác dụng của tâm. Thứ ba, nâng cao lên thành thiên nhân hợp nhất, từ đó khai mở sự tự do của tâm hồn, rồi tiếp tục phát triển thành một nhân sinh quan mang tính nghệ thuật và thẩm mỹ.

Chúng ta trước tiên cần hiểu "hiểu biết" rốt cuộc là tốt hay xấu? Trang Tử đã dùng một ngụ ngôn "Sự cái chết của Hỗn Độn" để giải thích.

"Vua Biển Nam là Thốc, vua Biển Bắc là Hốt, vua ở trung tâm là Hỗn Độn. Thốc và Hốt thường gặp nhau ở vùng đất của Hỗn Độn, Hỗn Độn đối đãi với họ rất tốt. Thốc và Hốt bàn cách đền đáp ân đức của Hỗn Độn, nói rằng: 'Mọi người đều có bảy lỗ để nhìn, nghe, ăn, thở, mà một mình vị này lại không có, chúng ta hãy thử đục xem sao.' Ngày đục một lỗ, bảy ngày sau thì Hỗn Độn chết." (《Trang Tử · Ứng đế vương》)

Vua Biển Nam là Thốc, vua Biển Bắc là Hốt, vua ở trung tâm là Hỗn Độn. Thốc và Hốt thường hay gặp gỡ trên vùng đất của Hỗn Độn, Hỗn Độn đối đãi với họ rất mực ân cần. Thốc và Hốt muốn báo đáp ý tốt của Hỗn Độn, bèn bàn bạc rằng: "Con người đều có bảy lỗ, dùng để nhìn, nghe, ăn uống, hô hấp, chỉ riêng ngài ấy là không có gì cả, chúng ta hãy thử đục cho ngài ấy." Thế là, mỗi ngày đục một lỗ, bảy ngày sau Hỗn Độn chết.

Điều này nói lên cái gì? Nói lên rằng Hỗn Độn vốn dĩ không có sự phân biệt, là một trạng thái hòa lẫn làm một, là sự hài hòa viên mãn, không có chia rẽ. Các bạn thay hắn đục bảy lỗ, khiến hắn có được tri thức, một khi có được tri thức, hắn lập tức đánh mất "Đạo". Lão Tử nói: "Học tập thì ngày càng tăng tiến, hành đạo thì ngày càng giảm bớt." "Đạo" là sự chân thật cứu cánh, nó không nằm trong sách vở, cũng không nằm trong thế giới cảm quan của con người. Mưu cầu "Đạo" buộc phải vứt bỏ các loại tri thức tương đối và dục vọng thế tục. Để theo đuổi tri thức, rất có thể sẽ đánh mất "Đạo". Cho nên Trang Tử nhấn mạnh thái độ nghiên cứu của một người, đầu tiên là "Ngoài sáu cõi, bậc thánh nhân giữ lại mà không bàn luận". Lấy ví dụ, ngoài vũ trụ có Thượng Đế hay không? Đây là điều giữ lại không bàn. Bởi vì bạn không thể chứng minh, cũng không thể phủ định, cho nên đừng bàn đến nó. Thứ hai, "Trong sáu cõi, bậc thánh nhân bàn luận mà không tranh cãi", bạn có thể nói, nhưng đừng bàn luận chi tiết. Tỷ như thiên văn học là gì? Địa lý học là gì? Đây là vấn đề trong sáu cõi, bạn có thể nêu quan điểm cá nhân, nhưng không cần phải tranh cãi với người khác. Thứ ba là "Kinh thế thời Xuân Thu, chí hướng của các bậc tiên vương, bậc thánh nhân bàn bạc mà không tranh biện". Cổ đại Trung Quốc có rất nhiều bậc thánh vương, họ cai trị bách tính như thế nào, các bạn có thể bàn bạc, nhưng đừng tranh biện, bạn vừa tranh biện là rắc rối liền tới. Những điều này đều rất đáng để chúng ta tham khảo. Khi bạn từng bước giới hạn phạm vi hiểu biết trong một tình huống hiệu quả, thì mới có thể tự kiềm chế, đừng có quá nhiều tri thức không cần thiết. Bằng không, bạn biết càng nhiều, thì càng rời xa "Đạo". "Đạo" vốn dĩ là một thể thống nhất, đã là một thể thống nhất thì bạn không nên phân chia nó. Mà khi bạn "hiểu biết", nhất định sẽ tạo ra hiệu quả chia rẽ. Có phân biệt thì có phiền não...

Ngoài ra, Hỗn Độn không có bảy lỗ tai, mắt, mũi, miệng, cho nên không thể giao tiếp với vặt chất bên ngoài, cũng không chịu ảnh hưởng bởi sự biến đổi của ngoại vật. Trang Tử dùng điều này để ví von với trạng thái nguyên thủy của loài người. Có người nói, điều này không thể nào đâu, có ai sinh ra mà không có tai, mắt, mũi, miệng, lại còn sợ công dụng của các giác quan này không rõ ràng chứ? Nhưng trong mắt Trang Tử, đây không phải là ảo tưởng. Ông nói: "Người thời xưa, ở chốn hỗn mang, cùng một thời mà đạt được sự điềm đạm tĩnh lặng. Vào thời ấy, âm dương hòa bình tĩnh lặng, quỷ thần không nhiễu loạn, bốn mùa được tiết chế, vạn vật không tổn hại, muôn loài không chết yểu, con người tuy có trí khôn nhưng không nơi dùng đến, đây gọi là sự hợp nhất tối cao. Vào thời ấy, không làm gì mà mọi thứ vẫn luôn tự nhiên." (《Trang Tử · Thiện tính》)

Người thời xưa, ở vào cảnh hỗn độn mờ mịt, người trong thế gian đều điềm đạm vô vi. Thời đó, âm dương hài hòa tĩnh lặng, quỷ thần không đến quấy nhiễu, bốn mùa hợp nhịp tiết trật, vạn vật không tổn thương, muôn loài không chết yểu, con người tuy có trí tuệ nhưng chẳng biết dùng vào đâu. Đây gọi là trạng thái hợp nhất cao nhất. Thời đó, vô vi mà mọi thứ đều tự nhiên như vậy.

Nói cách khác, người xưa không phải không có tai mắt mũi miệng, mà là ở trong chỉnh thể "điềm đạm vô vi", "tuy có trí tuệ nhưng chẳng biết dùng vào đâu", mọi người đơn thuần qua ngày, không phân chia ta người, giống như trạng thái hợp nhất. Vậy thì, tiếp theo sẽ ra sao? "Đến khi thiên tính bắt đầu suy đồi, có Toại Nhân Thị, Phục Hy Thị ra trị vì thiên hạ, bấy giờ chỉ có thể thuận theo tự nhiên mà không thể duy trì trạng thái hợp nhất nữa. ①" "Thiên tính tiếp tục suy đồi, có Thần Nông Thị, Hoàng Đế ra trị vì thiên hạ, bấy giờ chỉ có thể an định thiên hạ mà không thể thuận theo tự nhiên nữa. ②" Đến đây, thế giới của con người từ trạng thái hợp nhất diễn biến thành thuận theo tự nhiên, rồi lại diễn biến thành an định thiên hạ. Đi xuống nữa, tự nhiên là "không an định" rồi. Bước ra bước này, chính là nước chảy chỗ trũng, không thể quay đầu.

"Thiên tính lại tiếp tục suy đồi, có Đường Nghiêu, Ngu Thuấn ra trị vì thiên hạ, đại lực chấn hưng phong trào giáo hóa, khiến lòng người từ thuần phác trở thành mỏng manh, dùng việc trái ngược đại đạo để làm điều thiện, dùng hành động để tổn hại thiên tính, rồi sau đó vứt bỏ bản tính mà thuận theo lòng người. Lòng người giao động qua lại với nhau, dẫu có chút hiểu biết cũng không đủ để an định thiên hạ; thế là bồi đắp thêm văn sức, cộng thêm sự bác học. Văn sức làm mờ nhạt bản chất, bác học làm đắm chìm tâm trí; rồi sau đó bách tính mới cảm thấy mê muội và hỗn loạn, không thể quay lại trạng thái chân thật của tính mệnh và khôi phục vẻ vốn có được nữa. ③" Tức là, thời đại Nghiêu Thuấn được Nho gia ca ngợi, trong mắt Trang Tử, đó đã là khốn cảnh suy đồi lần thứ ba của nhân tính rồi. Con người nếu muốn thoát khỏi khốn cảnh, buộc phải thông qua sự tu hành và giác ngộ thích hợp, dần dần khôi phục lại tâm hồn hỗn độn ban đầu. Trong trạng thái tâm hồn không phân biệt, hài hòa viên mãn, con người mới có thể lĩnh hội "Đạo", tiềm năng vĩ đại của sinh mệnh con người mới có thể phát huy ra được.

2. Tâm như tro tàn

Trang Tử bàn về sự tu luyện của con người, bước đầu tiên là phải làm rõ "tri", bước thứ hai là phải tìm ra "cội nguồn của tri". Cội nguồn của tri nằm ở tâm, cho nên "tu tâm" là điều vô cùng quan trọng. Trang Tử thường nhắc nhở chúng ta phải "tâm như tro tàn", tại sao "tâm" phải trở nên giống như tro tàn? Bởi vì sự vận động của tâm quả thực khó lường đến cùng cực.

Lão Đam nói: "Ngươi hãy cẩn thận, chớ có làm nhiễu loạn lòng người. Lòng người bài xích điều ti tiện mà tranh giành tiến lên trên, chao đảo khốn đốn giữa trên và dưới; sự mềm mại muốn vượt qua cứng cỏi, góc cạnh bị tổn thương trong sự đẽo gọt; khi tiến thủ thì nóng như lửa cháy, lúc thụt lùi thì lạnh tựa băng ngưng. Tốc độ thay đổi nhanh đến mức trong khoảng chớp mắt đã qua lại ngoài bốn hải. Khi ở yên thì sâu thẳm mà tĩnh lặng, lúc chuyển động thì vươn cao tận trời cao. Kích động kiêu ngạo mà khó thể ràng buộc, chắc chỉ có lòng người mà thôi!" (《Trang Tử · Tại hữu》)

Lão Đam nói: "Ngươi phải cẩn thận, không được làm nhiễu loạn lòng người. Lòng người bài xích sự thấp kém mà tranh dâng lên cao, chìm nổi khốn cùng giữa cao và thấp; mềm mại muốn vượt qua cứng cỏi, góc cạnh bị mài giũa đến tổn thương; khi nóng nảy thì rực như lửa đốt, lúc lạnh lùng thì băng giá ngưng đọng. Tốc độ biến hóa nhanh chóng, trong khoảnh khắc có thể rong ruổi ngoài bốn biển. Khi ngơi nghỉ thì sâu thẳm tĩnh mịch, lúc hành động thì vút tận mây xanh. Sục sôi kiêu hãnh mà khó lòng kiềm chế, chính là lòng người chăng!"

Trang Tử mượn lời Lão Tử (Lão Đam) để miêu tả tình trạng phức tạp của những niệm tưởng khởi sinh trong tâm. Mạnh Tử cũng từng bàn về lòng người, nhưng chỉ mượn lời Khổng Tử nói ra một câu "Ra vào không đúng lúc, không ai biết hướng đi của nó", ra đi trở về không có thời gian nhất định, không ai biết nó đi về đâu. So với điều này, sự miêu tả của Trang Tử về lòng người càng thêm xác đáng sinh động, hơn nữa quan sát sâu sắc, thấu đáo tận xương tủy. Trong 《Trang Tử · Liệt Ngự Khổng Khấu》, Trang Tử lại mượn lời Khổng Tử, liệt kê ra năm trường hợp lòng người ngoài mặt một đằng trong lòng một nẻo. Ông nói, lòng người hiểm ác hơn cả núi non sông ngòi, khó hiểu hơn cả tự nhiên. Tự nhiên còn có quy luật xuân hạ thu đông, ngày và đêm, còn con người thì bề ngoài đôn hậu, tình cảm cất giấu sâu xa. Cho nên, có người bề ngoài cung kính mà trong lòng kiêu ngạo, có người bề ngoài giống người lớn tuổi mà tâm thuật bất chính, có người cử chỉ câu nệ mà trong lòng nhẹ dạ khinh suất, có người bề ngoài kiên cường mà nội tâm mềm yếu, có người bề ngoài ôn hòa mà nội tâm cấp bách; "Cho nên kẻ đến với đạo nghĩa như khát thèm nước, thì kẻ rời bỏ đạo nghĩa cũng giống như chạy trốn hơi nóng", người theo đuổi đạo nghĩa giống như kẻ khát tìm nước, vứt bỏ đạo nghĩa cũng như trốn chạy sức nóng thiêu đốt. Cho nên, người theo chủ nghĩa lý tưởng chỉ cần một ý niệm chuyển biến, cũng có thể sa ngã thành người theo chủ nghĩa hư vô.

Lòng người vốn dĩ phức tạp biến hóa như vậy, cho nên đạo tu luyện, trước hết ở việc thấu hiểu bản thân, tự tỉnh sát tâm mình, rồi sau đó mới chữa bệnh đúng thuốc, quay về với bản ngã chân thật. Thế là xuất hiện một quan niệm đặc biệt: "Tâm trai". Nhìn tên hiểu nghĩa, "Tâm trai" chỉ sự trai giới của tâm, đại diện cho việc tâm của bạn phải giống như ăn chay, đừng nghĩ đến những chuyện mặn. Làm thế nào mới là tâm trai? Trang Tử kể một câu chuyện. Ông nói, có một người thợ mộc tên là Tự Khánh, rất giỏi điêu khắc gỗ, đồ vật ông ta khắc sống động đến mức độ nào? "Người nhìn thấy kinh ngạc như quỷ thần", người nhìn thấy đều kinh ngạc không thôi, cứ tưởng là do quỷ thần làm ra. Quốc vương nhìn thấy cũng giật mình, hỏi ông ta: "Sao ngươi có thể khắc giống thế này đến vậy, có bí quyết gì không?" Người thợ mộc đáp rằng, khi tôi bắt đầu khắc, nhất định trước tiên phải trai giới, ba ngày sau, trong lòng sẽ không còn nghĩ đến "tước lộc ban thưởng", tức là không nghĩ đến việc mình sẽ nhận được phần thưởng gì, hay người khác có cho mình làm quan hay không? Giữ trai giới năm ngày sau thì không dám nghĩ đến "khen chê khéo vụng", tức là không nghĩ đến việc người khác có khen ngợi mình, bảo rằng kỹ thuật của mình khéo léo hay không? Bảy ngày sau, thì quên mất mình có tứ chi ngũ quan. Cứ như vậy, chỉ tập trung vào kỹ thuật, khiến những lo âu từ bên ngoài biến mất, rồi đi sâu vào núi rừng, quan sát bản tính của cây cối, bắt tay vào gia công, điêu khắc ra những tác phẩm khiến người ta ngỡ là do quỷ thần làm ra.

Ý nghĩa là gì? Chính là đem tất cả những niệm tưởng về công danh lợi lộc trong lòng vứt bỏ sạch sũng, đem cả mong muốn nhận được sự khen ngợi của người khác vứt bỏ luôn, đến cuối cùng ngay cả cơ thể của mình cũng phải tìm cách vượt qua, rồi sau đó mới điêu khắc. Lúc này, việc điêu khắc của bạn đã không còn dục vọng thành kiến chủ quan, khắc gì giống nấy, tương đương với việc sức mạnh của vũ trụ biểu hiện trên người bạn. Bạn không có một cái bản ngã nào cả, ngược lại sẽ không còn bị ngăn cách và giới hạn nữa. Ví von tâm trai này đã giải thích rằng: Tâm của chúng ta bình thường đều hướng ra ngoài theo đuổi, theo đuổi rất nhiều thứ cụ thể mà không biết quay đầu, dẫn đến việc bỏ quên bản thân cái tâm này vốn chỉ có một tác dụng, đó chính là khiến nó tĩnh lại, từ hư đến tĩnh, từ tĩnh đến minh. Tâm của chúng ta nếu như chứa đầy các loại dục vọng thì nó sẽ rối tung lên, sau khi vứt bỏ tất cả các dục vọng đi, nó tự nhiên sẽ trống rỗng (hư), sau khi trống rỗng thì sẽ tĩnh lại, tĩnh lại có ích lợi gì? Nước nếu tĩnh lại, thì có thể dùng làm gương, soi ra một người trông như thế nào. Tâm của chúng ta cũng vậy, từ hư đến tĩnh rồi đến minh, tâm mà trong sáng tỏ tường thì vạn vật vũ trụ đều ở trong tâm tôi, tôi nhìn một cái là thấy được chân tướng.

Chúng ta rất dễ bóp méo những sự vật mình nhìn thấy, bóp méo bằng ý nguyện của chính mình, ý muốn của chính mình, cho nên chúng ta đều nhìn thấy phần mà mình muốn thấy, các chuyên gia học giả cũng không ngoại lệ. Tỷ như có một nhóm người cùng đi dạo, ngẩng đầu nhìn thấy vầng trăng trên trời. Người thứ nhất nói "Ánh sáng của mặt trăng là phản xạ từ mặt trời", bởi vì người này là nhà thiên văn học. Người thứ hai nói "Sự tích Hằng Nga bôn nguyệt mới đẹp làm sao", người này đương nhiên là nhà văn hoặc nhà thơ. Người thứ ba nói "Mặt trăng là một thứ khải thị khác của Thượng Đế, để chúng ta vào ban đêm cũng có thể nhìn thấy ánh sáng, không đến nỗi bị lạc đường", người này rõ ràng là nhà tôn giáo học. Mỗi một người nhìn thấy mặt trăng đều có thể có cách nhìn khác nhau, nhưng như vậy thì không thể nhìn thấy chân tướng của mặt trăng. Đương nhiên, chúng ta cũng rất khó nói rõ chân tướng của mặt trăng rốt cuộc là gì. Bạn vừa nói nó là cái gì, thì tức là bạn đã có lập trường sẵn rồi; trong trường hợp này, bạn việc gì phải phân biệt nó có phải là mặt trăng hay không chứ? Cho nên Trang Tử tìm cách khiến chúng ta ở tầng bậc "tâm trai" này, khiến tâm trí của mình từ hư đến tĩnh rồi đến minh.

Tâm có thể hư tĩnh, nhìn từ bề ngoài, chẳng phải là "tâm như tro tàn" sao? Khi người khác đều đang mưu mô tính toán, tranh tài đua sắc, tranh đoạt xảo quyệt, khoe khoang phú quý, thì bạn lại có thể hạ công phu tẩy rửa và sắp xếp đối với "cái tâm", khiến nó bước vào trạng thái hư và tĩnh. Lại thông qua sự tu luyện thích hợp, từ trong sự hư tĩnh sinh ra ánh sáng, tức là cảnh giới thuộc tầng bậc "tinh thần". Cứ như vậy, "tâm" không còn trở thành cội nguồn phiền não của con người, biển khổ của đau thương, nguồn gốc khiến người ta sống một khắc cũng không được an yên, ngược lại trong sự tâm như tro tàn lại triển hiện ra phần trân quý nhất trong sinh mệnh con người: sức mạnh của tinh thần. Trang Tử cho rằng sự kỳ diệu của lòng người không gì qua điều này.

3. Quên đi sự thoải mái của sự thoải mái

Sự tu dưỡng của Đạo gia một mặt nhắc đến "tâm trai", đối lập với "tâm trai" chính là "tọa vong". "Tâm trai" là tâm phải giữ sự trai giới, phải vứt bỏ tất cả các niệm tưởng, thành kiến, dục vọng phức tạp đi, biến tâm thành trạng thái trống rỗng, như vậy "Đạo" mới có thể triển hiện ánh sáng ở trong tâm. "Tọa vong" chính là tôi ngồi ở đây nghỉ ngơi, đột nhiên quên mất tôi là ai. Nhưng bạn nói tôi quên mất tôi là ai, vậy thì rốt cuộc là ai đang quên đây? Lại là một vấn đề nữa. Cho nên, bạn còn phải quên đi cả cái "quên" đó, giống như có người tu hành nói hôm nay tôi nhất định phải "quên đi bản thân", kết quả ngồi đó liều mạng nghĩ "tôi muốn quên đi bản thân", đến cuối cùng cái gì cũng quên hết, chỉ có bốn chữ "quên đi bản thân" là không thể quên được, thành ra vẫn không đạt được mục tiêu.

Trang Tử không phải muốn chúng ta thực sự quên sạch, một người mà cái gì cũng quên thì biến thành chứng hay quên mất rồi. Điều ông muốn chúng ta đạt được là "quên đi sự thoải mái của sự thoải mái", quên đi sự thoải mái của sự dễ chịu. Trang Tử kể một câu chuyện ngụ ngôn, ông nói thời cổ đại có một người thợ khéo tên là Công Thụy (Thụy là tên, tương truyền thời Nghiêu được triệu vào cung, đứng đầu trăm thợ, nên gọi là Công Thụy), ông ta tiện tay vẽ một vòng tròn, liền hoàn toàn hợp với quy củ. Đây là một ví dụ về việc quen tay hay việc thành thạo sinh ra khéo léo. Tôi nhớ khi tôi học trung học, có một giáo viên địa lý vẽ bản đồ các nước trên thế giới, hoàn toàn không cần nhìn sách, tiện tay vẽ lên bảng đen một cái, là vẽ ra được bản đồ của tất cả các quốc gia. Các bạn học thỉnh giáo thầy, thưa thầy sao thầy giỏi thế, có thể nhớ bản đồ các nước trong đầu, tiện tay vẽ một cái là ra? Thầy cười một tiếng, bảo tôi dựa vào cái này để kiếm cơm, lẽ nào lại không biết? Thầy ấy nói rất thực tế. Đây là nghề chính của bạn, nếu bạn không biết thì ai biết chứ? Bất cứ việc gì trải qua quá trình luyện tập lâu dài, quy củ nội hóa thành bản năng, làm việc gì cũng có thể nước chảy thành sông, thậm chí khéo léo vượt cả tạo hóa.

Trang Tử nói, Công Thụy sở hữu kỹ nghệ như vậy, là bởi vì ông ta "ngón tay thuận theo sự biến hóa của ngoại vật mà không cần tâm tư suy tính, cho nên tâm thần của ông ta chuyên nhất mà không bị vướng mắc". "Linh đài" ở đây chính là chỉ "tâm", ở đây nói nó "chuyên nhất mà không bị vướng mắc", chứng tỏ nó cũng có thể "không chuyên nhất mà bị vướng mắc", cho nên sự tu dưỡng là cần thiết. Tiếp theo Trang Tử giải thích về chữ "quên": Quên đi đôi chân, đó là sự thoải mái do đôi giày mang lại; quên đi vòng eo, đó là sự thoải mái do chiếc đai lưng mang lại; lý trí quên đi phải trái, đó là sự thoải mái của tâm; không có sự biến đổi bên trong, không có sự hùa theo bên ngoài, đó là sự thoải mái khi vạn sự vừa vặn. Bắt đầu từ sự thoải mái rồi không có tình huống nào là không thoải mái nữa, đó chính là quên đi sự thoải mái của sự thoải mái. (《Trang Tử · Đạt sinh》)

Hai câu đầu tương đối dễ hiểu, ví dụ như bạn đang đi trên đường, hoặc đứng trong lớp học, lúc này bạn hoàn toàn quên mất sự tồn tại của đôi chân mình, điều này nói lên cái gì? Nói lên rằng đôi giày bạn đi rất vừa vặn. Khi bạn cảm thấy mình có đôi chân, thì có nghĩa là đôi giày của bạn có vấn đề, đôi giày của bạn có lẽ quá nhỏ rồi. Đạo lý tương tự, bình thường bạn không có việc gì, cũng sẽ không cảm thấy sự tồn tại của vòng eo mình, điều này tượng trưng cho việc thắt lưng của bạn cũng rất vừa vặn - đương nhiên có người rất khó quên, bởi vì quá béo, không dễ tìm được chiếc thắt lưng phù hợp, hoặc buổi trưa ăn cơm xong, cảm thấy mình có một chiếc bụng, điều này biểu thị thắt lưng của bạn quá chật rồi. Trang Tử trước tiên kể ví dụ mà ai cũng biết, rồi sau đó nói một người lý trí quên đi phải trái, cũng là một loại sự thoải mái của "tâm", minh họa rằng "tâm" đang ở trong trạng thái hài hòa. Bằng không bạn cứ luôn so đo ai là người tốt ai là người xấu, trong lòng không tránh khỏi cứ bồn chồn bảy lên tám xuống. Ví dụ như chúng ta thích một chính trị gia nào đó, ông ta mà xảy ra chuyện gì, chúng ta liền lo lắng thay cho ông ta; chúng ta ghét một chính trị gia nào đó, ông ta dù có làm việc đúng đi chăng nữa, chúng ta cũng không cảm thấy vui mừng. Điều này thực sự không có cần thiết. Bởi vì mỗi người đều phải chịu trách nhiệm cho chính mình, anh ta làm tốt là sự nỗ lực của anh ta, anh ta làm không tốt thì nên từ chức, chúng ta với tư cách là bách tính phải tìm cách quản lý cuộc sống của chính mình, đừng suốt ngày nghĩ đến chuyện đúng sai của họ. Đương nhiên cũng không phải là hoàn toàn không so đo, mà là bạn đừng xem chuyện đúng sai phải trái là một sự thật không thể thay đổi. Bạn cảm thấy không đúng, thì bạn sửa. Sinh mệnh của con người nhất định phải phát huy tính chủ động, bất cứ việc gì sau khi tôi đã hiểu rõ, tôi có thể tự mình sắp xếp, đối với hậu quả tôi hoàn toàn chịu trách nhiệm. Triết gia người Pháp Sartre nói, mỗi một người đều là tự do, bởi vì anh ta đã bị phán quyết là tự do, cho nên anh ta bắt buộc phải chịu trách nhiệm cho hành vi của mình. Tức là, bạn không được tìm cớ, không được nói là bởi vì người khác bảo tôi làm, người trước kia làm thế, hoặc hoàn cảnh khiến tôi buộc phải làm; không được, bạn buộc phải chịu trách nhiệm cho hành vi của mình. Nhưng Sartre và Trang Tử so sánh, cảnh giới tự do vẫn là khác nhau. Sự tự do của Sartre là gạt "Thần" đi, phớt lờ người khác, tự mình trở thành chủ thể ý thức, để tiến hành sự lựa chọn tự do. Mà sự tự do của Trang Tử là có một chữ "Đạo" làm chỉnh thể, sinh mệnh con người nằm trong "Đạo", hoàn toàn quên mất mình là ai, đến cuối cùng có thể "quên đi sự thoải mái của sự thoải mái", mới là cảnh giới cao nhất.

Những tư tưởng này của Trang Tử suy cho cùng là xuất phát từ quan niệm "Đạo". "Đạo" không phải là tự nhiên, cũng không phải là nhân loại, nhưng lại là cội nguồn và bến đỗ của tự nhiên và nhân loại. "Đạo" giống như nước sông nước hồ vậy, một người sống trên thế giới này, giống như con cá sống trong giang hồ vậy, nó bơi lội tung tăng trong nước, hoàn toàn quên mất mình là một con cá. Khi nó nhớ ra mình là một con cá, có nghĩa là nó đã rời khỏi nước rồi. Bạn nhìn những con cá trên bãi cát xem, vẫn luôn giãy giụa, bởi vì nó phát hiện ra mình là một con cá, cần có nước. Con cá bơi trong nước, thường không cảm thấy mình là con cá, nó cảm thấy mình giống như đang ở trong "Đạo", hoàn toàn quên mất mình là ai.

Cho nên, một người sống trên thế giới, cũng phải giống như con cá sống trong nước, khiến bản thân không có bất kỳ vướng bận nào, khiến bản thân có thể tùy duyên tự tại, cảm nhận được sinh mệnh có một thứ niềm vui tự tại, như vậy mới có thể thực sự làm được "quên đi sự thoải mái của sự thoải mái". Bạn đừng suốt ngày nghĩ cách khiến bản thân thoải mái thế nào, đợi đến khi bạn quên đi sự thoải mái, đó mới là sự thoải mái thực sự nha. Giống như rất nhiều người thường hỏi, làm thế nào mới có thể có được niềm vui? Câu trả lời của Trang Tử là ví niềm vui như con bươm bướm, bạn càng dùng vợt để bắt nó, nó bay càng nhanh, bay càng cao, bạn càng không bắt được; nhưng nếu bạn mặc kệ nó, tập trung làm việc của mình, đem việc theo đuổi niềm vui này vứt bỏ đi, con bươm bướm tự khắc sẽ bay tới, đậu lên vai bạn. Cho nên, khi bạn không nghĩ đến việc phải đi theo đuổi sự thoải mái, theo đuổi niềm vui, lúc này bạn ngược lại đã bước vào một trạng thái thoải mái, vui vẻ.

4. Thiên nhân hợp nhất

Sau khi hóa giải những giới hạn hữu hình bên ngoài, quay về với nội tâm rồi, bước thứ ba tiếp theo chính là sự vươn lên vượt thoát. Trang Tử có một quan niệm gọi là "thiên nhân hợp nhất". Trang Tử nói: "Người với trời, là một." Con người và tự nhiên là hợp làm một. Trời đại diện cho tự nhiên, người chỉ nhân loại, hai bên hợp nhất như thế nào? Nếu chỉ xét riêng về hình thể, thì sau khi con người chết đi, "bụi lại hoàn bụi, đất lại hoàn đất", con người với tự nhiên muốn không hợp nhất cũng không được, nhưng cứ như vậy, động vật và thực vật chẳng phải cũng hợp nhất với tự nhiên rồi sao? Tuy nhiên, khi con người còn sống, hình thể rõ ràng không thể hợp nhất với tự nhiên. Do đó, sự hợp nhất này ắt phải chỉ trạng thái tinh thần của con người, bao gồm: đã giác ngộ rằng tự nhiên và tôi thực ra là một thể thống nhất, đồng thời cũng trải nghiệm được niềm vui khi tôi và tự nhiên thông suốt thành một thể. Sự giác ngộ và trải nghiệm này, đều là kết quả do năng lực tâm trí hoặc tinh thần của con người, thông qua một hình thức tu luyện nào đó mà đạt thành.

Trang Tử từng mượn lời Nhan Hồi, thỉnh giáo Khổng Tử: "Thế nào gọi là người và trời là một hở thầy?" Khổng Tử đáp: Có con người, đó là tự nhiên; có tự nhiên, cũng là con người. Con người không thể có được tự nhiên, đó là vấn đề về bản tính. Bậc thánh nhân thản nhiên thể nghiệm sự biến hóa mà kết thúc vậy. (《Trang Tử · Sơn mộc》)

Có những việc do con người làm ra, đó là xuất phát từ tự nhiên; có những thứ thuộc về tự nhiên, đó cũng là xuất phát từ tự nhiên. Những việc do con người làm ra không thể bảo toàn được tự nhiên, đó là vấn đề của bản tính. Chỉ có bậc thánh nhân mới có thể an nhiên thuận theo sự biến hóa đến cùng cực.

Cho nên, bất luận là do con người tạo ra hay tự nhiên, đều xuất phát từ tự nhiên, giống như vạn vật đều có nguồn gốc từ trời đất vậy. Nhưng, tại sao những việc do con người tạo ra lại không thể bảo toàn tự nhiên? Trang Tử cho rằng đó là vấn đề bản tính của con người. Nói một cách đơn giản, con người có năng lực nhận thức, năng lực này chỉ cần lệch lạc một chút là sẽ xuất hiện sự phân biệt và chấp trước, cho rằng bản thân và người khác là đối lập cạnh tranh, hơn nữa nhất định phải chiến thắng người khác cho bằng được, rồi sau đó bóp méo bản tính, cũng không thể bảo toàn được tự nhiên nữa.

《Trang Tử · Thu thủy》 cũng từng mượn lời Hà Bờ hỏi: "Thế nào là tự nhiên? Thế nào là nhân vi?" Biển Nhược Bắc nói: Trâu ngựa sinh ra đã có bốn chân, đó gọi là tự nhiên; tròng rọ vào đầu ngựa, xỏ khuyên vào mũi trâu, đó gọi là nhân vi. Cho nên nói: Đừng dùng nhân vi để hủy diệt tự nhiên, đừng dùng trí khéo để phá hoại mệnh trời, đừng vì tham lam mà theo đuổi danh tiếng. Cẩn thận tuân giữ những đạo lý này mà không sai sót, điều này gọi là quay về với sự chân thật." Cùng với sự tiến triển của văn minh, thiên nhân hợp nhất có vẻ như khó mà với tới được.

Để làm được "thiên nhân hợp nhất", Trang Tử cũng nhấn mạnh một chữ "quên". Ông nói: "Sự động tĩnh, sống chết, cùng đạt của con người, đều không phải do bản thân sắp đặt mà có. Những gì một người có thể làm, là quên đi ngoại vật, quên đi tự nhiên, điều này gọi là quên mình. Người quên được mình, có thể gọi là hợp nhất với tự nhiên." Trước khi đạt đến cảnh giới "quên mình", hẳn vẫn còn một số phương pháp tu luyện. 《Trang Tử · Tề vật luận》 cho rằng, vạn vật hình thành nên "kia và đây" lẫn nhau, cho nên loài người tốt nhất đừng tùy tiện phân biệt phải trái; "khiến cho kia và đây không còn xuất hiện tình huống đối lập lẫn nhau nữa, thì được gọi là trục của Đạo. Nắm bắt được trục đạo, mới xem là nắm giữ được cốt lõi của vòng tròn, có thể ứng phó với muôn vàn biến hóa". Dùng tâm trong sáng thanh tịnh để quán chiếu vạn vật, sẽ có thể giác ngộ: "Trời đất chỉ là một ngón tay, vạn vật chỉ là một con ngựa", trời đất thực ra chỉ là một ngón tay, vạn vật thực ra chỉ là một con ngựa. Ý trước là để phá bỏ sự chấp trước của con người vào lớn nhỏ; ý sau là để phá bỏ sự chấp trước của con người vào nhiều ít. Bởi vì bất kể lớn nhỏ hay nhiều ít, đều nằm trong "Đạo" chỉnh thể. Nhìn từ góc độ của Đạo, con người và tự nhiên vốn dĩ đều là một phần trong chỉnh thể, cho nên việc gì phải phân biệt thành hai phái chứ? Từ đây có thể biết rằng, cái gọi là thiên nhân hợp nhất, không đơn thuần là "con người và tự nhiên hợp nhất", mà là "con người và tự nhiên hợp làm một trong Đạo". Lấy Đạo làm nền tảng, và nhìn từ quan điểm của "Đạo", con người và tự nhiên mới có khả năng hợp nhất.

Tuy nhiên, cần phải lưu ý một điểm, "thiên nhân hợp nhất" của Trang Tử, không phải là một trạng thái vô tri vô giác, được thúc đẩy bởi quy luật tất yếu. Nếu dùng một câu để hình dung siêu hình học của Trang Tử, có thể gọi là "thuyết nhất nguyên khí hóa". "Nhất nguyên" đại diện cho nguyên tố của vũ trụ này chỉ có một, đó chính là "khí". Chữ "hóa" đại diện cho vạn vật trong vũ trụ kể cả chúng ta, đều là do sự biến hóa của khí mà tạo thành; có người dương khí nặng, có người âm khí nặng, sự gặp gỡ, tính cách của mỗi một con người đều không giống nhau, khí cũng có chút khác biệt. Nhưng "thuyết nhất nguyên khí hóa" phát sinh một vấn đề, nếu vạn vật trong vũ trụ đều do khí hợp thành và khí phân tán, vậy thì hà tất phải bàn đến đạo đức hay tri thức của con người? Bởi vì đạo đức hay tri thức không có ảnh hưởng gì đến "khí" của con người, con người sau khi chết đi biến thành bộ xương khô, người tốt hay kẻ xấu đều không có điểm gì khác biệt, hóa thành bùn đất hoàn toàn giống nhau. Nếu bạn nhìn nhận nhân sinh từ góc độ này, bạn không thể bàn đến vấn đề giá trị, đẹp xấu, phải trái, thiện ác đều không có ý nghĩa; đây gọi là sự thiên nhân hợp nhất vô tri vô giác, bị quyết định bởi quy luật tất yếu, đây chỉ là bước đầu tiên trong tư tưởng của Trang Tử.

Một số học giả nghiên cứu đến bước đầu tiên trong tư tưởng của Trang Tử, liền đưa ra kết luận rằng: Tư tưởng của Trang Tử là tư tưởng của người thực vật. Tại sao vậy? Bởi vì con người có ý chí, có lý trí, anh ta tất nhiên thích nhận thức, kéo theo đó sẽ mang đến các loại tai họa. Chi bằng như thế, thà rằng đừng nhận thức nữa, thà giống như động vật, chúng ta có lúc nào thấy một con chó đứng bên cửa sổ mà phiền não rằng: "Tại sao tóc mình ít thế nhỉ?" Nó sẽ không có loại phiền não này, chỉ con người mới có loại phiền não này thôi. Nếu là một cái cây thì phiền não lại càng ít hơn. Chúng ta thỉnh thoảng phải bôn ba nam bắc, đã nửa đêm một hai giờ rồi, vẫn còn ngồi xe ô tô trên đường cao tốc để về nhà. Cây cối không cần về nhà, bởi vì nó vốn dĩ đâu có rời đi. Đây gọi là một loại tư tưởng người thực vật, ngưỡng mộ thực vật có thể dựa vào quang hợp để sinh tồn, không có bất kỳ dục vọng nào, cũng không có bất kỳ đau khổ và tai nạn nào. Loại tư tưởng này rõ ràng là không đúng, nếu như bạn nhìn nhận từ góc độ này, thì chẳng có gì phải bàn nữa cả.

Thứ hai, nó không phải là sự tiêu cực và bất lực mang tính trung lập về giá trị. Ví dụ, bạn nhìn thấy một người thích làm việc thiện, rất sẵn lòng giúp đỡ người khác, làm rất nhiều việc tốt. Nhưng bạn lại nghĩ trong lòng: Anh ta làm rất nhiều việc tốt, với một người khác làm rất nhiều việc xấu, có điểm gì khác biệt chứ? Cứ như vậy, liền biến thành tư tưởng tiêu cực, bất lực, điều này cũng không đúng, thiên nhân hợp nhất của Đạo gia tuyệt đối không thể phát triển theo hướng này.

Tư tưởng Đạo gia chân chính phải là thông qua thiên nhân hợp nhất mà khai mở ra sự tự do của tâm hồn, rồi sau đó mới tiếp tục phát triển thành thế giới nghệ thuật, thẩm mỹ. Đây mới là ý nghĩa đích thực của thiên nhân hợp nhất. Nói cách khác, thiên nhân hợp nhất của Đạo gia, mục đích của nó là để hóa giải khoảng cách giữa con người và vũ trụ, sau khi hóa giải rồi, tâm hồn mới có thể tự do bay lượn.

5. Bất tử bất sinh

Trang Tử thích dùng phép ẩn dụ, đây là điều chúng ta đều biết. Ông nói tinh thần nếu được tiêu dao, sẽ mang lại rất nhiều niềm vui, tầng bậc của niềm vui này rất cao, tuyệt đối không phải là thứ mà chúng ta ở tầng bậc thấp hơn có thể tưởng tượng được. Tôi nếu là một chú chim sẻ nhỏ, chiều cao bay lội từ trước đến nay chưa từng vượt quá một trăm mét, thì làm sao có thể tưởng tượng được bầu trời ở độ cao trên một vạn mét trông như thế nào chứ? Không thể tưởng tượng nổi! Chúng ta trước tiên đừng tự giới hạn bản thân, mà phải khẳng định tinh thần của mỗi một cá nhân đều có khả năng giống nhau, để vươn tới độ cao đó. Nói cách khác, bất kỳ ai trên thiên hạ đều có thể thông qua việc phát huy năng lực tinh thần chủ thể của chính mình, để nâng cao bản thân lên độ cao mà chim đại bàng bay tới. Nhưng bạn cần phải có một chút nỗ lực, nỗ lực như thế nào? Trang Tử đưa ra bảy bước.

Bước đầu tiên là "ngoại thiên hạ". "Ngoại" chính là vượt thoát, "ngoại thiên hạ" chính là phải tìm cách vượt thoát tất cả danh lợi quyền vị trong thiên hạ. Bước thứ hai là "ngoại vật". Vật chính là vật chất, tất cả những gì hữu hình có thể nhìn thấy được. Phải vượt thoát thế giới hữu hình có thể nhìn thấy. Bước thứ ba là "ngoại sinh". Vượt thoát sinh mệnh, tức là không bị sinh mệnh, dục vọng trói buộc. Nếu có thể làm được ba bước đầu tiên "ngoại thiên hạ", "ngoại vật", "ngoại sinh", thì sẽ đến bước thứ tư, gọi là "triều triệt", ý là ánh nắng buổi ban mai chiếu rọi mặt đất.

Bước thứ năm là "kiến độc". "Độc" đại diện cho duy nhất độc tôn, "kiến độc" chính là nhìn thấy chỉnh thể vũ trụ, hóa ra vũ trụ là một chỉnh thể, tôi và vạn vật không có sự phân biệt. Hai câu nói "Trời đất sinh ra cùng ta, vạn vật với ta là một" là một luận điểm vô cùng quan trọng trong Trang Tử. Hai câu nói này nghe rất có khí phách, khiến tinh thần người ta chấn động. "Trời đất sinh ra cùng ta, vạn vật với ta là một", tuyệt vời làm sao! Nhưng, điều này có ý nghĩa gì? Chúng ta đọc sách sợ nhất là gặp phải những khẩu hiệu hay ho, nghe xong thì đầu óc hơi choáng váng, rồi sau đó chẳng còn đoạn sau nữa, đây không phải là thứ chúng ta muốn. Cho nên chúng ta phải giải thích thêm, khi đến bước thứ năm, có thể nhìn thấy chữ "1" (nhất). Bình thường chúng ta nhìn thấy là "nhiều", nhiều nhà cửa quá! Nhiều xe cộ quá! Bạn không nhìn thấy "1", "1" có nghĩa là gì? Chính là bạn hoàn toàn không phân biệt nữa. Rất nhiều người ư? Không có nhiều người đâu! Những người này nếu vốn dĩ đã ở đây rồi, thì bạn đừng đi phân biệt nhiều hay ít nữa. Trong lòng bạn hoàn toàn không có khái niệm xe cộ, thì làm sao bạn bảo là có rất nhiều xe cộ được? Có ai lại cảm thấy có rất nhiều không khí không? Bởi vì trong lòng bạn hoàn toàn không có sự phân biệt đối với không khí, thì sẽ không có vấn đề nhiều hay ít. Cho nên, "kiến độc" chính là nhìn thấy vũ trụ là một chỉnh thể hợp nhất.

Bước thứ sáu gọi là "vô cổ kim". Cổ kim đại diện cho thời gian xưa và nay. Lúc này bạn đã vượt qua giới hạn của thời gian, cập bến cảnh giới vĩnh hằng rồi. Bước cuối cùng là "bất tử bất sinh". Bất tử bất sinh không phải là chuyện xấu, bất tử bất sinh trong 《Trang Tử》 là bạn đã vượt qua cả sống chết, bạn là một vị thần nhân, thần nhân rất là tuyệt diệu, sự miêu tả của Trang Tử khiến người ta ngưỡng mộ, ông nói: "Trên núi Miễu Cô Xạ, có thần nhân cư ngụ ở đó. Da thịt như băng tuyết, mềm mại uyển chuyển như thiếu nữ; không ăn ngũ cốc, hít gió uống sương." (《Trang Tử · Tiêu dao du》) Giống như một vị tiên nữ vậy, khiến người ta nghe xong cảm thấy khó tin, thực ra ông đang nói về trạng thái tinh thần. Đến cuối cùng bất tử bất sinh, tiêu dao giữa đất trời. Đối với ông ta, sống chính là chết, chết chính là sống, vĩnh hằng tồn tại. Con người làm sao có thể vĩnh hằng tồn tại được? Bởi vì cơ thể rồi sẽ có lúc tiêu biến. Nhưng đừng quên, tinh thần của con người nếu thông suốt với sức mạnh sinh mệnh của vũ trụ, thì sẽ khác đi. Cho nên Trang Tử khi cuối cùng miêu tả về bản thân, ông nói: "Riêng đi lại với tinh thần của trời đất, mà không ngạo mạn với vạn vật, không chê bai phải trái, để cùng ở với thế tục... Trên thì ngao du với đấng Tạo hóa, mà dưới thì làm bạn với kẻ vượt ngoài sống chết, không có khởi đầu kết thúc." (《Trang Tử · Thiên hạ》) Thế là ở trên cùng một nhịp với Tạo hóa "Đạo", nếu đã ở cùng Đạo rồi, thì bạn còn phải lo lắng điều gì nữa?

Tư tưởng Đạo gia khi phát triển đến thời Trang Tử, chính là muốn hóa giải những giới hạn bên ngoài, quay về nội tâm suy ngẫm một chút, từ sự hiểu biết của con người, quay về với tâm của con người, nắm bắt trạng thái tinh thần của con người, khiến nó không bị sự can thiệp từ bên ngoài làm phiền, rồi sau đó vươn lên trên. Khi vươn lên đạt đến một độ cao nào đó, thì có thể hòa làm một với vũ trụ. Lúc này "thiên nhân hợp nhất" hay "thuyết nhất nguyên khí hóa" mà chúng ta vừa nói đều trở thành khí phách lớn lao, cuồn cuộn, bồng bềnh bên dưới bạn. Bạn giống như một con chim đại bàng khổng lồ, có thể bay đến bất cứ nơi nào bạn muốn đi. Đây chính là cảnh giới tiêu dao tinh thần của Trang Tử. Bằng không, một con người ở trên đời, suốt ngày nghĩ đến ngày mai phải làm sao? Tối nay nên ăn gì? Phải làm việc gì? Ai nợ tiền mình chưa trả... Sinh mệnh hoàn toàn bị giam cầm rồi. Chút thú vui cũng không có!

Cho nên, tư tưởng của Trang Tử đối với người Trung Quốc chúng ta mà nói thường là một liều thuốc giải độc. Bởi vì người Trung Quốc sau khi tiếp nhận tư tưởng Nho gia, quả thực có khuynh hướng nhập thế, quan tâm đến quần chúng. Đem sức lực của mình cống hiến ra ngoài, phục vụ người khác, điều này rất tuyệt vời. Nhưng bạn phải chú ý một điểm, sự phục vụ này làm mãi không hết. Bạn có giỏi giang đến đâu đi nữa, cũng làm không hết, làm đến cuối cùng, bạn sẽ nghĩ: Mình có phải là biết rõ không thể làm mà vẫn làm, giống như Khổng Tử, cuối cùng kiệt sức mà chết không? Hay là, vì dù sao mình cũng làm không hết, nên tìm cách phát triển về phương diện cuộc sống cá nhân của chính mình. Cho nên, con người hiện đại cần phải thông qua sự tiếp dẫn của tư tưởng Đạo gia, phát triển ra một loại quan niệm giải trí (tiêu nhàn), khiến chúng ta chuyển hóa thành sự tiêu dao tự tại về mặt tinh thần. Mà sự tiêu dao tự tại này rất khó hình dung, cái gọi là "trong một đóa hoa có thể nhìn thấy thiên đường, trong một hạt cát có thể nhìn thấy thế giới", đây không phải là thứ nhà thơ tiện tay viết ra, mà là sau khi trải qua quá trình rèn luyện tinh thần của Trang Tử, khiến bản thân đạt đến cảnh giới này rồi, mới có thể chân thật cảm nhận được. Cảm nhận được trong sinh mệnh có một nguồn sinh khí bừng bừng, nguồn sinh khí bừng bừng này tuyệt đối không phải là danh lợi quyền vị bên ngoài hay hoài bão lý tưởng cá nhân có thể biểu thị được, mà là có thể quay về với bản thân của "Đạo". Cho nên tư tưởng Đạo gia tuyệt đối không đơn thuần chỉ là một thứ tu dưỡng mà thôi, nó đòi hỏi bạn phải quay về cội nguồn, quay về chỉnh thể. Một người chỉ khi quay về cội nguồn, quay về chỉnh thể, thì sinh mệnh của anh ta mới có thể đạt được sự an đốn đích thực. Cho nên Trang Tử đặc biệt nhấn mạnh, suối nước khô cạn, cá nằm trên cạn dùng hơi ẩm để thắm đắp cho nhau, chi bằng quên lãng nhau ở giang hồ. Giang hồ chính là phép ẩn dụ cho "Đạo". Cá bơi trong nước hoàn toàn quên mất mình là cá, hoàn toàn quên mất mình với ngoại vật có gì khác biệt, tự tại bơi lội trong đó, con người chúng ta có thể giống như một con cá tiêu dao tự tại trong đại dương mênh mông không? Lẽ ra là có thể.

Chú thích:

① Nguyên văn là: Đẩu đức hạ suy, cập Toại Nhân, Phục Hy thủy vi thiên hạ, thị cố thuận nhi bất nhất.

② Nguyên văn là: Đức hựu hạ suy, cập Thần Nông, Hoàng Đế thủy vi thiên hạ, thị cố an nhi bất thuận.

③ Đức hựu hạ suy, cập Đường, Ngu thủy vi thiên hạ, hưng trị hóa chi lưu, kiêu thuần tán phác, ly đạo dĩ thiện, hiểm đức dĩ hành, nhiên hậu khứ tính nhi tòng vu tâm. Tâm dữ tâm thức, tri nhi bất túc dĩ định thiên hạ, nhiên hậu phụ chi dĩ văn, ích chi dĩ bác. Văn diệt chất, bác nịch tâm, nhiên hậu dân thủy hoặc loạn, vô dĩ phản kỳ tính tình nhi phục kỳ sơ.