1. Giá trị tương đối

Nói đến giá trị, phải có loài người thì mới có giá trị, tại sao vậy? Bởi vì giá trị bắt nguồn từ sự lựa chọn và đánh giá. Con người có năng lực tư duy, có năng lực lựa chọn, có thể khiến cho một món đồ nào đó thể hiện ra giá trị vì sự lựa chọn của con người. Lấy một ví dụ, tôi dạy học mấy chục năm, thường gặp các bạn học sinh trẻ tuổi hỏi tôi, thưa thầy, thế nào là cái đẹp? Cái đẹp, chính là một loại giá trị. Khi tôi nhìn thấy các học sinh trẻ tuổi, sẽ nói tuổi trẻ là đẹp; gặp gỡ một số bạn bè trung niên trong xã hội, tôi nói sức khỏe là đẹp; có một số cụ già cũng hỏi tôi thế nào là cái đẹp? Tôi trả lời tự nhiên chính là đẹp. Cho nên bạn xem, trước khi chưa có cuộc thi hoa hậu, tuổi trẻ, sức khỏe, tự nhiên đều là cái đẹp, bất kỳ ai sống trên đời đều mang theo một loại mỹ cảm nhất định đáng để thưởng thức. Thế nhưng cuộc thi hoa hậu vừa đến, rắc rối rồi, cái đẹp dường như đã có tiêu chuẩn. Hình như bắt buộc phải phù hợp với chiều cao, vóc dáng, tỷ lệ như thế này, mới gọi là đẹp. Thế thì, đưa mắt nhìn bốn phía, những người nhìn thấy khắp nơi hình như đều không phù hợp với tiêu chuẩn, bản thân tất nhiên cũng cách yêu cầu rất xa, vậy là không đẹp sao? Đương nhiên không phải. Lão Tử cho rằng, cái đẹp là một loại giá trị tương đối, mọi phán đoán giá trị trên đời đều là tương đối; một mặt, không có đẹp thì không có xấu; mặt khác, trên cái đẹp còn có cái đẹp hơn, dưới cái xấu còn có cái xấu hơn.

Thiên hạ đều biết cái đẹp là đẹp, thì đã sinh ra cái ác; đều biết cái điều thiện là thiện, thì đã sinh ra điều không thiện. Cho nên có với không sinh lẫn nhau, khó với dễ thành lẫn nhau, dài với ngắn so lẫn nhau, cao với thấp nghiêng lẫn nhau, âm với tiếng hòa lẫn nhau, trước với sau theo lẫn nhau. Cho nên thánh nhân xử sự bằng thái độ vô vi, thực hiện giáo hóa không lời. (《Lão Tử · Chương hai》)

Người trong thiên hạ đều biết thế nào là đẹp, như vậy liền có cái xấu; đều biết thế nào là thiện, như vậy liền có cái không thiện. Cho nên, có và không sinh ra lẫn nhau; khó và dễ hình thành lẫn nhau; dài và ngắn làm nền cho nhau; cao và thấp phụ thuộc lẫn nhau; âm và tiếng phối hợp lẫn nhau; trước và sau đi theo lẫn nhau, bởi vì lý do đó, thánh nhân lấy thái độ vô vi để xử thế, lấy phương pháp không lời để giáo huấn.

"Thiên hạ đều biết cái đẹp là đẹp, thì đã sinh ra cái ác", chữ "ác" thời cổ đại, rất nhiều lúc được dùng với nghĩa là "xấu". "Cái đẹp là đẹp" chính là tiêu chuẩn của cái đẹp, không hợp tiêu chuẩn thì không đẹp; thế nhưng nếu không có tiêu chuẩn này, thì không có vấn đề đẹp hay không đẹp nữa. Giống như cuộc thi hoa hậu, mọi người đều biết thế nào gọi là "đẹp", cái "xấu" đối lập theo đó cũng xuất hiện. Thiện cũng giống như vậy. Bạn định ra tiêu chuẩn cho thiện, thì cái không thiện cũng xuất hiện theo. Tỉ như có người mỗi năm quyên góp một triệu cho cô nhi viện, mọi người nói anh ta là người thiện, anh ta đang làm việc thiện. Cứ như vậy, chúng ta không quyên góp tiền hoặc không có tiền quyên góp liền trở thành không thiện. Tại sao? Bởi vì nếu như bạn quy định cái thiện vào một số việc nào đó, vậy thì người làm không được tự nhiên sẽ biến thành không thiện.

Nói cách khác, có đẹp và thiện, thì có xấu và không thiện. Nếu như đóng khung cái đẹp và cái thiện, tiêu chuẩn hóa, để tất cả mọi người đều lấy đây làm chuẩn, thiện và đẹp liền biến thành một loại giá trị ngoại tại, mà giá trị của con người phải lấy nội tại làm nền tảng. Thế nhưng nói thế này, cũng không phải là hoàn toàn phớt lờ ngoại tại. Tỉ như tôi cho rằng tôi là người tốt, tôi chính là người tốt sao? Không có hành vi ngoại tại, làm sao phán đoán đây? Hành vi có hai loại, một loại là làm cho người khác xem, mọi người đều đang nhìn, tôi cố ý làm việc tốt; một loại là phát ra từ bên trong, bản thân tự nguyện làm, có ai xem hay không tôi hoàn toàn không bận tâm, vẫn làm việc tốt như thường. Loại sau, mới chính là giá trị đích thực của cái thiện. Cái đẹp cũng vậy, cái đẹp thực ra chính là bốn chữ: đáng để thưởng thức. Chúng ta nói thưởng thức một người, chứng tỏ người đó có mặt đẹp đáng để bạn thưởng thức. Một người chỉ cần có bạn tốt thưởng thức, có người yêu thưởng thức, bạn tự nhiên chính là người đẹp rồi, việc gì phải đem vẻ bề ngoài ra so sánh với người khác chứ? Vẻ bề ngoài so đi so lại, ai đấu lại được sự thử thách của tuổi đời chứ? Trai thanh gái tú có đẹp thế nào đi nữa, đến một độ tuổi nhất định, đều đừng bàn đến chữ "đẹp" nữa. Tại sao? Năm tháng không tha người mà. Cũng có người gọi cái đẹp là "trong lòng có chứa tình yêu", những lời này tôi không hề phản đối, chỉ là đừng quá gượng gạo đi định nghĩa cho cái đẹp và cái thiện. Bởi vì giá trị của cái đẹp và cái thiện không nên bị ngoại tại hóa, biến thành một danh từ nào đó hoặc một điều kiện nào đó.

Tiếp theo Lão Tử nói sáu cặp đối lập: có không sinh lẫn nhau, khó dễ thành lẫn nhau, dài ngắn so lẫn nhau, cao thấp nghiêng lẫn nhau, âm tiếng hòa lẫn nhau, trước sau theo lẫn nhau. Sáu điều đều đang nói về tính tương đối của giá trị. Tỉ như tôi nhìn thấy một bông hoa, ban đầu lúc chưa có hoa là "không", bây giờ có hoa là "từ không hóa có", qua mấy ngày, hoa tẻo tèo teo, có liền biến thành không. Nói cách khác, "có không sinh lẫn nhau" chính là hiểu được trạng thái biến hóa của sinh mệnh là tương đối. Vạn vật mà chúng ta thấy ngày nay, vốn dĩ đều là không có, bây giờ "không biến thành có", sau này "có biến thành không", vạn vật đều nằm trong quá trình biến hóa. Lại tỉ như học sinh tiểu học năm nhất, cho rằng đề toán rất khó, học đến năm lớp ba thì cảm thấy đề toán trước kia dễ như trở bàn tay, cho nên khó và dễ cũng là tương đối. Lại tỉ như tôi nói người này rất cao, thế nhưng gặp phải Diêu Minh, anh ta liền biến thành người lùn, gặp phải một người rất lùn khác, anh ta lại biến thành cao. Cái này gọi là gì? Giá trị tương đối.

Đứng trước giá trị tương đối, thánh nhân phải làm sao? Ông phải lấy thái độ vô vi để xử thế. "Vô vi" của Đạo gia không phải là không làm bất cứ việc gì, mà là "vô tâm nhi vi", không gượng gạo làm bất cứ việc gì, bởi vì gượng gạo đi làm, thì có tình huống đạt thành và không đạt thành, liền có áp lực. Tỉ như áp lực của con người hiện đại thường không phải đến từ bản thân công việc, mà là có yêu cầu quá mức đối với công việc, cần phải đạt được thành tích gì, kết quả gì, ngược lại đã đánh mất niềm vui khi tận hưởng công việc. Thánh nhân giáo dục bách tính như thế nào? Bằng phương pháp "không lời" để giáo huấn. Người làm thầy đều biết, thân giáo quan trọng hơn ngôn giáo. Nếu bản thân làm không được, cứ cố đòi hỏi học sinh làm, học sinh nhìn thấy, thầy giáo còn chưa làm được cơ mà, chúng ta tại sao phải làm, hiệu quả giáo dục liền không đạt được rồi. Thánh nhân hiểu rõ đạo lý này, thế là vô sở tác vi, im lặng không nói, để vạn vật tự nhiên phát triển.

Tóm lại, tất cả các quan niệm giá trị và phán đoán, như đẹp xấu, cao thấp, dài ngắn, khó dễ, có không, đều là tương đối. Tất cả những gì chúng ta nhìn thấy trên thế giới này, không những về mặt cảm giác là tương đối, trong phán đoán nhận thức cũng là tương đối. Mục đích Lão Tử nhấn mạnh giá trị tương đối là để chúng ta biết tất cả vốn dĩ là một thể thống nhất, đừng mù quáng tiến hành phán đoán giá trị, kiên trì cái gì là tốt, cái gì là không tốt, thực ra tốt với không tốt đều nằm trong một thể thống nhất; đổi một góc độ, tốt liền biến thành không tốt, không tốt liền biến thành tốt. Tóm lại, tất cả đều đến từ "đạo", cuối cùng lại quy về "đạo", bất cứ thứ gì cũng sẽ từ mặt này biến thành mặt kia, bởi vì nó tương phản mà thành.

2. Họa phúc sinh nhau

"Họa phúc sinh nhau" là câu do Lão Tử nói, trong đời sống hàng ngày thường có những ví dụ như thế này. Ví dụ sinh động nhất thời cổ đại không gì bằng "Tái ông mất ngựa, yên biết không phải là phước". Trên cao nguyên sống một vị lão nhân, có một ngày con ngựa ông nuôi biến mất, chạy ra ngoài mà không quay về nữa. Hàng xóm nghe tin, đều chạy đến an ủi ông. Lão nhân nói, sao anh biết ngựa mất không phải là một chuyện tốt? Cách mấy hôm, quả nhiên là chuyện tốt, bởi vì con ngựa này đã quay về, còn dắt theo một bầy ngựa hoang, lão nhân phát tài rồi. Hàng xóm chạy đến chúc mừng, lão nhân gia nói, nhà chúng ta kiếm được một bầy ngựa hoang, sao anh biết đây không phải là chuyện xấu chứ? Hàng xóm nghe xong giật mình, thầm nghĩ người có suy nghĩ thế này quả thật khác với người khác. Kết quả qua một thời gian, con trai của lão nhân gia cưỡi ngựa hoang ngã gãy một chân. Hàng xóm lại chạy đến an ủi. Lão nhân sẽ nói gì, mọi người cũng đoán được rồi. Ông nói sao anh biết con trai tôi ngã gãy chân không phải là chuyện tốt? Qua chẳng bao lâu, chiến tranh xảy ra, tất cả thanh niên khỏe mạnh đều phải đi đánh giặc, rất nhiều người bị thương, có người còn chiến tử. Con trai của lão nhân bởi vì què chân, không phải đi đánh giặc, hai cha con ngược lại có thể sống những ngày tháng bình yên. Trong câu chuyện này, ai là những người hàng xóm đó? Chúng ta những người bình thường chính là vậy. Chỉ nhìn thấy bề ngoài, thấy người ta phát tài liền đáng mừng đáng chúc, hâm mộ đến mức không chịu nổi; thấy người ta gặp vận đen, liền cảm thấy bất hạnh, muốn đi an ủi anh ta; thế nhưng những suy nghĩ kiểu này đôi khi sẽ bị trật lất. Ai là vị lão nhân đó? Lão Tử. Chỉ có Lão Tử mới có trí tuệ như thế này, có thể nhìn thấy tính toàn vẹn của sự vật, nhìn thấy họa và phúc sinh hóa nương tựa lẫn nhau.

Chính trị mù mịt, nhân dân thuần phác; chính trị soi mói, nhân dân thiếu thốn. Họa là chỗ dựa của phúc, phúc là nơi ẩn nấp của họa. Ai biết được cực điểm của nó: nó không có sự chuẩn mực cố định. (《Lão Tử · Chương năm mươi tám》)

Người làm chính trị thô sơ, nhân dân liền thuần hậu; người làm chính trị khắc nghiệt tỉ mỉ, nhân dân liền xảo trá. Tai họa chà, hạnh phúc bám chặt lấy bên cạnh nó; hạnh phúc chà, tai họa ẩn giấu ở bên dưới nó. Ai biết được rốt cuộc là chuyện gì xảy ra? Họa phúc là không có sự nhất định.

Hai câu trước nhắc đến người làm chính trị. Người làm chính trị khoan dung, đại khái qua loa, bách tính liền tương đối thuần phác; ngược lại, người làm chính trị nếu như so đo tính toán, tự cho là thông minh, bách tính liền sẽ trốn tránh che đậy, giống như bây giờ hay nói "trên có chính sách, dưới có đối sách". Chính trị gia thoạt nhìn có vẻ phác thảo vụng về ngược lại là chuyện tốt. Làm chính trị sợ nhất là khắc bạc, hễ khắc bạc sẽ tổn thương lòng người, cố gắng quản lý lỏng lẻo một chút, đừng yêu cầu quá khắt khe. Thế nhưng điều mà Lão Tử giảng ở đây cũng không phải là một loại chính sách ngu dân, mà là nhấn mạnh mối quan hệ đối đãi giữa người với người, bạn đối xử tốt với một người, mặt thiện lương của anh ta tự nhiên được khơi gợi ra, ngược lại cũng thế.

Lão Tử tiếp theo liền nói lý lẽ "họa phúc sinh nhau". Một người gặp phải tai họa, nếu như kiên cường vượt qua được thử thách, vậy thì sau nỗi đau khổ có lẽ sẽ càng trân trọng tất cả những gì hiện đang có, hễ trân trọng, cảm giác hạnh phúc liền tới. Một người bề ngoài cái gì cũng có, e rằng tai họa đã ẩn giấu ở bên dưới rồi. Tỉ như nước Mỹ từng làm một cuộc điều tra dân ý, phát hiện con cái nhà giàu có đặc biệt dễ cảm thấy nhân sinh nhạt nhẽo sau tuổi trung niên. Bởi vì từ nhỏ trong nhà muốn gì có nấy, tất cả đều do cha mẹ cho, thứ gì cũng có thể dễ dàng có được, sau tuổi trung niên ngược lại cảm thấy cuộc đời chẳng có ý nghĩa gì mấy. Con cái nhà nghèo từ nhỏ đi làm thêm, từng món đồ đều phải dựa vào sự nỗ lực của bản thân kiếm được, ngược lại sẽ cảm thấy những món đồ này có một mối liên hệ với sinh mệnh nội tại của tôi, càng đáng để trân trọng. Cho nên, phúc và họa trong đời rất khó nói rõ ràng. Con người lúc trẻ chịu khổ nhủ không chừng là một loại rèn luyện, sau này sẽ có sự phát triển tốt hơn; từ nhỏ mọi mặt đều rất thuận lợi, có lẽ sau này gặp phải thử thách thì không biết nên đối phó thế nào nữa.

《Hàn Phi · Giải Lão》 giải thích mối quan hệ giữa phúc và họa rằng: "Người có họa thì lòng sợ hãi, lòng sợ hãi thì hành vi ngay thẳng, hành vi ngay thẳng thì suy nghĩ chín chắn, suy nghĩ chín chắn thì hiểu rõ sự lý." Con người bởi vì gặp tai họa mà trong lòng hoài sự sợ hãi, sợ hãi bản thân làm sai chuyện, nghĩ sai chuyện, sợ hãi hành vi của bản thân trái với quy phạm, sợ hãi bản thân bỏ sót những chuyện mà người khác coi trọng, sợ hãi quỷ thần và ông trời, hành vi tự nhiên đoan trang và chính trực, hành vi đoan chính thì suy nghĩ tự nhiên tương đối chín chắn, cũng chính là có thể hiểu rõ sự lý. Ngược lại, "Người có phúc thì phú quý tới, phú quý tới thì y thực đẹp, y thực đẹp thì lòng kiêu ngạo sinh ra, lòng kiêu ngạo sinh ra thì hành vi tà hẵn và cử động bỏ mất đạo lý." Có phúc khí thì có phú quý, người phú quý sau khi "y thực đẹp", ai nấy đều kiêu ngạo từ lòng sinh ra rồi. Thế nhưng sự phân biệt tầng lớp thượng lưu và hạ lưu, làm sao có thể hoàn toàn dùng tiền tài để đo lường chứ? Trên thực tế, rất nhiều người dựa vào thủ đoạn phi pháp để kiếm tiền, sau khi có tiền một bước lên mây trở thành người thượng lưu, mà loại người này chính là kẻ hạ lưu nhất! Cái gọi là thượng lưu, lẽ nào là chỉ quần áo có bao nhiêu, hoặc quần áo là nhãn hiệu nổi tiếng nào sao? Đây hoàn toàn là vật chất hóa bản thân, căn bản không bàn tới tầng thứ tinh thần của con người.

Lão Tử nói, "Phú quý mà kiêu ngạo, tự chuốc lấy tai họa cho mình", phú quý cộng thêm kiêu ngạo, bản thân sẽ tự rước lấy tai họa. Trong đó nhân quả rút ra từ kinh nghiệm quan sát, thế gian ít khi có ngoại lệ. Cho nên, con người sống trên thế giới, phải thường xuyên duy trì trạng thái cảnh giác, "cũ hỏng rồi mới sinh ra cái mới", thường xuyên khiến bản thân ở vào một trạng thái chưa viên mãn, thì sẽ tự yêu cầu bản thân, tiếp tục trưởng thành phát triển. Hơn nữa bất luận là gặp phải chuyện xấu hay chuyện tốt, đều phải nhìn xa một chút. Lúc thuận lợi, phải nhắc nhở bản thân lo xa nghĩ gần; lúc gặp vận đen, cũng tuyệt đối đừng chán nản nhụt chí. Phải biết rằng, không có ai cả đời đều thuận lợi, cũng không có ai cả đời đều gặp vận đen. Phương Tây có câu ngạn ngữ: "Thượng đế sẽ không ban cho một con người sự khốn khổ mà anh ta không thể chịu đựng được." Có ý gì? Nếu như hôm nay bạn chịu đựng khổ nạn, bạn phải nghĩ rằng, sự khốn khổ này ông trời ban cho tôi sẽ không phải là tôi không thể chịu đựng nổi, tôi không những có năng lực chịu đựng, còn nên từ trong khổ nạn tìm cách khiến bản thân trưởng thành, khai phá tiềm năng, tiến về phía trước. Con đường nhân sinh nằm trong tay chính mình.

3. Cẩn thận từ đầu đến cuối

Thận thủy, bắt đầu phải cẩn thận. Cái gọi là "khởi đầu tốt đẹp là một nửa của sự thành công", nền tảng đặt cho tốt, sự phát triển sau này mới dễ dàng. Tỉ như toán học tôi học mãi không giỏi, là bởi vì lúc bắt đầu nền tảng không đặt cho tốt, sau này học đến hình học, lượng giác, học càng lúc càng vất vả. Thận chung, kết thúc cũng phải cẩn thận. Thơ rằng: "Đi một trăm dặm thì chín mươi dặm mới là nửa đường", phải đi một đường trăm dặm, đi đến chín mươi dặm chỉ có thể tính là một nửa, không thể tính là chín mươi phần trăm. Tại sao? Bởi vì mười dặm cuối cùng mới là thử thách thực sự, giống như xây nhà, xây đến cuối cùng không thêm mái nhà lên, thì cũng giống như không ở được vậy. 《Dịch Kinh》 có một quẻ "Tỉnh", trong đó nói về việc dùng vòm nước lấy nước từ giếng, lúc kéo lên, đụng phải miệng giếng, bình vỡ tan, nước chảy sạch, công thành suýt hỏng.

Về vấn đề "cẩn thận từ đầu đến cuối", trong 《Lão Tử》 có một đoạn văn, giảng rất hoàn chỉnh và cũng rất sinh động.

Tình thế yên ổn thì dễ nắm bắt; tình thế chưa có điềm báo thì dễ mưu tính; sự vật mỏng manh thì dễ hóa giải; sự vật vi tế thì dễ tiêu tan. Phải làm từ khi sự việc chưa xảy ra, phải kiểm soát từ khi loạn chưa xuất hiện.

---❊ ❖ ❊---

Con người làm việc, thường hay thất bại vào lúc sắp thành công. Cẩn thận lúc kết thúc cũng như lúc bắt đầu, thì không có việc gì là thất bại. (《Lão Tử · Chương sáu mươi tư》)

Những câu trước đều đang bảo với bạn, con người làm bất cứ việc gì ngay từ lúc bắt đầu đều phải làm cho tốt. Quẻ Khôn sơ lục trong 《Dịch Kinh》 nói: "Giẫm lên sương, băng giá sắp đến", dưới chân giẫm phải sương giá, phải biết băng giá sắp đến rồi. Bởi vì âm khí của sương giá bắt đầu ngưng kết, theo quy luật phát triển tiếp, sẽ xuất hiện băng giá. Điều này chứng tỏ nhìn nhận sự vật phải có tầm nhìn xa, phải có thể hiểu được những thay đổi vi tế của nó, thấy lá rụng là biết mùa thu sắp đến rồi. Cái gọi là "người không lo xa, ắt có họa gần", không có sự suy tính lâu dài, thì sẽ có nỗi lo âu trước mắt, lúc khổ nạn đến sẽ trở tay không kịp. Tỉ như vào cuối năm liền lập kế hoạch trước cho năm sau. Có sự suy tính lâu dài, mới có thể biết lúc nào sẽ rất bận rộn, việc gì nên tránh, lại phải điều tiết như thế nào. Nếu như những điều này đều có thể nắm bắt, vậy thì cho dù vất vả bận rộn, cũng biết bản thân tại sao lại sẵn lòng tiếp nhận, bởi vì đã qua suy nghĩ và thiết kế từ trước, đã có sự chuẩn bị tâm lý. Thế nhưng, sợ nhất là hứa hẹn quá nhiều việc, bận rộn đến mức sứt đầu mẻ trán, tàn phá cơ thể. Con người phải biết bản thân có bao nhiêu bản lĩnh, đừng vượt quá phạm vi đó.

Tiếp theo, câu nói "Con người làm việc, thường hay thất bại vào lúc sắp thành công" thật sự quá sâu sắc. Tại sao sự việc sắp thành công rồi ngược lại sẽ thất bại? Bởi vì đắc ý quên hình. "Quân lính chịu tang đau đớn tất thắng" là đạo lý gì? Cẩn thận cẩn trọng, đến bước cuối cùng đều không dám lơ là, mới có thể duy trì ưu thế. Cho nên Lão Tử nói, có thể cẩn thận từ đầu đến cuối, mới không chuốc lấy thất bại. Tôi từng ở Đức một thời gian, phát hiện người Đức làm việc rất thật thà, không biết khôn vặt. Tỉ như vỉa hè trên đường, những viên gạch lát từng viên phẳng phiu ngay ngắn, chỗ nào cũng lát rất đẹp. Không giống như rất nhiều vỉa hè ở Đài Loan, đoạn đầu bắt đầu lát rất đẹp, đoạn sau liền gập ghềnh không bằng phẳng, mưa xong, giẫm xuống tóe nước đầy chân. Điều này chứng tỏ người làm việc thiếu một sự rèn luyện, quá phớt lờ tính thần thánh trong công việc của chính mình, để lại rất nhiều di chứng. Tôi khâm phục một số công nhân tuyến dưới, anh ta có thể làm mọi việc trong tay thật vững chắc, triệt để. Ví dụ như sửa ống nước, nhất định phải sửa cho thật hoàn hảo, giống như sửa ống nước nhà mình vậy. Đối với người như thế này, anh ta có đòi thêm tiền công, bạn cũng sẵn lòng đưa. Phương Tây bàn về quản lý doanh nghiệp, nhấn mạnh chi tiết quyết định chất lượng, làm tốt từng chi tiết rồi, công việc tổng thể mới có thể đạt đến một sự hoàn hảo, điều này phù hợp với quan điểm "cẩn thận từ đầu đến cuối" của Lão Tử.

Khổng Tử cũng vậy. Có một lần Tử Lộ hỏi ông, nếu thầy thống soái ba quân, sẽ dẫn học sinh nào đi đây? Tử Lộ trong lòng chắc chắn nghĩ rằng thầy sẽ dẫn mình đi, bởi vì anh ta dũng cảm nhất. Thế nhưng Khổng Tử nói, loại người như con khá lỗ mãng, thầy không muốn dẫn con đi. Ông dùng "bạo hổ phùng hà, chết mà không hối tiếc" để hình dung Tử Lộ. Tử Lộ tay không dám đánh hổ, đi bộ qua sông, chết rồi cũng không hối tiếc, quả thật dũng cảm tột cùng. Thế nhưng mục đích của việc tác chiến là phải thành công, phải chiến thắng, không phải nói tôi là đội cảm tử, chết là hết chuyện. Cho nên Khổng Tử nói ông muốn dẫn người "lâm sự nhi cụ, hảo mưu nhi thành", gặp việc thì cực kỳ cảnh giác cẩn thận, trù tính cho thật kỹ cho đến khi làm xong mới thôi; không làm việc thì thôi, đã làm thì phải hoàn thành, hơn nữa phải có sự chuẩn bị trù tính từ trước.

Trên thực tế, đại đa số mọi người chỉ có thể làm được "thận thủy", làm được "thận chung" thì không dễ dàng. Tỉ như một số chính trị gia tối tiết bất bảo, làm quan mấy chục năm còn xem là liêm khiết, nhưng đến lúc sắp nghỉ hưu, liền bắt đầu tham nhũng. Kết quả của họ có thể tưởng tượng được, chẳng những không thể an hưởng tuổi già, ngược lại phải ở trong tù trải qua quãng đời còn lại, đôi khi thậm chí ngay cả tính mạng cũng không giữ được. Đối với chúng ta những người bình thường mà nói, "cẩn thận từ đầu đến cuối" là một quá trình làm việc kiên trì đến cùng. Tỉ như lúc khai giảng, học sinh tiểu học hay đại học cũng vậy, tuần khai giảng thứ nhất, thứ hai rất chăm chỉ, nhưng đến sau kỳ thi giữa kỳ, rất nhiều học sinh liền lơi lỏng. Tôi làm thầy giáo có kinh nghiệm, học sinh cúp học phần lớn bắt đầu từ giữa học kỳ, lúc này liền phân định cao thấp, xem ai có thể kiên trì đến cuối cùng, "người kiên cường hành động mới có chí", có thể kiên trì đến cùng mới có thể thành công; giống như chạy đua maraton vậy, không thể chạy đến đích, đằng trước chạy nhanh thế nào đi nữa cũng vô ích. Cho nên, làm bất cứ việc gì, lúc kết thúc phải cẩn thận giống như lúc bắt đầu, như vậy sự việc mới có thể hoàn thành viên mãn. Chúng ta nên yêu cầu bản thân như vậy.

4. Công thành thân lui

"Công thành thân lui" là quy luật vận hành của "Đạo trời", không ai có thể trốn tránh quy luật này. Thế nhưng từ xưa đến nay, người có thể làm được điều này lại lác đác không có mấy. "Công thần thân lui" xuất phát từ 《Lão Tử》.

Cầm nắm đến mức đầy tràn, chi bằng dừng lại;

Mài giũa đến mức sắc bén, không thể giữ lâu.

Vàng ngọc đầy nhà, không ai giữ nổi;

Phú quý mà kiêu ngạo, tự chuốc lấy tai họa.

Thành công rồi thì rút lui, mới hợp với Đạo trời. (《Lão Tử · Chương chín》)

Tích lũy đến mức đầy tràn, chi bằng kịp thời dừng lại.

Mài giũa đến mức sắc bén, không thể duy trì lâu dài.

Vàng ngọc chất đống trong nhà, không ai giữ nổi.

Phú quý cộng thêm kiêu ngạo, tự rước lấy tai họa.

Thành công rồi thì rút lui, thế mới hợp với đạo trời.

"Cầm nắm đến mức đầy tràn, chi bằng dừng lại", "cầm" chỉ sự tích lũy, không tích lũy thì sẽ không đầy tràn. "Dừng lại" là chỉ dừng lại, tự kiềm chế bản thân. Tỉ như tiền tích lũy đến mức đầy tràn, phải tiêu thế nào đây? Ngược lại khiến người ta lo lắng, chi bằng kịp thời dừng lại. Tiền tài, sinh không mang tới, tử không mang đi, là một vòng tuần hoàn kinh tế xã hội, đến lượt nhà bạn thì giữ lại một chút, sống cho thoải mái một chút. Thế nhưng sống thoải mái là tốt sao? Có lẽ đủ loại vấn đề đều kéo đến, giống như rất nhiều người đều mắc bệnh phú quý hoặc thiếu cảm giác an toàn. Hiểu được đạo lý này, có tiền rồi phải cho xã hội, cho người khác một hình ảnh tốt.

"Mài giũa đến mức sắc bén, không thể duy trì lâu dài", đây chính là đạo lý "hòa quang đồng trần" mà Lão Tử đã nói. Người trẻ tuổi đôi khi khí thế sắc bén ngời ngời, phải học cách thu liễm. Tỉ như Mã Anh Cửu trước kia lúc dạy học ở đại học, bởi vì học sinh quá đông, thêm vào việc có một số người đến quấy rầy hoặc theo đuổi ông, dẫn đến mỗi tuần đều phải đổi phòng học, mỗi lần trước khi lên lớp đều căng thẳng lo lắng. Ông ấy tuấn tú tiêu sái, chính vì vẻ bề ngoài quá nổi bật, ở bất cứ đâu cũng thu hút sự chú ý của người khác, giống như một thanh kiếm, bao bố không bọc nổi, chắc chắn sẽ đâm thủng.

"Vàng ngọc đầy nhà, không ai giữ nổi", điều này giống như 《Hồng Lâu Mộng》 đã nói "rương vàng đầy rương bạc đầy, chớp mắt kẻ mày ăn mày người ta đều phỉ báng", tại sao? Không ai giữ nổi. Trong nhà vàng ngọc đầy nhà, tài bảo chất đống nhiều như thế, nói không chừng đời này giữ rất tốt, có lẽ đến đời thứ hai, đời thứ ba thì lụi bại rồi, hoặc bởi vì hỏa hoạn bất ngờ thiêu rụi sạch sẽ đều có thể xảy ra. Cái gọi là "giàu không quá ba đời", chính là đạo lý này. Thế nhưng rất nhiều người chỉ thỏa mãn với việc tranh giành tài phú nhất thời, hoàn toàn không tính toán lâu dài cho muôn đời sau, đây chính là vấn đề.

"Phú quý mà kiêu ngạo, tự chuốc lấy tai họa cho mình", từ xưa đến nay, người phú quý là dễ kiêu ngạo nhất, cũng là người đáng lẽ nên tránh kiêu ngạo nhất. Tử Cống có một lần thỉnh giáo Khổng Tử: "Nghèo mà không nịnh hót, giàu mà không kiêu ngạo, thì thế nào?" Khổng Tử cho rằng điều này vẫn chưa đủ tốt, tốt nhất là "nghèo mà vui với đạo, giàu mà hiếu lễ". Rất nhiều người nói, nghèo rồi thì không có "đạo", thực ra nếu hiểu được "đạo" thì nghèo hay không thực ra không quan trọng lắm. Tôi rất may mắn, có cơ hội đọc triết học, triết học gọi là yêu mến trí tuệ, trong này cũng có "đạo", cho nên tôi cảm thấy rất nhiều sự xa xỉ cầu kỳ trong nhân sinh không cần thiết phải để trong lòng. Lúc rảnh rỗi đọc chút sách, từ trong sách thể nghiệm nhân sinh, có thể biết được rất nhiều chuyện, hiểu được rất nhiều đạo lý, bản thân nó đã có rất nhiều niềm vui.

Còn về "công thành thân lui" thì quá khó rồi, từ xưa đến nay người có thể làm được chỉ có một số ít người. Giống như Phạm Lãi ở nước Việt sau khi đánh bại nước Ngô, liền mang theo Tây Thi ẩn cư. Lý Siêu làm quan đến tể tướng, phú quý gia thân lại không chịu buông tay, tiếp tục làm cho đến khi Tần Thủy Hoàng chết, liền một mạng quy tiên. 《Sử ký · Lý Tư liệt truyện》 chép: "Nị nhị thế năm thứ hai tháng bảy, khép năm hình của Lý Tư, xử trảm eo ở chợ Hàm Dương. Tư ra ngục, cùng con trai thứ của ông cùng bị bắt, quay đầu bảo con trai thứ của mình rằng: 'Ta muốn cùng con lại dắt chó vàng, cùng ra cửa đông Thượng Sái, đuổi thỏ khôn, há có thể được sao!'" Đây gọi là trước khi chết đại ngộ. Thời Lưu Bang cũng vậy, có bao nhiêu công thần sau khi leo lên rồi, còn bằng lòng công thành thân lui nữa? Ai nấy đều muốn phong vương, phong cho đến cuối cùng đều chết sạch. Còn có các danh tướng khai quốc nhà Minh như Từ Đạt, Thường Ngộ Chi,... thay nhà họ Chu đánh hạ giang sơn đại minh, sau đó hầu như cũng rơi vào cảnh "thỏ khôn chết, chó săn thịt, chim bay hết, cung tốt cất".

Chúng ta sống trên thế giới này, nếu như không thể tránh khỏi vận mệnh làm công cụ, thì nhất định phải hiểu rõ đạo lý công thành thân lui, tại sao vậy? Bởi vì đây là "Đạo trời", là quy luật vận hành của giới tự nhiên, vạn vật trời đất không ai có thể trốn thoát. "Đạo trời" có đặc điểm gì? Trước tiên, "Đạo trời, không tranh mà khéo thắng", mùa đông đến, khí hậu trở lạnh; mùa xuân đến, trăm hoa đua nở; không cần tranh, bốn mùa xuân hạ thu đông tự khắc sẽ luân chuyển theo quy luật tự nhiên. Cho nên, công thành thân lui cũng là một loại tu dưỡng "không tranh". Thứ hai, "Đạo trời, chẳng phải giống như giương cung sao? Kế cao thì đè xuống, kẻ thấp thì nâng lên, người dư thừa thì bớt đi, kẻ không đủ thì bù đắp vào." Quy luật của giới tự nhiên giống như giếng dây cung vậy, căn cứ vào độ cao thấp của mục tiêu bắn cung, điều chỉnh vị trí cầm cung cho thỏa đáng. Góc độ quá cao thì đè thấp xuống, góc độ quá thấp thì nâng cao lên; lại nhìn mục tiêu bắn là xa hay gần, quá đầy thì bớt đi một chút, chưa đầy thì bù đắp vào một chút. Cho nên, công thành thân lui là để duy trì sự cân bằng và hài hòa tổng thể. Thứ ba, "Đạo trời, có lợi mà không hại", quy luật của tự nhiên là làm lợi cho vạn vật mà không gây tổn hại, để vạn vật không ngừng vận hành, hoạt động, thành trụ hoại không. "Thành trụ hoại không" là thuật ngữ Phật giáo. "Thành" tức là hoàn thành, xuất hiện, "trụ" tức là duy trì một khoảng thời gian, "hại" là chỉ bắt đầu biến xấu, "không" là không thấy nữa. Mỗi món đồ đều từ thành đến không, giống như sinh lão bệnh tật của con người. Con người có sinh lão bệnh tật, vật có thành trụ hoại không, mùa có xuân hạ thu đông, quốc gia có hưng thịnh suy vong. Hiểu rõ nguyên tắc này, thái độ xử thế của chúng ta sẽ khiêm tốn, nhường nhịn, vừa phải dừng lại, sau đó công thành thân lui, trường tồn bình an, tất cả những điều này chính là phải chừa lại cho người khác một con đường lui.

5. Thiện tối cao như nước

Nho gia, Đạo gia đối với nước đều cực kỳ tôn sùng. Nho gia nhấn mạnh đạo đức, Mạnh Tử nói: "Tính của con người hướng thiện, giống như nước chảy xuống dưới vậy." Bản tính con người là hướng thiện, ngoài việc nỗ lực làm điều thiện tránh điều ác, không còn con đường thứ hai nào khác. Lão Trang không dạy người ta làm điều thiện tránh điều ác, bởi vì hễ bàn đến làm điều thiện tránh điều ác thì bắt buộc phải tiếp nhận các quy chuẩn sẵn có, mà những quy chuẩn này thường là do con người định ra. Như "Ăn trộm cái móc thì bị giết, ăn trộm cả nước thì thành chư hầu", "móc" là món đồ trang sức trên người đàn ông thời xưa, rất quý trọng, đại biểu cho thân phận địa vị. Trộm một cái móc thì bị giết chết, thế nhưng trộm cả nước lại biến thành chư hầu, bất kể dùng thủ đoạn gì sau khi làm lãnh đạo rồi, thì có rất nhiều người trung thành. Những câu chuyện như thế này cổ kim ngoài nước đều có. Cứ như vậy thì phải phán đoán thế nào đây? Cho nên so với đạo đức, Đạo gia càng nhấn mạnh trí tuệ hơn, cho rằng nước vốn có liên quan đến trí tuệ, có liên quan đến "đạo".

Thiện tối cao như nước. Nước khéo làm lợi cho vạn vật mà không tranh, ở chỗ mà mọi người chán ghét, cho nên gần với đạo. Ở thì khéo chọn chỗ thấp, lòng thì khéo sâu thẳm, cho thì khéo nhân hậu, nói thì khéo giữ chữ tín, trị thì khéo ổn thỏa, việc thì khéo có năng lực, động thì khéo hợp thời cơ. Viết chỉ vì không tranh, cho nên không có lỗi lầm. (《Lão Tử · Chương hai mươi tám》)

Cái thiện cao nhất giống như nước vậy. Nước giỏi giúp đỡ vạn vật mà không tranh đấu với vạn vật, ở lại những nơi mà mọi người chán ghét, cho nên rất gần với "đạo". Nơi ở giỏi ở chỗ thấp kém, tâm tư giỏi ở chỗ sâu thẳm, ban ơn giỏi ở sự yêu thương, lời nói giỏi ở sự kiểm chứng, trị quốc giỏi ở sự cai quản, làm việc giỏi ở sự hiệu quả, hành động giỏi ở việc đợi thời cơ. Chính vì không tranh đấu với vạn vật, cho nên không rước lấy lời trách móc.

"Thượng" tức là cao nhất. Trong mắt Lão Tử, nếu như muốn tìm một thứ trên thế giới để miêu tả "đạo", thích hợp nhất chính là nước. Khổng Tử cũng ca ngợi nước, như "Người nhân thích núi, người trí thích nước". Người thông minh thưởng thức nước, bởi vì nước hoạt bát, lưu động, có thể thay đổi theo địa hình, đặt vào cái cốc tròn thì tròn, đặt vào cái cốc vuông thì vuông. Người trí tuệ giống như nước, có thể thích ứng với thử thách của môi trường,tùy thời điều chỉnh sách lược của bản thân. Lão Tử dùng nước để miêu tả một loại trí tuệ, loại trí tuệ này biểu hiện ra bên ngoài có vẻ như là vô vi, trên thực tế không có việc gì là không làm được.

"Nước giỏi làm lợi cho vạn vật mà không tranh, ở chỗ mà mọi người chán ghét, cho nên gần với đạo", "cận" là ý nghĩa gần gũi, nước gần với "đạo", nhưng không có nghĩa là bằng "đạo". Triết học gia Hy Lạp Thales là triết học gia đầu tiên của phương Tây, ông đưa ra nguồn gốc của vũ trụ chính là nước. Lý do là: Phàm là vật có sinh mệnh đều cần độ ẩm, không có nước thì thực vật không thể sinh trưởng; không có thực vật thì động vật không thể sinh tồn. Thế nhưng Lão Tử cho rằng "đạo" là nguồn gốc của vũ trụ, không có "đạo" thì làm gì có thứ gì tồn tại, nước cũng sẽ không tồn tại. Tỉ như nước luôn ở nơi thấp kém, mà "đạo" đối với vạn vật không gì là dung nạp được, vừa không có sự phân biệt cao thấp, cũng không có vấn đề tốt xấu. Cho nên nước gần với "đạo" nhưng không bằng "đạo", nguyên nhân chính là ở đây.

"Ở khéo đất, lòng khéo uyên, cho khéo nhân, lời khéo tín, chính khéo trị, việc khéo năng, động khéo thời" là "bảy cái khéo" của nước được Lão Tử tổng kết, chú thích của Tô Triết đối với điều này là: Thứ nhất, tránh cao hướng xuống, chưa từng có gì trái ngược, khéo chọn đất vậy. Nước luôn chảy xuống dưới, nguyên tắc này là sẽ không thay đổi. Thứ hai, trống rỗng cô tịch, sâu không lường được, khéo uyên vậy. Một vũng nước, bề ngoài gió lặng sóng êm, bên trong lại sâu không lường được. "Lòng khéo uyên" chính là nội tâm bình tĩnh, không biểu lộ ý định của bản thân. Thứ ba, làm lợi cho vạn vật, ban ơn mà không cầu báo đáp, khéo nhân vậy. Bắt đầu từ việc mưa xuống, nước làm lợi cho vạn vật mà không cầu báo đáp, yêu thương vô số sinh mệnh. Thứ tư, tròn thì xoay, vuông thì gấp, chặn thì dừng, khơi thì chảy, khéo tín vậy. "Tín" tức là chứng thực, nước có thể minh chứng, nó đi vào nơi tròn thì xoay tròn, đi vào nơi vuông thì quẹo cua, chặn nguồn nước lại thì dòng nước dừng lại chờ đợi. Thứ văm, tẩy rửa mọi uế tạp, san bằng cao thấp, khéo trị vậy. Nước có thể rửa sạch tất cả đồ bẩn, bụi bặm thành phố và không khí ô trọc, sau một trận mưa lớn thì mọi thứ đều như mới. Mặt nước có thể phân biệt cao thấp, núi phản chiếu trên mặt nước thì nhìn rất rõ ràng. Thứ sáu, gặp vật gán hình, mà không vướng vào một cái, khéo năng vậy. Người xưa không có gương, liền dùng nước để thay thế, bất cứ thứ gì cũng sẽ hiện hình trên mặt nước, trâu đến thì soi thấy đầu trâu, ngựa đến thì soi thấy mặt ngựa, người đến thì soi thấy mặt người. Nước không chọn lựa, chỉ là khả năng thích ứng rất mạnh, biến hóa thế nào cũng được. Thứ bảy, đông ngưng xuân băng, khô đầy không mất tiết, khéo thời vậy. Nước ngưng tụ vào mùa đông, kết băng vào mùa xuân, mùa nào nên thiếu nước thì thiếu nước, nên tràn đầy thì tràn đầy, có thể phối hợp với tiết khí, nắm bắt thời cơ.

Tô Triết từ bảy góc độ giải thích cảnh giới nước giỏi làm lợi vạn vật mà không tranh. Dùng nước để đối chiếu nhân sinh rất chuẩn xác, bất kỳ một cử động, một sự yên tĩnh, một lời nói, một hành động nào, đều có thể phù hợp với bảy loại thiện này, thì có thể đạt đến cảnh giới đi đến đâu cũng thuận lợi. Cuối cùng, "Có điểm tốt mà không tránh khỏi bị người đời chê trách, là vì tranh chấp", có ưu điểm mà không tránh khỏi sự chê bai của người khác, là vì tranh giành với người khác. "Nước duy không tranh, cho nên kiêm bảy cái điều thiện mà không có lỗi lầm", đây cũng chính là đạo lý "chính vì không tranh, cho nên không có lỗi", bề ngoài hoàn toàn không tranh giành với người ta, nhưng cuối cùng đại thế toàn cục vẫn đi về hướng bạn chỉ định, cũng không rước họa vào thân. Về đặc tính này của nước, mang ý nghĩa triết học vô cùng sâu sắc.

6. Trời đất bất nhân

Thế giới chúng ta đang sống này, thiên tai nhân họa liên miên, vinh khô biến đổi vô thường. Phải nhìn nhận những hiện tượng này như thế nào? Lão Tử không hề đưa ra đáp án, cũng không miêu tả trực tiếp về thảm họa, mà nói một câu: Trời đất bất nhân, coi vạn vật như chó rơm.

Thánh nhân bất nhân, coi bách tính như chó rơm. (《Lão Tử · Chương năm》)

Trời đất hoàn toàn không có sự thiên vị, coi vạn vật như chó rơm, để chúng tự sinh tự diệt vinh khô. Thánh nhân không có sự thiên vị, coi bách tính như chó rơm, để họ tự sinh tự diệt hưng suy.

"Nhân" chỉ sự thiên vị, "bất nhân" chính là hoàn toàn không có thiên vị, đối xử công bằng như nhau. "Chó rơm" theo lời Trang Tử, là chỉ những con chó được làm bằng cỏ. Người cổ đại cúng bái tổ tiên, trên bàn cúng phải đặt một số chó rơm, coi như bầu bạn bên cạnh tổ tiên; lúc quỳ lạy tổ tiên, chó rơm cũng ở trên bàn cúng tiếp nhận sự cúng bái; mà một khi hoạt động kết thúc, con chó làm bằng cỏ liền bị vứt xuống đất, mặc cho người ta giậm đạp, thậm chí bị nhặt về làm củi đốt.

Lão Tử là một người quan sát vô cùng tỉnh táo. Ông nhìn thấy trên có trời, dưới có đất, vạn vật ở giữa cũng giống như bách tính vậy, có sự vinh khô hưng suy của riêng mình; đến một mùa nhất định, thì sinh trưởng phồn thịnh; đến một thời điểm nhất định, thì héo rũ chết đi; cuối cùng quy về ảo mộng hư không. Trong quá trình từ sinh đến diệt, trời đất hoàn toàn không có bất kỳ sự thiên vị nào. Một bông hoa mùa xuân nở, mùa hè tàn; hoặc mùa thu nở, mùa đông tàn. Nó không thể nói, không được, tôi bốn mùa đều phải nở. Vậy những bông hoa khác phải làm sao đây? Giới tự nhiên vận hành theo quy luật của chính mình, không mang theo bất kỳ màu sắc tình cảm nào. Bạn ở vào mùa phồn thịnh, lên sân khấu, vô cùng đắc ý tự tại; một khi qua khỏi thời điểm đó, thì bắt buộc phải xuống sân khấu cúi chào, tiếp nhận sự sắp đặt của vận mệnh. Cho nên, con người gặp phải rất nhiều thảm họa tự nhiên, cũng cố gắng đừng mang theo tình cảm quá phức tạp, đừng suốt ngày nghĩ xem có phải mình đã làm sai chuyện gì hay ông trời đối xử với mình không tốt, đôi khi vấn đề của giới tự nhiên là không ai có thể nghĩ thông suốt được.

Thánh nhân noi theo trời đất, cho nên đối với thế giới của con người, cũng để cho họ sinh sinh diệt diệt, tự mình hưng suy. Đế quốc cổ đại có bốn giai đoạn hưng thịnh suy vong, thượng đế không cần phải đặc biệt chiếu cố ai cả, xu thế nên thế nào thì thế ấy, sẽ không nhúng tay vào đó mà có sự thiên vị. Bởi vì một khi đã có lòng thiên vị, thì bắt buộc phải dời tường đông vá tường tây, cuối cùng trái tay thủ không xong, ngược lại càng thêm rắc rối. Đây chính là cái gọi là "trời đất bất nhân" và "thánh nhân bất nhân".

Con người sống giữa bầu trời đất "bất nhân" này, có đau khổ không? Đương nhiên là có. Phải nhìn nhận những nỗi đau khổ này như thế nào, Lão Tử cũng từng nói một câu: Lý do ta có hoạn nạn lớn, là vì ta có thân thể; đến khi ta không có thân thể, ta còn có hoạn nạn gì nữa? (《Lão Tử · Chương mười ba》)

Nguyên nhân ta có tai họa lớn, là bởi vì ta sở hữu cái thân thể này, nếu như ta không có cái thân thể này, ta còn có tai họa gì nữa chứ?

Câu nói này không dễ hiểu cho lắm, một người sống trên đời sao có thể không có thân thể? Thân thể làm sao lại là nguồn gốc của tai họa lớn được? "Đến khi ta không có thân thể, ta có hoạn nạn gì", con người có thân thể, thì các loại trạng thái của thân thể cũng theo đó mà kéo đến, tỉ như sinh ra dục vọng vô tận, đòi hỏi đủ thứ hưởng thụ vật chất cũng như danh lợi quyền vị ở đời. Thế nhưng sự được mất của những thứ này, thường bị chi phối bởi các điều kiện ngoại tại, do đó gây ra nỗi phiền muộn vô tận cho chính mình. Cho nên Lão Tử nói, con người sống vất vả nhường này, khắp nơi chịu sự ràng buộc của người khác, bắt buộc phải cúi đầu nhận thua toàn diện, nỗ lực làm việc chăm chỉ, chính là vì nuôi sống cái thân thể này, nếu như không có cái thân thể này, hà cớ gì phải làm những việc này chứ? Lại tỉ như thân thể có khả năng sinh bệnh, sinh bệnh thì sẽ cảm thấy đau khổ. Nói tiến thêm một bước nữa, có thân thể thì sẽ có thể diện, có hình tượng, liền bắt đầu tranh danh đoạt lợi với người khác. Danh dự và sự riêng tư đều từ thân thể mà ra. Không có thân thể rồi, phiền muộn nào cũng không còn nữa.

Đương nhiên Lão Tử cũng không phải bảo con người từ bỏ thân thể này, giống như kiểu tôi không thèm sống nữa, thì tôi sẽ không có tai họa và phiền muộn. Có người nói, tôi tự sát là vì tôi đã nhìn thấu rồi. Trên thực tế, bạn tự sát là vì bạn đã nhìn sai rồi. Bạn cho rằng như thế có thể hóa giải khốn cảnh nhân sinh, nào ngờ đâu không phải hóa giải, mà là trốn tránh và từ bỏ, hoàn toàn trái ngược với yêu cầu của sinh mệnh. Ý của Lão Tử là, con người đừng quá quan tâm đến thân thể của mình, đừng quá quan tâm đến việc tôi phải ăn gì, uống gì, đạt được công danh lợi lộc thế nào; bạn càng quan tâm, thì bắt buộc phải từ bỏ tính tự chủ của mình, tôn nghiêm nhân cách thì không cần bàn đến nữa, chỉ chăm chăm nghĩ đến việc làm cho mình ăn no mặc đủ, vinh hoa phú quý, thế nhưng đây lẽ nào là ý nghĩa đích thực của nhân sinh sao? Đạo gia cho rằng, con người sống là để ngộ "đạo", chứ không phải để thỏa mãn những dục vọng thân thể này, đừng để thân thể trở thành gánh nặng. Kiến nghị của Lão Tử là, chi bằng đợi tai họa giáng lâm, không bằng điều chỉnh quan niệm của bản thân đối với thân thể: đối với thân thể phải quý trọng, phải yêu thương, mục đích là để nhắc nhở và cảnh giác bản thân đừng sa chân vào hoạn nạn lớn. Nếu như thực sự trân quý thân thể, thì phải khiến nó tránh rơi vào khốn cảnh, trong này bao hàm một sự kỳ vọng tu dưỡng rất cao. Thế nhưng Lão Tử cũng từng nhắc đến, quá chú trọng dưỡng sinh ngược lại sẽ mang lại tai họa cho thân thể, bởi vì đã trái ngược với quy luật khỏe mạnh. Rất nhiều người bây giờ mắc bệnh phú quý, đều liên quan đến điều này.

Đặc sắc của Đạo gia là nhìn nhận vũ trụ nhân sinh từ góc độ "đạo". "Đạo" là một thể thống nhất, nhìn nhận bằng chỉnh thể, mọi sự tao ngộ trong cõi nhân gian, bất luận là thiên tai, hay hoạn nạn cá nhân, đều không nên quá chấp trước. Bởi vì nỗi đau khổ của nhân sinh bắt nguồn từ "ngã chấp", cho rằng tôi nhất định phải chiến thắng người khác, tôi nhất định phải đạt được mục tiêu nào đó, hoặc tôi nhất định không được gặp phải khó khăn gì. Cố gắng sống thuận theo tự nhiên, đừng quá quan tâm đến sự hưởng thụ của thân thể, đừng lấy bản thân làm trung tâm, cố gắng quan tâm nhiều hơn đến người khác, vạn vật đều là anh em. Lúc này, tâm hung của bạn sẽ rộng mở, đau khổ và phiền muộn tự nhiên sẽ giảm bớt.