1. Chưa từng có vạn vật

Khổng Tử là đại biểu của đạo gia, cùng Lão Tử gọi chung là "Lão Khổng". Ông sinh vào cuối thời Chiến Quốc, đại khái cùng thời với Mạnh Tử của nho gia nhưng hai bên chưa từng tiếp xúc. Tư Mã Thiên trong "Sử ký - Lão Tử Hàn Phi liệt truyện" có giới thiệu ngắn gọn về ông: Trang Tử là người Mông, tên Châu. Châu từng làm lại kho sơn ở Mông, cùng thời với Lương Húy Vương, Tề Tuyên Vương. Học vấn của ông không gì không dò xét, thế nhưng đại yếu đều quy về lời của Lão Tử. Cho nên sách ông viết hơn mười vạn chữ, đại khái đều là ngụ ngôn. Làm các bài "Ngư phủ", "Đạo chích", "Trù khiếp", để phỉ báng đồ chúng của Khổng Tử, nhằm minh tỏ thuật của Lão Tử. Các loại Uý Lụy Hư, Kháng Tang Tử Tang Tử, đều là lời suông không có sự thực. Thế nhưng ông giỏi làm sách văn từ ly biệt, chỉ rõ sự việc hợp với tình cảm, dùng để châm biếm, bóc mẽ nho gia, mặc gia, dẫu là bậc túc học đương thời cũng không thể tự giải thoát. Lời văn của ông phóng khoáng tự tung tự tác để làm vừa lòng mình, cho nên từ vương công đại nhân không thể dùng ông làm đồ khí dụng.

Sở Uyương nghe Trang Châu hiền đức, sai sứ mang lễ vật hậu hứa ban chức tướng. Trang Châu cười bảo sứ thần nước Sở rằng: "Nghìn vàng là lợi nặng, khanh tướng là ngôi vị tôn quý. Ngươi há không thấy con trâu tế ở ngoại ô sao? Nuôi nấng cho ăn mấy năm, mặc cho áo văn tú, để vào đại miếu. Đến lúc đó, dẫu muốn làm con heo con há có được đâu? Ngươi mau đi đi, đừng làm nhơ bẩn ta. Ta thà rong chơi trong cõi hào mồ hôi để tự vui, chứ không chịu làm kẻ có nước câu thúc, suốt đời không làm quan, để làm thỏa chí ta vậy."

Từ đoạn ghi chép này có thể thấy một số đặc điểm của Trang Tử: Một, ông rất uyên bác, "học vấn không gì không dò xét", bất kỳ học vấn nào, bất kỳ cuốn sách nào thời bấy giờ, không có cuốn nào là ông không xem, học vấn rất siêu việt. Hai, ông trước tác lập thuyết, chuyên môn chỉ trích Khổng Tử, phê phán nho gia, phát dương học thuyết của Lão Tử. Ba, ông không làm quan, Sở Uyương dùng trọng kim "hứa ban chức tướng", ông đã từ chối, thà rằng "suốt đời không làm quan, để thỏa chí ta". Thế nhưng, nếu chỉ nhìn từ "Sử ký", sự hiểu biết của Tư Mã Thiên đối với Trang Tử là rất hạn chế. Tại sao tôi lại nói vậy? Bởi vì điều đáng khâm phục nhất trong "Trang Tử" là, ông nói trí tuệ cao nhất của người xưa nằm ở chỗ hiểu rõ "chưa từng có vạn vật", vạn vật đều chưa từng tồn tại. Chỉ một câu này đã khiến các triết gia phương Tây kinh ngạc xem là thần thánh.

Người xưa, trí tuệ của họ đã đạt đến đỉnh cao. Đạt đến đỉnh cao nào? Có người cho rằng chưa từng có vạn vật tồn tại, thế là đến đỉnh, đến cùng cực, không thể thêm thắt được nữa. ("Trang Tử - Tề vật luận")

Người thời cổ đại, tri thức của họ đã vươn tới đỉnh cao. Vươn tới đỉnh cao nào? Một số người cho rằng chưa từng có vạn vật tồn tại, đây chính là đã đến đỉnh, đến tận cùng, không thể thêm được một phần nào nữa.

Thế nào gọi là "chưa từng có vạn vật"? Trong lịch sử triết học phương Tây có một câu hỏi cơ bản nhất, chính là khi đối diện với vạn vật, phải đặt câu hỏi: "Tại sao lại có sự tồn tại thay vì hư vô?" (Why is there something rather than nothing?) Cớ sao lại hỏi như vậy? Bởi vì các triết gia hàng đầu phương Tây đều phát hiện ra rằng, vạn vật tràn ngập biến hóa, bản chất của nó là hư vô, nếu bản chất đã hư vô, tại sao hiện tại lại có thể tồn tại, điều này chẳng phải khiến người ta kinh ngạc lắm sao? Cho nên mới hỏi, tại sao lại có sự tồn tại thay vì hư vô? Tại sao lại hiện hữu thay vì không hiện hữu? Đối chiếu lại, Trang Tử từ hơn hai nghìn năm trước đã hiểu rõ điểm này, "chưa từng có vạn vật", vạn vật vốn dĩ chưa từng tồn tại. Ngày nay chúng ta nói, chà, vạn vật nhiều thế này, sao lại nói là chưa từng tồn tại chứ? Nhưng đừng quên, vạn vật vẫn luôn trong quá trình biến hóa, thứ tồn tại hôm nay, quá khứ có lẽ không tồn tại, tương lai có lẽ cũng không tồn tại, cái gọi là "bãi bể nương dâu", sự thay đổi rất lớn. Sự tồn tại của con người chúng ta ngày nay chỉ là giai đoạn tạm thời, quá độ mà thôi, nếu nhìn từ trước khi sinh sau khi chết, mỗi một con người quả thực cũng không tồn tại. Cho nên, Trang Tử nói, trí tuệ cao nhất của người xưa chính là đã hiểu rõ quá trình biến hóa của quá khứ, hiện tại, tương lai, nhận thức được rằng từ trước đến nay chưa từng có vạn vật tồn tại.

Cứ như vậy, liền xuất hiện một vấn đề: Phải chăng Trang Tử là người theo chủ nghĩa hư vô? Đã "chưa từng có vạn vật", thế thì chúng ta sống để làm gì? Chẳng phải là giả dối hay sao? Chủ nghĩa hư vô là vấn đề chung mà Khổng, Mạnh, Lão, Trang phải đối mặt. Bởi vì Trung Quốc vào thời kỳ Xuân Thu Chiến Quốc, các loại giá trị quan truyền thống lần lượt sụp đổ, các nước chư hầu liên tục chiến tranh nhiều trăm năm qua, bách tính có cuộc sống vô cùng khổ cực. Con người sống trong thời loạn thế như vậy, rất dễ rơi vào chủ nghĩa hư vô. Chủ nghĩa hư vô có đặc điểm gì? Dù sao thì cuối cùng ai cũng phải chết, chẳng có gì phải so đo cả. Trang Tử trong sách từng nhắc đến việc lúc bấy giờ có rất nhiều người tự sát, tự sát chính là đại diện cho chủ nghĩa hư vô, sống cũng gần như chết. Lúc này nho gia đại diện bởi Khổng Mạnh xuất hiện, nho gia đề xuất phải hóa giải chủ nghĩa hư vô từ phương diện giá trị quan. Hóa giải bằng cách nào? Nhân nghĩa. Dẫu cho lễ nhạc đổ nát, quy chuẩn xã hội mất hiệu lực, nhưng chúng ta vẫn cần "nhân nghĩa", cần xuất phát từ sự chân thành, sản sinh sức mạnh hành thiện từ chính nội tâm của mình.

Nhưng đạo gia chất vấn rằng, cách làm này của các ông chẳng có ích gì, bởi vì cái gọi là "nhân nghĩa, lễ nhạc" cũng khó tránh khỏi là những yêu cầu thiên lệch, tương đối, hình thức hóa, kết quả của nó thường là bóp méo bản tính con người. Trang Tử nói: "Hễ có người đề xướng nhân nghĩa, đời sau ắt có chuyện ăn thịt người." Ý là gì? Các ông ở phía trước đề xướng nhân nghĩa, ở phía sau liền có kẻ dùng nhân nghĩa để làm biển hiệu, thế thì có nhân nghĩa giả dối, hễ sự giả dối xuất hiện, cuối cùng ắt sẽ có kẻ lừa gạt người khác, bán người khác đi, giết người khác, thậm chí ăn thịt người khác đều có khả năng xảy ra. Phương thuốc hóa giải chủ nghĩa hư vô mà đạo gia đưa ra là gì? "Đạo". Con người sống trên thế gian, có sinh lão bệnh tật, tự nhiên có thay phiên tàn úa, tất cả những điều này cuối cùng đều sẽ tiêu biến. Bởi vì phàm là kẻ biến hóa đều thiếu đi cơ sở ổn định, hễ có bắt đầu thì ắt có kết thúc. Chỉ có một thứ là bất biến, không đầu không cuối, không hình không bóng, có mặt ở khắp mọi nơi, đó chính là "Đạo". "Đạo" là căn cơ của vạn vật, là một thể thống nhất. Chúng ta sống trên thế gian, dẫu cho sinh mệnh chỉ ngắn ngủi, dẫu cho nơi nơi chịu sự hạn chế, nhưng chỉ cần lĩnh ngộ và nắm bắt được "Đạo", mọi thứ liền đều không còn vấn đề gì nữa. Cho nên Trang Tử nhắc nhở chúng ta, muốn phá giải chủ nghĩa hư vô, chỉ có một con đường duy nhất có thể đi, chính là tìm cách thể nghiệm thế nào gọi là "Đạo", tìm cách thể nghiệm đến thứ "chân thực cùng tột". Làm thế nào? Trang Tử có một bộ phương pháp tu dưỡng. Tiền đề của bộ phương pháp này là thấu hiểu một cách sâu sắc và chuẩn xác "sinh mệnh con người" rốt cuộc là chuyện thế nào. Nói một cách ngắn gọn, Trang Tử muốn bắt đầu từ hiện tượng sinh mệnh con người, nhìn thấu bản thể sinh mệnh con người, sau đó đưa ra một loạt chỉ nam tu hành, cuối cùng đạt đến cảnh giới ngộ đạo.

Vậy, hiện tượng sinh mệnh con người có những nội dung gì? Con người có thể xác và tâm trí. Thể xác có các giác quan, từ đó khơi nguồn cảm xúc và dục vọng, gây ra đủ loại khốn cảnh. Sự quan sát của Trang Tử là: "Một khi đã chịu hình thành, không mất đi cho đến khi tàn lụi, cùng vạn vật cọ sát mài mòn, hành tung chạy như bay, mà không gì có thể dừng lại, chẳng phải đáng thương lắm sao?" ("Trang Tử - Tề vật luận") Ý là: Con người mang hình thể mà sinh ra, liền chấp trước vào sự tồn tại của hình thể, cho đến tận cùng sinh mệnh. Nó cùng ngoại vật giao tranh mài mòn, đuổi theo phóng chạy mà không thể dừng lại, chẳng phải rất đáng thương sao? Con người như thế, "khi ngủ hồn giao hòa, lúc thức hình bộc lộ, tiếp xúc với ngoại vật cấu kết, ngày ngày đấu tranh tâm trí". Khi ngủ tâm tư rối bời, lúc thức dậy hình thể bất an, quấn quýt không rõ với sự vật bên ngoài, ngày ngày đấu tranh tâm cơ. Rõ ràng, khốn cảnh như thế có thể bắt nguồn từ tác dụng lệch lạc của tâm trí. Tâm trí con người sở hữu các chức năng nhận thức, phán đoán, lựa chọn, v.v., nhưng nó rất dễ rơi vào tầng lớp "phân biệt". Đề nghị của Trang Tử là: "Làm rệu rã chân tay, vứt bỏ sự thông minh, rời bỏ hình hài, vứt bỏ tri thức, đồng hóa với đại thông." Thoát khỏi chân tay, trừ bỏ thông minh, rời xa hình hài, tiêu trừ tri thức, đồng hóa vào cảnh giới vạn vật tương thông. Nói một cách đơn giản, chính là làm đến mức "thân hình như cây khô, tâm trí như tro tàn", thân thể giống như khúc gỗ mục, tâm trí giống như tro nguội sau khi cháy. Ý là gì? Không còn dục vọng và chấp trước nữa, hoàn toàn không bị sự quấy nhiễu và ảnh hưởng của ngoại vật, cầu được sự bình yên và tự do cho tâm hồn. Muốn đạt đến cảnh giới này, bắt buộc phải trải qua tu hành, từng bước một buông bỏ, bài xích, vượt qua các loại dục vọng chốn nhân gian, phá vỡ từng giới hạn của sinh mệnh, đến cuối cùng chuyển hóa sinh mệnh đến cảnh giới "trời đất cùng sinh ra với ta, vạn vật cùng ta là một". Lúc này, con người có thể tiêu dao du giữa trời đất, hợp làm một với "Đạo", vĩnh hằng trường tồn.

2. Đại bàng giương cánh

Bản "Trang Tử" mà chúng ta đọc hiện nay, nguyên văn gần bảy vạn chữ, tổng cộng ba mươi ba thiên, do Quách Tượng đời Tấn san định. Ba mươi ba thiên này lại chia thành bảy thiên nội, mười lăm thiên ngoại, mười một thiên tạp. Mọi người thường cho rằng, thiên nội mới là tinh hoa tư tưởng của Trang Tử, như "Tiêu dao du", "Tề vật luận", "Dưỡng sinh chủ", "Nhân thế gian", "Đại tông sư", v.v. Thiên đầu tiên của "Trang Tử" là "Tiêu dao du", ngay từ đầu đã kể câu chuyện "Cá kình hóa thành chim đại bàng".

Phương bắc có loài cá, tên của nó là kình. Thân hình cá kình lớn đến mức không biết dài mấy nghìn dặm. Biến hóa thành chim, tên của nó là đại bàng. Lưng đại bàng rộng không biết mấy nghìn dặm. Phấn khởi bay cao, đôi cánh che kín như mây rủ sát bầu trời. Con chim này, hễ biển động là sẽ dời về phương nam. Phương nam chính là cái ao của trời. ("Trang Tử - Tiêu dao du")

Biển bắc có một con cá, tên gọi là Kình. Thể hình của Kình vô cùng to lớn, không biết dài mấy nghìn dặm. Nó biến hóa thành loài chim, tên gọi là Bằng. Lưng của chim Bằng rộng lớn, không biết mấy nghìn dặm, đôi cánh khi giương lên tựa như mây trời rủ xuống. Con chim lớn này, hễ khi gió biển nổi lên dữ dội, liền sẽ di cư về phương Nam. Phương Nam chính là một cái ao lớn tự nhiên.

Trang Tử trước tiên nói con cá này tên là "Kình", sau khi hóa thành chim tên là "Bằng". Tại sao trước tiên phải đặt tên? Chương mở đầu của "Lão Tử" đã nói: "Đạo mà nói được, không phải đạo thường; tên mà gọi được, không phải tên thường. Không tên là gốc của vạn vật, có tên là mẹ của vạn vật." "Tên" là danh xưng hoặc khái niệm, là đơn vị cơ bản của ngôn ngữ và tư tưởng. Con người nhận thức bất cứ thứ gì, đều phải đặt tên cho nó trước, sau khi đặt tên thì lý tính mới có thể vận hành. Nếu vật này không có tên, cũng bằng như nó không tồn tại, không phải là thực sự không tồn tại, mà là không có cách nào để miêu tả. Cho nên, Trang Tử trước tiên đặt tên cho loài động vật "hóa cá thành chim" này. Sau đó, nói con cá này rất lớn, "không biết dài mấy nghìn dặm", đây đương nhiên là nói đùa, làm gì có con cá nào dài như vậy chứ? Làm gì có biển nào lớn đến mức dung chứa nổi chứ? Kỳ lạ hơn nữa là, con cá này hễ biến là biến thành chim đại bàng, lưng chim đại bàng cũng lớn mấy nghìn dặm, đôi cánh giương ra tựa như mây rủ sát trời. Miêu tả như vậy khiến người ta hoàn toàn không thể tưởng tượng nổi. Nhưng Trang Tử chính là muốn bạn không thể tưởng tượng nổi, khiến bạn vượt qua sự hạn chế của tư duy, bước vào một thế giới hư ảo. Đúng như câu "dùng lời lẽ hoang đường, lời nói vô biên, lời văn không đầu mối, đôi lúc phóng túng tùy tiện không câu nệ" ("Trang Tử - Thiên hạ"), nếu bạn thực sự đi hỏi: Thực sự có chuyện như thế này sao? Thì ắt sẽ phải thất vọng. Tiếp theo đó, ông dẫn lại lời trong "Tề hài" - cuốn sách ghi chép các sự kiện kỳ lạ thời cổ đại: Lời trong sách "Hài" rằng: "Chim đại bàng khi di dời về phương nam, nước văng sóng ba nghìn dặm, vỗ cánh xoáy bão bay vút lên chín vạn dặm, nương theo sức gió tháng sáu mà đi vậy." Khí mờ ảo như ngựa phi, bụi bặm bay lượn, đều là do sinh vật bị gió lớn thổi mà thành. Sắc trời xanh ngắt, đó có phải là màu sắc thực sự của bầu trời không? Hay là do quá xa mà không thấy được tận cùng? Nhìn từ trên trời xuống, cũng chỉ giống như tình huống này mà thôi! ("Trang Tử - Tiêu dao du")

Miêu tả như thế lại càng vượt ngoài trí tưởng tượng. Chim đại bàng hễ bay vút lên, có thể bay cao đến chín vạn dặm, hơn nữa hoàn toàn không cần tốn sức, liền có thể tiêu dao du. Chúng ta đôi khi đi máy bay, tuyến bay quốc tế cao nhất là ba vạn thước. Cao chín vạn dặm, căn bản là đã đến ngoài không gian rồi. Cho nên, hồi tôi đi học, thầy Phương Đông Mỹ của tôi rất thích nói, Trang Tử chính là người ngoài hành tinh mà. Tại sao? Không phải người ngoài hành tinh, sao có thể đến nơi cao như vậy, xa như vậy để nhìn ngắm trái đất chứ? Thầy nói chúng ta từ mặt đất ngước nhìn bầu trời, sắc trời xanh ngắt mờ mịt, thực sự cảm thấy rất đẹp, rất u tĩnh sâu thẳm, thế nhưng nhìn từ bầu trời xuống, mọi thứ trên mặt đất cũng tốt đẹp diệu kỳ không kém. Phi hành gia người Mỹ khi từ mặt trăng ngoảnh lại nhìn trái đất nơi con người sinh sống, đã nói một câu: "Trái đất thật đẹp!" Trong số các hành tinh mà ông có thể nhìn thấy ở ngoài không gian, chỉ có trái đất là có màu sắc, có màu xanh dương, màu xanh lục, màu trắng, màu vàng... Các hành tinh khác, dù là chín hành tinh trong hệ mặt trời đi nữa, hay các hành tinh không biết tên khác, màu sắc đều vô cùng đơn điệu, xấu xí. Nhưng chúng ta đứng trên mặt đất, tại sao lại không cảm thấy trái đất đẹp, ngược lại còn cảm thấy con người quá đông, các loại ô nhiễm quá nghiêm trọng? Bởi vì chúng ta chìm sâu trong đó, thiếu đi khoảng cách. Khoảng cách mới có thể sinh ra mỹ cảm, nhân sinh cũng vậy. Trang Tử không phải muốn chúng ta rời khỏi xã hội này, mà là muốn từ tâm lý lùi lại một bước, đổi một góc độ, điều chỉnh tâm thái, hóa giải sự chấp trước của chính mình, vượt qua sự hạn chế của thời gian không gian, nhìn thấy vẻ đẹp của sinh mệnh. Trong lòng bạn có mỹ cảm như vậy, gặp bất cứ chuyện gì cũng không đến mức oán trách, rất dễ dàng thưởng thức và cảm ngộ từ các góc độ khác nhau.

Trang Tử rất nhấn mạnh sự chuyển hóa của sinh mệnh, "Kình hóa thành đại bàng" chính là sự chuyển hóa. Con người sinh ra đều giống như cá, cần nước, không thể rời khỏi nước; nhưng cá có thể biến thành chim, đại biểu cho sinh mệnh con người rất thần bí, rất đặc biệt, nó có thể chuyển hóa. Từ cá biến thành chim, chim chỉ cần không khí, sự hạn chế của không khí đối với chim tuyệt đối ít hơn sự hạn chế của nước đối với cá; chim nếu bay lên không trung cao, bay đến từ chín vạn dặm trở lên, liền có thể hoàn toàn không cần cử động, bởi vì lực đẩy đã đủ rồi. Trang Tử dùng ví dụ này để minh họa rằng mỗi một con người đều có khả năng chuyển hóa, nâng cao hướng lên, tức là từ thân thể đến tâm trí, đến linh hồn, từng tầng từng tầng vươn lên, đến cuối cùng thứ bạn cần càng ít, bạn càng tự do. Giống như khi chúng ta còn trẻ, luôn cần đủ loại điều kiện mới có thể vui vẻ, tuổi càng lớn càng nâng cao chuyển hóa, điều kiện cần càng ít, đến cuối cùng hoàn toàn không cần bất kỳ điều kiện gì, chỉ sống thôi đã cảm thấy rất vui vẻ rồi. Toàn bộ thiên "Tiêu dao du" đều đang nói cho chúng ta biết, thân, tâm, linh của con người nâng cao chuyển hóa như thế nào, từ đó bước vào một trạng thái lý tưởng, gọi là "vô đãi", tức là không có sự chờ đợi. Bởi vì có mưu cầu ắt có chờ đợi, nếu không mưu cầu thì có thể "vô đãi", thực sự "vô đãi", đi đến đâu cũng có thể tiêu dao. Tỷ như nếu nhất định phải đi Cửu Trại Cù và Hoàng Sơn mới có thể thưởng thức phong cảnh đẹp, thế thì đời này của bạn e rằng chỉ có mấy ngày ngắn ngủi mới có thể nhìn thấy cảnh đẹp. Ngược lại, nếu dùng một ánh mắt thẩm mỹ để nhìn nhận vạn vật, đi đến bất cứ nơi đâu cũng sẽ cảm thấy không có thứ gì là không đẹp. Chúng ta thường cảm thấy rất nhiều thứ không đẹp, là bởi vì đã định sẵn một tiêu chuẩn trước. Giống như thi hoa hậu vậy, nếu không đạt đến tiêu chuẩn chiều cao, cân nặng, ba vòng cái gọi là, thì không đủ đẹp. Đây đương nhiên là định kiến, bởi vì cái đẹp thực sự nằm ở bên trong chứ không nằm ở bên ngoài.

Câu chuyện ngụ ngôn này vẫn còn một đoạn tiếp theo:

Ve sầu và chim sẻ học cười chê rằng: 'Ta vút mình bay lên, chạm cây du, cây phướng thì dừng, lúc không đến nơi thì rơi bịch xuống đất là cùng, hà tất phải lên đến chín vạn dặm cao rồi mới bay về phương nam chứ?' ("Trang Tử - Tiêu dao du")

Ve sầu và chim sẻ nhỏ chê bai đại bàng rằng: "Chúng ta tung người một cái là bay lên, đụng phải cây du, cây phướng thì dừng lại, có lúc bay không cao, rơi xuống đất là được rồi. Cần gì phải lên tận chín vạn dặm cao, rồi lại bay về phương nam làm gì?"

Quách Tượng đời Tấn chú giải đoạn này rằng: Đại bàng và chim sẻ "tuy khác nhau về kích thước, nhưng đều thỏa mãn bản tính của mình, nếu hợp với phận của mình, thì sự tiêu dao là một". Ý là: Chim đại bàng có sự tiêu dao của đại bàng, chim sẻ nhỏ cũng có sự tiêu dao của chim sẻ nhỏ. Đây rõ ràng không phải là suy nghĩ của Trang Tử, bởi vì nếu đại bàng và chúng tiêu dao như nhau, Trang Tử hà tất phải kể câu chuyện "Kình hóa thành đại bàng" làm gì? Trang Tử cho rằng, sinh mệnh con người vốn dĩ có sự hạn chế của các loại điều kiện, nhưng phải từ từ chuyển hóa phá vỡ, cuối cùng trở thành chim đại bàng, có thể tự do bay lượn mà hoàn toàn không tốn sức. Chữ "lớn" ở đây là một chìa khóa, ý là mở rộng lòng dạ, dung nạp vạn vật. Chứ không phải nói tôi là chim sẻ nhỏ, tôi liền an phận với hoàn cảnh của chim sẻ nhỏ, quên mất thân, tâm, linh vẫn còn khả năng nâng cao chuyển hóa hướng lên. Điều này cũng bằng như đã bỏ lỡ cơ hội quan trọng nhất của đời người. Bởi vì mục đích con người sống trên đời, chính là để làm cho sinh mệnh nâng cao, chuyển hóa hết mức có thể, bứt phá khỏi các loại lưới lao, sự trói buộc chốn trần thế, cuối cùng lĩnh ngộ được "Đạo" mà đạt đến cảnh giới tự do. Người hiểu được đạo lý này không nhiều, người có thể thực hành lại càng ít hơn.

3. Hạt kê trong kho lúa lớn

Tôi nhớ lúc mình tốt nghiệp trung học, thầy giáo đề chữ trên bức tranh có một câu: "Nhỏ bé tựa như một hạt kê trong biển cả." Nhỏ bé tựa như một hạt kê nhỏ xíu trong biển lớn. Không chỉ sinh mệnh con người chúng ta như vậy, e rằng thế giới mà chúng ta nhìn thấy cũng nhỏ bé tựa như hạt kê này vậy. Cho nên bạn mới phải mở rộng lòng dạ, hiểu được sự tồn tại toàn diện vĩ đại nhường nào. Trang Tử đã đưa ra một ví dụ: Nước mùa thu đổ về, trăm sông dồn vào sông Hoàng Hà. Dòng chảy lớn đến mức, giữa hai bờ bến và bãi cát, không phân biệt được trâu ngựa. Thế là thần sông Hà Bờ vui mừng hớn hở, cho rằng vẻ đẹp thiên hạ đều tập trung ở mình. ("Trang Tử - Thu thủy")

Nước mưa mùa thu theo mùa kéo theo, hàng nghìn hàng trăm con suối cùng đổ vào sông Hoàng Hà, mặt nước dòng sông lập tức rộng mở, khiến cho giữa hai bên bờ và cồn cát nhìn từ xa đến mức đối diện là trâu hay ngựa cũng không phân biệt được. Thế là thần sông Hoàng Hà là Hà Bá đắc ý vênh váo, cho rằng tất cả những gì tốt đẹp nhất thiên hạ đều tập trung ở mình.

Người xưa đứng bên sông nhìn sang, vừa nhìn là biết đối bởi bờ bên kia là trâu hay ngựa, bởi vì trâu và ngựa có sự khác biệt rất lớn về thể hình; hơn nữa mắt của người xưa đều là 2.0, không giống như chúng ta hiện nay đeo kính rồi mà vẫn là 0.2. Thế nhưng vào mùa thu, hai bờ sông nhìn qua nhìn lại, liền không phân biệt được là trâu hay ngựa nữa, bởi vì nước sông dâng trào, mặt nước rộng ra, khoảng cách quá xa. Lúc này thần sông Hoàng Hà liền rất đắc ý, cho rằng vĩ đại nhất, kiệt xuất nhất thiên hạ chính là ta - Hà Bá. Thế nhưng khi hắn xuôi dòng nước chảy hướng đông mà đi, đến biển Bắc, nhìn về phía đông, lại nhìn không thấy điểm tận của dòng nước, lúc này mới thay đổi sắc mặt đắc ý ban đầu, nhìn ngắm đại dương mà cảm thán với thần biển Nhược rằng, tục ngữ có câu: "Nghe được rất nhiều đạo lý, liền cho rằng không ai sánh bằng mình." Đây chính là nói ta đó ư? Tại sao? Bởi vì hắn đến biển rồi nhìn mới phát hiện ra, một con sông căn bản không tính là gì, quá nhỏ bé. Thế là, hắn tìm thần biển, nói thần biển ngài mới vĩ đại làm sao, con sông của ta quả thực không đáng để nhìn. Còn thần biển thì sao, đã nói với hắn câu nói dưới đây:

Tính bốn biển ở giữa trời đất, chẳng giống như cái hang kiến ở trong hồ lớn sao? Tính Trung Quốc ở trong biển, chẳng giống như hạt kê ở trong kho lúa lớn sao?

Đoạn văn này quả thực khiến người ta kinh ngạc. Trung Quốc lớn như vậy, dân số đông như vậy, nhưng dưới ngòi bút của Trang Tử, Trung Quốc ở trong bốn biển chỉ là một hạt gạo trong kho chứa mà thôi. Quý vị thử nghĩ xem, đem Trung Quốc nhìn thành một hạt gạo, thì cần phải nhìn từ khoảng cách bao xa? Đương nhiên là từ ngoài không gian. Nhìn trái đất từ ngoài không gian, toàn bộ trái đất cũng chẳng qua chỉ là một quả bóng bàn nhỏ. Một con người nếu có thể dùng ánh mắt phóng khoáng như vậy để nhìn nhận vũ trụ nhân sinh, cách nhìn của anh ta đối với rất nhiều chuyện tự nhiên sẽ khác đi. Học giả nhà Tống là Trương Tải nói rằng: "Mở lớn lòng dạ, thì có thể thể nghiệm vạn vật trong thiên hạ", con người chỉ cần phóng to lồng ngực, liền có thể thân thiết thể sát vạn vật trong thiên hạ, phát hiện ra vạn vật vốn dĩ rất thân thiết với ta, thậm chí có quan hệ hưu thích liên quan, hình thành một thể thống nhất.

Kiến thức uyên bác khoáng đạt này đã ảnh hưởng đến rất nhiều học giả phương Tây. Nhà văn Mỹ H.D.Thoreau từng chịu sự truyền cảm hứng sâu sắc. Vị tài tử tốt nghiệp khoa triết học trường Đại học Harvard này, vì để trải nghiệm xem con người có thể không dựa vào bất cứ thứ gì mà vẫn có thể sống tiếp hay không, đã chạy đến bên hồ Walden sống một mình suốt hai năm hai tháng, viết một cuốn sách tên là "Hồ Walden". Có một lần vì muốn mua một số vật phẩm thiết yếu, anh ta đã đến trang trại gần đó một chuyến, gặp một người nông dân, hỏi anh ta rằng: "Anh sống một mình bên hồ không cảm thấy cô đơn sao?" Anh ta đáp: "Toàn bộ trái đất mà chúng ta sinh sống, ở trong vũ trụ chẳng qua chỉ là một điểm đen... Anh có thể tưởng tượng trên một điểm đen nhỏ, cho dù là hai người cách xa nhau nhất, khoảng cách có thể xa đến đâu chứ? Tại sao ta lại cảm thấy cô đơn cơ chứ?" Xem trái đất thành một điểm đen trong vũ trụ, đối với người hiện đại đã là kiến thức thông thường. Thế nhưng Trang Tử của hơn hai nghìn năm trước lại cũng có thể thu được nhận thức như thế giống như một phi hành gia, đủ để khiến người ta trầm trồ khen ngợi. Trong cuốn sách "Hồ Walden" đã nhắc đến Trang Tử mấy lần, cho rằng rất nhiều kiến thức của ông khiến người ta ngưỡng mộ.

Trang Tử còn từng kể một câu chuyện, đem hai quốc gia ví như hai chiếc sừng trên đầu ốc sên, vì tranh giành một chỗ nhỏ như sừng ốc sên mà đánh nhau suốt buổi trời, chết rất nhiều người; nhưng bọn họ lại không ngờ rằng, cho dù toàn bộ đất nước giao cho bạn, cũng chẳng qua chỉ là một điểm nhỏ trên sừng ốc sên mà thôi, thế thì các quốc gia hà tất phải chiến tranh không dứt chứ? Tiêu điểm chuyển sang con người, hai thứ mà con người không thể buông bỏ nhất là: Một là không gian, nhà của tôi diện tích càng lớn càng tốt, địa bàn tôi có thể chiếm giữ càng lớn càng tốt; thứ hai là thời gian, con người thường hy vọng bản thân sống càng lâu càng tốt. Nhưng Trang Tử cho rằng, bạn sống có lâu đến đâu, cũng không bằng một con rùa đâu, thậm chí một cái cây bất kỳ sống qua cũng là mấy trăm năm, con người sao có thể so sánh chứ? Ông thường chế nhạo Bành Tổ, sống tám trăm tuổi, thì thế nào chứ, chẳng phải cũng chấm dứt đó sao? Cho nên thời gian và không gian, bao gồm cả danh lợi được mất trên thế giới này, đều không cần phải so đo quá mức, cuối cùng ngay cả sinh tử cũng không thể quá so đo. Thứ mà chúng ta nên so đo, là trong thời gian và không gian hữu hạn để trí tuệ của chúng ta có được cơ hội giác ngộ. Nếu bạn có thể nâng tầm ánh mắt của mình lên một độ cao như vậy, sau đó nhìn tất cả những chuyện xảy ra với bản thân mình, tất cả những đau khổ và phiền muộn đại khái rất dễ hóa giải, sẽ không chỉ quẩn quanh trong thế giới nhỏ bé của chính mình nữa.

Tôi đọc "Trang Tử - Thu thủy", thường thu được rất nhiều cảm hứng. Sự quan sát của Trang Tử đối với các hiện tượng tự nhiên quả thực vô cùng sinh động. Những câu chuyện ngụ ngôn do ông viết, rất nhiều là lấy nguyên liệu tại chỗ từ tự nhiên, nhưng bên trong lại chứa đựng trí tuệ nhân sinh sâu sắc, khiến chúng ta sau khi nghe xong cảm thấy đáng để suy ngẫm nghiêm túc. Nhưng nếu muốn thực sự hiểu được ý sâu xa trong ngụ ngôn của Mạnh Tử, vẫn cần phải có thời gian ngày tháng trải nghiệm kiểm chứng trong cuộc sống, chậm rãi làm trong thực tiễn, làm đến một giai đoạn nào đó, mới có thể bỗng nhiên thông suốt.

4. Bọ ngựa bắt ve

Rất nhiều người từng nghe qua thành ngữ "Bọ ngựa bắt ve, chim sẻ nép sau", bọ ngựa vì bắt ve mà quên mất bản thân trở thành con mồi của chim sẻ, nhắc nhở con người tuyệt đối đừng vì lợi ích mà quên đi nguy hiểm. Câu chuyện này xuất phát từ "Trang Tử", nhưng trong nguyên văn có một chữ khác biệt, chữ mà Trang Tử dùng là "Bọ ngựa bắt ve, chim lạ nép sau", không phải "chim sẻ" mà là "chim lạ", rốt cuộc là thế nào nhỉ? Hãy xem nguyên văn trước:

Trang Châu dạo chơi ở vườn Điêu Lăng, thấy một con chim lạ từ phương nam bay tới, cánh rộng bảy thước, mắt lớn một tấc, sớt qua trán Trang Châu, rồi đậu vào rừng hạt dẻ. Trang Châu nói: "Chim này là chim gì thế, cánh lớn mà bay chẳng nhanh, mắt lớn mà chẳng thấy gì?" Xắn vạt áo bước nhanh, tay cầm ná rình rập bên cạnh. Thấy một con ve, vừa tìm được bóng râm đẹp mà quên mất thân mình; bọ ngựa nấp sau lá cây che khuất để vồ lấy nó, thấy mối lợi mà quên mất hình hài mình; chim lạ theo sau nhòm ngó mưu lợi, thấy mối lợi mà quên mất bản chất thật của mình. Trang Châu giật mình kêu lên rằng: "Ứ! Vạn vật vốn dĩ dây dưa liên lụy lẫn nhau, hai loại gọi mời lẫn nhau vậy." Vứt ná quay người chạy ngược lại, người giữ vườn đuổi theo mắng nhiếc ông. ("Trang Tử - Sơn mộc")

Trang Tử đời này đại khái có lẽ lần này là chật vật nhất, bị hiểu lầm là kẻ trộm, tưởng rằng ông muốn lén hái hạt dẻ. Thực ra, ông từ chuỗi thức ăn sinh học được cấu thành từ ve, bọ ngựa và chim lạ mà phát hiện ra một loại quan hệ lợi hại, thức ăn mà mỗi một loài sinh vật cần đều là một vòng mắc xích này nối tiếp vòng mắc xích kia, toàn bộ giới sinh học nhờ vậy mà có thể duy trì cân bằng sinh thái, thế nhưng nếu con người cũng nhúng tay vào trong đó, con người cũng sẽ trở thành một mắt xích trong đó. Cho nên khi Trang Tử chuẩn bị dùng ná bắn lén chim lạ, đột nhiên thức tỉnh ra cơ quan huyền bí trong đó: Liệu bản thân mình có cũng sẽ trở thành một loại con mồi nào đó của người khác hay không? Tức là, liệu ông có cũng sẽ quên đi nguy hiểm của bản thân, dẫn đến việc gánh chịu sự trách mắng và oan uổng hay không? Thế là, ông vứt ná đi, lập tức rời đi. Nhưng vẫn chậm một bước, người trông coi vườn hạt dẻ ở phía sau đuổi theo mắng nhiếc, dọa đến mức Trang Tử đến cả ná cũng ném đi.

Câu chuyện này đương nhiên là ngụ ngôn. Cuốn sách "Trang Tử" mười phần thì có tám chín phần là ngụ ngôn, dùng đủ loại câu chuyện để miêu tả cảnh ngộ của con người, khiến con người giác ngộ. Có điều lần này Trang Tử đem cả bản thân mình viết vào câu chuyện, điều này cho thấy đây rất có thể là sự việc thực sự đã xảy ra. Cuộc sống của Trang Tử vô cùng nghèo khó, mỗi ngày đan giày cỏ mưu sinh, ngày hôm sau mang ra phố bán, rồi đổi lấy chút gạo mang về, miễn cưỡng duy trì sinh kế. Hàng xóm cười chê ông đói đến mức mặt vàng má hóp, mặc áo rách rưới, cho nên thỉnh thoảng ông đại khái sẽ đi dạo đến vùng ngoại ô, săn bắt chút chim chóc, thỏ hay thứ gì đó đại loại làm mồi, để cho một nhà già trẻ bồi bổ dinh dưỡng. Trong quá trình săn bắn, ông phát hiện ra một đạo lý, nếu bạn muốn có được một thứ gì đó, người khác cũng muốn có được, liền có thể sinh ra tranh đoạt; nếu bạn đã có được rồi, đằng sau bạn e rằng vẫn còn nhân vật lợi hại hơn đang chuẩn bị đối phó với bạn, từ trên người bạn lại thu lấy lợi ích; cho nên, một thứ chiêu dụ một thứ, đằng sau đều có mối đe dọa lớn hơn. Lúc này, nên dừng lại suy ngẫm một chút, bạn vì để có được mối lợi này, cái giá phải trả có phải là quá đắt đỏ hay không, đến mức được không bù nổi mất.

Vấn đề liên quan đến "lợi ích", nho gia nhấn mạnh "thấy lợi nghĩ đến nghĩa", nhìn thấy lợi ích thì phải nghĩ xem có nên đạt được hay không, có phù hợp với đạo nghĩa hay không. Đạo gia đối với đạo nghĩa không hứng thú lắm, cho rằng đạo nghĩa đã là do con người quy định, những thứ do con người quy định đều là tương đối, bạn đi chấp nhất, đôi khi ngược lại sẽ sa vào sự chấp trước. Nhưng cho dù không bàn đến đạo nghĩa, nhìn thấy lợi ích mà quên đi sự an nguy của bản thân, cái giá phải trả cũng là vô cùng thảm trọng. Trong "Trang Tử - Liệt Ngự Khẩu" có ghi chép lại, có người muốn mời Trang Tử làm quan, Trang Tử đáp rằng: "Ông có từng thấy con trâu dùng để tế lễ không? Khoác lên mình gấm vóc thêu thùa, ăn cỏ xanh đậu nành, đợi khi nó được dắt đến Thái Miếu chờ làm thịt, dẫu cho muốn làm một chú bê con cô độc, làm sao có được chứ?" Câu trả lời đương nhiên là: Hối hận thì đã muộn. Trâu không thể quyết định vận mệnh của chính mình, con người ít nhất có thể lựa chọn có tranh thủ một số lợi ích nào đó hay không. Trong câu chuyện này, Trang Tử liên tục dùng ba trường hợp ve, bọ ngựa, chim lạ nhìn thấy lợi ích mà quên đi sự an nguy của bản thân, để minh họa rằng lợi ích và nguy hiểm chốn thế gian luôn song hành cùng nhau, nhìn thấy lợi ích thì phải nghĩ đến nguy hiểm, nghĩ đến việc cho dù toại nguyện như ý, cái giá phải trả cũng có thể quá đắt.

Cơ đốc giáo phương Tây cũng nhấn mạnh quan niệm tương tự, chúa Jesus nói rằng: "Bạn nếu có được cả thế giới mà đánh mất linh hồn của mình, thì có ý nghĩa gì với bạn chứ?" Cuộc đời của con người, đều đang dùng cơ thể, thời gian, sinh mệnh của chính mình để đạt được một số thứ nào đó, vấn đề là, cái giá mà bạn bỏ ra để có được những thứ này, có phải là quá đắt hay không? Giống như rất nhiều nhân vật chính trị mà chúng ta nhìn thấy, vì để đạt được thành tựu trên chính đàn, đã hy sinh gia đình, sự nghiệp cá nhân, các sở thích ở các phương diện khác, thậm chí cả sức khỏe cá nhân, nhưng khi bạn thực sự có được rồi, thì có được toại nguyện như ý hay không? Chưa chắc. Con người sống trên thế giới này, thường phải hỏi, thân thể này, sinh mệnh này của tôi, rốt cuộc có thể được bảo toàn trước hay không? Nếu không thể bảo toàn, nếu tổn thương quá lớn, cho dù có được các loại lợi ích bên ngoài, xin hỏi ngài lại có thể thưởng thức nổi sao? Hoặc là ngài có thể thưởng thức được bao lâu chứ? Bạn muốn có được lợi ích, liền phải cân nhắc cái giá phải trả, cái giá quá cao, thì phải suy nghĩ lại xem, tất cả những điều này có đáng hay không.

Trong câu chuyện này, Trang Tử viết sau khi mình chạy về nhà, suốt ba ngày không vui, "Trang Châu trở vào, ba ngày không lên sảnh". Học trò của ông hỏi, thưa thầy tại sao thầy lại không vui vậy? Trang Tử nói, ta để ý đến hình hài ngoại vật mà quên mất cảnh ngộ của bản thân, nhìn ngắm nước đục nhiều quá ngược lại cảm thấy mê muội đối với nước trong; ta dạo chơi trong rừng hạt dẻ mà quên mất mình là ai, để cho người coi vườn tưởng ta là kẻ trộm đáng xấu hổ, cho nên mới không vui đó mà. Trang Tử không hề phản đối con người phải có sự theo đuổi, nhưng ông hy vọng khi bạn bắt đầu làm một việc gì đó, phải nghĩ đến hậu quả có thể xảy ra trong tương lai, nếu không làm được nửa chừng mới phát hiện ra bản thân mình cũng đang gặp nguy hiểm trong chuỗi thức ăn, e rằng thì đã quá muộn rồi.

5. Gõ chậu ca hát

Trang Tử cho rằng, sự chuyển hóa của sinh mệnh, không chỉ phải phá vỡ sự hạn chế của thời gian, không gian, sự hạn chế của các loại giá trị quan chốn nhân gian, bước cuối cùng còn phải phá vỡ sự hạn chế của sinh tử. Ông nói: "Ta sao lại biết ghét cái chết chẳng phải giống như kẻ lưu lạc từ thuở nhỏ mà không biết đường về quê hay sao?" ("Trang Tử - Tề vật luận") Ông vậy mà lại gọi việc sống là "nhược tang", là lúc nhỏ bỏ nhà ra đi, chết đi mới gọi là về nhà. Thái độ này lúc ông đối mặt với cái chết của người vợ, để lại ấn tượng sâu sắc nhất cho thế gian.

Trang Tử cả đời nghèo khó, vợ và con cái đi theo ông chịu khổ. Cuối cùng, đại hạn đã đến, người vợ qua đời. Bạn tốt Huệ Tử đến viếng tang, lúc này Trang Tử đang ngồi xổm dưới đất, một mặt gõ chậu một mặt ca hát. Huệ Tử vô cùng kinh ngạc, ông nói: "Anh sống cùng vợ, cô ấy nuôi nấng con cái khôn lớn, nay tuổi già thân chết, anh không khóc thì thôi, vậy mà lại còn gõ chậu ca hát, chẳng phải là quá đáng lắm sao?" Huệ Tử thực ra là đại diện cho tất cả mọi người để đặt ra thắc mắc như vậy. Trang Tử đáp lại thế nào? Ông nói:

Không phải vậy. Lúc cô ấy mới chết, một mình ta sao lại có thể không chạnh lòng cho được! Xét kỹ lúc khởi nguyên thì vốn dĩ không có sự sống, chẳng những không có sự sống mà vốn dĩ không có hình thể, chẳng những không có hình thể mà vốn dĩ không có khí. Lẫn lộn giữa chốn mông lung mờ mịt, biến hóa mà có khí, khí biến hóa mà có hình, hình biến hóa mà có sinh, nay lại biến hóa mà thành chết, điều này cũng giống như bốn mùa xuân hạ thu đông luân chuyển vậy. Người ta đành nằm yên ngủ trong căn nhà lớn, thế mà ta cứ gào khóc đuổi theo sau, tự cho là không thông hiểu về mệnh, cho nên mới dừng lại vậy. ("Trang Tử - Chí lạc")

Không phải thế đâu, lúc cô ấy vừa qua đời, ta sao lại có thể không đau lòng cho được! Thế nhưng sau khi ta ngẫm nghĩ lại, nhận ra thuở ban đầu cô ấy vốn dĩ không có sinh mệnh; chẳng những không có sinh mệnh, mà vốn dĩ còn không có hình thể; chẳng những không có hình thể, mà vốn dĩ còn không có khí. Rồi trong cảnh mờ mịt ảo ảnh, biến hóa ra khí, khí lại biến hóa mà xuất hiện hình thể, hình thể lại biến hóa mà xuất hiện sinh mệnh, bây giờ lại biến hóa mà quay trở về với cái chết. Giống như bốn mùa xuân hạ thu đông vận hành vậy, người này đã yên tĩnh ngủ trong ngôi nhà lớn của trời đất, mà ta vẫn cứ khóc lóc thảm thiết ở bên cạnh. Ta tự cho rằng như vậy là không hiểu rõ đạo lý của sinh mệnh, cho nên mới ngừng khóc đấy chứ!

Từ đoạn văn này có thể thấy được quá trình giác ngộ của Trang Tử. Ông có vợ, có con. Vợ tuổi đã cao, qua đời, ông đương nhiên sẽ đau lòng, đây là tình cảm rất tự nhiên. Thế nhưng lúc đau lòng, Trang Tử sẽ suy nghĩ, sự đau lòng của tôi có hợp lý hay không? Ông nghĩ đến mấy chục năm trước, trước khi vợ chưa sinh ra, cô ấy ở đâu nhỉ? Trước khi sinh ra ở đâu, sau khi chết đi liền có khả năng đến đó. Cách nghĩ này là vô cùng hợp lý. Thời trung cổ phương Tây, có một vị đế vương lựa chọn có nên để toàn bộ đế quốc La Mã tín ngưỡng Cơ đốc giáo hay không, liền triệu tập hội nghị ngự tiền để các đại thần thảo luận, trong đó có một đại thần đã kể một ví dụ. Ông nói đời người giống như vào mùa đông, một con chim từ thế giới tăm tối ngoài cửa sổ bay vào đại sảnh tràn ngập ánh đèn của chúng ta, dừng lại một lát sau đó, lại từ ô cửa sổ khác bay vụt ra ngoài, quay trở lại thế giới tăm tối ban đầu của nó. Ý là gì? Nếu đời người chỉ là đoạn sáng sủa, có thể nhìn thấy được ở hiện tại này thôi, thế thì bạn tín ngưỡng tôn giáo nào cũng đều có thể lựa chọn, bởi vì quá khứ là tăm tối, tương lai là tăm tối, bạn chỉ nhìn thấy một đoạn sáng sủa ở hiện tại, thì làm sao đi phán đoán tín ngưỡng nào mới là đúng chứ?

Trang Tử ví sinh mệnh của con người như sự biến hóa của "khí", ông nói: "Con người sinh ra, là sự tụ hợp của khí; khí tụ thì sinh, khí tán thì chết; nếu sinh tử là cùng một loài, ta có gì phải lo lắng chứ! Cho nên vạn vật là một thể." Vũ trụ vạn vật đều là sự biến hóa của khí, sông núi đất đai, chim chóc muông thú cá tôm, cho dù là một cái cây hay một con người, khí tụ, mới có thể sinh; khí tán, bằng như thời gian đã đến, quay trở về nơi mà bạn đã đến, cát bụi về với cát bụi, đất về với đất. Cho nên, con người trước khi chưa sinh ra, vốn không có sinh mệnh này, bộ thân thể này, chỉ là một luồng khí, khí mờ mịt ảo ảnh biến thành hình thể của bạn, sinh mệnh của bạn, rồi trải qua cuộc đời này; bây giờ chết đi, bằng như lại quay trở về trong luồng khí này, quay về quê hương rồi, được an nghỉ giữa trời đất; đã về nhà, thì cần gì phải đau lòng chứ? Về nhà là một chuyện vui vẻ. Cho nên, con người nên hóa giải nỗi sợ hãi đối với cái chết, sau đó trong sinh mệnh hữu hạn nuôi dưỡng năng lực giác ngộ, tức là hiểu rõ: Cội nguồn cuối cùng của khí chính là "Đạo". Đây chính là cách nhìn của Trang Tử đối với sinh tử.

Trang Tử kể rất nhiều câu chuyện thú vị, giúp người khác hiểu thế nào là cái chết. Ông lấy người đẹp Lệ Cơ làm ví dụ. Cha của Lệ Cơ là quan chức vùng biên ải, khi vua nước Tấn muốn cưới cô ấy, cô ấy khóc lóc đến mức nước mắt làm ướt vạt áo; đến khi cô ấy vào hoàng cung, cùng vua nước Tấn ngủ giường lớn, ăn món ngon, rất thoải mái rồi, lúc này mới hối hận lúc ban đầu không nên khóc. Ý là gì? Rất nhiều người khi gặp phải cái chết, khóc lóc rất đau khổ, cho rằng cái chết rất thảm, nhưng có lẽ sau khi chết rồi mới phát hiện ra, cái chết không hề thảm như bạn tưởng tượng, thế thì lúc ban đầu hà tất phải khóc lóc chứ? Làm sao bạn biết người chết không hối hận vì lúc ban đầu bản thân đã nỗ lực cầu sinh chứ? Đây đương nhiên là một ví dụ rất tinh nghịch. Con người đối với những sự việc chưa biết, đều sẽ cảm thấy hoảng sợ. Nhưng hãy nghĩ đến đủ loại phiền muộn của thế giới này, nếu thực sự đến lúc không còn cách nào khác phải rời đi, quả thực nên thản nhiên một chút.

Trong "Trang Tử - Tri bắc du" có viết: "Con người sống giữa trời đất, giống như ngựa trắng phi nhanh lướt qua cái lỗ nhỏ trên vách tường, chỉ là một thoáng chốc mà thôi. Phơi phới dâng trào, tất cả đều sinh ra; mịt mờ mông lung, tất cả đều chết đi. Đã từ biến hóa mà sinh ra, lại từ biến hóa mà chết đi, sinh vật vì thế mà đau xót, nhân loại vì thế mà bi thương. Cởi bỏ túi cung của tự nhiên, vứt bỏ bao kiếm của tự nhiên, dời đổi biến thiên, hồn phách khi muốn rời đi, thân thể cũng đi theo, đây chính là quay về cội nguồn vĩ đại vậy!①" Đã là "quay về cội nguồn vĩ đại", cho nên Trang Tử nói, vợ tôi hiện tại đã chết, cô ấy là về nhà rồi, là ngủ ở giữa trời đất rồi, tôi nên mừng thay cho cô ấy mới phải, cho nên tôi phải gõ chậu ca hát, để chúc mừng cho cô ấy. Đây quả thực là một thái độ nhân sinh vô cùng khoáng đạt. Nhìn từ tình cảm thông thường của con người, người chết thì người thân đau buồn, nhưng Trang Tử có trí tuệ của ông, biết rằng chết cũng là một sự giải thoát, "xem cái chết tựa như về nhà" có liên quan đến cách nói của Trang Tử.

Cho đến sau này khi chính Trang Tử sắp chết, các học trò nói: "Thưa thầy, chúng con muốn lo chôn cất thầy thật chu đáo, cuộc đời thầy thế này cũng quá khổ rồi." Trang Tử nói: "Tuyệt đối đừng, hãy vứt ta ra chốn đồng hoang là được." Các học trò nói: "Không được đâu, vứt ra chốn đồng hoang bị diều hâu và quạ ăn mất thì phải làm sao?" Trang Tử nói: "Thế thì các trò cướp ta lại từ trong miệng diều hâu và quạ, chôn xuống đất cho kiến ăn, sao các trò đối xử với kiến tốt thế, thật là thiên vị quá đi."② Các trò xem, ông xem cái chết của chính mình vô cùng tiêu sái, cổ kim đông tây e rằng đều rất hiếm thấy. Đạo gia cho rằng, thể xác chẳng qua chỉ là cái túi da thúi, già rồi, mục nát rồi, héo mòn rồi, tự nhiên cát bụi về cát bụi, đất về với đất. Trọng tâm của đời người không nằm ở việc bạn sống bao lâu, cũng không nằm ở việc bạn đạt được sự nghiệp gì, mà nằm ở việc khi bạn sống có giác ngộ được trí tuệ của nhân sinh hay không, quay trở về với "Đạo". Đác ngộ được "Đạo", thậm chí sinh tử cũng có thể thản nhiên đối mặt, bởi vì điều đó phù hợp với đạo lý tự nhiên. Đối mặt với cái chết của người vợ, Trang Tử "gõ chậu ca hát", đại diện cho việc ông đã giác ngộ; đợi đến khi chính ông sắp chết, sự tiêu sái mà ông thể hiện ra chính là sự khích lệ tốt nhất cho chúng ta.

Chú thích:

① Đoạn nguyên văn này là: Nhân sinh thiên địa chi giữa, nhược bạch câu chi quá khích, hốt nhiên nhi dĩ. Chú nhiên bột nhiên, mạc bất xuất yên; du nhiên liêu nhiên, mạc bất nhập yên. Dĩ hóa nhi sinh, yến hóa nhi tử. Sinh vật ai chi, nhân loại bi chi. Giải kỳ thiên cung, đọa kỳ thiên điệt. Phân hồ uyển hồ, hồn phách tương vãng, nãi thân tòng chi. Nãi đại quy hồ! ("Trang Tử - Tri bắc du")

② Đoạn nguyên văn này là: Trang Tử tương tử, đệ tử dục hậu táng chi. Trang Tử viết: "Ngô dĩ thiên địa vi quan quách, dĩ nhật nguyệt vi liên bích, tinh thần vi châu ki, vạn vật vi tì tống. Ngô táng cụ khởi bất bị da? Hà dĩ gia thử!" Đệ tử viết: "Ngô khủng ô uyên chi thực phu tử dã." Trang Tử viết: "Tại thượng vi ô uyên thực, tại hạ vi lâu nghĩ thực, đoạt bỉ dữ thử, hà kỳ thiên dã." ("Trang Tử - Liệt Ngự Khẩu")