1. Sáu cảnh giới tu dưỡng

Tư tưởng mỹ học của Nho gia cơ bản có hai chủ trương: thứ nhất là vẻ đẹp nhân văn, thứ hai là vẻ đẹp nhân cách. Chủ trương vẻ đẹp nhân văn là Khổng Tử, chủ trương vẻ đẹp nhân cách là Mạnh Tử, hai bên không giống nhau. Trong "Luận Ngữ", có thể thấy rất nhiều nơi biểu hiện vẻ đẹp nhân văn. Nói một cách đơn giản, vẻ đẹp do tu dưỡng nhân văn biểu hiện ra chính là vẻ đẹp nhân văn. Loại tu dưỡng này không chỉ là đọc sách, cầu tri thức, mà còn bao gồm giáo hóa bằng thi ca và âm nhạc; ở thời đại ngày nay, thì bao gồm cả sở thích và năng lực thưởng thức các loại nghệ thuật như âm nhạc, hội họa, điện ảnh, kịch nghệ, tiểu thuyết, v.v.

Lấy Khổng Tử làm ví dụ, ông nhấn mạnh ngũ kinh "Thi", "Thư", "Lễ", "Nhạc", "Dịch". "Thi" là văn học cổ đại Trung Quốc, nhạc là nghệ thuật hoặc âm nhạc cổ đại Trung Quốc, cả hai là sự mài giũa nghệ thuật hoặc tu dưỡng nhân văn điển hình nhất của Trung Quốc cổ đại. Khổng Tử nói: "Khởi vu thi, lập vu lễ, thành vu nhạc." Một người muốn trở thành con người chân chính, ắt phải có tu dưỡng ba mặt: thi, lễ, nhạc. Giáo hóa bằng thi ca khai sáng tình cảm nguyên thủy của con người, phát tiết ra ngoài có thể thấy được tính tương thông giữa ta và người, tự nhiên sẽ quan tâm người khác, đồng cảm với người khác. Giáo hóa bằng âm nhạc có thể khiến con người xướng họa lẫn nhau, giữa người với người không chỉ giao tiếp, mà còn tiến một bước hình thành sự hài hòa.

Khổng Tử dạy dỗ đệ tử, rất coi trọng việc giáo hóa bằng thi ca. Ông nói: "Bất học thi, vô dĩ ngôn", không học Kinh Thi, thì không thể trò chuyện với người khác, bởi vì người xưa nói chuyện, thích sử dụng phép ẩn dụ hoặc điển cố, bày tỏ tình cảm bằng phương thức thỏa đáng. Khổng Tử nói: "Nhập kỳ quốc, kỳ giáo khả tễ dã. Kỳ vi nhân viễn, ôn nhu đôn hậu, thi giáo dã." Đến một quốc gia, thấy trăm họ ôn nhu đôn hậu, liền biết đây là thành quả của giáo hóa bằng thi ca, đủ thấy Khổng Tử coi trọng giáo hóa bằng thi ca đến nhường nào.

Về phần giáo hóa bằng âm nhạc, bản thân Khổng Tử có tu dưỡng âm nhạc khá cao, tinh thông các nhạc cụ như đàn tranh, đàn sắt, khánh. Trong quá trình đi mây về gió khắp các nước, vẫn đàn ca không dứt, từng nghe Thiều nhạc ở nước Tề xong, "tam nhục bất tri nhục vị, viết: 'Bất đồ vi nhạc chi tới tư dã.'" Các đệ tử ghi chép sinh hoạt thường ngày của ông: "Khổng Tử vu thị nhật khốc, tắc bất ca", chỉ cần ngày hôm đó không khóc, Khổng Tử có lẽ sẽ hát, đủ thấy sở thích và sự say mê của ông đối với âm nhạc. Tu dưỡng nghệ thuật thâm sâu như thế, khiến bản thân ông trở thành sự thể hiện và kết tinh của vẻ đẹp nhân văn. Đệ tử nói ông "ôn, lương, công, kiệm, nhượng", "vọng chi yểm nhiên, tức chi dã ôn", "ôn nhi lịch, uy nhi bất mãnh, công nhi an", ông tiến lùi có tiết chế, đúng khuôn phép, cử chỉ ưu nhã, vừa vặn đúng mức.

"Luận Ngữ" ghi chép Khổng Tử ở triều đình phụ trách tiễn khách khứa ra ngoài, bước đi "dực như dã", giống như chim bay lượn; ngay cả tư thế bước đi, tư thế vung tay, đều qua huấn luyện đặc biệt. Một con người như thế, bạn vừa nhìn thấy, liền cảm thấy đó là một kết quả tuyệt vời của vũ trụ tự nhiên, ở bất cứ đâu cũng là "phát nhi giai trung tiết vị chi hòa", vô cùng hài hòa. Tử Cung hình dung Khổng Tử giống như "tông miếu chi mỹ, bách quan chi phú", quả thực vô cùng thỏa đáng. Thế nhưng, việc đạt được "vẻ đẹp nhân văn" này cần rất nhiều điều kiện, không phải ai cũng có thể làm được. Ví dụ, một người nếu không có cơ hội thụ giáo, có lẽ rất khó có được tu dưỡng nghệ thuật như thi ca, âm nhạc. Nếu anh ta vẫn mưu cầu một loại cái đẹp, thì chỉ có thể bước lên con đường vẻ đẹp nhân cách, đây chính là con đường mà Mạnh Tử đã đi.

Mạnh Tử nhấn mạnh những điều kiện vốn có của con người, không cần quá ỷ lại vào truyền thống hay dựa vào sự giáo dục của người khác, mà phải do nhân cách của chính mình thông qua một loại tu dưỡng nào đó, để đạt đến vẻ đẹp nhân cách. Nói cách khác, để đạt được vẻ đẹp nhân cách, là không cần điều kiện ngoại tại, mặc kệ có được thụ giáo hay không, cho dù là người mù chữ, cũng có thể mưu cầu vẻ đẹp nhân cách.

Cơ sở của vẻ đẹp nhân cách là gì? Thuyết tính hướng thiện. Cái đẹp không phải là phẩm chất bẩm sinh, mà là thông qua sự nỗ lực lâu dài, thực thi yêu cầu hướng thiện trong nội tâm, đạt đến cảnh giới hoàn mỹ không tì vết. Cảnh giới này biểu hiện ra, chính là sáu cảnh giới nhân cách: thiện, tín, mỹ, đại, thánh, thần.

Viết rằng: "Khả dục chi vị thiện, hữu chư kỷ chi vị tín. Sung thực chi vị mỹ, sung thực nhi hữu quang huy chi vị đại, đại nhi hóa chi chi vị thánh, thánh nhi bất khả tri chi chi vị thần." ("Mạnh Tử - Tận Tâm Hạ")

Mạnh Tử nói: "Hành vi đáng yêu thích, gọi là thiện; bản thân thực sự làm được điều thiện, gọi là tín; hoàn hoàn toàn toàn làm được điều thiện, gọi là mỹ; hoàn hoàn toàn toàn làm được điều thiện, lại còn phát ra ánh sáng rực rỡ chiếu rọi người khác, gọi là đại; phát ra ánh sáng rực rỡ lại còn sinh ra sức mạnh cảm hóa quần chúng, gọi là thánh; thánh đến mức độ con người không thể hiểu nổi, gọi là thần."

Mấy câu nói này nghe có vẻ rất đơn giản, nhưng rất dễ dẫn đến hiểu lầm. Có một học giả người Mỹ dịch sang tiếng Anh, nói rằng đáng khát khao thì gọi là thiện, cho nên miếng bò bít tết là thiện. Chúng ta nghe xong đều thấy kỳ lạ, sao Mạnh Tử lại bỗng nhiên nói đến việc ăn bò bít tết chứ? Cho nên chữ "dục" ở đây không chỉ thế giới cảm quan đối lập với thể xác, như những vật đáng khát khao như ăn uống và nam nữ. Mạnh Tử lấy thể xác làm "tiểu thể" của con người, mà lấy tâm linh làm "đại thể" của con người. Đáng khát khao ở đây chỉ đối tượng của tâm linh, như các hành vi đạo đức hiếu, đễ, trung, tín. Ví dụ tôi ngồi xe, thấy một người trẻ tuổi nhường ghế cho cụ già, sẽ cảm thấy rất yêu thích, mặc dù tôi không quen biết cậu ta, nhưng cậu ta hành thiện, tôi nhìn thấy liền cảm thấy trong lòng vui mừng. Điều này giải thích tính người hướng thiện, bất kỳ một hành vi thiện nào, không cần người khác bảo, chính bạn cũng cảm thấy rất yêu thích.

Thứ hai, "hữu chư kỷ chi vị tín", chữ "tín" đại diện cho "chân", "hữu chư kỷ" chính là ở ngay trên người tôi, tôi đã làm được, gọi là chân. Giải thích rằng tôi vốn dĩ chỉ hướng thiện, nhưng nếu thực sự hành thiện, tôi mới là một con người chân chính. Nói cách khác, thông thường chúng ta giao du với người khác, chỉ là tương tác xã hội mà thôi, chưa chắc đã chân thành, cũng chưa chắc thực sự làm được những hành vi thiện đó. Tôi thích điều thiện và việc tôi hành thiện là hai việc khác nhau. Mạnh Tử nhấn mạnh bạn tự mình thực sự làm được những hành vi thiện đó, mới là con người chân chính.

Nói ra thì thật thú vị, Nho gia nhấn mạnh con người chân chính phải hành thiện. Trang Tử của Đạo gia cũng phát minh ra một từ gọi là "chân nhân". Ông có rất nhiều miêu tả về chân nhân: Thế nào là chân nhân? Chân nhân thuở xưa không nghịch lại số ít, không làm hùng làm bá với thành công, không mưu tính việc đời. Người như thế, sai lầm mà không hối hận, thích đáng mà không tự đắc; người như thế, trèo cao không run sợ, xuống nước không ướt, vào lửa không nóng. Đó là sự hiểu biết có thể mượn từ Đạo là như thế đấy. ("Trang Tử - Đại Tông Sư")

Bạn vừa nhìn là biết không làm được. Mà chân nhân được nhắc đến ở Nho gia tương đối dễ làm hơn, nó lấy điều thiện làm cơ sở, tôi đi hành thiện liền đại diện cho tôi là một con người chân chính.

Bước thứ ba gọi là "sung thực chi vị mỹ", đây là câu nói then chốt để hiểu rõ vẻ đẹp nhân cách. "Sung thực" ý chỉ ở bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu, đối với bất kỳ ai đều có thể làm được điều thiện, không có bất kỳ sự thiếu sót hay tiếc nuối nào. Ví dụ ở nhà hiếu kính cha mẹ, hòa thuận với anh em, ở trường tôn kính thầy cô, hòa đồng với bạn bè, ra ngoài gặp người lạ gặp khó khăn, có thể chìa tay giúp đỡ. Nếu như trong tất cả hành vi, bạn đều làm được điều thiện, thì nhân cách của bạn không còn khuyết điểm nào nữa, có thể gọi là "mỹ" rồi.

Thế nhưng, điều này vẫn chưa đủ, bạn chỉ mới tự mình thụ hưởng mà thôi, còn cần phải làm được bước thứ tư "sung thực nhi hữu quang huy chi vị đại". Sau khi bạn tự mình làm được điều thiện, lại còn phát ra ánh sáng rực rỡ chiếu rọi người khác, khiến người ta nhìn thấy xong, đều muốn học tập theo bạn, đây chính là "đại" rồi. Chúng ta thấy có rất nhiều nhân vật vĩ đại, đặc biệt là khi tranh vẽ của các nhân vật tôn giáo xuất hiện, trên đầu đều có vòng hào quang, đại diện cho việc họ có thể phát ra ánh sáng rực rỡ. Đây là cách làm tương đồng ở các dân tộc, giống như một con người vì lý trí mà sinh ra trí tuệ, lại có đức hạnh và tu dưỡng tốt đẹp, khi toàn bộ con người xuất hiện, liền có thể phát ra ánh sáng rực rỡ để chiếu rọi người khác.

Mạnh Tử từng nói một câu gọi là "cư nhân do nghĩa, đại nhân chi sự bị hĩ." "Đại nhân" là người có đức hạnh hoàn bị, đại nhân phải làm những việc gì? Bốn chữ: cư nhân do nghĩa; cư tâm xử sự đều lấy đức nhân làm chủ, làm việc xử sự đều thuận theo nghĩa mà làm. Tư tưởng của Nho gia nói cho cùng, là đi từ nhân nghĩa xuyên suốt, đến cuối cùng một con người bình thường trở thành một đại nhân. Sau khi trở thành đại nhân rồi, Mạnh Tử vẫn còn rất nhiều miêu tả, ví dụ như "đại nhân giả, bất thất kỳ xích tử điều giả nhi", giống như đứa trẻ con, tâm linh vô cùng thuần chân. Nhưng tâm linh trẻ con thuần chân, tại sao không phải là đại nhân? Bởi vì bạn có thể ngây thơ non nớt, mà đại nhân là sau khi đã hiểu rõ đạo lý biến hóa của vạn sự vạn vật, vẫn có thể giữ gìn một trái tim thuần chân, đây mới gọi là đại nhân.

Cảnh giới thứ năm "đại nhi hóa chi chi vị thánh", thánh nhân có thể sinh ra một loại sức mạnh, cảm hóa quần chúng, "đại nhi hóa chi". Chúng ta ngày nay nói "đại nhi hóa chi" là cách nói khác, giống như người này không câu nệ tiểu tiết, rất nhiều chuyện vô cái gọi là. Nhưng ý nguyên thủy của Mạnh Tử là có thể sinh ra sức mạnh cảm hóa trăm họ, hóa dân thành tục. Thánh nhân ở trên thực thi nhân chính, bên dưới gió thổi cỏ rạp, nghe tiếng gió mà hưởng ứng, toàn bộ thời đại, toàn bộ quần chúng đều thay đổi, đều có thể hành thiện tránh ác, đây chính là công tích của thánh nhân. Trang Tử có một câu nói gọi là "nội thánh ngoại vương", tôi bên trong là thánh nhân, bên ngoài là đế vương, mới có thể sinh ra sức mạnh. Bằng không bạn chỉ là thánh nhân, không có đế vị, có quang huy cũng không thể chiếu rọi trăm họ, có sức mạnh cũng không thể cảm hóa trăm họ.

Cảnh giới cuối cùng kỳ diệu nhất, "thánh nhi bất khả tri chi, chi vị thần". Thế nào gọi là thần bí khó lường đây? Thế nào gọi là "bấtBất khả tri chi" [bất khả tri chi]? Rất nhiều cảnh giới của nhân sinh, đừng vạch sẵn ranh giới trước, cảnh giới là thứ không thể hạn chế. Khi tu dưỡng của một con người đạt đến mức độ nhất định nào đó, thoạt nhìn bề ngoài có vẻ như giống mọi người, nhưng tầng thứ mà nội tâm anh ta đạt đến, bạn không thể hiểu được, bởi vì bạn không có trải nghiệm. Trong Phật giáo bàn về cảnh giới tối cao thường dùng một từ gọi là "bất khả tư nghị". Cơ đốc giáo giai đoạn hậu trung cổ cũng bàn rằng, vị thần tối cao là một vị thần không thể hiểu nổi, là một vị thần mà lý trí không thể biết được, bị ẩn giấu đi. Bất luận là Phật giáo, Cơ đốc giáo hay Nho gia, đều cho rằng cảnh giới tối cao của nhân sinh không phải là lý trí con người có thể hiểu được. Con người đối với tu dưỡng nhân cách của chính mình, nhất định phải giữ lại không gian vô hạn có thể vươn lên này, tu dưỡng đến cuối cùng e là khiến chúng ta cảm thấy, con người có thể trở nên rất gần gũi với thần, có thể hy sinh cống hiến, có thể chết mới thôi, có thể hoàn toàn không màng đến sự được mất lợi hại cá nhân, con người như vậy có thể không? Có thể. Trong bất kỳ thời đại nào, bất kỳ xã hội nào đều có người hướng về phương hướng này mà nỗ lực.

Thiện, tín, mỹ, đại, thánh, thần, là sáu cảnh giới của vẻ đẹp nhân cách. Làm được không? Không dễ dàng. Mạnh Tử có một người học trò rất giỏi tên là Nhạc Chính Tử, Mạnh Tử nói ông ấy chỉ làm được ở khoảng giữa tín và đại, "tứ chi hạ, nhị chi trung", ngay cả vẻ đẹp sung thực, cũng chưa làm được hoàn toàn. Đa phần mọi người đều như vậy, có lúc bỏ sót này thiếu nọ, có lúc lực bất tòng tâm. Nhưng vẻ đẹp nhân cách đối với Mạnh Tử mà nói, là điều mà ai ai cũng có thể làm được, và nên làm được.

2. Hạo nhiên chi khí

Hồi nhỏ đọc "Chính Khí Ca" của Văn Thiên Thường: Thiên địa hữu chính khí, tạp nhiên phú lưu hình. Hạ tắc vi hà nhạc, thượng tắc vi nhật tinh. Vu nhân viết hạo nhiên, bách hồ tắc thương minh... Câu đầu tiên chính là "Thiên địa hữu chính khí". Sau đó tôi đến nước Mỹ, thấy người Mỹ dịch câu này thành: Giữa trời đất có "không khí chính xác", thực sự cảm thấy quá hoang đường. Bởi vì "khí" mà người Trung Quốc gọi, không chỉ chỉ không khí, mà còn chỉ sức mạnh tinh thần. "Thiên địa hữu chính khí" ý chỉ một loại sức mạnh tinh thần chính nghĩa, mà tư tưởng này xuất phát từ Mạnh Tử.

Mạnh Tử có rất nhiều học trò, học trò thỉnh giáo ông, thưa thầy, điểm thầy vượt trội hơn người khác ở chỗ nào? Mạnh Tử nói, tôi có hai điểm không giống người khác, thứ nhất "ngã tri ngôn" [ngã tri ngôn], có thể phân biệt ngôn luận, năng lực tư duy logic rất mạnh, biết cách phán đoán dụng ý người khác nói; thứ hai "ngã thiện dưỡng ngô hạo nhiên chi khí". Học trò hỏi tiến thêm một bước, hạo nhiên chi khí là gì?

Viết rằng: "Nan ngôn dã. Kỳ vi khí dã, chí đại chí cương, dĩ trực dưỡng nhi vô hại, tắc tắc vu thiên địa chi gian. Kỳ vi khí dã, phối nghĩa dữ đạo; vô thị, nuy dã. Thị tập nghĩa sở sinh giả, phi nghĩa tập nhi thủ chi dã. Hành hữu bất khiêm vu tâm, tắc nuy dã." ("Mạnh Tử - Công Thôn Sửu Thượng")

Mạnh Tử nói: "Rất khó nói cho rõ ràng. Thứ khí đó, lớn nhất cũng cương cường nhất, dùng sự chính trực để nuôi dưỡng mà không làm tổn hại, thì sẽ lấp đầy giữa trời đất. Thứ khí đó, phối hợp nghĩa cử và chính đạo; không có những thứ này, nó sẽ suy yếu. Nó là do tích tụ nghĩa cử mà sinh ra, chứ không phải ngẫu nhiên có nghĩa cử mà chớp lấy được. Nếu hành vi khiến nội tâm không vừa lòng, thì nó sẽ suy yếu rồi."

Người xưa cho rằng, "khí" vốn là một thứ thực chất, là yếu tố chung của vạn vật vũ trụ có hình chất, cũng là thứ mà thể xác con người vốn có. Bởi vì con người là một thể thống nhất thân tâm, cho nên có thể dựa vào sự tu dưỡng của tâm trí mà ngưng kết hình khí, rồi phá vỡ sự hạn chế của thể xác, đạt đến cảnh giới thông suốt với trời đất. Mạnh Tử viết: "Phu quân tử sở quá giả hóa, sở tồn giả thần, thượng hạ dữ thiên địa đồng lưu." Quân tử chân chính đi qua nơi nào đều sẽ cảm hóa trăm họ, thứ lưu giữ trong lòng lại là thần bí khó lường, công lao tạo hóa cùng vận hành với trời đất.

Rất nhiều người nhìn thấy những lời như vậy cảm thấy rất khó hiểu. Thế nào gọi là thượng hạ cùng lưu chuyển với trời đất? Con người là một cá thể, trời đất lớn như vậy, tôi làm sao cùng lưu chuyển với nó được? Đây chính là hạo nhiên chi khí mà Mạnh Tử đã nhắc đến, hạo nhiên chi khí chính là phát huy sức sống của con người đến cực hạn, thông suốt với vạn vật, lấp đầy giữa trời đất.

Muốn nuôi dưỡng thứ khí này, có ba điều kiện: thứ nhất là dùng chữ "trực" để nuôi dưỡng, chữ "trực" bao gồm hai ý nghĩa, một là chân thành, hai là chính trực; thứ hai là dùng chữ "nghĩa" để nuôi dưỡng; nghĩa giả, nghi giả, đại diện cho tính chính đáng trong lời nói việc làm của bạn ở các hoàn cảnh khác nhau, cũng chính là bạn lúc nào cũng phải dùng lý trí để phán đoán; thứ ba là dùng chữ "đạo" để nuôi dưỡng, chữ "đạo" đại diện cho đại lộ quang minh của nhân sinh, ví dụ như hành thiện tránh ác, hiếu thảo giữ chữ tín v.v. Cho nên, nuôi dưỡng hạo nhiên chi khí nói cho cùng chính là một loại thực tiễn đạo đức.

Một người nếu làm bất cứ việc gì cũng đều có thể chân thành mà chính trực, những việc làm ra đều là chính đáng, con đường bước đi là con đường con người nên đi, vậy thì anh ta đang nuôi dưỡng hạo nhiên chi khí rồi. Loại hành động hợp nhất trong ngoài, thống nhất thân tâm này, lâu dần khiến người ta cảm nhận được sức sống tổng thể, động tĩnh tự đắc, ta người hô ứng, thậm chí vạn vật cũng có thể cọ xát lay động lẫn nhau, cho đến mức có thể thông với trời đất, tức là phát ra ảnh hưởng có thể lớn có thể lâu dài.

Mạnh Tử nhắc nhở chúng ta, việc nuôi dưỡng "hạo nhiên chi khí" phải "tập nghĩa sở sinh", bắt buộc phải tuần tự tiến dần, từ nhỏ đến lớn, từ xa đến gần, tích tiểu thành đại làm từ từ từng ngày, ngày nào cũng làm, kiên trì liên tục lâu dài, mới có thể tự nhiên có thành tựu. Nếu chỉ là ba ngày đánh cá hai ngày phơi lưới, làm mấy bữa rồi nghỉ khỏe, hoặc có người ở bên cạnh thì mới làm, chỉ làm những công việc bề nổi, thì sẽ không có hiệu quả.

Tư tưởng Nho gia đặc biệt nhấn mạnh "thận độc", một người khi ở một mình phải chịu được cô đơn, đối mặt với con người hoàn chỉnh của mình, nhận thức rõ ý nguyện thực sự của mình, tất cả công phu tu dưỡng của nhân sinh đều bắt đầu từ "thận độc". Quan trọng hơn là, "tập nghĩa" bắt buộc phải phát từ nội tâm, có gốc rễ cội nguồn, tuyệt đối không được dùng góc độ ngoại tại để đo lường sự được mất, càng không được dùng sức mạnh ngoại tại để giúp nó đạt thành. Bởi vì loại khí này, "tất hữu sự yên nhi vật chính, tâm vật vong, vật trợ trưởng dã", nhất định phải nỗ lực trong việc làm, nhưng không thể trù tính trước hiệu quả; nội tâm không thể quên nó, nhưng không thể chủ động thúc đẩy sự lớn lên.

Mạnh Tử từng lấy một ví dụ, nói ở nước Tống có một người, cứ lo lắng lúa của mình mọc quá chậm, ngày nào cũng ra kéo cho nó cao lên một chút, kết quả khiến múa héo úa hết cả. Mạnh Tử nói, thiên hạ người không giúp lúa mọc rất ít nha, cho rằng nuôi khí không có ích gì mà buông bỏ, là những kẻ không làm cỏ cho lúa; chủ động thúc đẩy lớn lên, là kẻ nhổ cỏ giúp lúa mọc [nhổ mạ giúp mạ mau lớn], chẳng những không có lợi ích, trái lại còn tổn hại đến nó. Bởi vì thành tựu về phương diện đạo nghĩa, tuyệt đối không có chỗ cho sự may rủi. Chúng ta chỉ có thể tự mình phát tâm lập chí, tập nghĩa dưỡng khí, mới có thể thể nghiệm được cảnh giới khiến người ta ao ước này.

Cách nhìn của Nho gia đối với "khí", từ Khổng Tử đến Mạnh Tử đã trải qua một sự thay đổi. Khổng Tử cho rằng con người có "huyết khí", huyết khí sẽ mang lại vấn đề. Cái gọi là "Quân tử hữu tam giới: thiếu chi thời, huyết khí vị định, giới từ sắc; cập kỳ tráng dã, huyết khí phương cương, giới từ đấu; cập kỳ lão dã, huyết khí ký suy, giới từ đắc." Huyết khí "vị định, phương cương, ký suy" đều không tốt.

Mạnh Tử tiến một bước giải thích, khí có hai tầng thứ, loại khí thứ nhất có liên quan đến cơ thể, đại diện cho các loại dục vọng có thể xuất hiện, tức là huyết khí mà Khổng Tử đã nói. Huyết khí không đại diện cho bản chất con người, nếu loại bỏ huyết khí đi, bản tính con người có lẽ là bản thiện. Loại khí thứ hai lại có liên quan đến tâm trí, chí hướng, một người nếu có thể lấy tâm trí làm chủ đạo, lấy cơ thể, hành động để phối hợp, kiên trì đến cùng, thì có thể loại bỏ tạp niệm, nội tâm tràn ngập hạo nhiên chi khí, mà loại hạo nhiên chi khí này có thể kết hợp với các loại sức mạnh của trời đất. Kết hợp thế nào? Nói ra có chút thần bí. Nhắc đến tu dưỡng nhân sinh, rất nhiều lời không có cách nào nói rõ ràng, bạn bắt buộc phải tự mình đi trải nghiệm mới được.

Ví dụ như bắt đầu từ bây giờ, mỗi ngày nghiêm túc làm một chút việc thiện, không đòi hỏi lập tức có hiệu quả, không đòi hỏi lập tức biến thành một con người khác biệt, nhưng chỉ cần bạn kiên trì làm lâu dài, lúc nào cũng tự nhắc nhở bản thân, không được lơi lỏng, nhất định sẽ thể nghiệm được thứ "hạo nhiên chi khí" đó rốt cuộc là gì.

3. Ba loại dũng cảm

“Nhân, trí, dũng” là “tam đạt đức” của Nho gia. Khổng Tử nói: “Nhân giả tất hữu dũng, dũng giả bất tất hữu nhân.” (“Luận Ngữ - Hiến Vấn”) Người hành nhân nhất định có dũng khí, người dũng cảm chưa chắc đã có thể hành nhân. Ý là gì? Dũng xuất phát từ sự thực tiễn của nhân, một người nếu lập chí hành nhân, sẽ biểu hiện ra những phẩm chất tốt đẹp như dũng cảm, chính nghĩa, thành thật, hiếu thảo v.v. Ngược lại, thì không nhất định, người dũng cảm chưa chắc đã có thể gọi là nhân.

Nhưng thế nào là dũng cảm? Đây là một vấn đề. Nhắc đến dũng cảm, rất nhiều người sẽ liên tưởng đến "Sử Ký - Thích Khách Liệt Truyện" do Tư Mã Thiên viết. Các thích khách dưới ngòi bút của ông, ai nấy đều dũng mãnh phi thường, coi cái chết tựa chốn không người, khiến người ta kinh sợ. Mạnh Tử cũng từng bàn đến ba loại dũng cảm, loại dũng cảm thứ nhất rất giống với thích khách.

Bắc Cung Uế chi dưỡng dũng dã, bất phu nạo, bất mục đào. Tư dĩ nhất hào tỏa vu nhân, nhược thát chi vu thị triều; bất thụ vu hạt khoan bác, diệc bất thụ vu vạn thăng chi quân; thị thích vạn thăng chi quân, nhược thích hạt phu; vô nghiêm chư hầu, ác thanh tới, tất phản chi. (“Mạnh Tử - Công Thôn Sửu Thượng”)

Bắc Cung Uế nuôi dưỡng dũng khí như thế này: da thịt bị đâm không lùi bước, mắt bị chọc không né tránh; cậu ta cảm thấy chịu một chút tổn thất nhỏ, giống như bị roi quất giữa chốn công cộng vậy; không chịu sự sỉ nhục của dân thường áo vải, cũng không chịu sự sỉ nhục của vua nước muôn xe; coi việc ám sát vua nước muôn xe giống như đâm chết một gã phu áo vải; hoàn toàn không sợ hãi chư hầu, tiếng chửi mắng vang tới, nhất định sẽ phản kích.

Bắc Cung Uế là dũng sĩ thời cổ đại, phương thức nuôi dưỡng dũng khí của ông ta rất tàn nhẫn, không sợ đau, không sợ khổ, “bất phu nạo, bất mục đào”, người bình thường rất khó làm được. Hơn nữa “ác thanh tới, tất phản chi”, nghe thấy có người mắng chửi mình, nhất định phải phản kích. Con người như thế quả thực rất cường hãn, một người nếu đến chết mà còn không sợ, thì bạn hoàn toàn không có cách nào với hắn ta cả. Giống như lão tử nói “dân bất úy tử, nại hà dĩ tử cụ chi”, trăm học bị dồn vào đường cùng, đến chết còn không sợ, bạn dùng cái chết để dọa hắn ta nữa thì cũng vô ích.

Thế nhưng loại dũng cảm này, nghe qua giống như muốn chết chung với nhau vậy, hơn nữa điều kiện đòi hỏi quá nhiều, võ công phải hơn người, cơ thể phải tráng kiện. Đây không phải là ai cũng có thể làm được. Loại này thuộc về một loại dũng khí phát tán hướng ra ngoài.

Loại dũng cảm thứ hai, Mạnh Tử lấy một dũng sĩ khác là Mạnh Thi Xá làm ví dụ:

Mạnh Thi Xá chi sở dưỡng dũng dã, viết: “Thị bất thắng do thắng dã; lượng địch nhi hậu tiến, lự thắng nhi hậu hội, thị úy tam quân giả dã. Xá khởi năng vi tất thắng tai? Năng vô cụ nhi dĩ nã!” (“Mạnh Tử - Công Thôn Sửu Thượng”)

Mạnh Thi Xá nuôi dưỡng dũng khí như thế này, ông nói: “Xem việc không thể thắng giống như đánh thắng; cân nhắc địch thủ rồi hãy tiến lên, tính toán thắng lợi rồi mới giao chiến, đó là kẻ sợ hãi ba quân. Ta sao có thể làm được việc chắc chắn thắng chứ? Chỉ có thể không sợ hãi mà thôi!”

Phương thức Mạnh Thi Xá nuôi dưỡng dũng khí là một loại xây dựng tâm lý, tự răn mình, tự cổ vũ, trong lòng tự cho rằng mình nhất định có thể thắng. Giống như rất nhiều người làm bán hàng đa cấp ngày nay, trước khi đi bán đồ, sẽ nói với bản thân trước: “Tôi nhất định có thể thành công, người khác làm được, tôi cũng có thể làm được.” Loại xây dựng tâm lý này đôi khi sẽ sinh ra một hiệu quả tích cực.

So với dũng cảm của Bắc Cung Uế, dũng cảm của Mạnh Thi Xá có phần nội liễm hơn, là một loại dũng cảm tự yêu cầu bản thân. Thế nhưng cả hai loại dũng cảm này đều không phải là loại mà Mạnh Tử ngưỡng mộ. Điều ông ngưỡng mộ là loại thứ ba, cũng chính là dũng cảm mà Khổng Tử đã nói. Lời của Khổng Tử được truyền lại qua Tăng Tham, Mạnh Tử dẫn lời Tăng Tử nói rằng:

Tích giả Tăng Tử vị Tử Tương viết: “Tử hảo dũng hồ? Ngô hiền văn đại dũng vu phu tử dã: Tự phản nhi bất súc, tuy hạt khoan bác, ngô bất chuế yên? Tự phản nhi súc, tuy thiên vạn nhân ngô vãng dã.” (“Mạnh Tử - Công Thôn Sửu Thượng”)

Ngày trước Tăng Tham nói với Tử Tương (học trò của Tăng Tử) rằng: “Ngươi hiếu thảo dũng cảm phải không? Ta từng nghe Khổng Tử bàn về tác phong của đại dũng: Tự mình phản tỉnh thấy mình lý lẽ không thông, dẫu đối mặt với dân thường áo vải, ta sao lại không sợ hãi chứ? Tự mình phản tỉnh thấy mình có lý, dẫu đối mặt với nghìn vạn người, ta vẫn cứ tiến bước.”

Hóa ra dũng cảm không chỉ là biểu hiện hành vi bên ngoài, mà có cơ sở nội tại của nó. “Tuy thiên vạn nhân, ngô vãng dã” là một khí phách lay động lòng người biết bao! Khí phách này lúc hai quân đối trận, chiến đấu sa trường, là rõ ràng nhất; thế nhưng lúc kiên trì lý tưởng, cự tuyệt thỏa hiệp, sự nhận thức mới thực sự sâu sắc.

Thế nhưng, tôi dựa vào đâu mà cho rằng “nghìn vạn người” là sai, mà những gì tôi kiên trì mới là đúng? Thứ dựa vào chỉ có bốn chữ “tự phản nhi súc” [tự phản nhi súc/trực]. “Súc” chính là “trực”, chỉ sự chính trực có lý. Khi tôi tự phản tỉnh, phát hiện bản thân chính trực có lý, hành vi hợp với chính nghĩa, vậy thì không cần phải sợ hãi áp lực ngoại lực. Dẫu vì chính nghĩa mà hy sinh tính mạng, cũng là chết đúng chỗ.

Câu nói này có sự gợi mở rất lớn đối với các nhà lãnh đạo chính trị ngày nay. Bởi vì rất nhiều nhà lãnh đạo vừa nhìn thấy ý kiến của quần chúng, liền cảm thấy mình nên tôn trọng, nhưng đừng quên ý kiến của quần chúng cũng giống như nước chảy, thường xuyên thay đổi, nếu bản thân bạn không có nguyên tắc, chỉ nhìn số lượng người ở bên ngoài đông hay ít, đến cuối cùng e là sẽ ứng phó không xuể, đánh mất đạo nghĩa.

Thế nhưng, chúng ta cũng không thể bỏ qua nửa câu đầu của câu nói này, đó chính là khi chúng ta “tự phản nhi bất súc” [tự phản nhi bất trực], phải làm sao đây? Đâu thể nào tất cả đạo lý, mỗi một lần chính nghĩa đều đứng về phía chúng ta chứ! Chúng ta cũng có thể do nhận thức chưa rõ, phán đoán sai lầm, hoặc động lực không tốt, ý chí không kiên định, mà lệch khỏi con đường chính nghĩa. Lúc này, không cần phải cân nhắc xem có “nghìn vạn người” hay không, mà chỉ cần đối phương là một con người, dẫu có giống như “hạt khoan bác” – những kẻ không có bất kỳ địa vị, thế lực, tài sản nào như phường buôn bán, kẻ dắt ngựa, chúng ta vẫn sẽ cảm thấy trong lòng thấp thỏm bất an.

Nói cách khác, dũng cảm chân chính lấy sự phán đoán tự thân bên nội tại làm tiêu chuẩn. Thiên hạ đều nói tôi có lý, tôi chưa chắc đã thực sự có lý. Ngược lại, thiên hạ đứng lên phản đối tôi, tôi cũng chưa chắc đã sai. Thế nhưng, ở đây bắt buộc phải tránh rơi vào sự cám dỗ của “chủ nghĩa trung tâm bản ngã”, chính là lấy bản thân làm tiêu chuẩn cân nhắc duy nhất cho vạn sự vạn vật; mà bắt buộc phải lấy tấm lòng cởi mở cùng thái độ khiêm tốn, chân thành phản tỉnh.

Hai chữ “tự phản” nhắc nhở chúng ta kiểm điểm bản thân thật nghiêm khắc, thường xuyên giả định rằng bản thân có thể đã phạm phải sai lầm hữu ý hoặc vô ý. Vượt qua được cửa ải khảo nghiệm này, mới có thể sinh ra sự tự tin và dũng khí.

Ba loại dũng cảm mà Mạnh Tử đã nói: Loại thứ nhất phát tán hướng ra ngoài, đằng nào tôi cũng có cái mạng này, liều mạng luôn cho rồi; loại dũng cảm này đôi khi sẽ quá mức lỗ mãng, có chút giống dũng khí của kẻ thất phu, tuy có thể làm thích khách, nhưng kết cục sẽ không tốt đẹp. Loại dũng cảm thứ hai là xây dựng tâm lý, cho rằng bản thân nhất định có thể thành công, có sự tự tin hơn, có sự tự yêu cầu bản thân. Loại dũng cảm thứ ba là tư tưởng của Khổng Tử, là thứ thực sự đáng để chúng ta học tập.

Bởi vì dũng cảm chân chính là không hỏi đối phương đông hay ít người, thế yếu hay thế mạnh, chỉ hỏi bản thân có đạo lý hay không, nếu tôi dựa vào lương tâm, có lý, làm việc nên làm, nói lời nên nói, thì không cần phải bận tâm người khác; nếu tôi làm sai, thua kém người khác về mặt đạo nghĩa, thì phải dũng cảm nhận sai, xin lỗi người khác, đây mới là dũng cảm chân chính.

Dũng cảm chân chính lấy đạo nghĩa làm chốn quay về, bắt đầu từ sự kỳ vọng của nội tâm đối với bản thân, mưu cầu sự trước sau như một, biết lỗi là sửa, hơn nữa đối xử với tất cả mọi người bằng tấm lòng bình đẳng tôn trọng lẫn nhau.

4. Bốn loại thánh nhân

Tu dưỡng nhân cách, bắt buộc phải làm được “tri hành hợp nhất”. Bằng không chỉ học tập, không thực tiễn, thì chỉ là có thêm một ít kiến thức mà thôi, đối với sinh mệnh của bản thân chẳng có sự cải thiện nào cả. Một mặt học tập đạo lý, một mặt đem ra thực tiễn, cuối cùng đạt đến lý tưởng thánh nhân mà Nho gia đề cử, coi như tu dưỡng nhân cách đã đạt đến cảnh giới hoàn mỹ.

Thế nhưng, nhắc đến thánh nhân, rất nhiều người trẻ tuổi nói đùa rằng đó là “những người còn sót lại”, có vẻ như thánh nhân rất khó đạt đến, đạt đến rồi liền biến thành một trạng thái kỳ lạ nào đó. Thánh nhân liệu có phải ai ai cũng có thể đạt được không? Khổng Tử nói: “Nhược thánh dữ nhân tắc ngô khởi cảm”, đạt đến thành thánh và thành nhân, tôi nào dám nhận, chỉ là nỗ lực làm mà thôi.

Đây không phải là Khổng Tử khiêm tốn, bởi vì thánh nhân mà ông gọi, chỉ các vị thánh vương thời cổ đại. Đến thời Mạnh Tử, ông đã thay đổi quan niệm về “thánh nhân”, mở rộng phạm vi, đưa cả các vị đại thần thời cổ đại và các trí thức bình thường như Khổng Tử vào phạm vi thánh nhân, hơn nữa cho rằng về nguyên tắc ai ai cũng có thể thành thánh. Ông nhắc đến bốn vị thánh nhân, mỗi vị có đặc điểm riêng của mình.

Vị thứ nhất là Bá Y, vô cùng thanh cao:

Bá Y, phi kỳ quân bất sự, phi kỳ hữu bất hữu. Bất lập vu ác nhân chi triều, bất dữ ác nhân ngôn. Lập vu ác nhân chi triều, dữ ác nhân ngôn, nhược dĩ triều y triều quan tọa vu đồ thán. Phô ác ác chi tâm, tư dữ hương nhân lập, kỳ quan bất chính, vọng vọng nhiên khứ giả, nhược tương mẫn yên. Thị cố chư hầu tuy hữu thiện kỳ từ mệnh nhi trí giả, bất thụ dã. Bất thụ dã, thị diệc bất tiết tựu dã. (“Mạnh Tử - Công Thôn Sửu Thượng”)

Bá Y, không phải quân chủ lý tưởng thì không phụng sự, không phải bạn bè lý tưởng thì không kết giao. Không đứng ở triều đình của kẻ ác làm quan, không trò chuyện với kẻ ác. Đứng ở triều đình của kẻ ác làm quan, trò chuyện với kẻ ác, giống như mặc triều phục đội triều quan ngồi trên bùn nhơ tro bếp vậy. Đem tâm lý chán ghét cái ác đó lan rộng ra, ông sẽ nghĩ, nếu đứng cùng một người dân quê, mà người đó đội mũ không ngay ngắn, ông sẽ tức giận bỏ đi, giống như bị làm ô uế vậy. Cho nên chư hầu dẫu có dùng lời lẽ tốt đẹp mà đến mời, ông cũng không nhận. Không nhận, tức là khinh thường không thèm tiếp cận mà thôi.

Bá Y và em trai là Thúc Tề, là con của Cô Trúc Quân, nhường ngôi cho nhau rồi bỏ trốn khỏi bản quốc. Bá Y sau đó trốn đến một nơi gọi là “Chu”, lúc bấy giờ nhà Chu vẫn còn là chư hầu. Ông nhìn thấy Chu Vũ Vương đứng lên cách mạng bèn khuyên can rằng, tốt nhất là anh đừng cách mạng, đây là việc phản loạn đấy. Nhưng Chu Vũ Vương nói, không được, trăm họ thiên hạ đang chịu khổ.

Sau khi Chu Vũ Vương cách mạng thành công, Bá Y liền không ăn “thương tích nhà Chu” [thóc lúa nhà Chu], cho rằng từ triều Thương biến thành triều Chu rồi, ngay cả thức ăn cũng thay đổi triều đại. Kết quả hai anh em chết đói trên núi Thủ Dương. Hành động như thế này, yêu cầu đối với con người và sự việc đều rất cao, tuyệt đối không thỏa hiệp, trong mắt Mạnh Tử thì có thể đạt đến tiêu chuẩn của thánh nhân, gọi là thanh cao.

Vị thánh nhân thứ hai vô cùng có trách nhiệm, gọi là Y Doãn. Y Doãn là tể tướng của Thương Thang, ông phò tá Thương Thang vương lật đổ bạo quân Trụ Vương nhà Hạ, sáng lập ra nhà Thương.

Tác phong của Y Doãn không giống với Bá Y. “Hà sự phi quân, hà sử phi dân; trị nhiễu tiến, loạn diệc tiến: Y Doãn dã.” (“Mạnh Tử - Công Thôn Sửu Thượng”) Đối với bất kỳ quân chủ nào cũng có thể phụng sự, đối với bất kỳ bách tính nào cũng có thể sai khiến, thiên hạ an định ra làm quan, thiên hạ náo loạn cũng ra làm quan, đây là tác phong của Y Doãn.

Tại sao Y Doãn lại làm như vậy, bởi vì ông nhấn mạnh:

Thiên chi sinh thử dân giả, sử tiên tri giác hậu tri, sử tiên giác giác hậu giác dã. Dự, thiên dân chi tiên giác giả dã; dự tương dĩ tư đạo giác sử dân giả, phi dự giác chi, nhi thùy dã? (“Mạnh Tử - Vạn Chương Hạ”)

Trời sinh ra những bách tính này, chính là để kẻ biết trước khai sáng kẻ biết sau, kẻ giác ngộ trước thức tỉnh kẻ giác ngộ sau. Ta, kẻ giác ngộ trước trong số bách tính của trời, ta sẽ dùng đạo lý này để thức tỉnh bách tính này, không phải ta thức tỉnh họ, thì còn là ai nữa?

“Tiên tri giác hậu tri, tiên giác giác hậu giác”, câu nói này của Y Doãn, chúng ta đến nay vẫn còn đọc vanh vách trên miệng. Những con người trên thế giới này, có người vốn dĩ thông minh hơn một chút, đối với việc nhân sinh nên làm gì, nhân tính phát triển về đâu, rất dễ dàng giác ngộ; cũng có người chỉ lo sinh hoạt của bản thân, không có thời gian cũng chẳng có hứng thú suy nghĩ những vấn đề này. Cho nên con người mới cần phải thụ giáo, do những bậc tiên tri tiên giác trước đó, giáo dục lớp hậu tri hậu giác đằng sau.

Chúng ta đại đa số đều thuộc hàng hậu tri hậu giác, cần phải có thầy giáo đến dạy dỗ chúng ta. Sau khi chúng ta hiểu rồi cũng tìm cách thực tiễn những thứ đã học, như vậy toàn bộ xã hội mới từ từ cải thiện.

Y Doãn từng mấy lần ra làm quan, người ta không cần ông, ông liền lui về; người ta cần ông, ông liền ra làm quan, vô cùng có trách nhiệm, luôn cảm thấy một mình tôi đạt được lợi ích từ đạo của Nghiêu Thuấn, cũng phải để người trong thiên hạ đều đạt được, chỉ cần có một vị bách tính không nhận được sự chăm sóc như thế này, tôi liền nên ra ngoài làm việc, giúp đỡ mọi người. Hành vi này, liên quan đến sứ mệnh cảm của tri thức.

Vị thánh nhân thứ ba vô cùng tùy hòa, gọi là Liễu Hạ Hè.

Liễu Hạ Hè bất tu ô quân, bất từ tiểu quan. Tiến bất ẩn hiền, tất dĩ kỳ đạo. Di tích nhi bất oán, ách cùng nhi bất minh. Dữ hương nhân xứ, do nhiên bất nhẫn khứ dã. “Nhĩ vi nhĩ, ngã vi ngã, tuy đản yết lỏa trình vu ngã trắc, nhĩ yên năng mẫn ngã tai?” Cố văn Liễu Hạ Hè chi phong giả, bỉ phu khoan, bạc phu đôn. (“Mạnh Tử - Vạn Chương Hạ”)

Liễu Hạ Hè không lấy quân chủ tồi tệ làm sự hổ thẹn, cũng không từ chối chức quan nhỏ. Vào triều làm quan, không che giấu tài năng, nhưng nhất định phải tuân theo nguyên tắc của mình. Mất quan mất chức mà không oán hận, gặp cảnh khốn cùng mà không sầu não. Sủng ái người dân quê, thái độ tùy hòa không đành lòng rời đi. “Mày là mày, tao là mày, mày dẫu có cởi trần lột áo ở bên cạnh tao, mày làm sao có thể làm ô uế tao chứ?” Cho nên những ai nghe được phong cách của Liễu Hạ Hè, kẻ hẹp hòi trở nên khoáng đạt, kẻ khắc bạc trở nên đôn hậu.

Liễu Hạ Hè và Bá Y vốn dĩ là sự đối lập. Bá Y thanh cao, hơi có chỗ nào nhìn không vừa mắt, liền không muốn thỏa hiệp. Liễu Hạ Hè tùy hòa, hoàn toàn không câu nệ tiểu tiết. Cả hai người trong lòng Mạnh Tử đều đạt đến yêu cầu của thánh nhân. Nói lên điều gì? Mỗi một người đều có tính cách và tác phong của riêng mình, chỉ cần kiên trì sự chân thành ý thiện, nỗ lực làm tiếp, đều có thể trở thành thánh nhân.

Mạnh Tử nói như vậy xong, rất nhiều tri thức đều có hy vọng rồi, thánh nhân không còn là điều mà chỉ có một số ít đế vương như Nghiêu Thuấn Vũ Thang mới có thể đạt được nữa, người đọc sách bình thường chỉ cần có thể phục vụ bách tính, kiên trì lý tưởng nào đó, đều có thể trở thành thánh nhân của Nho gia. Sự diễn biến của tư tưởng Nho gia có thể nhìn thấy từ đây.

Ba loại thánh nhân này, vị thứ nhất vô cùng thanh cao, người thanh; vị thứ hai vô cùng có trách nhiệm, người nhậm; vị thứ ba vô cùng tùy hòa, người hòa. Loại thánh nhân thứ tư, Mạnh Tử cho rằng chính là Khổng Tử, “thánh chi thời giả dã”, là người hợp thời nhất trong các thánh nhân.

Ở đây phải phân biệt chữ “thời” này. Người xưa bàn về "thời" là thời cơ, thời điểm thích hợp. Tức là bạn phải phán đoán xem vào lúc nào nên làm việc gì, làm như thế nào, lúc nên thanh cao thì thanh cao, lúc nên chịu trách nhiệm thì chịu trách nhiệm, lúc nên tùy hòa thì tùy hòa, điều này cần phải có sự phán đoán.

Mạnh Tử miêu tả Khổng Tử thế này:

Khổng Tử chi khứ Tề, tiếp tích nhi hành. Khứ Lỗ, viết: “Trì trì ngô hành dã, khứ phụ mẫu quốc chi đạo dã.” Khả tốc nhi tốc, khả cửu nhi cửu, khả xử nhi xử, khả sĩ nhi sĩ, Khổng Tử dã. (“Mạnh Tử - Vạn Chương Hạ”)

Lúc Khổng Tử rời khỏi nước Tề, vớt hạt gạo đang vo dở rồi lên đường; lúc rời khỏi nước Lỗ, lại nói: “Chúng ta đi chậm thôi nhé, đây là thái độ khi rời khỏi quốc gia sinh thành ra ta.” Nên đi nhanh thì đi nhanh, nên ở lâu thì ở lâu, nên nhàn cư thì nhàn cư, nên làm quan thì làm quan, đó là tác phong của Khổng Tử.

Rời khỏi một quốc gia, đại diện cho việc Khổng Tử không được trọng dụng. Lúc rời khỏi nước Tề, Khổng Tử vớt hạt gạo đang vo dở lên rồi đi ngay, không đợi ăn nổi một bữa cơm. Bởi vì nước Tề không phải quốc gia của Khổng Tử, lúc rời đi không hề vương vấn. Nhưng lúc ông rời khỏi nước Lỗ, ông nói các bạn học ơi, đi chậm thôi nhé, đây là thái độ khi rời khỏi quốc gia của cha mẹ chúng ta, biểu thị Khổng Tử hy vọng quân chủ nước Lỗ mời ông quay lại một lần nữa.

Cho nên lúc nào nên đi nhanh, lúc nào có thể ở lại, lúc nào có thể làm quan, lúc nào nên ở ẩn, Khổng Tử đều có sự phán đoán đầy trí tuệ đối với những điều này. Mạnh Tử tiếp theo kể hai ví dụ, nói Khổng Tử là sự tập đại thành của các thánh nhân.

Cái gọi là tập đại thành giống như lúc chơi nhạc cổ đại, lúc bắt đầu trước tiên đánh chuông, lúc kết thúc thì đánh ngọc khánh; lúc bắt đầu tấu lên giai điệu nhịp điệu, phải dựa vào trí tuệ, cuối cùng tấu ra giai điệu nhịp điệu, phải dựa vào thánh đức. Trí tuệ giống như kỹ năng, thánh đức giống như sức lực.

Giống như bắn cung, cách trăm bước, bắn mũi tên vào vùng mục tiêu, việc này không đơn giản, đại diện cho việc sức lực của người này rất đầy đủ, nhưng muốn bắn trúng hồng tâm, thứ dựa vào không chỉ là sức lực, mà còn cần cả trí tuệ. Đặc sắc của tư tưởng Nho gia nằm ở đây. Rất nhiều người học Nho gia, thường hay bàn về tu đức hành thiện, nhưng không thể là một sự liều mạng làm việc thiện đơn thuần hoặc đơn điệu, rất nhiều lúc bạn không có sự phán đoán, không thể phân biệt, việc tốt cũng biến thành việc xấu.

Cho nên người phương Tây nhấn mạnh, bạn muốn làm việc đúng, còn phải làm việc cho đúng cách. Về phương pháp phải coi trọng. Tư tưởng Nho gia nhấn mạnh “thủ kinh đạt quyền”, bạn có nguyên tắc, nhưng lúc bạn làm việc phải phối hợp với các hoàn cảnh khác nhau để lựa chọn. Khổng Tử trong lòng Mạnh Tử chính là vị thánh nhân như vậy.

Khổng Tử từng nói ông không giống người khác lắm, ông có năm chữ “vô khả vô bất khả”. Ý là, ông không có nhất định phải thế này, cũng không có nhất định không được thế nọ.

Có người nói, như vậy chẳng phải rất lươn lẹo sao? Giống như cỏ đầu tường, gió chiều nào theo chiều nấy. Sai rồi! Đây là để chúng ta xuất phát từ phương diện trí tuệ mà tìm cách ứng phó với các loại hoàn cảnh ngoại tại, nếu bạn cứ ôm thù giữ cũ, rập khuôn máy móc, đến cuối cùng e là sẽ trắc trở khó đi, lý tưởng tốt đẹp đến mấy cũng không thể thực hiện được.

Nho gia nhắc nhở chúng ta, phải khiến tâm linh vô cùng nhạy bén, chú ý xem vào thời điểm nào làm thế nào mới là thỏa đáng. Học giả đời Tống nói, tu dưỡng của một con người phải học theo loài mèo, mèo bắt chuột, mắt nhìn, tai nghe, toàn thân đều cảnh giác; con người cũng vậy, đối nhân xử thế, làm người làm việc, phải luôn chú ý quan sát lời ăn tiếng nói sắc mặt, giữ gìn một trái tim nhạy bén, xem thử người khác có yêu cầu gì đối với bạn, xem thử bản thân làm thế nào mới tương đối thỏa đáng.

Cho nên Khổng Tử với tư cách là vị "thời giả" trong các thánh nhân, được Mạnh Tử tôn sùng nhất. Mạnh Tử từng nói, nếu để tôi lựa chọn, tôi muốn học tập Khổng Tử. Rất tiếc, Khổng Tử qua đời hơn một trăm năm, mới xuất hiện Mạnh Tử. Mạnh Tử chỉ có thể tự mình tìm kiếm một số tài liệu, nỗ lực học tập theo, học tập cũng rất tuyệt vời.

Ông phân chia thánh nhân thành bốn loại, mà lấy Khổng Tử làm sự tập đại thành, chính là một minh chứng rất hay, đồng thời cũng kéo dài và kiến tạo nên truyền thống của Nho gia.