I. [Without the virtue of patriotism], chẳng một ai trong số Caius Duilius, Aulus Atilius, hay Lucius Metellus có thể bằng lòng dũng cảm của mình mà cứu rước Roma khỏi nỗi kinh hoàng do Carthage gây ra; cũng chẳng có hai vị tướng họ Scipio nào, khi ngọn lửa của cuộc Chiến tranh Punic lần thứ hai bùng cháy, lại có thể dập tắt nó bằng chính máu của mình; và khi ngọn lửa ấy bùng phát dữ dội hơn, cũng không một Quintus Maximus hay Marcus Marcellus nào có thể làm nó suy yếu hay đè bẹp nó; và khi nó bị đẩy lùi khỏi những cửa ngõ của thành bang chúng ta, Scipio cũng chẳng thể kìm chân nó lại bên trong những bức tường thành của kẻ thù.

Thế nhưng Cato—ban đầu chỉ là một con người mới mẻ và vô danh mà tất cả chúng ta, những kẻ khao khát những danh hiệu tương tự, đều coi như khuôn mẫu để noi theo trên con đường vươn tới sự siêng năng và đức hạnh—chắc chắn hoàn toàn có thể thảnh thơi tận hưởng sự nhàn hạ tại Tusculum, một chốn ẩn dật vô cùng lành mạnh và tiện nghi. Vậy mà ông, dẫu bị một số kẻ cho là điên rồ, dẫu không có bất kỳ sự cần thiết nào ép buộc, vẫn chọn cách dấn thân giữa những con sóng bão táp của chính trị, thậm chí cho đến tận tuổi xế chiều, còn hơn là sống trong mọi sự xa hoa tưởng chừng có thể tưởng tượng được giữa chốn yên bình và thư thái ấy. Ta xin bỏ qua vô số con người đã từng tận tụy cống hiến bản thân cho công cuộc bảo vệ Thịnh vượng chung của chúng ta; và những người có cuộc đời còn nằm trong ký ức của thế hệ đương thời thì ta sẽ không nhắc đến, kẻo lại có ai đó phàn nàn rằng ta vì đố kỵ mà quên mất họ hoặc một thành viên nào trong gia đình họ. Điều duy nhất này ta muốn nhấn mạnh rằng: sự cần thiết của thứ đức hạnh mà tự nhiên đã khắc sâu vào lòng con người lại lớn lao biết bao, và niềm khao khát bảo vệ sự an toàn chung cho đất nước lại mãnh liệt biết bao, đến nỗi năng lượng của nó đã không ngừng chiến thắng mọi thứ quyến rũ của sự lười biếng và nghỉ ngơi.

II. Hơn nữa, việc sở hữu đức hạnh này như thể nó chỉ là một thứ nghệ thuật nào đó vẫn là chưa đủ, trừ khi chúng ta đem nó ra thực hành. Thật vậy, một thứ nghệ thuật, dẫu không được luyện tập, vẫn có thể được lưu giữ trong tri thức; nhưng đức hạnh lại hoàn toàn nằm ở việc sử dụng và hành động đúng đắn của nó. Giờ đây, công dụng cao quý nhất của đức hạnh chính là việc trị vì Thịnh vượng chung, và việc thực hiện bằng hành động thực tế chứ không chỉ bằng lời nói đối với tất cả những học thuyết hệt như những gì mà các triết gia vẫn bàn tán ở mọi góc phố. Bởi vì chẳng có điều gì được các triết gia thốt lên—miễn là họ nói đúng đắn và đáng kính—mà lại chưa từng được khám phá và khẳng định bởi chính những con người đã đặt nền móng cho luật pháp của các quốc gia. Bởi vì lòng kính sợ thần linh xuất phát từ đâu, hay tôn giáo bắt nguồn từ ai? Luật pháp, dù là luật của các quốc gia hay cái gọi là luật dân sự, đến từ đâu? Công lý, lòng tin, sự công bằng xuất phát từ đâu? Sự khiêm tốn, tính tiết chế, nỗi kinh hoàng trước sự ti tiện, và khát vọng về lời ca tụng cùng tiếng tăm đến từ đâu? Sự kiên cường trong lao động và hiểm nguy bắt nguồn từ đâu? Chắc chắn là từ những kẻ đã tiêm nhiễm một số nguyên tắc đạo đức ấy vào lòng con người thông qua giáo dục, củng cố những nguyên tắc khác bằng phong tục, và phê chuẩn những nguyên tắc khác nữa bằng luật pháp.

Hơn thế nữa, người ta kể lại rằng Xenocrates, một trong những triết gia cao quý nhất, khi có ai đó hỏi rằng các môn đệ của ông học được những gì, đã đáp rằng: “Làm bằng chính ý muốn của mình những điều mà họ có thể bị ép buộc phải làm bởi luật pháp.” Do đó, người công dân nào dùng uy quyền của luật pháp và hình phạt để ép buộc mọi người tuân theo những hành động đạo đức ấy—những điều mà các triết gia hiếm hoi lắm mới có thể thuyết phục được một vài kẻ bằng sức mạnh hùng biện của mình—thì chắc chắn đáng được coi trọng hơn cả vị hiền triết uyên bác nhất dành trọn cuộc đời cho những cuộc tranh luận như thế. Bởi vì có bài diễn văn tinh tế nào lại đáng ngưỡng mộ đến mức được quyền ưu tiên hơn một chính phủ được tổ chức tốt, nền công lý công cộng và những phong tục tốt đẹp? Quả thực, cũng giống như ta nghĩ rằng những thành phố tráng lệ và hống hách (như Ennius đã nói) vượt trội hơn những pháo đài và làng mạc, ta cũng hình dung rằng những ai quản lý các thành phố như thế bằng mưu lược và uy quyền của mình thì khôn ngoan hơn hẳn về mặt trí tuệ thực tế so với những kẻ không hề biết gì về bất kỳ kiến thức chính trị nào.

Và vì chúng ta bị thôi thúc mạnh mẽ phải làm gia tăng sự thịnh vượng của nhân loại, và vì chúng ta thực sự nỗ lực bằng mưu lược và sức lực của mình để làm cho cuộc sống con người trở nên an toàn và sung túc hơn, đồng thời vì chúng ta được kích thích đến mối phúc lành này bởi chính sự thúc đẩy của tự nhiên, nên chúng ta hãy kiên định bước tiếp con đường mà tất cả những con người ưu tú nhất vẫn luôn theo đuổi, chứ đừng lắng nghe dù chỉ một khoảnh khắc trước những hiệu lệnh của những kẻ hô vang lệnh rút lui lớn tiếng đến mức đôi khi chúng kéo ngược lại cả những người đã đạt được những bước tiến đáng kể.

III. Những lý lẽ chắc chắn và hiển nhiên ấy lại vấp phải sự phản đối từ những kẻ ở phe đối lập, những người cho rằng những nhọc nhằn tất yếu phải gánh chịu trong việc duy trì Thịnh vượng chung chỉ tạo ra một trở ngại nhỏ nhặt đối với những ai cảnh giác và siêng năng, và chỉ là một vật cản đáng khinh trong những vấn đề trọng đại như thế, thậm chí ngay cả trong những học tập, chức vụ và công việc thông thường. Họ còn thêm vào đó hiểm họa về tính mạng, nỗi sợ hãi cái chết ti tiện vốn vẫn luôn vấp phải sự kháng cự từ những con người dũng cảm—những kẻ coi việc chết vì sự tàn lụi của tự nhiên và tuổi già còn khốn khổ hơn gấp bội so với việc được ban cho cơ hội hiến dâng một cách anh dũng cho đất nước cái sinh mạng vốn dĩ thể nào cũng phải trao lại cho tự nhiên ấy.

Tuy nhiên, về điểm này, những kẻ đối đầu với chúng ta lại tự tỏ ra uyên bác và hùng biện khi họ thu gom tất cả những tai họa của các anh hùng, cùng những bất công giáng xuống đầu họ bởi những người đồng hương vô ơn. Bởi vì về chủ đề này, họ mang ra những tấm gương lừng lẫy ấy của người Hy Lạp; và bảo với chúng ta rằng Miltiades, kẻ chinh phục và chiến thắng người Ba Tư, thậm chí còn chưa kịp lành những vết thương mà ông thu nhận được trong chiến thắng vinh quang tột độ ấy, đã phải tàn lụi trong xiềng xích của chính những người đồng bào, để rồi tước đi cái sinh mạng từng được cứu thoát khỏi vũ khí của kẻ thù. Họ viện dẫn Themistocles, kẻ bị trục xuất và cấm vận bởi chính quê hương mà ông đã giải cứu, và buộc phải trốn chạy—không phải đến những hải cảng Hy Lạp mà ông từng gìn giữ, mà là vào lòng của thế lực dã man mà ông từng đánh bại.

Quả thực, chẳng hề thiếu những tấm gương để minh họa cho sự nông nổi và tàn nhẫn của người Athenians đối với những công dân cao quý nhất của họ—những tấm gương mà khi khởi nguồn và nhân lên giữa họ, được cho là đã có lúc tràn lan ngay trong đế chế tối cao của chính chúng ta. Bởi vì người ta kể cho chúng ta nghe về: cuộc lưu vong của Camillus, sự ô nhục của Ahala, sự bất mãn dành cho Nasica, việc trục xuất Lænas, án tử hình của Opimius, cuộc trốn chạy của Metellus, sự tàn sát tàn nhẫn đối với Caius Marius, cuộc thảm sát các thủ lĩnh của chúng ta, và biết bao tội ác tàn bạo nối tiếp theo sau đó. Lịch sử của chính ta cũng hoàn toàn không tránh khỏi những tai họa như thế; và ta tưởng tượng rằng khi họ hồi tưởng lại việc bản thân mình đã được cứu sống và giữ gìn tự do nhờ mưu lược và hiểm nguy của ta, họ bị dẫn dắt bởi suy nghĩ ấy để mà thương xót cho những bất hạnh của ta một cách sâu sắc và đằm thắm hơn. Nhưng ta chẳng thể hiểu nổi tại sao những kẻ vượt trùng khơi vì mục đích tri thức và trải nghiệm lại ngạc nhiên khi thấy những hiểm họa còn lớn lao hơn thế nữa vẫn đang được dấn thân vì sự phụng sự Thịnh vượng chung.

IV. Vì sau khi rời khỏi chức vụ chấp chính quan, ta đã tuyên thệ trước đại hội nhân dân Roma—những người đã vang dội hô theo từng lời của ta—rằng ta đã cứu rước Thịnh vượng chung, ta tự an ủi bản thân bằng ký ức ấy cho mọi âu lo, phiền muộn và tổn thương của mình. Mặc dù sự bất hạnh của ta mang nhiều danh dự hơn là bất hạnh, và nhiều vinh quang hơn là thảm họa; và ta thu nhận được niềm vui lớn lao từ sự tiếc nuối của những con người lương thiện hơn là nỗi buồn từ sự hân hoan của những kẻ đê tiện. Nhưng ngay cả khi sự việc đã diễn ra theo chiều hướng khác đi chăng nữa, làm sao ta có thể phàn nàn được, khi chẳng có điều gì giáng xuống đầu ta lại nằm ngoài dự liệu, hay đau đớn hơn ta mong đợi, như một sự báo đáp cho những hành động lừng lẫy của mình? Bởi vì ta là một con người—dẫu bản thân hoàn toàn có khả năng gặt hái nhiều lợi lộc từ sự nhàn rỗi hơn hầu hết mọi người, nhờ vào sự ngọt ngào đa dạng trong những học vấn mà ta đã sống cùng từ thuở thiếu thời, hoặc giả nếu bất kỳ tai họa công cộng nào xảy ra, ta cũng chỉ phải gánh chịu một phần chia sẻ ngang bằng với những người đồng hương còn lại trong sự bất hạnh ấy—tuy vậy vẫn không hề do dự bước ra đối đầu với những cơn bão táp và dòng thác cuồn cuộn đáng sợ nhất của bạo loạn, vì lợi ích cứu rước những người đồng bào của mình, và chấp nhận hiểm nguy thuộc về riêng bản thân để bảo đảm sự an toàn chung cho tất cả những người còn lại.

Bởi vì đất nước của chúng ta không hề sinh ra và nuôi dưỡng chúng ta với kỳ vọng không nhận được bất kỳ sự hỗ trợ nào—như ta có thể gọi là thế—từ phía chúng ta; cũng chẳng phải nhằm mục đích để chúng ta chẳng màng điều gì ngoài sự tiện nghi của bản thân, ban cho chúng ta một chốn ẩn náu an toàn cho sự lười biếng và một chốn yên tĩnh để nghỉ ngơi; mà là với viễn cảnh xoay chuyển phần cao quý nhất trong thiên bính, tâm can và mưu lược của chúng ta để phục vụ cho lợi ích của chính bà; chỉ trả lại cho việc sử dụng riêng tư của chúng ta những gì mà bà có thể dành dụm được từ các lợi ích chung mà thôi.

V. Do đó, những lời ngụy biện ấy—những thứ mà con người ta nương náu vào như một cái cớ để dấn thân một cách có vẻ hợp lý hơn vào sự nhàn rỗi thuần tuý—chắc chắn không đáng để chúng ta lắng nghe; chẳng hạn như khi họ bảo với chúng ta rằng những ai nhúng tay vào các vấn đề công cộng thường là những kẻ vô tích sự, kẻo việc bị đem ra so sánh với họ là điều ô nhục, còn việc tranh đấu với họ vừa thảm hại vừa nguy hiểm, nhất là khi quần chúng đang ở trong trạng thái kích động. Chính vì lý do đó, việc nắm giữ dây cương không phải là bổn phận của một kẻ khôn ngoan, bởi vì hắn không thể kìm hãm nổi những chuyển động điên cuồng và vô tiết chế của tầng lớp bình dân. Hơn nữa, việc tranh đấu với những đối thủ đê tiện và kém cỏi nhường ấy, hay việc phơi bày bản thân trước những đòn roi của sự lăng mru, hoặc tự đặt mình vào con đường chịu đựng những tổn thương vốn không đời nào một kẻ khôn ngoan phải gánh chịu, cũng chẳng hề xứng tầm với một con người sinh ra trong dòng dõi tự do, theo như lời họ nói.

Hệt như thể đối với một con người đức hạnh, dũng cảm và hào hiệp, lại có thể có lý do nào chính đáng hơn để mưu cầu quyền cai trị ngoài điều này—đó là tránh khỏi việc bị khuất phục bởi những kẻ đê tiện, và ngăn chặn không cho Thịnh vượng chung bị xé nát bởi bàn tay chúng; ngay cả khi vào lúc ấy, dù có khát khao cứu rước bà đi chăng nữa, họ cũng chẳng có nổi quyền lực để làm điều đó.

VI. Nhưng sự kìm hãm này, ai có thể tán thành cho được—thứ kìm hãm sẽ cấm đoán kẻ khôn ngoan tham gia vào bất kỳ phần nào của chính quyền ngoại trừ những gì mà hoàn cảnh và sự bức thiết buộc hắn phải dấn thân? Hệt như thể có bất kỳ sự bức thiết to lớn nào có thể xảy ra cho bất kỳ ai lớn lao hơn những gì từng giáng xuống đời ta vậy. Trong hoàn cảnh ấy, ta có thể hành xử ra sao nếu lúc bấy giờ ta không giữ chức chấp chính quan? Và làm sao ta có thể trở thành chấp chính quan nếu ta không duy trì từ thuở thơ ấu con đường sinh hoạt đã nâng ta từ tầng lớp kỵ mã—nơi ta sinh ra—lên đến đỉnh cao tối thượng? Ngươi không thể tạo ra ngay tức khắc, và cứ hễ muốn là được, cái quyền năng cứu rước một Thịnh vượng chung, dẫu cho nó đang bị đè nặng bởi những hiểm nguy, trừ khi ngươi đã đạt tới vị thế cho phép ngươi làm điều đó một cách hợp pháp.

Và điều khiến ta kinh ngạc nhất trong những bài diễn thuyết của các bậc thức giả, chính là việc nghe những con người tự nhận mình không có khả năng chèo lái con thuyền Nhà nước giữa những vùng biển yên ả (điều mà quả thực họ chưa từng học, và chưa từng bận tâm tìm hiểu) lại tuyên bố rằng bản thân sẵn sàng nắm lấy tay lái giữa những cơn bão táp dữ dội nhất. Bởi vì những kẻ đó vẫn thường công khai thốt lên, và quả thực còn lớn tiếng khoác lác rằng họ chưa từng học hỏi, và chưa từng bỏ ra dù chỉ chút ít công sức để giải thích các nguyên tắc thiết lập hoặc duy trì một Thịnh vượng chung; đồng thời họ nhìn nhận khoa học thực tiễn này như một thứ thuộc về những kẻ chuyên tâm nghiên cứu nó chứ không phải dành cho những con người học rộng tài cao. Vậy thì, làm sao có thể hợp lý khi những kẻ như thế lại hứa hẹn sự hỗ trợ của mình cho Nhà nước khi bị sự bức thiết dồn ép vào chân tường, trong lúc bản thân họ lại hoàn toàn mù tịt về cách điều hành nền cộng hòa khi chẳng có sự bức thiết nào đè nặng—một nhiệm vụ vốn dĩ dễ dàng hơn nhiều?

Thật vậy, dẫu cho có là sự thật rằng kẻ khôn ngoan không thích tự ý dấn thân vào guồng máy quản lý các vấn đề công cộng, nhưng nếu hoàn cảnh buộc hắn phải làm thế, hắn sẽ không từ chối chức vụ ấy, thì ta vẫn cho rằng khoa học lập pháp dân sự này tuyệt đối không được phép bị lãng quên bởi một triết gia, bởi vì mọi nguồn lực cần thiết phải luôn sẵn sàng nằm trong tầm tay, trong khi hắn chẳng thể biết trước được khi nào mình sẽ được gọi tên để sử dụng chúng.

VII. Ta đã bàn luận dài dòng như thế là vì lý do này: trong tác phẩm này, ta đã tự đặt ra cho mình và gánh vác một cuộc thảo luận về nền cai trị của một nhà nước; và để làm cho nó trở nên hữu ích, trước hết ta buộc phải xóa bỏ sự do dự nhút nhát trong việc hòa mình vào các vấn đề công cộng ấy. Do đó, nếu có ai chịu ảnh hưởng quá mức bởi uy quyền của các triết gia, hãy dừng lại suy ngẫm vấn đề trong giây lát và để bản thân được dẫn dắt bởi quan điểm của những con người có uy quyền và tín nhiệm lớn nhất trong hàng ngũ các bậc thức giả; những người mà ta xem như—dẫu cho một vài người trong số họ chưa từng trực tiếp cai trị bất kỳ nhà nước nào—những kẻ dẫu sao vẫn hoànくれた một thứ chức vụ nào đó trong nước cộng hòa, chừng nào họ còn thực hiện nhiều cuộc nghiên cứu và để lại vô số trước tác viết lề về các vấn đề nhà nước.

Đối với những kẻ mà người Hy Lạp gọi là Bảy Hiền Triết, ta nhận thấy hầu như tất cả bọn họ đều sống giữa lòng các công việc công cộng. Và quả thực, chẳng có lĩnh vực nào mà đức hạnh con người có thể tiệm cận với quyền năng thần thánh một cách sát sao hơn là việc thiết lập các nhà nước mới, hoặc gìn giữ những nhà nước đã được thành lập từ trước.

VIII. Và liên quan đến những vấn đề này, vì chúng ta đã gặp may mắn đạt được điều gì đó xứng đáng được lưu danh trong nền cai trị đất nước của mình, lại vừa thu nhận được một chút sự lưu loát trong việc giải thích các năng lực và nguồn lực của chính trị, chúng ta có thể bàn luận về chủ đề này với sức nặng của trải nghiệm cá nhân cùng thói quen giảng dạy và minh họa. Trong khi trước chúng ta, rất nhiều người chỉ giỏi về mặt lý thuyết, dẫu chẳng có chiến công nào của họ được ghi lại; và rất nhiều người khác lại là những nhân vật có trọng lượng trong hành động, nhưng lại xa lạ với các kỹ nghệ diễn giải.

Và quả thực, chúng ta hoàn toàn không có ý định thiết lập một hệ thống cai trị mới do chính mình tự nghĩ ra; thay vào đó, mục đích của chúng ta là gợi nhắc lại ký ức về một cuộc thảo luận của những danh nhân lỗi lạc nhất thời đại họ trong Thịnh vượng chung của chúng ta—cuộc thảo luận mà anh và ta, khi còn trẻ lúc ở Smyrna, từng nghe Publius Rutilius Rufus nhắc đến, khi ông tường thuật lại cho chúng ta nghe một hội nghị kéo dài nhiều ngày mà theo quan điểm của ta, chẳng hề bỏ sót bất cứ điều gì có thể làm sáng tỏ các vấn đề chính trị.

IX. Bởi vì vào năm chấp chính quan của Tuditanus và Aquilius, Scipio Africanus—con trai của Paulus Æmilius—đã ấp ủ dự định trải qua kỳ nghỉ lễ Latin tại điền trang ở vùng quê của mình, nơi những người bạn thân thiết nhất từng hứa hẹn sẽ đến thăm ông thường xuyên trong mùa thư thái này. Vào buổi sáng đầu tiên của lễ hội, người cháu gọi ông bằng cậu là Quintus Tubero đã xuất hiện; và khi Scipio chào đón nồng nhiệt và ôm chầm lấy chàng, ông liền cất lời: “Sao thế, Tubero thân mến, ta lại thấy cậu đến sớm thế này? Chẳng phải những ngày lễ này phải đem lại cho cậu một cơ hội tuyệt vời để theo đuổi những môn học yêu thích đó sao?”

“À,” Tubero đáp, “tôi có thể nghiên cứu sách vở của mình vào bất cứ lúc nào, bởi vì chúng luôn rảnh rỗi; nhưng thật là một vinh dự lớn lao, thưa Scipio của tôi, khi tìm thấy ngài ở trạng thái thảnh thơi, nhất là trong giai đoạn đầy biến động của các vấn đề công cộng này.”

“Cậu quả thực đã tìm thấy ta như thế rồi,” Scipio nói, “nhưng nói cho phải phép, ta đang thả lỏng khỏi công việc nhiều hơn là thả lỏng khỏi việc học.”

“Không đâu,” Tubero đáp, “ngài cũng phải cố gắng thả lỏng cả khỏi việc học nữa chứ, bởi vì ở đây có mấy người chúng tôi, đúng như đã hẹn, đều sẵn sàng—nếu thuận tiện cho ngài—để giúp ngài trải qua quãng thời gian nhàn rỗi này.”

“Ta rất sẵn lòng đồng ý,” Scipio đáp, “và chúng ta có thể cùng nhau đối chiếu các ghi chép liên quan đến nhiều chủ đề khác nhau mà chúng ta cùng quan tâm.”

X. “Cứ thế đi,” Tubero nói; “và vì ngài đã mời gọi tôi tham gia thảo luận, lại bày ra cơ hội này, trước tiên—trước khi có bất kỳ ai khác đến—chúng ta hãy cùng khảo sát xem bản chất của hiện tượng nhật thực giả, hay mặt trời đôi, từng được nhắc đến trong viện nguyên lão là gì. Những kẻ khẳng định rằng họ đã tận mắt chứng kiến kỳ quan này vừa không ít lại vừa đáng tin cậy, thế nên có nhiều lý do để chúng ta nghiên cứu hơn là hoài nghi.”

“À,” Scipio nói, “ta ước gì chúng ta có người bạn Panætius ở đây cùng chúng ta, kẻ rất thích nghiên cứu tất cả những vấn đề kiểu này, nhất là mọi hiện tượng thiên thể. Còn về quan điểm của ta, hỡi Tubero—vì ta luôn nói cho cậu nghe chính xác những gì ta nghĩ—ta hầu như chẳng đồng tình với người bạn đó của ta trong những chủ đề này, bởi vì đối với những sự vật mà chúng ta chỉ có thể phỏng đoán một cách mơ hồ về bản chất của chúng, hắn lại tỏ ra quả quyết hệt như thể hắn đã tận mắt nhìn thấy và tận tay sờ thấy chúng vậy. Và ta chỉ càng thêm phần ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Socrates, kẻ đã gạt bỏ mọi âu lo liên quan đến những vấn đề kiểu này, và khẳng định rằng những cuộc truy vấn về các bí mật của tự nhiên ấy hoặc là vượt quá tầm nỗ lực của lý trí con người, hoặc là hoàn toàn chẳng có chút hệ trọng nào đối với đời sống con người.”

“Nhưng thế thì, thưa ngài Africanus của tôi,” Tubero đáp, “truyền thống khẳng định rằng Socrates đã khước từ mọi cuộc nghiên cứu vật lý học ấy, và chỉ thu hẹp toàn bộ sự chú ý của mình vào con người và phong tục, đáng tin cậy đến mức nào? Bởi vì xét về ông ấy, chúng ta có thể viện dẫn thứ quyền uy nào tốt hơn Plato? Trong rất nhiều đoạn văn thuộc các tác phẩm của ngỏ, Socrates đã cất lời theo cách mà ngay cả khi ông đang bàn về luân lý, về các đức hạnh, và thậm chí về các vấn đề công cộng cùng chính trị, ông vẫn cố gắng đan xen vào đó—theo phong cách của Pythagoras—các học thuyết về số học, hình học và tỷ lệ hài hòa.”

“Điều đó đúng,” Scipio đáp; “nhưng cậu cũng biết rõ, ta tin thế, rằng Plato sau cái chết của Socrates đã bị thôi thúc đến thăm Ai Cập bởi tình yêu tri thức, và sau đó ông tiếp tục tiến đến Ý và Sicily vì khao khát thấu hiểu các giáo lý của Pythagoras; rằng ông đã trò chuyện rất nhiều với Archytas ở Tarentum và Timæus ở Locris; rằng ông đã thu thập các trước tác của Philolaus; và khi tìm thấy tiếng tăm của Pythagoras đang nở rộ tại những vùng đất đó, ông đã đắm chìm vô cùng sâu sắc vào các môn đồ của Pythagoras cùng những nghiên cứu của họ. Do đó, vì yêu mến Socrates bằng cả trái tim, và muốn quy tụ mọi phát kiến vĩ đại về cho ông, ngỏ đã đan xen sự thanh nhã và tinh tế đậm chất Socratic trong nghệ thuật hùng biện với một chút vẻ huyền bí của Pythagoras, cùng với sự trang nghiêm khét tiếng ấy trong các loại hình nghệ thuật đa dạng của ông.”

XI. Khi Scipio vừa cất lời xong, ông chợt nhìn thấy Lucius Furius đang tiến đến; và sau khi chào hỏi rồi ôm chầm lấy hắn một cách đầy trìu mến, ông liền nhường cho hắn một chỗ ngồi ngay trên chiếc đi-văng của chính mình. Và ngay khi Publius Rutilius—nhà tường thuật đáng kính của cuộc hội nghị năm xưa—đã đến, sau khi chào hỏi ông ấy, Scipio liền xếp ông ngồi cạnh Tubero.

Bấy giờ Furius mới cất lời: “Các cậu đang bàn chuyện gì thế? Sự xuất hiện của chúng tôi có làm gián đoạn cuộc trò chuyện nào của các cậu không?”

“Hoàn toàn không,” Scipio đáp, “bởi vì chính cậu cũng có thói quen cẩn trọng nghiên cứu chủ đề mà Tubero vừa mới đề xuất xem xét; và người bạn Rutilius của chúng ta, ngay cả dưới những bức tường thành Numantia, cũng từng có lúc trò chuyện với ta về những câu hỏi tương tự.”

“Thế chủ đề thảo luận của các cậu là gì thế?” Philus hỏi.

“Chúng ta đang bàn về những mặt trời đôi mới xuất hiện gần đây,” Scipio đáp, “và ta rất muốn nghe xem cậu nghĩ gì về chúng, hỡi Philus.”

XII. Đúng lúc ông đang nói, một cậu bé thông báo rằng Lælius đang đến để yết kiến ông, và ngài ấy đã rời khỏi nhà rồi. Bấy giờ Scipio liền xỏ dép, khoác áo choàng và bước thẳng ra khỏi phòng; và sau khi đi dạo một lúc trong hành lang có mái che, ông đã gặp Lælius, đồng thời chào đón ông ấy cùng những kẻ đi cùng—cụ thể là Spurius Mummius, người mà ông vô cùng gắn bó, cùng C. Fannius và Quintus Scævola, những người con rể của Lælius, hai chàng trai vô cùng thông minh và lúc này đã ở độ tuổi nhậm chức quan quản lý tài chính.

Sau khi chào hỏi tất cả bọn họ, ông quay trở lại hành lang, đặt Lælius vào chính giữa; bởi vì trong tình bạn của họ tồn tại một thứ luật lệ về sự khách khí tương ứng, sao cho trong quân ngũ Lælius dành cho Scipio những cung cách tôn kính gần như thần thánh, nhờ vào danh tiếng lẫy lừng của ông trong chiến trận lẫn đời tư; và bù lại, Scipio cũng kính trọng Lælius hệt như một người cha, bởi vì ông lớn tuổi hơn mình.

Rồi sau khi trao đổi vài lời trong lúc cùng nhau đi qua đi lại, Scipio—người vô cùng chào đón và vui mừng trước chuyến viếng thăm của họ—muốn tập hợp họ lại vào một góc vườn ngập nắng, bởi vì trời vẫn đang còn là mùa đông; và khi họ đã đồng ý với điều này, một người bạn khác lại bước vào—một học giả được tất cả bọn họ vô cùng yêu mến và kính trọng, M. Manilius. Sau khi được chào đón nồng nhiệt nhất bởi Scipio và những người còn lại, ông liền ngồi xuống ngay cạnh Lælius.

XIII. Bấy giờ Philus mở đầu cuộc trò chuyện: “Đối với tôi, sự hiện diện của những vị khách mới dường như không cần phải làm thay đổi chủ đề thảo luận của chúng ta, mà chỉ nên thúc đẩy chúng ta đối xử với nó một cách triết lý hơn, và theo một phương thức xứng tầm hơn với lượng thính giả ngày càng đông đảo của chúng ta.”

“Cậu đang ám chỉ điều gì thế?” Lælius lên tiếng; “hay cuộc thảo luận mà chúng ta vừa chen chân vào là gì?”

“Scipio đang hỏi tôi,” Philus đáp, “rằng tôi nghĩ gì về hiện tượng nhật thực giả, hay mặt trời giả, mà sự xuất hiện gần đây của nó được chứng thực mạnh mẽ đến thế.”

Lælius: “Cậu nói thế nghĩa là sao, hỡi Philus của tôi, rằng chúng ta đã nghiên cứu đủ kỹ lưỡng những câu hỏi liên quan đến gia đình mình và Thịnh vượng chung rồi, để mà giờ đây chúng ta lại bắt đầu đi nghiên cứu những bí ẩn của thiên thể ư?”

Và Philus đáp: “Cậu nghĩ rằng việc tìm hiểu xem điều gì xảy ra trong ngôi nhà bao la ấy—nơi không bị giới hạn bởi những bức tường do con người tạo ra, mà ôm ấp toàn bộ vũ trụ, một ngôi nhà mà các vị thần chia sẻ với chúng ta như quê hương chung của mọi sinh linh có tri thức—lại không liên quan gì đến gia đình của chúng ta sao? Nhất là khi, nếu chúng ta mù tịt về những điều này, thì cũng sẽ có rất nhiều chân lý thực tiễn vĩ đại bắt nguồn từ chúng và tác động trực tiếp đến sự an sinh của nhân loại mà chúng ta cũng sẽ hoàn toàn không biết gì. Và ở đây, tôi có thể thay mặt cho chính mình, cũng như cho cậu, hỡi Lælius, và tất cả những ai khao khát sự khôn ngoan, để khẳng định rằng tri thức và sự chiêm nghiệm về các sự thật của tự nhiên tự thân nó đã vô cùng thú vị rồi.”

Lælius: “Tôi chẳng có dị nghị gì với cuộc thảo luận này cả, nhất là khi chúng ta đang trong những ngày nghỉ lễ. Nhưng chúng ta không thể có được niềm vui được nghe cậu tiếp tục nó sao, hay chúng ta đã đến quá muộn rồi?”

Philus: “Chúng ta vẫn chưa bắt đầu cuộc thảo luận, và vì câu hỏi vẫn còn nguyên vẹn chưa bị sứt mẻ, tôi sẽ vô cùng hân hạnh, hỡi Lælius của tôi, được trao lại lập luận này cho cậu.”

Lælius: “Không, tôi thích nghe cậu nói hơn nhiều, trừ phi Manilius tự cho rằng bản thân đủ khả năng đứng ra dàn xếp vụ kiện giữa hai mặt trời, để chúng có thể cùng nhau cai trị thiên đàng như những vị vua đồng đẳng mà không xâm phạm vào đế nghiệp của nhau.”

Bấy giờ Manilius mới cất lời: “Lælius, anh định chế nhạo một khoa học mà trong đó, trước hết, chính tôi là kẻ xuất sắc; và thứ hai, không có nó thì chẳng ai có thể phân biệt được đâu là của mình, đâu là của kẻ khác sao? Nhưng hãy quay trở lại vấn đề chính. Giờ đây chúng ta hãy cùng lắng nghe Philus, kẻ dường như đang đặt ra một câu hỏi lớn lao hơn bất kỳ câu hỏi nào từng thu hút sự chú ý của Publius Mucius hay chính tôi.”

XIV. Bấy giờ Philus nói: “Tôi không hề mang đến cho các vị bất cứ điều gì mới mẻ, hay bất cứ thứ gì đã được suy ngẫm hay khám phá bởi chính bản thân tôi. Nhưng tôi nhớ rằng Caius Sulpicius Gallus—một con người có học vấn uyên thâm, như các vị đều biết—khi sự việc tương tự này được báo cáo là đã xảy ra vào thời của ông, lúc ông đang trọ trong dinh thự của Marcus Marcellus (người từng là đồng nhiệm của ông trong chức vụ chấp chính quan), đã xin được tận mắt nhìn thấy một quả địa cầu thiên thể mà ông nội của Marcellus từng giữ lại sau khi chiếm được Syracuse từ thành phố tráng lệ và giàu có ấy, mà không hề mang về nhà riêng bất kỳ kỷ vật nào khác từ một chiến lợi phẩm vĩ đại đến thế. Quả địa cầu đó tôi từng nghe nhắc đến rất nhiều lần bởi danh tiếng lẫy lừng của Archimedes; tuy nhiên, vẻ bề ngoài của nó lại không gây ấn tượng mạnh lắm đối với tôi. Bởi vì quả địa cầu kia có hình dáng thanh nhã hơn, và được biết đến rộng rãi hơn, vốn được chế tác cũng bởi chính Archimedes và được Marcellus cất giữ trong Đền thờ Đức hạnh ở Roma.

Nhưng ngay khi Gallus bắt đầu giải thích—theo một phương thức vô cùng khoa học—nguyên lý vận hành của cỗ máy này, tôi cảm thấy rằng nhà hình học người Sicily ấy chắc chắn phải sở hữu một thiên bính vượt trội hơn bất cứ thứ gì mà chúng ta vẫn thường quan niệm là thuộc về bản chất của con người. Bởi vì Gallus đã bảo đảm với chúng ta rằng quả địa cầu đặc và gọn gàng kia là một phát minh rất cổ xưa, và mô hình đầu tiên vốn dĩ được chế tạo ban đầu bởi Thales ở Miletus. Rằng sau đó Eudoxus ở Cnidus, một môn đồ của Plato, đã phác thảo lên bề mặt của nó các vì sao xuất hiện trên bầu trời; và nhiều năm sau đó, mượn từ Eudoxus thiết kế và hình ảnh minh họa tuyệt đẹp này, Aratus đã diễn tả nó trong các vần thơ của mình—không phải bằng bất kỳ khoa học thiên văn nào, mà bằng sự trang hoàng của văn miêu tả mang tính thi ca.

Ông còn nói thêm rằng hình thấu kính của quả địa cầu—thứ hiển thị các chuyển động của mặt trời, mặt trăng và năm hành tinh hay các ngôi sao lang thang—không thể được biểu diễn bằng quả địa cầu đặc nguyên thủy; và chính ở điểm này, phát minh của Archimedes mới thực sự đáng khâm phục, bởi vì ông đã tính toán được cách thức mà một vòng quay duy nhất có thể duy trì những tiến trình bất bình đẳng và đa dạng trong các chuyển động không tương đồng. Quả thực, khi Gallus chuyển động quả địa cầu này, chúng ta quan sát thấy mặt trăng nối tiếp mặt trời qua từng vòng quay của bánh xe trong cỗ máy, đúng bằng số ngày trên thiên đàng. Từ đó dẫn đến kết quả là tiến trình của mặt trời được đánh dấu hệt như trên bầu trời, và mặt trăng chạm vào điểm nơi nó bị che khuất bởi cái bóng của trái đất đúng vào khoảnh khắc mặt trời xuất hiện ở phía đối diện.” * * *

XV. * * * Chính bản thân tôi từng dành một tình cảm sâu sắc cho Gallus này, và tôi biết rằng ông rất được yêu mến và kính trọng bởi cha tôi là Paulus. Tôi nhớ rằng khi tôi còn rất trẻ, lúc cha tôi—với tư cách là chấp chính quan—chỉ huy ở Macedonia và chúng ta đang ở trong quân, quân đội của chúng ta đã bị nắm giữ bởi một nỗi kinh hoàng mang tính tôn giáo, bởi vì đột nhiên vào một đêm trời quang mây tạnh, vầng trăng sáng và tròn vành vạnh bỗng bị che khuất. Và Gallus—lúc bấy giờ là phó tướng của chúng ta, đúng một năm trước khi ông được bầu làm chấp chính quan—đã không ngần ngại vào sáng hôm sau tuyên bố ngay tại quân doanh rằng đó hoàn toàn không phải là một điềm gở, và rằng hiện tượng vừa xuất hiện ấy sẽ luôn luôn xuất hiện vào những chu kỳ nhất định, khi mặt trời được đặt ở vị trí sao cho nó không thể chiếu ánh sáng của mình lên mặt trăng.

“Nhưng ý cậu là,” Tubero lên tiếng, “ông ấy đã dám cất lời như thế trước những con người hầu như hoàn toàn thất học và vô tri sao?”

“Đúng thế,” Scipio đáp, “và với một sự vĩ đại * * * bởi vì quan điểm của ông không phải là kết quả của sự khoác lác xấc láo, ngôn từ của ông cũng chẳng hề kém phần trang nghiêm so với phẩm giá của một hiền triết; quả thực, ông đã thực hiện một hành động vô cùng cao cả khi qua đó giải thoát những người đồng hương khỏi những nỗi kinh hoàng của một sự mê tín hão huyền.”

XVI. Và người ta kể lại rằng theo một cách thức tương tự, trong cuộc chiến tranh vĩ đại mà người Athenians và Lacedæmonians đã giao tranh với sự phẫn nộ mãnh liệt đến thế, vị danh nhân Pericles—con người đứng đầu đất nước về sự tín nhiệm, tài hùng biện và tư duy chính trị—khi quan sát thấy người Athenians đang ngập chìm trong nỗi hoảng sợ quá mức trong một trận nhật thực gây ra màn tối đột ngột, đã bảo với họ—những gì ông từng học được từ trường phái của Anaxagoras—rằng những hiện tượng này tất yếu xảy ra vào các chu kỳ chính xác và đều đặn khi thể xác của mặt trăng nằm chen vào giữa mặt trời và trái đất, và rằng nếu chúng không xảy ra trước mỗi kỳ trăng non, thì chúng cũng tuyệt đối không thể xảy ra ngoại trừ vào đúng thời điểm của kỳ trăng non ấy.

Và khi ông đã chứng minh chân lý này bằng những lập luận của mình, ông đã giải thoát người dân khỏi những nỗi hoảng loạn của họ; bởi vì vào thời kỳ đó, học thuyết cho rằng mặt trời thường bị che khuất bởi sự chen vào của mặt trăng vẫn còn là một điều mới mẻ và lạ lẫm—một sự thật mà người ta nói rằng Thales ở Miletus là người đầu tiên khám phá ra. Về sau, người bạn Ennius của tôi dường như cũng đã quen thuộc với lý thuyết tương tự, khi viết vào khoảng 350 năm sau ngày thành lập Roma, đã nói rằng: “Vào những ngày nones tháng Sáu, mặt trời đã bị che phủ bởi mặt trăng và màn đêm.”

Các phép tính trong nghệ thuật thiên văn đã đạt đến mức độ hoàn hảo đến nỗi từ ngày đó—được mô tả cho chúng ta bởi Ennius và được ghi chép lại trong các sổ bộ giáo hoàng—những trận nhật thực trước đó đã được tính ngược lại xa tận ngày nones tháng Bảy dưới triều đại của Romulus, khi trận nhật thực ấy diễn ra, giữa lúc màn đêm che khuất mà người ta khẳng định rằng Đức hạnh đã cất nhắc Romulus bay về trời, bất chấp bản chất dễ diệt vong từng cuốn ông đi theo định mệnh chung của nhân loại.

XVII. Bấy giờ Tubero mới cất lời: “Ngài không nghĩ rằng, thưa Scipio, khoa học thiên văn này—vốn mỗi ngày lại chứng tỏ là vô cùng hữu ích—vừa mới đây đã xuất hiện dưới một ánh sáng khác đối với ngài sao? * * * thứ mà những người khác có thể nhìn thấy. Hơn thế nữa, ai có thể coi bất cứ điều gì trong các vấn đề con người lại có tầm quan trọng rực rỡ nếu kẻ đó đã thấu suốt đế chế đầy sao này của các vị thần? Hay ai có thể coi bất cứ điều gì gắn liền với nhân loại lại là dài lâu nếu kẻ đó đã học được cách ước lượng bản chất của sự vĩnh hằng? Hay vinh quang nếu kẻ đó nhận thức được sự tầm thường về kích thước của trái đất, thậm chí trong toàn bộ biên độ của nó, và nhất là trong phần lãnh thổ mà con người cư ngụ?

Và khi chúng ta cân nhắc rằng cái điểm gần như không thể nhận ra ấy mà chính chúng ta đang chiếm giữ lại vô danh đối với phần lớn các quốc gia, liệu chúng ta còn có thể hy vọng rằng tên tuổi và danh tiếng của mình có thể được lan truyền rộng rãi hay không? Và rồi những điền trang và kiến trúc của chúng ta, gia súc của chúng ta, cùng những kho tàng vàng bạc khổng lồ, liệu có thể được trân quý hay được mệnh danh là những tài sản đáng khát khao bởi kẻ vẫn đang quan sát lợi ích dễ tàn lụi của chúng, công dụng đáng khinh của chúng, và sự thống trị bấp bênh của chúng—thứ thường xuyên rơi vào tay của chính những kẻ tồi tệ nhất hay không?

Con người ta nên tự thấy mình hạnh phúc biết bao khi chỉ có duy nhất một mình kẻ đó nắm giữ quyền năng—không phải theo luật lệ của người Roma, mà theo đặc quyền của các triết gia—được tận hưởng vạn vật như của riêng mình; không phải bằng bất kỳ mối liên kết dân sự nào, mà bằng quyền lợi chung của tự nhiên, vốn chối bỏ việc bất cứ thứ gì có thể thực sự thuộc về sở hữu của bất kỳ ai ngoại trừ kẻ thấu hiểu bản chất và công dụng đích thực của nó; kẻ xem những chức vụ độc tài và chấp chính quan của chúng ta giống như những nhiệm vụ tất yếu hơn là những vị trí việc làm đáng khao khát, và nghĩ rằng chúng phải được nhẫn nại gánh chịu như một sự thanh toán món nợ đối với đất nước hơn là được mưu cầu vì lợi lộc hay vinh quang—tóm lại là con người có thể áp dụng cho chính mình câu nói mà Cato bảo rằng tổ tiên Africanus của tôi rất thích lặp đi lặp lại: “rằng ông chưa bao giờ bận rộn hơn thế khi không làm gì cả, và chưa bao giờ ít cô độc hơn thế khi ở một mình.”

Bởi vì ai có thể tin rằng Dionysius, khi sau mọi nỗ lực khả dĩ đã cướp đoạt đi sự tự do của những người đồng hương, lại đã thực hiện được một công việc cao cả hơn Archimedes, khi mà chẳng thèm ra vẻ đang làm bất cứ điều gì, ông lại chế tạo ra quả địa cầu mà chúng ta vừa mới mô tả xong? Ai lại không thấy rằng những kẻ đó thực chất mới là những kẻ cô độc hơn—những kẻ giữa chốn đông người lại chẳng tìm thấy ai để trò chuyện một cách tâm đắc—so với những người chẳng cần nhân chứng vẫn đối thoại với chính bản thân, và bước vào những chốn mưu lược bí mật của các hiền triết uyên bác nhất, trong lúc tự làm cho mình say sưa trong các trước tác và phát kiến của họ?

Và ai lại có thể nghĩ rằng có bất kỳ ai giàu có hơn kẻ không hề thiếu thốn bất cứ thứ gì mà tự nhiên đòi hỏi; hay quyền lực hơn kẻ đã đạt được tất cả những gì tự nhiên cần đến; hay hạnh phúc hơn kẻ được giải thoát khỏi mọi sự xáo trộn tâm thần; hay an toàn hơn cho tương lai hơn kẻ mang toàn bộ tài sản của mình nằm trọn bên trong bản thân, nhờ đó được an toàn tuyệt đối khỏi những trận đắm tàu? Và thứ quyền năng nào, chức vụ thống trị nào, vương triều nào lại có thể sánh bằng một sự khôn ngoan—với cái nhìn hạ cố xuống mọi đối tượng trần thế như những thứ thấp hèn và thoáng qua, không ngừng nghỉ hướng sự chú ý của mình về phía những chân lý vĩnh hằng và bất biến, và đinh ninh rằng dẫu cho những kẻ khác được gọi là con người, thì chẳng có ai thực sự là con người ngoại trừ những ai đã được gọt giũa bởi các hành vi phù hợp của nhân tính?

Theo nghĩa này, một biểu thức của Plato hoặc của một triết gia nào đó xem ra vô cùng thanh nhã đối với tôi. Khi một cơn bão đẩy con thuyền của ông dạt vào một vùng đất xa lạ và một bờ biển hoang vu, giữa những nỗi hoảng sợ mà sự vô minh về vùng đất ấy truyền cảm hứng cho những người bạn đồng hành của ông, ngõ prô đã quan sát thấy những hình khối hình học được phác thảo trên cát. Lập tức, ông bảo họ hãy cứ vững lòng, bởi vì ông đã quan sát thấy những dấu hiệu của Con người—một sự phỏng đoán mà ông đúc kết ra, không phải từ sự canh tác đất đai mà ông nhìn thấy, mà từ các biểu tượng của khoa học. Vì lý do này, hỡi Tubero, học thức và các bậc thức giả, cùng những môn học yêu thích này của cậu, vẫn luôn đặc biệt làm tôi vui lòng.

XVIII. Bấy giờ Lælius đáp: “Tôi không dám, thưa Scipio, phản hồi lại các lập luận của ngài, hay duy trì cuộc thảo luận chống lại ngài, hay chống lại Philus, hoặc Manilius.” * * *

Chúng ta từng có một người bạn trong gia đình của cha Tubero, người mà xét về những mặt này có thể đóng vai trò như một khuôn mẫu cho cậu ấy.

Sextus khôn ngoan nhường ấy, và luôn luôn cẩn trọng đề phòng.

Quả thực, ông vừa khôn ngoan vừa cẩn trọng như cách Ennius miêu tả đúng đắn về ông—không phải vì ông đi tìm kiếm thứ mà mình chẳng bao giờ có thể tìm thấy, mà bởi vì ông biết cách trả lời những ai cầu xin sự giải thoát khỏi những âu lo và khốn đốn. Chính ông là người—khi lập luận phản đối các nghiên cứu thiên văn của Gallus—đã thường xuyên lặp đi lặp lại những lời này của Achilles trong vở Iphigenia:

Họ ghi chép những điềm báo chiêm tinh của thiên đàng,

Mỗi khi những con dê hay bò cạp của Jove vĩ đại,

Hay những cái tên quái dị khác mang hình thù loài thú,

Mọc lên trong hoàng đạo; nhưng chẳng một ai màng đến

Những sự thật hữu giác của mặt đất, nơi chúng ta đang bước đi,

Trong lúc cứ mải ngước nhìn những kỳ quan đầy sao.

Tuy nhiên, ông vẫn thường nói (và tôi từng lắng nghe ông với rất nhiều sự thích thú) rằng về phần mình, ông nghĩ Zethus trong tác phẩm của Pacuvius quá mức thù địch với học thức. Ông thích Neoptolemus của Ennius hơn nhiều—kẻ tự nhận bản thân khao khát chiêm nghiệm triết lý chỉ trong sự chừng mực; bởi vì hắn không nghĩ rằng việc đắm chìm hoàn toàn vào nó là điều đúng đắn.

Nhưng dẫu cho các môn học của người Hy Lạp có quá nhiều sức quyến rũ đối với các cậu, vẫn có những môn học khác—có lẽ cao quý hơn và bao la rộng lớn hơn—mà chúng ta có thể có khả năng áp dụng tốt hơn vào việc phụng sự đời sống thực tế, và thậm chí vào các vấn đề chính trị. Đối với những khoa học trừu tượng này, tính hữu ích của chúng—nếu chúng thực sự sở hữu bất kỳ thứ gì—nằm chủ yếu ở việc đánh thức và kích thích năng lực của giới trẻ, sao cho họ có thể dễ dàng lĩnh hội được những thành tựu quan trọng hơn.

XIX. Bấy giờ Tubero nói: “Tôi không có ý định bất đồng với ngài, thưa Lælius; nhưng, xin ngài cho biết, ngài gọi những môn học nào là quan trọng hơn?”

Lælius: “Tôi sẽ nói cho cậu nghe một cách thật lòng, dẫu cho có lẽ cậu sẽ xem nhẹ quan điểm của tôi, vì cậu vừa tỏ ra quá mức số sắng khi tra vấn Scipio về các hiện tượng thiên thể; nhưng ngài đây lại tình cờ nghĩ rằng những sự việc diễn ra trước mắt chúng ta mỗi ngày mới là những thứ đặc biệt xứng đáng với sự chú ý của chúng ta.

Tại sao đứa con của Paulus Æmilius, người cháu của Æmilius, hậu duệ của một dòng dõi cao quý đến thế và một nền cộng hòa lừng lẫy đến thế, lại đi thắc mắc làm thế nào mà có thể có hai mặt trời trên thiên đàng, mà lại không hỏi làm thế nào mà có thể có hai viện nguyên lão trong một Thịnh vượng chung, và—giống như thế—có tới hai dân tộc khác biệt? Bởi vì, như các cậu thấy đấy, cái chết của Tiberius Gracchus, và toàn bộ hệ thống chức vụ hộ dân quan của hắn, đã chia cắt một dân tộc thành hai phe phái. Nhưng những kẻ vu khống và kẻ thù của Scipio, được khích lệ bởi P. Crassus và Appius Claudius, đã duy trì—sau cái chết của hai thủ lĩnh này—sự chia rẽ của gần một nửa viện nguyên lão, dưới ảnh hưởng của Metellus và Mucius.

Họ cũng chẳng đời nào cho phép con người—kẻ duy nhất có thể đủ sức giúp chúng ta thoát khỏi những khó khăn trong giai đoạn phong trào của người Latin và các đồng minh của họ hướng tới sự nổi loạn, bất chấp mọi hiệp ước của chúng ta ngay trước mặt những tên tam hùng bè phái và tạo ra hết âm mưu tươi mới này đến âm mưu tươi mới khác nhằm làm xáo trộn những công dân đáng kính và giàu có hơn—được hành động. Đó là lý do, hỡi các bạn trẻ, nếu các cậu chịu lắng nghe tôi, tại sao các cậu nên nhìn nhận vầng mặt trời mới này với ít sự hoảng sợ hơn; bởi vì, cho dù nó có tồn tại, hay cho dù nó không tồn tại, thì như các cậu thấy đấy, nó hoàn toàn vô hại đối với chúng ta.

Còn về phương thức tồn tại của nó, chúng ta có thể biết rất ít hoặc chẳng biết gì; và ngay cả khi chúng ta đạt được sự thấu hiểu hoàn hảo nhất về nó, thì tri thức này cũng chẳng làm chúng ta trở nên khôn ngoan hơn hay hạnh phúc hơn là bao. Nhưng việc tồn tại một dân tộc thống nhất và một viện nguyên lão thống nhất lại là một điều thực sự có thể mang lại kết quả, và sẽ là một tai họa lớn nếu nó không xảy ra; và việc nó không tồn tại ở hiện tại là điều chúng ta đều nhận thức được; đồng thời chúng ta cũng thấy rằng nếu nó có thể được thực hiện, cuộc sống của chúng ta sẽ vừa tốt đẹp hơn vừa hạnh phúc hơn.”

XX. Bấy giờ Mucius mới cất lời: “Thế thì, theo ngài, thưa Lælius của tôi, những lập luận nào nên là tốt nhất khi chúng ta nỗ lực mang lại mục tiêu cho những mong ước của ngài?”

Lælius: “Đó là những khoa học và nghệ thuật dạy cho chúng ta biết làm thế nào để có thể trở nên hữu ích nhất đối với Nhà nước; bởi vì tôi coi đó là chức vụ vinh quang nhất của sự khôn ngoan, đồng thời là bằng chứng và công việc cao quý nhất của đức hạnh. Do đó, để chúng ta có thể cung hiến những ngày lễ này nhiều nhất có thể cho những cuộc trò chuyện mang lại lợi ích cho Thịnh vượng chung, chúng ta hãy khẩn khoản nài xin Scipio giải thích cho chúng ta nghe theo sự đánh giá của ông đâu là hình thức chính phủ tốt nhất. Rồi sau đó chúng ta hãy chuyển sang các điểm khác, sự thấu hiểu về chúng có thể dẫn dắt chúng ta—như tôi hy vọng—đến những quan điểm chính trị đúng đắn, đồng thời lột tả những nguyên nhân của những hiểm nguy hiện đang đe dọa chúng ta.”

XXI. Khi Philus, Manilius và Mummius đều đã bày tỏ sự tán thành vô bờ bến của họ đối với ý tưởng này * * * Tôi đã dám mạo muội mở đầu cuộc thảo luận của chúng ta theo cách này, không chỉ bởi vì thật công bằng khi đối với chính trị Nhà nước thì nhân vật đứng đầu Nhà nước phải là người phát biểu chính, mà còn bởi vì tôi nhớ rằng ngài, thưa Scipio, trước đây từng rất hay trò chuyện với Panætius và Polybius—hai người Hy Lạp cực kỳ uyên bác về các vấn đề chính trị—và rằng ngài nắm vững rất nhiều lập luận qua đó ngài chứng minh rằng trạng thái cai trị tốt đẹp hơn cả chính là trạng thái mà tổ tiên chúng ta đã trao truyền lại cho chúng ta. Và vì ngài, do đó, đã quá đỗi quen thuộc với chủ đề này, nếu ngài chịu giải thích cho chúng tôi nghe những quan điểm của ngài liên quan đến các nguyên tắc chung của một nhà nước (tôi nói thay cho những người bạn của mình cũng như cho chính tôi), chúng tôi sẽ cảm thấy vô cùng biết ơn ngài.

XXII. Bấy giờ Scipio đáp: “Ta phải thừa nhận rằng chẳng có chủ đề suy ngẫm nào mà tâm trí ta lại tự nhiên quay về với sự nồng nhiệt và mãnh liệt lớn hơn chính chủ đề mà Lælius vừa đề xuất cho chúng ta này. Và quả thực, khi ta thấy rằng trong mọi ngành nghề, bất kỳ người nghệ sĩ nào muốn làm cho mình nổi bật cũng chỉ suy nghĩ, hướng tới và lao động vì không mục đích nào khác ngoài việc đạt đến sự hoàn hảo trong nghệ thuật của họ, vậy thì liệu ta—kẻ có công việc chính, theo như tấm gương của cha ta và các bậc tổ tiên, là sự tiến bộ và điều hành đúng đắn nền cai trị—lại đi tự thú nhận rằng bản thân mình lười biếng hơn bất kỳ gã thợ thủ công bình thường nào nếu ta dành cho khoa học cao quý nhất này ít sự chú ý và lao động hơn những gì họ dâng hiến cho những ngành nghề vụn vặt của họ hay sao?

Tuy nhiên, ta không hoàn toàn thỏa mãn với những phán quyết mà những con người vĩ đại và khôn ngoan nhất của Hy Lạp đã để lại cho chúng ta; mặt khác, ta cũng không dám ưu ái các quan điểm của chính mình hơn quan điểm của họ. Do đó, ta phải khẩn khoản đề nghị các cậu chớ nên coi ta là kẻ hoàn toàn vô minh về văn học Hy Lạp, nhưng cũng đừngDisposition—nhất là trong các vấn đề chính trị—nhường bước trước văn học ấy hơn văn học của chính chúng ta; mà thay vào đó hãy xem ta như một người con chính cống của Roma, được giáo dục không đến nỗi hẹp hòi dưới sự chăm sóc của cha mình, và bị bùng cháy bởi khát khao tri thức ngay từ thuở thiếu thời, nhưng thậm chí còn quen thuộc hơn nữa với các giới luật và tập quán trong nước so với văn học sách vở.”

XXIII. Về điểm này, Philus lên tiếng: “Tôi không hoài nghi gì, thưa Scipio của tôi, rằng không một ai vượt trội hơn ngài về thiên bính tự nhiên, và rằng ngài vượt trội hơn hẳn mọi người về kinh nghiệm thực tiễn trong nền cai trị quốc gia cũng như các công vụ trọng đại. Chúng ta cũng đều quen thuộc với con đường mà việc học của ngài vẫn luôn đi qua mọi thời điểm; và nếu như, đúng như ngài nói, ngài đã dành quá nhiều sự chú ý cho khoa học và nghệ thuật chính trị này, chúng ta không thể nào cảm ơn Lælius cho đủ vì đã đưa ra chủ đề này: bởi vì tôi tin chắc rằng những gì chúng ta sẽ được nghe từ ngài sẽ hữu ích và khả dụng hơn gấp bội so với toàn bộ các trước tác được gom lại mà người Hy Lạp từng viết cho chúng ta.”

Bấy giờ Scipio đáp: “Cậu đang dấy lên một sự kỳ vọng rất cao đối với bài phát biểu của ta—một thứ kỳ vọng đóng vai trò gánh nặng vô cùng áp bức đối với một kẻ được yêu cầu phải thảo luận về những chủ đề nghiêm túc.”

Và Philus nói: “Dẫu cho đó có thể là một khó khăn, thưa Scipio của tôi, ngài vẫn sẽ chắc chắn chinh phục được nó, hệt như ngài vẫn luôn làm thế; cũng chẳng có hiểm nguy nào về việc tài hùng biện rời bỏ ngài khi ngài bắt đầu cất lời bàn về các vấn đề của một Thịnh vượng chung.”

XXIV. Bấy giờ Scipio tiếp lời: “Ta sẽ làm những gì các cậu muốn, trong giới hạn khả năng của mình; và ta sẽ bước vào cuộc thảo luận dưới sự ân chuẩn của quy tắc mà ta nghĩ rằng nên được áp dụng bởi tất cả mọi người trong những cuộc tranh biện kiểu này, nếu họ muốn tránh bị hiểu lầm; đó là khi con người đã đồng thuận về tên gọi đúng đắn của vấn đề đang được thảo luận, người ta phải nêu rõ cái tên đó thực sự mang ý nghĩa gì, và nó bao hàm những gì một cách hợp pháp. Và khi điểm đó đã được định đoạt, lúc ấy chúng ta mới thích hợp để bước vào cuộc thảo luận; bởi vì sẽ chẳng bao giờ có thể đi đến sự thấu hiểu về việc bản chất của chủ đề thảo luận thực chất là gì, trừ khi người ta hiểu rõ chính xác nó là gì trước đã.

Vì giờ đây, các cuộc nghiên cứu của chúng ta liên quan đến một Thịnh vượng chung, trước hết chúng ta phải khảo sát xem cái tên này biểu thị điều gì một cách đúng đắn.”

Và khi Lælius đã ra hiệu tán thành tiến trình này, Scipio tiếp tục:

“Ta sẽ không áp dụng,” ông nói, “hệ thống thảo luận theo một cách thức rõ ràng và đơn giản đến mức đi ngược lại những nguyên tắc đầu tiên—như các bậc thức giả vẫn thường làm trong kiểu thảo luận này—để mà lần ngược về cuộc gặp gỡ đầu tiên giữa giống đực và giống cái, rồi sau đó đến sự ra đời và hình thành đầu tiên của gia đình đầu tiên, rồi định nghĩa hết lần này đến lần khác ý nghĩa của từ ngữ, và có bao nhiêu cách thức để diễn giải mỗi sự vật.

Bởi vì, vì ta đang nói chuyện với những con người cẩn trọng từng hành động với vinh quang lớn lao nhất trong Thịnh vượng chung, cả trong thời chiến lẫn thời bình, ta sẽ cẩn thận không để cho bản thân chủ đề thảo luận trở nên rõ ràng hơn phần giải thích của chính ta về nó. Ta cũng không đảm nhận nhiệm vụ này với thiết kế kiểm tra mọi chi tiết nhỏ nhặt nhất của nó giống như một gã giáo viên bậc vỡ lòng; ta cũng sẽ không hứa hẹn với các cậu trong bài diễn thuyết tiếp theo rằng mình sẽ không bỏ sót dù chỉ một chi tiết lẻ tẻ nào.”

Bấy giờ Lælius nói: “Về phần mình, tôi đang vô cùng nóng lòng chờ đợi chính xác kiểu khảo luận mà ngài vừa hứa hẹn với chúng tôi đó.”

XXV. “Vầy thì,” Africanus nói, “một Thịnh vượng chung là một hiến pháp của toàn thể nhân dân. Nhưng nhân dân không phải là mọi hiệp hội của con người, dù cho họ có tụ họp lại theo bất kỳ cách nào đi chăng nữa, mà là hiệp hội của toàn bộ số lượng con người, được kết nối lại với nhau bởi hiệp ước công lý và sự chia sẻ lợi ích. Nguyên nhân đầu tiên của hiệp hội này không phải là sự yếu đuối của con người nhiều bằng một tinh thần tụ họp nào đó vốn dĩ thuộc về bản chất của họ.

Bởi vì giống loài con người không phải là một chủng tộc của những cá thể đơn độc, lang thang và biệt lập; mà nó được cấu thành sao cho ngay cả trong sự sung túc của vạn vật [và chẳng hề cần đến sự hỗ trợ tương trợ lẫn nhau, nó vẫn tự phát tìm kiếm xã hội].”

XXVI. [[Bắt buộc phải tiên liệu trước] những hạt mầm ban đầu này, hệt như thế, bởi vì chúng ta không thể khám phá ra bất kỳ thiết lập sơ khai nào của các đức hạnh khác, hay thậm chí của chính một Thịnh vượng chung. Do đó, những liên minh này—được hình thành bởi nguyên tắc mà ta vừa đề cập—đã thiết lập đại bản doanh của chúng ban đầu tại những vị trí trung tâm nhất định, vì sự tiện lợi của toàn bộ dân cư; và sau khi củng cố chúng bằng các phương tiện tự nhiên lẫn nhân tạo, họ gọi tập hợp những ngôi nhà đó là một thành phố hay thị trấn, được phân biệt bởi đền thờ và các quảng trường công cộng.

Do đó, mọi dân tộc—bao gồm một hiệp hội của toàn thể quần chúng đông đảo như ta vừa mô tả—mọi thành phố bao gồm một tập hợp của nhân dân, và mọi Thịnh vượng chung ôm ấp mọi thành viên của những hiệp hội này, đều phải được điều tiết bởi một thẩm quyền nhất định, để có thể trường tồn.

Thẩm quyền đầy trí tuệ này phải luôn luôn quy chiếu chính nó về nguyên tắc vĩ đại đầu tiên đã thiết lập nên Thịnh vượng chung. Nó phải được đặt vào tay của một cá nhân tối cao, hoặc được ủy thác cho sự điều hành của một số nhà cai trị được ủy quyền, hoặc được đảm nhận bởi toàn thể quần chúng đông đảo.

Khi sự điều hướng của tất cả phụ thuộc vào một cá nhân, chúng ta gọi cá nhân đó là một vị vua, và hình thức hiến pháp chính trị này là một vương quốc. Khi nó nằm trong quyền lực của những đại biểu có đặc quyền, Nhà nước được cho là được cai trị bởi một nền cộng hòa quý tộc; và khi nhân dân nắm giữ tất cả trong tất cả, họ gọi đó là một nền dân chủ, hay hiến pháp bình dân.

Và nếu mối liên kết của tình cảm xã hội—vốn ban đầu đã đoàn kết con người trong các hiệp hội chính trị vì lợi ích công cộng—vẫn duy trì được sức mạnh của nó, thì mỗi hình thức chính phủ này—ta sẽ không nói là hoàn hảo, hay theo quan điểm của ta là tốt đẹp về mặt bản chất, mà là có thể dung nạp được—đều có thể khiến cái này tình cờ trở nên tốt hơn cái kia: hoặc một vị vua công chính và khôn ngoan, hoặc một sự lựa chọn gồm những công dân lỗi lạc nhất, hay thậm chí chính bản thân đám đông bình dân (mặc dù đây là hình thức ít đáng ca ngợi nhất) đều có thể, nếu không có sự can thiệp của tội ác và lòng tham lam, tạo ra một hiến pháp đủ an toàn.

XXVII. Nhưng trong một chế độ quân chủ, các thành viên khác của Nhà nước thường bị tước đoạt quá nhiều lời khuyên và quyền tài quyết công cộng; và dưới sự cai trị của tầng lớp quý tộc, quần chúng hầu như không thể sở hữu phần tự do đáng lẽ thuộc về mình, vì họ không được phép có bất kỳ phần nào trong việc thảo luận công cộng và không có chút quyền lực nào.

Và khi mọi thứ đều được quyết định bởi một nền dân chủ, dẫu cho nó có công chính và ôn hòa đi chăng nữa, thì bản thân sự bình đẳng của nó lại là một sự san bằng đáng trách, ở chỗ nó không cho phép bất kỳ sự phân cấp bậc nào. Do đó, ngay cả khi Cyrus—Vua của người Ba Tư—là một quân vương vô cùng chính trực và khôn ngoan, ta vẫn nghĩ rằng lợi ích của nhân dân (bởi vì đây chính là, như ta đã nói trước đó, cũng chính là Thịnh vượng chung) không thể được thúc đẩy một cách thực sự hiệu quả khi mọi thứ đều phụ thuộc vào cái gật đầu và ra dấu của một cá nhân duy nhất.

Và mặc dù ở hiện tại, người dân Marseilles—những khách hàng của chúng ta—đang được cai trị với công lý lớn nhất bởi các quan chức được bầu chọn thuộc hàng cao quý nhất, vẫn luôn tồn tại trong trạng thái này của nhân dân một vẻ bề ngoài nô dịch nhất định; và khi người Athenians, vào một thời điểm nào đó, sau khi phá hủy tòa hội đồng Areopagus của họ, đã điều hành mọi công vụ chỉ bằng các sắc lệnh và đạo luật của riêng nền dân chủ, nhà nước của họ—do không còn chứa đựng một sự phân cấp bậc rõ ràng nào nữa—đã không còn đủ khả năng giữ lại vẻ bề ngoài tốt đẹp nguyên thủy của nó.

XXVIII. Ta đã lập luận như thế về ba hình thức chính phủ, không phải nhìn nhận chúng ở những trạng thái hỗn loạn và rối ren của chúng, mà ở sự quản lý đúng đắn và quy củ của chúng. Tuy nhiên, ba hình thức cụ thể này tự bên trong chúng đã chứa đựng—ngay từ đầu—những lỗi lầm và khuyết điểm mà ta vừa đề cập; nhưng chúng cũng mang những thói hư tật xấu nguy hiểm khác, bởi vì chẳng có một hình thức nào trong ba hình thức chính phủ này lại không có một lối đi dốc đứng và trơn trượt dẫn xuống một sự lạm dụng gần kề nào đó.

Bởi vì, sau khi suy ngẫm về vị vua đáng dung nạp đó—hay theo cách gọi của các cậu là đáng yêu nhất—Cyrus, để nêu tên ông thay vì bất kỳ ai khác, chúng ta lại chứng kiến—để tạo ra một sự thay đổi trong tâm trí mình—tên Phalaris dã man, mô hình của sự độc tài, nơi mà uy quyền quân chủ dễ dàng bị lạm dụng bởi một khuynh hướng dễ dãi và tự nhiên.

Và tương tự như thế, bên cạnh nền cộng hòa quý tộc khôn ngoan của Marseilles, chúng ta có thể trưng bày phe phái tài phiệt của ba mươi tên bạo chúa từng tồn tại ở Athens. Và để không phải tìm kiếm những ví dụ khác, ngay trong chính những người Athenians đó, chúng ta có thể cho các cậu thấy rằng khi quyền lực vô hạn được ném vào tay của nhân dân, nó đã thổi bùng cơn thịnh nộ của quần chúng, và làm trầm trọng thêm sự buông thả vạn năng từng phá hủy nhà nước của họ. * * *

XXIX. Tình trạng tồi tệ nhất của sự việc đôi khi lại bắt nguồn từ sự hỗn loạn của những nền bạo chính bè phái ấy—nơi mà các vị vua, quý tộc và dân chủ dễ có khuynh hướng thoái hóa thành. Bởi vì từ những yếu tố đa dạng đó, thỉnh thoảng lại sinh ra (như ta đã nói trước đó) một loại hình chính phủ mới.

Và thật tuyệt vời làm sao những cuộc cách mạng cùng những sự quay vòng định kỳ trong các hiến pháp tự nhiên của những sự thay thế và biến chuyển như thế—điều mà bổn phận của nhà chính trị khôn ngoan là phải nghiên cứu với sự chú ý sát sao nhất.

Nhưng việc tính toán sự tiếp cận của chúng, và kết hợp vào sự tiên kiến này kỹ năng điều tiết dòng chảy của các sự kiện, đồng thời giữ vững trong tay mình dây cương của thứ uy quyền đưa nhân dân đi qua một cách an toàn tất cả những hiểm nguy mà họ tự phơi bày, lại là công việc của một công dân lừng lẫy nhất, và mang thiên bính gần như thần thánh.

Do đó, có một loại hình chính phủ thứ tư—theo quan điểm của ta—vượt trội hơn tất cả những hình thức này: đó là nền chính phủ hỗn hợp và ôn hòa được hợp thành từ ba hình thức cụ thể mà ta đã lưu ý từ trước.

XXX. Lælius: “Tôi không hề mù mờ đâu, thưa Scipio, rằng đó là quan điểm của ngài, bởi vì tôi từng nghe ngài nói điều đó rất nhiều lần. Nhưng tôi vẫn khao khát được nghe—nếu không làm phiền ngài quá mức—ngài coi hình thức nào là tốt nhất trong ba hình thức Thịnh vượng chung này. Bởi vì nó có thể hữu ích chút ít khi chúng ta cân nhắc * * *”

XXXI. * * * Và mỗi Thịnh vượng chung đều tương ứng với bản chất và ý chí của kẻ cai trị nó. Do đó, trong không một hiến pháp nào khác ngoài hiến pháp mà ở đó nhân dân nắm giữ quyền lực tối cao thì tự do mới có một chốn trú ngụ chắc chắn—thứ mà chắc chắn không có phúc lành nào đáng khao khát hơn thế. Và nếu nó không được thiết lập một cách bình đẳng cho mọi người, thì đó thậm chí còn chẳng phải là tự do chút nào.

Và làm sao có thể có được đặc trưng bình đẳng này—ta không nói là dưới một chế độ quân chủ, nơi sự nô dịch ít bị che đậy hoặc ít đáng ngờ nhất, mà thậm chí ngay cả trong những hiến pháp nơi nhân dân thực sự được tự do về mặt lời nói, bởi vì họ bỏ phiếu, họ bầu chọn quan chức, họ bị vận động và nài nỉ cho các chức vụ quản lý; thế nhưng họ chỉ ban phát những thứ mà họ buộc phải ban phát cho dù muốn hay không, và những thứ đó thực chất không nằm trong quyền lực tự do của họ, mặc dù những kẻ khác lại đi xin xỏ chúng từ họ?

Bởi vì bản thân họ không được dung nạp vào chính quyền, vào việc thực thi uy quyền công cộng, hay vào các chức vụ thẩm phán được lựa chọn—những thứ chỉ được phép dành cho những ai thuộc dòng dõi cổ xưa và có gia thế lớn lao. Nhưng trong một dân tộc tự do, hệt như ở người Rhodians và Athenians, không có một công dân nào mà * * *

XXXII. * * * Chẳng cần biết là một hay nhiều người được nâng lên bởi sự giàu có và quyền lực, người ta liền bảo rằng * * * nảy sinh từ sự kiêu căng và ngạo mạn của họ, khi kẻ lười biếng và kẻ nhát gan nhượng bộ, cúi đầu trước sự hống hách của của cải giàu sang. Nhưng nếu nhân dân biết cách bảo vệ các quyền lợi của mình, thì họ bảo rằng không có gì có thể vinh quang và thịnh vượng hơn nền dân chủ; xét đến việc chính bản thân họ sẽ là những kẻ ban phát tối cao các điều luật, phán quyết, chiến tranh, hòa bình, các hiệp ước công cộng, và cuối cùng là vận mệnh lẫn sinh mạng của từng cá nhân công dân; và tình trạng này của sự việc là điều duy nhất—theo quan điểm của họ—có thể thực sự được gọi là một Thịnh vượng chung, nghĩa là một hiến pháp của nhân dân.

Chính trên nguyên tắc này mà theo họ, một dân tộc thường bảo vệ sự tự do của mình khỏi sự thống trị của các vị vua và giới quý tộc; trong khi mặt khác, các vị vua lại không được tìm kiếm giữa các dân tộc tự do, quyền lực và sự giàu có của tầng lớp quý tộc cũng vậy. Hơn nữa, họ phủ nhận rằng việc bác bỏ hiến pháp chung của những con người tự do này chỉ vì những thói hư tật xấu của đám đông không kìm chế là điều công bằng; nhưng nếu nhân dân đoàn kết, có thiện chí và hướng toàn bộ nỗ lực của mình vào sự an toàn và tự do của cộng đồng, thì không có gì có thể mạnh mẽ hơn hoặc bất biến hơn; và họ khẳng định rằng sự đoàn kết tất yếu này rất dễ đạt được trong một nước cộng hòa được cấu thành sao cho lợi ích của mọi tầng lớp là như nhau; trong khi những lợi ích mâu thuẫn vốn chiếm ưu thế trong các hiến pháp khác lại không thể tránh khỏi việc sinh ra những sự bất hòa.

Do đó, họ nói, khi viện nguyên lão chiếm thế thượng phong, nước cộng hòa chẳng có lấy sự vững chãi nào; và khi các vị vua nắm giữ quyền lực, phúc lành này lại càng hiếm hoi hơn, bởi vì—như cách Ennius biểu đạt:

Trong các vương quốc chẳng có lòng tin, và rất ít tình yêu.

Vì thế, từ khi luật pháp là mối liên kết của xã hội dân sự, và công lý của luật pháp là bình đẳng, bằng quy tắc nào mà hiệp hội của các công dân có thể được giữ lại với nhau nếu điều kiện của các công dân không bình đẳng? Bởi vì nếu tài sản của con người không thể được thu hẹp về sự bình đẳng này—nếu thiên bính không thể trở thành tài sản chung bình đẳng của tất cả—thì chí ít các quyền lợi cũng phải bình đẳng giữa những ai là công dân của cùng một nước cộng hòa. Bởi vì nước cộng hòa là gì nếu không phải là một hiệp hội của các quyền lợi? * * *

XXXIII. Nhưng đối với các hiến pháp chính trị khác, những người biện hộ cho nền dân chủ này không nghĩ rằng chúng xứng đáng được phân biệt bởi cái tên mà chúng tuyên bố. Bởi vì tại sao—họ nói—chúng ta lại không áp dụng cái tên vua, tước hiệu của thần Jupiter Đấng Ban Phát, thay vì tước hiệu của một bạo chúa, cho một kẻ khát khao quyền lực và uy quyền duy nhất, làm chúa tể cai trị một đám đông đã bị tha hóa? Bởi vì một bạo chúa có thể nhân từ hệt như một vị vua có thể áp bức; sao cho toàn bộ sự khác biệt đối với nhân dân chỉ nằm ở việc họ phục vụ một người chủ khoan dung hay một kẻ tàn ác, vì đằng nào họ cũng bắt buộc phải phục vụ một ai đó.

Nhưng làm sao Sparta—vào thời kỳ có sự ưu việt được khoác lác của hiến pháp nước này—lại có thể đạt được sự thụ hưởng liên tục các vị vua công chính và đức hạnh, khi họ tất yếu phải nhận một vị quân vương theo thế tập—dù tốt, xấu hay bình thường—chỉ bởi vì hắn vô tình mang dòng máu hoàng tộc? Đối với tầng lớp quý tộc, “Ai mà thèm chịu đựng,” họ nói, “việc con người tự phân biệt mình bằng một tước hiệu như thế, và điều đó lại không phải bởi tiếng nói của nhân dân, mà bởi chính những lá phiếu của họ? Bởi vì làm thế nào mà một kẻ như thế lại được phán xét là kẻ giỏi nhất—dù về học thức, khoa học hay nghệ thuật?” * * *

XXXIV. * * * Nếu nó hành động theo kiểu may rủi, nó sẽ dễ dàng bị lật đổ hệt như một con tàu nếu người hoa tiêu được chọn bằng cách bốc thăm từ giữa các hành khách. Nhưng nếu một dân tộc, trong trạng thái tự do, lựa chọn những kẻ mà nó có thể đặt trọn niềm tin—và nếu nó khao khát sự bảo tồn của chính mình, nó sẽ luôn lựa chọn những kẻ cao quý nhất—thì chắc chắn sự an toàn của Nhà nước nằm ở những mưu lược của tầng lớp quý tộc, nhất là khi tự nhiên không chỉ định đoạt rằng những con người ưu tú này phải vượt trội hơn tầng lớp kém cỏi về đức hạnh cao cả và lòng dũng cảm, mà còn truyền cảm hứng cho nhân dân niềm khao khát sự vâng phục đối với những kẻ thống trị tự nhiên này.

Nhưng họ nói rằng hiến pháp quý tộc này bị tàn phá bởi những quan điểm đồi bại của con người—những kẻ do vô minh về đức hạnh (vốn thuộc về số ít nên chỉ có thể được nhận thức và đánh giá bởi số ít) lại tưởng tượng rằng không chỉ những kẻ giàu có và quyền lực, mà ngay cả những kẻ có dòng dõi cao quý cũng tất yếu là những kẻ giỏi nhất. Và thế là khi qua sai lầm phổ biến này, sự giàu có—chứ không phải đức hạnh—của một số ít người đã chiếm đoạt Nhà nước, những thủ lĩnh này một mực bám lấy tước hiệu quý tộc, dẫu cho họ thiếu đi bản chất của sự cao quý. Bởi vì của cải, danh tiếng và quyền lực, mà không có sự khôn ngoan cùng một phương thức công chính trong việc tự điều tiết bản thân và chỉ huy kẻ khác, đều chứa đầy sự mất uy tín và sự kiêu ngạo hống hách; cũng chẳng có loại hình chính phủ nào biến dạng hơn loại hình mà ở đó những kẻ giàu có nhất được xem là cao quý nhất.

Nhưng khi đức hạnh cai trị Thịnh vượng chung, còn gì có thể vinh quang hơn thế? Khi kẻ chỉ huy những người còn lại tự bản thân hắn không bị nô dịch bởi bất kỳ dục vọng hay cảm xúc nào; khi chính hắn hiển thị mọi đức hạnh mà hắn kích thích và giáo dục các công dân vươn tới; khi hắn không áp đặt bất kỳ luật lệ nào lên nhân dân mà bản thân hắn không tuân thủ, đồng thời dâng hiến cuộc đời mình như một bộ luật sống cho những người đồng hương; nếu một cá nhân duy nhất có thể đủ sức như thế cho tất cả, sẽ chẳng cần đến sự góp mặt của nhiều người; và nếu cộng đồng có thể tìm thấy một nhà cai trị đứng đầu xứng đáng với mọi lá phiếu của họ như thế, chẳng ai cần đến những quan chức được bầu chọn nữa.

Chính sự khó khăn trong việc vạch ra các kế hoạch đã chuyển giao quyền lực từ tay một vị vua vào tay của nhiều người; và sai lầm cùng sự liều lĩnh của nhân dân cũng tương tự chuyển giao quyền lực từ tay của nhiều người vào tay của một số ít. Do đó, giữa sự yếu đuối của quân vương và sự hấp tấp của đám đông, tầng lớp quý tộc đã chiếm lấy vị trí ở giữa—vị trí mà không có gì có thể được sắp đặt tốt đẹp hơn thế; và trong khi họ giám sát lợi ích công cộng, nhân dân tất yếu tận hưởng sự thịnh vượng lớn nhất có thể, được giải thoát khỏi mọi âu lo và lo lắng, đã phó thác sự an toàn của mình cho những người khác—những kẻ phải có trách nhiệm nhiệt thành bảo vệ nó, chứ không cho phép nhân dân nghi ngờ rằng lợi ích của họ đang bị lơ là bởi những người cai trị.

Bởi vì đối với thứ bình đẳng về quyền lợi mà các nền dân chủ lớn tiếng khoác lác, nó không bao giờ có thể được duy trì; bởi vì bản thân nhân dân—với sự truỵ lạc và không kìm chế đó—luôn có khuynh hướng nịnh bợ một số lượng các nhà demagogues; và tồn tại bên trong họ một sự thiên vị vô cùng lớn lao đối với một số con người và phẩm giá nhất định, sao cho sự bình đẳng—được gọi là thế của họ—trở nên vô cùng bất công và phi pháp. Bởi vì khi sự tôn vinh ngang bằng được dành cho kẻ cao quý nhất lẫn kẻ đê tiện nhất—vốn là những thành phần chắc chắn phải tồn tại trong mọi Nhà nước—thì sự công bằng mà họ ca tụng lại trở nên bất công nhất—một tai họa chưa bao giờ có thể xảy ra trong những nhà nước được quản lý bởi các tầng lớp quý tộc. Những lập luận này, hỡi Lælius của tôi, và một vài lập luận khác cùng loại, thường được mang ra bởi những kẻ ca ngợi hình thức hiến pháp chính trị này đến thế.

XXXV. Bấy giờ Lælius nói: “Nhưng ngài vẫn chưa nói cho chúng tôi biết, thưa Scipio, trong số ba hình thức chính phủ này, hình thức nào được chính ngài phê chuẩn nhiều nhất.”

Scipio: “Cậu rất có lý khi định hình câu hỏi của mình rằng trong ba hình thức ấy, ta phê chuẩn hình thức nào nhiều nhất, bởi vì chẳng có một hình thức nào trong số chúng mà ta phê chuẩn tự thân nó cả, như ta từng nói với các cậu, ta ưu thích nền chính phủ được trộn lẫn và hợp thành từ tất cả các hình thức này hơn bất kỳ hình thức nào trong số chúng khi được lấy một cách đơn lẻ. Nhưng nếu ta buộc phải giới hạn bản thân mình vào một trong các hình thức cụ thể này một cách đơn giản và độc quyền, ta phải thú nhận rằng ta ưu ái hình thức vương giả hơn, và ca ngợi nó như hình thức đầu tiên và tốt đẹp nhất.

Trong hình thức này—thứ mà ta chọn gọi là hình thức chính phủ nguyên thủy ở đây—ta tìm thấy tước hiệu người cha được gắn liền với tước hiệu nhà vua, nhằm biểu thị rằng ông canh gác các công dân hệt như những đứa con của mình, và nỗ lực bảo vệ họ trong tự do nhiều hơn là đẩy họ vào vòng nô dịch. Sao cho việc được hỗ trợ bởi sự chăm sóc của một con người tuyệt vời và vô cùng quyền lực lại có lợi hơn cho những kẻ vốn nhỏ bé về tài sản và năng lực.

Bấy giờ tầng lớp quý tộc bước ra, tuyên bố rằng họ có thể làm tất cả những điều này theo phong cách tốt đẹp hơn nhiều; bởi vì họ nói rằng có rất nhiều sự khôn ngoan trong nhiều người hơn là trong một người, và chí ít cũng có chừng ấy lòng tin và sự công bằng. Và cuối cùng, xuất hiện nhân dân—những kẻ gào thét lớn tiếng rằng họ sẽ chẳng vâng phục một người hay nhiều người; rằng đối với ngay cả dã thú, chẳng có gì quý giá bằng tự do; và rằng tất cả những con người phục vụ các vị vua hoặc giới quý tộc đều bị tước đoạt điều đó.

Như thế, các vị vua thu hút chúng ta bằng tình cảm, giới quý tộc bằng tài năng, nhân dân bằng tự do; và trong sự so sánh ấy, thật khó để lựa chọn ra điều tốt nhất.”

Lælius: “Tôi cũng nghĩ thế, nhưng dẫu vậy vẫn không thể giải quyết xong các nhánh khác của câu hỏi, nếu ngài cứ để ngỏ điểm tiên quyết này.”

XXXVI. Scipio: “Vậy thì, ta đoán chúng ta phải bắt chước Aratus—kẻ khi chuẩn bị bàn về những điều vĩ đại, đã tự thấy mình có bổn phận phải bắt đầu với thần Jupiter.”

Lælius: “Tại sao lại là thần Jupiter? Và có điều gì trong cuộc thảo luận này giống với bài thơ đó?”

Scipio: “Chà, nó phục vụ để dạy chúng ta rằng chúng ta không thể bắt đầu các cuộc nghiên cứu của mình tốt hơn bằng cách cầu khẩn vị thần mà bằng một tiếng nói, cả kẻ học rộng lẫn kẻ vô tri đều ca tụng như vị vua hoàn vũ của mọi vị thần và loài người.”

“Sao lại thế?” Lælius hỏi.

Scipio hỏi ngược lại: “Thế cậu không tin vào bất cứ điều gì không nằm trước mắt mình sao? Cho dù những ý tưởng này đã được thiết lập bởi các thủ lĩnh của các nhà nước vì lợi ích của xã hội, để người ta có thể tin rằng tồn tại một Vị Vua Hoàn Vũ trên thiên đàng—mà theo tiếng gật đầu của ngài (như cách biểu đạt của Homer), toàn bộ đỉnh Olympus rung chuyển, và rằng ngài có thể được nhìn nhận vừa là vua vừa là cha của mọi sinh linh; bởi vì có uy quyền lớn lao, và có vô số nhân chứng—nếu cậu chọn gọi tất cả là nhiều—chứng thực rằng tất cả các quốc gia đều đã đồng lòng công nhận bằng các sắc lệnh của những người đứng đầu của họ rằng chẳng có gì tốt hơn một nhà vua, vì họ nghĩ rằng tất cả các vị thần đều được cai trị bởi quyền năng thần thánh của một vị quân vương duy nhất; hoặc nếu chúng ta nghi ngờ rằng quan điểm này dựa trên sự vô minh của đám đông, và nên được xếp vào hàng ngũ các câu chuyện thần thoại, hãy lắng nghe những lời chứng thực hoàn vũ của các bậc thức giả—những kẻ hệt như đã tận mắt nhìn thấy những sự vật mà chúng ta khó lòng đạt đến tri thức thông qua lời kể.”

Lælius nói: “Ngài đang ám chỉ những con người nào thế?”

Scipio đáp: “Những kẻ thông qua việc nghiên cứu tự nhiên đã đi đến quan điểm cho rằng toàn bộ vũ trụ [được thổi hồn] bởi một Tâm trí duy nhất. * * *”

XXXVII. “Nhưng nếu cậu muốn, hỡi Lælius của tôi, ta sẽ mang ra những bằng chứng vừa không quá cổ xưa lại vừa chẳng hề man rợ dưới bất kỳ khía cạnh nào.”

Lælius nói: “Đó chính là những gì tôi đang muốn tìm kiếm.”

Scipio: “Cậu đều biết rõ rằng lúc này chưa đến bốn thế kỷ kể từ khi thành phố của chúng ta không có các vị vua.”

Lælius: “Ngài nói đúng; nó ít hơn bốn thế kỷ.”

Scipio: “Chà, thế thì bốn thế kỷ là gì trong độ tuổi của một nhà nước hay thành phố? Đó có phải là một khoảng thời gian dài không?”

Lælius: “Nó hầu như chưa chạm đến độ tuổi trưởng thành.”

Scipio: “Cậu nói rất đúng; thế mà chưa đầy bốn thế kỷ trôi qua kể từ khi có một vị vua ở Roma.”

Lælius: “Và ông ấy là một vị vua hống hách.”

Scipio: “Nhưng tiền nhiệm của ông ấy là ai?”

Lælius: “Ông ấy là một vị vua cực kỳ công chính; và quả thực, chúng ta phải dành cùng một lời ca tụng cho tất cả các vị tiền nhiệm của ông ấy ngược về tận Romulus—kẻ trị vì vào khoảng sáu thế kỷ trước.”

Scipio: “Ngay cả ông ấy, thế thì, cũng không phải là quá cổ xưa.”

Lælius: “Không; ông ấy trị vì khi Hy Lạp đã bắt đầu già cỗi.”

Scipio: “Đồng ý. Thế cậu nghĩ Romulus là vua của một dân tộc man rợ sao?”

Lælius: “Chà, xét về điều đó, nếu chúng ta đi theo tấm gương của người Hy Lạp—những kẻ nói rằng tất cả mọi người hoặc là người Hy Lạp hoặc là kẻ man rợ—tôi e rằng chúng ta phải thú nhận rằng ông ấy là vua của những kẻ man rợ; nhưng nếu cái tên này thuộc về phong tục nhiều hơn là ngôn ngữ, thì tôi tin rằng người Hy Lạp cũng man rợ hệt như người Roma.”

Bấy giờ Scipio nói: “Nhưng đối với câu hỏi hiện tại, chúng ta không cần phải dò xét về quốc gia nhiều bằng việc dò xét về disposition. Bởi vì nếu những con người có tri thức, vào một thời điểm ít cách xa chúng ta đến thế, từng khao khát nền cai trị của các vị vua, cậu sẽ phải thừa nhận rằng ta đang đưa ra những nhân chứng vừa không cổ xưa, không thô lỗ, lại chẳng hề tầm thường.”

XXXVIII. Bấy giờ Lælius nói: “Tôi thấy rằng ngài, thưa Scipio, đã được trang bị đầy đủ các nhân chứng; nhưng đối với tôi—cũng như đối với bất kỳ thẩm phán công tâm nào—nhân chứng có giá trị thấp hơn lập luận.”

Scipio đáp: “Thế thì, hỡi Lælius, chính cậu sẽ phải sử dụng một lập luận bắt nguồn từ các giác quan của chính mình.”

Lælius: “Ý ngài là những giác quan nào?”

Scipio: “Những cảm xúc mà cậu trải qua bất cứ khi nào cậu tình cờ cảm thấy tức giận với ai đó.”

Lælius: “Điều đó xảy ra thường xuyên hơn mức tôi muốn.”

Scipio: “Chà, thế thì khi cậu tức giận, cậu có cho phép cơn giận của mình chiến thắng phán đoán của bản thân không?”

“Không, thưa Hercules!” Lælius đáp; “tôi bắt chước vị danh nhân Archytas ở Tarentum—kẻ khi đến điền trang của mình và thấy mọi sự sắp xếp đều trái ngược với các mệnh lệnh của hắn, đã bảo với người quản gia của mình rằng: ‘Ái chà, đồ khốn xui xẻo kia, tao đã đánh mày cho đến chết rồi, nếu như tao không đang nổi giận với mày.’”

“Tuyệt vời,” Scipio nói. “Archytas, do đó, xem cơn giận vô lý giống như một thứ bạo loạn và nổi phản của tự nhiên—thứ mà hắn tìm cách xoa dịu bằng sự suy ngẫm. Và cũng thế, nếu chúng ta khảo sát lòng tham lam, sự tham vọng về quyền lực hay vinh quang, hoặc những dục vọng ham muốn và sự buông thả, chúng ta sẽ tìm thấy một lương tâm nhất định trong tâm trí con người—thứ giống như một vị vua, dùng sức mạnh của mưu lược để cai quản mọi năng lực và xu hướng cấp dưới; và đây, sự thật là thế, chính là phần cao quý nhất trong bản chất của chúng ta; bởi vì khi lương tâm trị vì, nó không cho phép bất kỳ chốn dung thân nào đối với dục vọng, sự bạo lực hay sự liều lĩnh.”

Lælius: “Ngài đã nói sự thật.”

Scipio: “Chà, thế một tâm trí được cai quản và điều tiết như thế có gặp được sự tán thành của cậu không?”

Lælius: “Hơn bất cứ thứ gì trên trái đất.”

Scipio: “Thế thì cậu sẽ không phê chuẩn việc những đam mê tội lỗi—vốn vô số kể—trục xuất lương tâm, và việc các dục vọng cùng xu hướng thú tính chiếm ưu thế vượt trội hơn chúng ta chứ?”

Lælius: “Về phần mình, tôi không thể tưởng tượng được điều gì khốn khổ hơn một tâm trí bị tha hóa như thế, hay một con người được hoạt hóa bởi một linh hồn buông thả đến thế.”

XXXIX. Scipio: “Cậu khao khát, thế thì, rằng mọi năng lực của tâm trí phải quy phục một quyền lực thống trị, và rằng lương tâm phải trị vì tất cả chúng?”

Lælius: “Chắc chắn rồi, đó là mong ước của tôi.”

Scipio: “Thế thì làm sao cậu có thể hoài nghi về quan điểm nên hình thành đối với chủ đề Thịnh vượng chung? Trong đó, nếu Nhà nước bị ném vào tay của nhiều người, thật quá đỗi rõ ràng rằng sẽ chẳng có một thẩm quyền cầm quyền nào cả; bởi vì nếu quyền lực không được hợp nhất, nó sẽ sớm đi đến chỗ tiêu vong.”

XL. Bấy giờ Lælius hỏi: “Nhưng có sự khác biệt gì—tôi rất muốn biết—giữa một người và nhiều người, nếu công lý tồn tại bình đẳng ở nhiều người?”

Và Scipio nói: “Vì ta thấy rằng những nhân chứng mà ta đưa ra không có mấy ảnh hưởng đối với cậu, ta phải tiếp tục sử dụng chính bản thân cậu làm nhân chứng để chứng minh cho những gì ta đang nói.”

Lælius nói: “Theo cách nào mà ngài lại định bắt tôi tiếp tục ủng hộ lập luận của ngài nữa đây?”

Scipio: “Thế này: Ta nhớ rằng khi chúng ta ở Formiæ cách đây không lâu, cậu đã dặn dò đi dặn dò lại những người gia nhân của mình rằng chỉ được vâng lệnh của một người chủ duy nhất mà thôi.”

Lælius: “Chắc chắn rồi, những mệnh lệnh của người quản gia của tôi.”

Scipio: “Thế còn ở nhà, cậu làm gì? Cậu có phó thác các công việc của mình vào tay của nhiều người không?”

Lælius: “Không, tôi phó thác chúng cho một mình tôi mà thôi.”

Scipio: “Chà, trong toàn bộ gia trang của cậu, có người chủ nào khác ngoài chính cậu không?”

Lælius: “Không một ai.”

Scipio: “Thế thì ta nghĩ cậu phải thừa nhận với ta rằng, đối với Nhà nước, nền cai trị của những cá nhân đơn độc—với điều kiện họ là những người công chính—vượt trội hơn bất kỳ hình thức nào khác.”

Lælius: “Ngài đã dẫn dắt tôi đi đến kết luận này, và tôi mang theo quan điểm gần như hệt như thế.”

XLI. Và Scipio nói: “Cậu sẽ còn đồng tình với ta sâu sắc hơn nữa, hỡi Lælius của tôi, nếu như bỏ qua những sự so sánh thông thường rằng một người hoa tiêu thì thích hợp hơn trong việc chèo lái con tàu, và một y sĩ thì chữa bệnh cho người đau, miễn là họ là những con người có năng lực trong các ngành nghề tương ứng của mình, so với việc nhiều người có thể làm được điều đó, ta đi thẳng vào những ví dụ lừng lẫy hơn.”

Lælius: “Ý ngài là những ví dụ nào?”

Scipio: “Cậu không quan sát thấy rằng chính sự tàn ác và kiêu ngạo của một kẻ duy nhất là Tarquin đã làm cho tước hiệu nhà vua trở nên kém được ưa chuộng giữa những người Roma sao?”

Lælius: “Vâng, tôi thừa nhận điều đó.”

Scipio: “Cậu cũng ý thức được thực tế này—thứ mà ta nghĩ ta sẽ tranh biện trong tiến trình của cuộc thảo luận sắp tới—rằng sau cuộc trục xuất Vua Tarquin, nhân dân đã bị cuốn đi bởi một sự quá trớn tuyệt vời của sự tự do. Khi ấy những con người vô tội bị đẩy vào cảnh lưu vong; khi ấy điền trang của vô số cá nhân bị cướp bóc, các chức vụ chấp chính quan được rút ngắn thành hàng năm, các thẩm quyền công cộng bị chèn ép bởi đám đông, các cuộc kháng án của quần chúng diễn ra trong mọi trường hợp có thể tưởng tượng được; khi ấy các cuộc ly khai của tầng lớp dưới diễn ra, và cuối cùng là những tiến trình có xu hướng đặt toàn bộ quyền lực vào tay của quần chúng.”

Lælius: “Tôi buộc phải thú nhận rằng tất cả những điều này đều quá đỗi đúng sự thật.”

“Tất cả những điều này giờ đây,” Scipio nói, “đã xảy ra trong các giai đoạn hòa bình và tĩnh lặng, bởi vì sự buông thả thường chiếm ưu thế khi có rất ít điều phải sợ, hệt như trong một chuyến hải trình phẳng lặng hay một căn bệnh nhỏ nhặt. Nhưng như chúng ta quan sát thấy người đi biển và người bệnh khẩn thiết cầu cứu sự giúp đỡ của một giám đốc có năng lực duy nhất, ngay khi biển trở nên bão táp và căn bệnh trở nên đáng báo động, thì quốc gia của chúng ta trong hòa bình và an ninh lại ra lệnh, đe dọa, kháng cự, kháng án từ và lăng mạ các quan chức của mình, nhưng trong chiến tranh lại vâng lệnh họ nghiêm ngặt hệt như các vị vua; bởi vì sự an toàn công cộng rốt cuộc có giá trị hơn sự buông thả của quần chúng. Và trong những cuộc chiến tranh nghiêm trọng nhất, những người đồng hương của chúng ta thậm chí còn chọn toàn quyền chỉ huy được đặt vào tay của một thủ lĩnh duy nhất không có đồng nhiệm; chính cái tên của viên quan chức đó cũng biểu thị bản chất tuyệt đối trong quyền lực của hắn. Bởi vì dẫu cho rõ ràng hắn được gọi là nhà độc tài bởi vì hắn được bổ định (dicitur), thế nhưng chúng ta vẫn quan sát thấy hắn, hỡi Lælius của tôi, trong các sách thánh của chúng ta được mang tước hiệu Magister Populi (bậc thầy của nhân dân).”

“Đúng là như thế,” Lælius nói.

Scipio: “Tổ tiên chúng ta, do đó, đã hành xử một cách khôn ngoan.” * * *

XLII. Khi nhân dân bị tước đi một vị vua công chính, như Ennius đã nói, sau cái chết của một trong những quân vương xuất sắc nhất,

Họ trân quý ký ức về ông, và trong sự nồng nhiệt

Của cuộc trò chuyện, họ thốt lên, Ôi Romulus!

Ôi vương tử thần thánh, sinh ra từ sức mạnh của Mars

Để trở thành kẻ canh giữ đất nước ngươi! Ôi cha hiền của chúng ta!

Hãy tiếp tục làm đấng bảo hộ của chúng ta, hỡi đấng được sinh ra từ thiên đàng!

Họ không chỉ gọi những kẻ mà họ vâng lệnh một cách hợp pháp là anh hùng hay lãnh chúa; cũng chẳng phải chỉ tuyên bố họ đơn thuần là các vị vua; mà họ còn tuyên bố họ là những kẻ canh giữ đất nước, là những người cha, và là các vị thần của họ. Hơn thế nữa, không phải không có lý do, vì họ đã nói thêm rằng,

Hỡi Vương tử, ngài đã đưa chúng tôi đến những cửa ngõ của ánh sáng.

Và quả thực họ đinh ninh rằng đời sống, danh dự và vinh quang đã nảy sinh đối với họ từ sự công chính của vị vua của mình. Thiện ý tương tự chắc chắn sẽ vẫn duy trì ở những hậu duệ của họ, nếu những đức hạnh tương tự được bảo tồn trên ngai vàng; nhưng, như các cậu thấy đấy, bởi sự bất công của một kẻ mà toàn bộ loại hình hiến pháp đó đã sụp đổ vào cảnh đổ nát.

Lælius nói: “Tôi thực sự nhìn thấy nó, và tôi khao khát được biết lịch sử của những cuộc cách mạng chính trị này—cả trong Thịnh vượng chung của chính chúng ta lẫn trong mọi nhà nước khác.”

XLIII. Và Scipio nói: “Khi ta giải thích quan điểm của mình liên quan đến hình thức chính phủ mà ta ưu ái, ta sẽ có thể nói cho các cậu nghe một cách chính xác hơn về các cuộc cách mạng của các nhà nước, dẫu cho ta nghĩ rằng điều đó sẽ không diễn ra quá dễ dàng trong hình thức chính phủ hỗn hợp mà ta khuyến nghị. Tuy nhiên, đối với chế độ quân chủ chuyên chế, nó trình bày một khuynh hướng vốn có và bất khả chiến bại dẫn đến cách mạng.

Chẳng cần biết nhà vua bắt đầu trở nên bất công từ bao giờ, toàn bộ hình thức chính phủ này liền bị phá hủy, và ngay lập tức ông ta trở thành một bạo chúa—thứ tồi tệ nhất trong mọi nền chính phủ, và là một thứ có liên quan vô cùng gần gũi với chế độ quân chủ.

Nếu Nhà nước này rơi vào tay của giới quý tộc, đó là tiến trình thông thường của các sự kiện, nó trở thành một nền cộng hòa quý tộc, hoặc hình thức thứ hai trong ba loại hình hiến pháp mà ta đã mô tả; bởi vì nó giống như một hội đồng quân vương—tức là mang tính phụ tử—của những con người đứng đầu Nhà nước đang bàn thảo vì lợi ích công cộng.

Hoặc nếu bản thân nhân dân đã trục xuất hoặc sát hại một bạo chúa, họ tỏ ra ôn hòa trong cách hành xử chừng nào họ còn có ý thức và sự khôn ngoan, và trong lúc họ hoan hỉ vì chiến công của mình đồng thời áp dụng bản thân vào việc duy trì hiến pháp mà họ đã thiết lập. Nhưng nếu nhân dân từng giương cao lực lượng chống lại một vị vua công chính và tước đoạt ngai vàng của ông, hoặc—như vẫn thường xảy ra—đã nếm mùi máu của giới quý tộc hợp pháp của mình, đồng thời khuất phục toàn bộ Thịnh vượng chung dưới sự buông thả của chính mình, các cậu không thể tưởng tượng nổi một trận lụt hay trận hỏa hoạn nào khủng khiếp đến thế, hay bất kỳ thứ gì có bạo lực khó bề xoa dịu hơn sự kiêu ngạo không kìm chế này của quần chúng bình dân.

XLIV. Bấy giờ chúng ta thấy hiện thực hóa điều mà Plato mô tả một cách vô cùng sinh động, nếu ta chỉ có thể diễn đạt nó bằng ngôn ngữ của chúng ta. Việc làm cho nó công bằng trong bản dịch hoàn toàn không hề dễ dàng chút nào: tuy nhiên, ta sẽ thử.

Khi, Plato nói, cái hàm không bao giờ biết no đủ của quần chúng bị kích thích bởi cơn khát tự do, và khi nhân dân—được thúc giục bởi những kẻ thừa hành tồi tệ—uống cạn trong cơn khát của mình cái cốc không phải của sự tự do được tiết chế, mà là sự buông thả không được làm dịu bớt, thì các quan chức và thủ lĩnh—nếu họ không hoàn toàn phục tùng và lơ đễnh, cùng là những kẻ cổ vũ trơ trẽn cho sự phóng túng của quần chúng—sẽ bị săn lùng, bị kết tội, bị buộc tội và bị la ó dưới tước hiệu những kẻ chuyên quyền và bạo chúa. Ta dám cá các cậu vẫn nhớ đoạn văn đó.

Lælius nói: “Vâng, tôi rất quen thuộc với nó.”

Scipio: “Plato tiếp tục thế này: Bấy giờ những kẻ cảm thấy có bổn phận phải vâng lệnh các thủ lĩnh của Nhà nước sẽ bị bức hại bởi đám đông mất trí, những kẻ gọi họ là những tên nô lệ tự nguyện. Nhưng những ai—dẫu được trao các chức vụ quản lý—lại muốn được xem là bình đẳng với các cá nhân tư nhân, và những cá nhân tư nhân lao tâm khổ tứ nhằm xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa tầng lớp của riêng họ với các quan chức, lại được ca tụng bằng những tiếng hô vang và ngập tràn trong danh dự, sao cho điều đó không thể tránh khỏi xảy ra trong một Thịnh vượng chung bị cách mạng hóa theo cách ấy, rằng chủ nghĩa tự do ngập tràn theo mọi hướng, thẩm quyền đúng đắn bị thiếu vắng ngay cả trong các gia đình tư nhân, và sự vô kỷ luật dường như lan rộng đến cả những loài động vật chứng kiến điều đó.

Bấy giờ người cha sợ hãi đứa con, và đứa con phớt lờ người cha. Mọi sự khiêm tốn bị trục xuất; họ trở nên quá ư tự do đối với điều đó. Chẳng có sự phân biệt nào được thực hiện giữa công dân và kẻ ngoại kiều; người chủ khiếp sợ và nịnh bọt các học trò của mình, và các học trò khinh miệt những người thầy của họ. Đám thanh niên mang lấy sự trang nghiêm của các hiền triết, và các hiền triết phải hạ mình trước những trò hề của lũ trẻ, kẻo họ bị thù ghét và áp bức bởi chúng.

Ngay cả đám nô lệ cũng nằm dưới rất ít sự kiềm chế; những người vợ khoác lác những quyền lợi hệt như chồng của họ; chó, ngựa và lừa được giải phóng trong sự quá trớn phẫn nộ của tự do này, và chạy tung tăng dữ dội đến mức chúng làm những người qua đường sợ hãi không dám đi trên đường.

Cuối cùng, sự chấm dứt của tất cả sự phóng túng vô tận này là tâm trí của các công dân trở nên vô cùng khó tính và yếu đuối, sao cho khi họ quan sát thấy dù chỉ là sự thực thi quyền lực nhỏ nhặt nhất, họ cũng nổi giận và sinh ra bạo loạn, và thế là luật pháp bắt đầu bị phớt lờ, sao cho nhân dân hoàn toàn không có lấy một người chủ nào ở trên đầu nữa.”

Bấy giờ Lælius nói: “Ngài đã dịch lại một cách vô cùng chính xác những quan điểm mà ông ấy biểu đạt.”

XLV. Scipio: “Giờ đây, để quay trở lại với lập luận trong bài phát biểu của ta, có vẻ như sự phóng túng tột độ này—vốn là thứ tự do duy nhất trong mắt của kẻ phàm phu—lại chính là thứ mà theo Plato, từ đó như một dạng cội rễ, các bạo chúa tự nhiên nảy sinh và trỗi dậy. Bởi vì hệt như quyền lực quá mức của tầng lớp quý tộc gây ra sự hủy diệt của giới quý tộc, thì sự tự do quá mức của các nền dân chủ này lại mang theo sau nó sự nô dịch của nhân dân.

Do đó, chúng ta tìm thấy trong thời tiết, đất đai và hiến pháp động vật, những điều kiện thuận lợi nhất đôi khi bị chuyển đổi đột ngột bởi sự quá mức của chúng thành những điều ngược lại, và thực tế này đặc biệt có thể quan sát được trong các chính phủ chính trị; và sự tự do quá mức này chẳng mấy chốc mang lại cho nhân dân—cả tập thể lẫn cá nhân—một sự nô dịch quá mức. Bởi vì, như ta đã nói, sự tự do tột độ này dễ dàng giới thiệu vương triều của bạo tàn—sự nô dịch bất công nghiêm trọng nhất trong tất cả.

Thực tế là từ giữa đám đông không kìm chế và thất thường này, họ bầu chọn ra một kẻ nào đó làm thủ lĩnh để đối lập với giới quý tộc đang đau khổ và bị trục xuất của họ: một thủ lĩnh mới quả thực, táo tợn và không thanh sạch, thường xuyên hống hách bức hại những kẻ đã có công với Nhà nước, và sẵn sàng làm thỏa mãn quần chúng với chi phí của kẻ láng giềng cũng như của chính hắn.

Bấy giờ, vì điều kiện tư nhân vốn tự nhiên dễ bị phơi bày trước những nỗi sợ hãi và hoảng loạn, nhân dân trao cho hắn vô số quyền lực, và những quyền lực này tiếp tục được duy trì trong tay hắn. Những kẻ như thế, hệt như Pisistratus ở Athens, sẽ sớm tìm ra một cái cớ để tự bao quanh mình bởi các vệ binh thân cận, và họ sẽ kết luận bằng việc trở thành những tên bạo chúa cai trị chính những con người từng nâng họ lên vị trí danh dự.

Nếu những kẻ bạo chúa như thế chết dưới sự trả thù của những công dân tốt hơn, như thường là trường hợp vẫn diễn ra, hiến pháp được tái lập; nhưng nếu họ ngã xuống dưới bàn tay của những kẻ nổi dậy táo bạo, thì chính bè phái đó sẽ kế vị họ, và đó chỉ là một loài bạo tàn khác mà thôi.

Và cuộc cách mạng tương tự cũng nảy sinh từ hệ thống công bằng của tầng lớp quý tộc bất cứ khi nào bất kỳ sự nhũng nhiễu nào phản bội giới quý tộc khỏi con đường chính trực. Do đó, quyền lực giống như quả bóng được tung qua tung lại từ tay này sang tay khác: nó chuyền từ các vị vua sang bạo chúa, từ bạo chúa sang tầng lớp quý tộc, từ họ sang dân chủ, và từ những kẻ này quay ngược trở lại các bạo chúa và các bè phái; và nhờ thế, cùng một loại hình chính phủ hiếm khi được duy trì lâu dài.”

XLVI. “Vì đây là những thực tế của trải nghiệm, chế độ vương giả—theo quan điểm của ta—vượt trội hơn rất nhiều so với ba loại hình hiến pháp chính trị còn lại. Nhưng tự thân nó lại thua kém so với nền chính phủ được cấu thành từ sự hòa trộn công bằng của ba hình thức chính phủ tốt nhất, được hợp nhất và điều tiết lẫn nhau. Ta muốn thiết lập trong một Thịnh vượng chung một vị thủ lĩnh mang tính vương giả và tối cao.

Một phần quyền lực khác nên được đặt vào tay của tầng lớp quý tộc, và những vấn đề nhất định nên được giữ lại cho sự phán xét và mong muốn của quần chúng đông đảo.

Hiến pháp này, trước hết, sở hữu sự bình đẳng vĩ đại mà thiếu nó con người không thể duy trì tự do của mình lâu dài; thứ hai, nó mang lại sự vững chãi vĩ đại, trong khi các hình thức riêng biệt, biệt lập và đơn lẻ dễ dàng rơi vào những điều ngược lại của chúng; sao cho một nhà vua bị kế vị bởi một tên chuyên quyền, một tầng lớp quý tộc bởi một bè phái, một nền dân chủ bởi đám đông và sự hỗn loạn; và tất cả các hình thức này thường xuyên bị hiến tế cho những cuộc cách mạng mới.

Tuy nhiên, trong hiến pháp hợp nhất và hỗn hợp này, những thảm họa tương tự không thể xảy ra mà không có những thói hư tật xấu lớn nhất ở những con người công cộng. Bởi vì có rất ít thứ có thể gây ra cách mạng trong một nhà nước mà ở đó mọi cá nhân được thiết lập vững chắc trong cấp bậc thích hợp của mình, và chỉ có một số ít các phương thức nhũng nhiễu mà chúng ta có thể sa ngã vào đó.”

XLVII. “Nhưng ta sợ rằng, hỡi Lælius, và các cậu—những người bạn đáng mến và uyên bác của ta—nếu ta cứ nán lại lâu hơn nữa với lập luận này, những lời của ta sẽ có vẻ giống như những bài học của một người thầy, chứ không giống như cuộc trò chuyện tự do của một kẻ đang cùng các cậu tham gia vào việc cân nhắc chân lý.

Do đó, ta sẽ chuyển sang những điều quen thuộc với tất cả mọi người, và những điều ta đã nghiên cứu từ lâu. Và trong những vấn đề này, ta tin tưởng, ta cảm nhận và ta khẳng định rằng trong tất cả các chính phủ, chẳng có chính phủ nào—dù xét về toàn bộ hiến pháp hay sự phân phối các bộ phận của nó, hoặc trong kỷ luật về phong tục của nó—có thể sánh bằng thứ mà cha ông chúng ta đã tiếp nhận từ các bậc tổ tiên xa xưa nhất, và đã trao truyền lại cho chúng ta.

Và vì các cậu muốn nghe từ ta sự phát triển của hiến pháp này—thứ mà tất cả các cậu đều quen thuộc—ta sẽ nỗ lực giải thích bản chất và sự xuất sắc đích thực của nó. Như thế, giữ cho đôi mắt của mình dán chặt vào mô hình của Thịnh vượng chung Roma của chúng ta, ta sẽ nỗ lực thích ứng với nó tất cả những gì ta phải nói về hình thức chính phủ tốt nhất. Và bằng cách đối xử với chủ đề theo cách này, ta nghĩ mình sẽ có thể hoàn thành một cách thỏa mãn nhất nhiệm vụ mà Lælius đã áp đặt lên ta.”

XLVIII. Lælius: “Đó là một nhiệm vụ hoàn toàn và đặc biệt thuộc về riêng ngài, hỡi Scipio của ngài; bởi vì ai có thể cất lời hay ho bằng ngài—dù là về chủ đề các thể chế của tổ tiên chúng ta, vì chính ngài xuất thân từ những bậc tổ tiên lừng lẫy nhất, hay về chủ đề hình thức tốt nhất của một hiến pháp—thứ mà nếu chúng ta sở hữu (dẫu cho vào khoảnh khắc này chúng ta chưa có, nhưng), khi chúng ta thực sự sở hữu một thứ như thế, ai sẽ là kẻ trở nên thịnh vượng nhất trong đó nếu không phải là ngài? Hoặc về việc vạch ra những mưu lược cho tương lai, như ngài—kẻ bằng cách xua tan hai hiểm nguy vĩ đại khỏi thành phố của chúng ta—đã vạch ra sự an toàn cho nó mãi mãi?”

Vì đất nước của chúng ta là nguồn cội của những lợi ích vĩ đại nhất, và là người mẹ đáng trân quý hơn cả những kẻ đã ban cho chúng ta sự sống, chúng ta nợ bà một sự biết ơn thậm chí còn nồng ấm hơn so với những mối quan hệ con người của chúng ta. * * *

Cũng như Carthage sẽ không tiếp tục thịnh vượng suốt sáu thế kỷ nếu thiếu đi sự khôn ngoan và các thể chế tốt đẹp. * * *

Quả thực, Cicero nói, dẫu cho các lập luận của những con người đó có thể chứa đựng những nguồn suối dồi dào nhất của khoa học và đức hạnh; thế nhưng, nếu chúng ta so sánh chúng với những thành tựu và hành động hoàn chỉnh của các nhà chính trị, chúng có vẻ như không mang lại nhiều sự trợ giúp cho công việc thực tế của con người bằng việc đem lại sự tiêu khiển cho những lúc nhàn rỗi của họ.