I. Trong quyển thứ ba của chuyên luận Bàn về Nước cộng hòa, Cicero cho rằng tự nhiên đối xử với con người giống mẹ kế hơn là mẹ đẻ, bởi ngài đẩy con người vào cõi đời trần trụi, mong manh và yếu đuối, với một tâm trí bị dằn vặt bởi muôn vàn nỗi lo, trĩu nặng những nỗi sợ, kiệt quệ vì nhọc nhằn và dễ sập bẫy trước các dục vọng. Tuy nhiên, sâu thẳm trong tâm trí ấy lại ẩn giấu, hay nói đúng hơn là vùi lấp, một tia sáng thiên bẩm và trí tuệ mang hơi hướng thần linh.

Dù con người sinh ra là một thực thể yếu đuối và bất lực, nhưng bù lại, họ được an toàn trước mọi loài thú vật vô tri; đồng thời, những loài dã thú mạnh mẽ hơn kia, dẫu kiên cường chống chọi với khắc nghiệt của thời tiết, cũng chẳng thể tránh khỏi bàn tay con người. Kết quả là, lý trí mang lại cho con người nhiều lợi ích hơn là tự nhiên ban cho loài vật; bởi ở loài vật, dẫu có sức mạnh vô song hay thể xác vững chắc đến đâu, chúng vẫn không tài nào thoát khỏi cảnh bị chúng ta áp bức và khuất phục dưới quyền lực của mình.

Plato đã cất lời tạ ơn tự nhiên vì ông được sinh ra làm một con người.

II. ...giúp xua tan sự chậm chạp của chúng ta bằng những cỗ xe, và khi nó dạy con người thốt ra những âm thanh vỡ vỡ, hỗn độn của ngôn từ thô sơ, nó đã phân định và gọt giũa chúng thành các chuẩn loại thích hợp, rồi gắn kết những từ ngữ nhất định với những sự vật tương ứng như những dấu hiệu đặc trưng; nhờ đó, nó đã liên kết các giống loài từng bị chia rẽ của nhân loại lại với nhau bằng sợi dây liên kết tuyệt diệu nhất của ngôn ngữ.

Và nhờ một trí tuệ tương tự, những biến chuyển tưởng chừng vô tận của giọng nói nay đã được định hình và biểu đạt trọn vẹn thông qua phát minh về một vài ký tự chữ cái; nhờ đó chúng ta có thể trò chuyện với những người bạn ở phương xa, giữ lại những tâm tư nguyện vọng và lưu truyền cả những ký ức về các sự kiện đã qua. Tiếp đến là sự ra đời của các con số—một thứ thiết yếu cho đời sống con người, đồng thời cũng bất biến và vĩnh cửu; một ngành khoa học lần đầu tiên thôi thúc chúng ta vươn tầm mắt lên bầu trời, thay vì ngắm nhìn vô định những chuyển động của các vì sao và nhịp điệu phân định ngày đêm.

III. [Rồi xuất hiện những bậc hiền triết của triết học], những người sở hữu tâm hồn bay bổng hơn và đủ sức dung dưỡng cũng như hiện thực hóa những hoài bão xứng tầm với ân huệ của chư thần. Thế nên, những ai đã để lại cho hậu thế các bài luận siêu việt về nguyên tắc sống cần được tôn vinh như những bậc vĩ nhân—thực chất họ chính là như vậy—như những bậc thông thái, những người thầy nắm giữ chân lý và đức hạnh; với điều kiện là các nguyên tắc quản lý nhà nước này, hệ thống trị quốc này—dù là thành quả đúc rút từ những con người từng trải qua biết bao thăng trầm chính trị, hay được đàm luận giữa những khoảng lặng bình yên của sách vở—phải luôn được ghi nhớ đúng như bản chất của nó: một thứ tuyệt đối không thể coi nhẹ, bởi nó khơi gợi ở những tâm hồn kiệt xuất, như ta vẫn thường thấy, một phẩm chất cao đẹp đến khó tin và gần như mang tầm thần linh. Và khi một chính trị gia, bên cạnh những năng lực tinh thần cao cả ấy vốn được ban tặng từ tự nhiên và bồi đắp qua các thiết chế xã hội, lại trau dồi thêm học thức cùng vốn hiểu biết uyên bác về vạn vật, tựa như những nhân vật lừng lẫy trực tiếp đối thoại trong chuyên luận này, thì chẳng ai có thể phủ nhận sự vượt trội của họ so với phần còn lại; bởi lẽ, quả thực, còn gì đáng ngưỡng mộ hơn việc nghiên cứu và thực hành những trọng sự quốc gia, kết hợp nhịp nhàng với tâm hồn yêu chuộng văn chương cùng sự am tường các nghệ thuật tự do? Hay ta có thể tưởng tượng ra điều gì hoàn mỹ hơn một Scipio, một Lælius, hay một Philus—những người, để không bỏ sót bất kỳ phẩm chất nào làm nên sự hoàn thiện đỉnh cao của các vĩ nhân, đã khéo léo dung hòa những di sản tiền nhân, truyền thống quê hương với triết học ngoại lai của Socrates?

Do đó, kẻ nào vừa có khát vọng vừa đủ khả năng thấu hiểu tường tận cả phong tục lẫn học thức của tổ tiên, kẻ ấy trong mắt ta đã chạm đến đỉnh cao vinh quang và danh dự. Nhưng nếu ta không thể song hành cả hai và buộc phải chọn lựa một trong hai con đường dẫn đến sự khôn ngoan ấy—dù đối với một số người, cuộc sống điền viên bình lặng chìm đắm trong nghiên cứu văn chương nghệ thuật có vẻ hạnh phúc và thú vị hơn—thì rõ ràng, khoa học chính trị vẫn là thứ cao quý và rạng rỡ hơn cả, bởi chính trên chiến trường chính trị ấy, các vĩ nhân của chúng ta đã gặt hái những vinh quang hiển hách, tựa như vị tướng bất khả chiến bại Curius,

Kẻ chẳng màng vàng châu hay gươm giáo khuất phục.

IV. ...rằng sự khôn ngoan vẫn luôn tồn tại. Giữa hai nhóm người này có một điểm khác biệt tổng quát là: nhóm thứ nhất chuyên tâm nghiên cứu và luận bàn về sự phát triển của các nguyên tắc tự nhiên, trong khi nhóm thứ hai lại đặt luật pháp và các thiết chế quốc gia làm trọng tâm điều tra.

Để tôn vinh đất nước mình, chúng ta có thể khẳng định rằng quê hương đã sản sinh ra một lượng lớn, tôi không dám gọi là các bậc hiền triết (bởi triết học rất hà tiện với danh xưng này), nhưng là những con người xứng đáng với sự ngưỡng mộ cao nhất, chính vì họ đã đưa những lời răn và phát kiến của các hiền triết vào thực tiễn đời sống. Hơn nữa, dẫu từng có và nay vẫn đang tồn tại vô số đế chế vĩ đại và huy hoàng, thì xét cho cùng, kiệt tác thiên tài cao cả nhất trên thế giới này vẫn là việc thiết lập nên một nhà nước và nền cộng hòa trường tồn; và ngay cả khi ta chỉ tính đến một nhà lập pháp duy nhất cho mỗi đế chế, số lượng những con người xuất chúng ấy vẫn vô cùng đông đảo. Để nhận ra điều này, ta chỉ cần hướng mắt về bất kỳ quốc gia nào ở Ý, vùng Latium, xứ Sabines, xứ Volscians, xứ Samnites, hay Etruria, rồi chuyển sự chú ý sang cường quốc Hy Lạp hùng mạnh nọ, tiếp đến là người Assyria, Ba Tư và Carthage...

V. [Sau khi Scipio và các bạn hữu tề tựu trở lại, Scipio cất lời như sau: Trong cuộc đàm đạo trước, ta từng hứa sẽ chứng minh rằng sự chính trực luôn là sách lược khôn ngoan nhất trong mọi nhà nước và nền cộng hòa. Nhưng nếu ta phải biện hộ cho sự chính trực và công lý ngập tràn trong mọi công việc chung cũng như việc riêng, ta đành phải nhờ Philus, hoặc một ai đó, đứng lên đảm nhận vai trò biện hộ cho chiến tuyến bên kia; khi ấy, chân lý sẽ càng thêm phần tỏ tường qua sự va đập giữa các lập luận đối lập, hệt như những gì ta vẫn chứng kiến mỗi ngày tại chốn pháp đình.]

Và Philus đáp lời: Quả thật, anh đã trao cho tôi một sứ mệnh thật đáng tự hào khi muốn tôi gánh vác trọng trách biện hộ cho cái ác.

Có lẽ, Lælius cất lời, anh đang sợ rằng khi nhắc lại những lời chỉ trích quen thuộc nhắm vào công lý trong chính trị, anh sẽ vô tình bộc lộ chính tâm can mình; dẫu cho ai nấy đều kính trọng anh như một biểu tượng độc tôn về lòng trung thực và đức tin thời cổ đại; và thiên hạ cũng chẳng lạ gì sự quen thuộc của anh với thói quen tranh biện rành mạch ở cả hai mặt của một vấn đề, bởi anh tin đó là con đường ngắn nhất để chạm đến chân lý.

Và Philus đáp: Thôi được; tôi xin tuân lệnh, và hoàn toàn tỉnh táo, mở rộng tầm mắt để gánh vác thứ công việc ô trược này; bởi suy cho cùng, những kẻ tìm kiếm vàng chẳng hề chùn bước trước bùn nhơ, thì chúng ta, những kẻ đang truy tầm công lý—thứ vốn quý giá hơn vàng vạn lần—cũng chẳng có lý do gì để chùn lui trước bất kỳ phiền hà nào. Và tôi ước gì, khi sắp phải mượn những lập luận đối kháng của một người ngoại tộc, tôi cũng được phép dùng luôn ngôn ngữ ngoại tộc ấy. Do đó, những luận điểm mà Lucius Furius Philus sắp sửa trình bày đây chính là những luận điểm [từng được sử dụng bởi] Carneades người Hy Lạp, một kẻ luôn sẵn sàng thấu tỏ bất cứ điều gì [phục vụ cho mục đích của hắn]... Hãy hiểu cho rằng, tôi hoàn toàn không bày tỏ quan điểm cá nhân, mà chỉ đang mượn lời của Carneades, cốt để quý vị có thể phản bác lại vị triết gia vốn hay đem những đại sự ra làm trò cười chỉ vì bản tính trào lộng ngông cuồng của hắn.

VI. Hắn là một triết gia thuộc Trường phái Hàn lâm; và nếu có ai còn hoài nghi về uy lực, sự hùng biện cùng óc sắc bén trong tranh luận của hắn, người đó có thể tìm hiểu qua những lời nhắc đến hắn do chính Cicero hoặc Lucilius để đời, khi thần Neptune, trong một lần luận bàn về một vấn đề vô cùng hóc búa, đã tuyên bố rằng ngay cả khi địa ngục có trả tự do cho chính Carneades vì mục đích ấy đi chăng nữa, thì sự việc cũng chẳng thể nào được giải thích ngọn ngành. Vị triết gia này, khi được người Athens cử sang Rome với tư cách sứ thần, đã bàn luận rất tường tận về công lý trước sự chứng kiến của Galba và Cato Censor—những bậc đại hùng biện lúc bấy giờ. Thế nhưng chỉ sang ngày hôm sau, ông ta lại lật ngược toàn bộ lập luận của mình bằng những quan điểm trái chiều, hạ thấp chính thứ công lý mà ngày hôm trước ông ta vừa ca tụng hết lời; cách nói ấy chẳng mang sự trang nghiêm của một triết gia—kẻ có trí tuệ phải luôn kiên định và chính kiến bất biến—mà tựa như một bài tập tu từ nhằm tranh biện lật lọng cả hai mặt vấn đề, một thói quen mà ông ta thường áp dụng cốt để hạ bệ bất kỳ ai dám đưa ra khẳng định nào đó. Những luận điểm mà ông ta dùng để bôi nhọ công lý đã được Lucius Furius ghi chép lại trong tác phẩm của Cicero; tôi cho rằng, vì đang bàn về Nước cộng hòa, ông làm thế là để dọn đường cho việc giới thiệu một lời biện hộ và ca tụng đối với phẩm chất ấy—thứ mà thiếu nó, ông tin rằng không một nhà nước nào có thể vận hành nổi. Thế nhưng Carneades, nhằm phản bác lại Aristotle và Plato—những4 học giả đứng về phía công lý—đã tập hợp trong lập luận đầu tiên của mình mọi thứ từng được dùng để ca ngợi công lý, để rồi sau đó tha hồ lật nhào chúng, hệt như những gì ông ta đã làm.

VII. Quả thực, nhiều triết gia, đặc biệt là Plato và Aristotle, đã tốn biết bao giấy mực bàn về công lý, họ hun đúc đức hạnh ấy và tán dương nó bằng những lời ca tụng cao ngất trời, xem nó là thứ mang lại cho mỗi người phần việc thuộc về họ, duy trì sự công bằng trong mọi hoàn cảnh, đồng thời nhấn mạnh rằng trong khi các đức hạnh khác có phần im lìm và khép kín, thì công lý lại là kẻ duy nhất không bị cuốn phăng đi bởi những toan tính vụ lợi cá nhân, không hề lén lút mà tìm thấy toàn bộ sân chơi của mình ở chốn công cộng, luôn khao khát làm điều thiện và phụng sự càng nhiều người càng tốt; cứ như thể, ôi chao, công lý chỉ nên tồn tại nơi các thẩm phán hay những kẻ nắm giữ quyền uy nào đó, chứ không phải ở bất kỳ ai! Nhưng chẳng có ai, dẫu là kẻ hèn mến nhất hay một tên ăn mày rách rưới, lại thiếu đi cơ hội thể hiện sự công lý. Chỉ vì những triết gia ấy chẳng tài nào thấu hiểu bản chất thực sự của nó nằm ở đâu, khởi nguồn từ đâu, hay công năng ra sao, nên họ mới quy chụp đức hạnh tối cao ấy—thứ vốn là lợi ích chung của toàn nhân loại—cho một nhúm người thiểu số, và quả quyết rằng nó chẳng màng đến bất kỳ tư lợi nào mà chỉ khát khao mưu cầu hạnh phúc cho kẻ khác. Thế nên thật may mắn làm sao khi Carneades, một bộ óc lỗi lạc và vô cùng sắc sảo, đã đứng lên bác bỏ những luận điệu ấy và đánh sập thứ công lý vô phúc vô phần thiếu đi nền móng vững chắc; không phải vì ông cho rằng bản thân công lý đáng bị chê trách, mà là để vạch trần việc những kẻ tự xưng là người bảo vệ nó đã chẳng hề đưa ra nổi một lập luận nào đáng tin cậy hay vững chãi để bênh vực cho nó.

Công lý hướng ra bên ngoài, nổi bật và rành rành trong toàn bộ bản chất của nó.

Thứ đức hạnh vượt lên trên tất cả, toàn tâm toàn ý hiến dâng và cống hiến cho lợi ích của người khác.

VIII. ...Cả việc khám phá lẫn duy trì. Trong khi người kia, Aristotle, đã lấp đầy bốn tập sách lớn bằng những cuộc thảo luận về công lý trừu tượng. Bởi tôi chẳng hề trông đợi điều gì vĩ đại hay hoành tráng từ Chrysippus—kẻ, theo thói quen muôn thuở của hắn, thường mổ xẻ vạn vật qua ý nghĩa câu chữ hơn là bản chất thực sự của sự việc. Nhưng quả thực, việc dùng tài năng thiên bổng của mình để tôn vinh một đức hạnh mang tính ban phát và rộng lượng tột bậc—thứ luôn đặt lợi ích xã hội lên trên tư lợi cá nhân ở mọi ngóc ngách, và dạy ta biết yêu thương kẻ khác hơn chính bản thân mình—là điều hoàn sự xứng đáng với những bậc kỳ tài triết học ấy. Xứng đáng làm sao, ta phải nhắc lại, khi họ nâng tầm đức hạnh ấy lên ngai vàng thần thánh, sánh ngang cùng Triết học. Và chắc chắn rằng họ chẳng hề thiếu ý chí để hoàn thành tâm nguyện đó (bởi nếu không thì nguyên nhân nào khiến họ đặt bút viết về đề tài này, hay mục đích của họ là gì?), cũng chẳng thiếu thiên bính—thứ tài năng mà họ vượt trội hơn tất thảy mọi người. Thế nhưng, sự yếu đuối của lập luận lại quá lớn, vượt quá tầm với của cả thiện chí lẫn sự hùng biện để có thể khiến nó trở nên phổ biến. Trên thực tế, thứ công lý mà chúng ta đang luận bàn đây chỉ là một thứ luật pháp dân sự, chứ hoàn toàn không phải luật tự nhiên; bởi nếu nó mang tính tự nhiên và phổ quát, thì lẽ dĩ nhiên mọi người đều phải nhận thức về công lý và bất công một cách tương đồng, hệt như cảm giác về nóng lạnh, ngọt đắng vậy.

IX. Giờ đây, nếu có ai đó, ngự trên cỗ chiến xa gắn những con rắn có cánh mà nhà thơ Pacuvius từng nhắc đến, cất cánh bay lượn qua muôn dân ngàn nước và quan sát tường tận mọi hành vi của họ, kẻ đó sẽ nhận ra rằng ý niệm về công lý và lẽ phải thay đổi tùy theo từng vùng đất. Trước hết, hắn sẽ chứng kiến giữa lòng dân tộc Ai Cập bất biến—nơi lưu giữ trong kho tàng ký ức biết bao thời đại và sự kiện—một con bò đực được tôn thờ như một vị thần dưới cái tên Apis, cùng muôn vàn quái thú khác, và đủ mọi loài động vật được chính quốc gia ấy rước lên hàng ngũ chư thần.

Kế đến, hắn sẽ thấy ở Hy Lạp, cũng như tại xứ sở chúng ta, những ngôi đền nguy nga được tô điểm bởi các bức tượng mang hình hài con người—thứ mà người Ba Tư coi là tội ác tày đình; và người ta vẫn truyền tai nhau rằng động lực duy nhất thúc đẩy Xerxes ra lệnh thiêu rụi các đền thờ ở Athens chính là niềm tin rằng việc giam cầm trong những bức tường chật hẹp các vị thần có mái nhà đích thực là cả vũ trụ bao la này là một hành động báng bổ đầy mê tín. Nhưng sau đó, Philip với những mưu đồ thù hận chống lại người Ba Tư, rồi Alexander—kẻ đứng lên hiện thực hóa những mưu đồ ấy—lại viện cớ tiến chiến rằng họ khao khát rửa hận cho các đền thờ Hy Lạp; những ngôi đền mà người Hy Lạp đã cố tình không thèm dựng lại, cốt để tượng đài về sự bất kính của người Ba Tư đời đời hiển hiện trước mắt con cháu họ.

Biết bao kẻ—như cư dân xứ Taurica ven Biển Đen; như vị Vua Ai Cập Busiris; như người xứ Gaul và Carthage—từng đinh ninh rằng việc tế sống con người là hành động vô cùng sùng kính và làm đẹp lòng chư thần! Hơn thế nữa, lối sống cũng muôn hình vạn trạng đến mức người Cretans và Ætolians coi việc cướp bóc là một nghề danh dự. Người Lacedæmonians thì lớn tiếng tuyên bố lãnh thổ của họ kéo dài đến bất cứ nơi nào ngọn giáo của họ chạm tới. Người Athens từng có thói quen thề thốt, qua một bản tuyên ngôn công khai, rằng toàn bộ đất đai sinh sôi lúa mì và ô liu đều là của họ. Người Gaul lại coi việc trồng trọt cày cấy để mưu sinh là một nghề hèn hạ, và họ thường sà vào các cánh đồng lúa chín của các dân tộc láng giềng với gươm giáo lăm lăm trên tay để gặt hái. Nhưng ngay cả chúng ta, dân tộc công bình nhất trong số các quốc gia, những kẻ vì muốn nâng cao giá trị cho những giàn nho và đồi ô liu của mình mà cấm tiệt các tộc người bên kia dãy Alps không được trồng trọt vườn nho lẫn đồi ô liu, cũng bị đàm tiếu rằng hành động này thể hiện sự khôn ngoan chứ chẳng hề công chính. Như vậy, bạn thấy đấy, sự khôn ngoan và chính sách không phải lúc nào cũng đồng nghĩa với sự công bằng. Và Lycurgus—vị kiến trúc sư lừng danh đã sáng tạo ra một nền luật pháp tối tân cùng những bộ luật lành mạnh nhất—từng đem đất đai của tầng lớp giàu có phân phát cho thường dân cày cấy, dẫu những thường dân ấy đã bị đẩy vào cảnh làm nô lệ.

X. Nếu tôi phải mô tả đủ loại luật pháp, thiết chế, lề thói và phong tục khác nhau, không chỉ sự biến thiên của chúng qua vô số dân tộc mà còn cả trong từng thành phố đơn lẻ—chẳng hạn như thành phố của chúng ta đây—tôi có thể chứng minh rằng chúng đã trải qua hàng ngàn cuộc đổi thay. Lấy ví dụ, vị thông luật lỗi lạc đang hiện diện giữa chúng ta đây—ý tôi là Manilius—nếu các vị thỉnh ý ông về vấn đề di sản và quyền thừa kế của phụ nữ, ông sẽ cho các vị biết rằng luật pháp hiện hành hoàn toàn khác xa với thời ông còn trẻ, trước khi Đạo luật Voconian ra đời—một sắc lệnh được ban hành nhằm mưu cầu lợi ích cho nam giới, nhưng lại hiển nhiên chứa đầy sự bất công đối với phái nữ. Bởi vì cớ gì phụ nữ lại bị tước quyền thừa kế tài sản? Cớ sao một trinh nữ Vestal có thể trở thành người thừa kế, trong khi mẹ ruột cô ta thì không? Và giả sử có cần phải đặt ra giới hạn nào đó cho tài sản của phụ nữ đi nữa, thì tại sao con gái của Crassus, nếu cô là đứa con duy nhất, lại được thừa hưởng hàng ngàn sản nghiệp mà không phạm luật, trong khi con gái tôi chỉ nhận được một phần cỏn con trong di chúc?

XI. [Nếu thứ công lý này mang tính tự nhiên, bẩm sinh và phổ quát, thì mọi người đều sẽ thừa nhận cùng một] thứ luật pháp và lẽ phải, và những con người ấy sẽ chẳng đời nào ban hành các bộ luật khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Nếu một kẻ chính trực và đức hạnh buộc phải tuân thủ luật pháp, tôi xin hỏi, ý các anh là bộ luật nào? Phải chăng các anh hàm ý tất cả mọi bộ luật một cách vô điều kiện? Nhưng đức hạnh không cho phép sự bất nhất trong nghĩa vụ luân lý ấy, và sự biến thiên như vậy cũng chẳng thể dung hòa với lương tâm tự nhiên. Do đó, luật pháp không được xây dựng trên ý thức công lý của chúng ta, mà dựa trên nỗi sợ bị trừng phạt. Vì thế, chẳng có thứ công lý tự nhiên nào tồn tại cả; và từ đó suy ra con người không thể trở nên công chính do bản năng tự nhiên.

Phải chăng người ta sẽ cãi rằng sự biến thiên quả thực có tồn tại trong luật pháp, nhưng những ai đức hạnh nhờ lương tâm tự nhiên vẫn luôn tuân thủ thứ công lý đích thực chứ không phải thứ vỏ bọc giả tạo, và đặc điểm nhận dạng của một kẻ thực sự công chính và đức hạnh chính là trao trả cho mỗi người phần quyền lợi xứng đáng của họ? Vậy, chúng ta có nên quy gán đặc điểm đầu tiên ấy cho loài vật hay chăng? Bởi chẳng những những kẻ năng lực tầm thường, mà ngay cả những bậc hiền triết lẫn triết gia lỗi lạc như Pythagoras và Empedocles đều tuyên bố rằng mọi loài sinh vật đều có quyền được hưởng sự công chính tương đương. Họ khẳng định rằng những hình phạt không thể dung thứ đang treo lơ lửng trên đầu những kẻ dám dùng bạo lực với bất kỳ loài động vật nào. Do đó, làm tổn thương một loài vật là một tội ác, và kẻ thủ ác của tội ác đó...

XII. Vì khi hắn hỏi một tên cướp biển bằng cái quyền gì mà dám hoành hành trên mặt biển bằng chiếc thuyền chiến nhỏ bé của mình: "Bằng chính cái quyền," hắn đáp, "mà anh dùng để chinh phục thế giới."

Sự khôn ngoan và thận trọng dạy chúng ta bằng mọi giá phải gia tăng quyền lực, của cải và điền trang của mình. Bởi nếu không làm thế, bằng cách nào chính vị danh tướng Alexander lừng lẫy kia—kẻ đã mở rộng đế chế của mình khắp cõi Á châu—lại có thể thâu tóm quyền thống trị toàn cầu, tận hưởng biết bao khoái lạc, quyền lực to lớn và trị vì không bờ bến như vậy mà không hề xâm phạm tài sản của kẻ khác?

Nhưng công lý lại ra lệnh cho chúng ta phải rủ lòng thương xót với mọi người, phải mưu cầu lợi ích cho toàn nhân loại, trao cho mỗi người phần của họ, không xâm phạm quyền lợi thần thánh, công cộng hay của người ngoại quốc, và kiềm chế không chạm tay vào thứ không thuộc về mình. Kết quả sẽ ra sao? Nếu anh vâng theo tiếng gọi của sự khôn ngoan, thì của cải, quyền lực, tài sản, vinh quang, các tỉnh lỵ và vương quốc từ mọi tầng lớp, dân tộc và quốc gia sẽ là mục tiêu anh vướng bận vươn tới.

Tuy nhiên, vì chúng ta đang bàn về những đại sự quốc gia, các ví dụ liên quan đến hành động công khai sẽ mang tính thuyết phục hơn. Và vì câu hỏi giữa công lý và sách lược áp dụng đều đặn cho cả việc riêng lẫn việc chung, thiết nghĩ ta nên bàn về sự khôn ngoan của nhân dân. Dù vậy, tôi sẽ không nhắc đến các dân tộc khác, mà đi thẳng vào chính nhân dân La Mã của chúng ta—những người mà hôm qua, trong bài diễn thuyết của mình, Africanus đã lần giở từ thuở cradle, và đế chế của họ nay đã ôm trọn cả thế giới. Công lý là...

XIII. Sự hữu ích đi ngược lại với công lý đến nhường nào, ta có thể nhận thấy ngay từ chính nhân dân La Mã; khi ban hành tuyên chiến thông qua các tư tế fecial, phạm vào những bất công khoác tấm áo pháp lý đường hoàng, luôn thèm khát và vươn những bàn tay bạo lực chớp lấy tài sản của người khác, họ đã thâu tóm được quyền sở hữu cả thế giới.

Lợi ích của một quốc gia chẳng qua là bất lợi của một quốc gia hay dân tộc khác, thông qua việc mở rộng lãnh thổ bằng cách cướp đoạt đất đai của kẻ khác rõ mồn một, gia tăng quyền lực, cải thiện nguồn thu ngân sách, vân vân? Do đó, bất cứ kẻ nào mang lại những lợi ích ấy cho quê hương—nghĩa là kẻ nào đã tàn phá các thành thị, khuất phục các dân tộc, và bằng những thủ đoạn đó để lấp đầy kho bạc bằng tiền tài, tước đoạt đất đai và làm giàu cho đồng bào mình—kẻ ấy sẽ được tung hô lên tận mây xanh; được tin là sở hữu đức hạnh tuyệt đỉnh và trọn vẹn; và sự lầm lẫn này không chỉ mắc phải bởi đám đông vô tri, mà ngay cả các triết gia cũng sa vào, thậm chí họ còn soạn ra cả những quy tắc cho sự bất công.

XIV. ...Bởi tất cả những kẻ nắm trong tay quyền sinh sát đối với nhân dân thực chất đều là bạo chúa; nhưng họ thích được gọi bằng danh hiệu nhà vua vốn thuộc về vị thần Jupiter tối cao. Thế nhưng khi một nhóm người nào đó, nhờ ơn mưa móc của của cải, dòng dõi hoặc bất kỳ phương tiện nào khác, thâu tóm toàn bộ chính quyền, đó là một phe phiệt; song họ lại chọn tự xưng là tầng lớp quý tộc. Nếu nhân dân giành thế thượng phong và thao túng mọi thứ theo ý thích bất thường của mình, họ gọi đó là tự do, nhưng thực chất đó chỉ là sự phóng túng. Và khi mỗi người canh chừng người láng giềng của mình, mỗi tầng lớp canh chừng mọi tầng lớp khác, thì vì chẳng ai đặt niềm tin vào sức mạnh của bản thân, một thứ khế ước ngầm đã hình thành giữa kẻ lớn và người bé, sinh ra thể chế chính trị hỗn hợp mà Scipio vừa ca ngợi. Như vậy, xét theo những sự kiện này, công lý không phải là đứa con của tự nhiên hay lương tâm, mà là sản phẩm từ sự bất lực của con người. Bởi khi buộc phải lựa chọn giữa ba tình huống ngặt nghèo sau: hoặc làm điều sai quấy mà không bị trừng phạt, hoặc làm điều sai quấy rồi chịu trừng phạt, hoặc tuyệt đối không làm điều sai quấy nào cả, thì tốt nhất là làm điều sai quấy mà được miễn phạt; kế đến là vừa không làm điều sai quấy vừa không phải gánh chịu hậu quả; nhưng thảm hại nhất chính là phải vật lộn không ngừng nghỉ giữa tội ác ta gây ra và tội ác ta phải gánh chịu. Do đó, kẻ nào chạm đến cái đích đầu tiên ấy...

XV. Đó là toàn bộ tinh hoa trong lập luận của Carneades: rằng con người tự thiết lập luật lệ cho nhau xuất phát từ những cân nhắc về lợi ích, [thay đổi chúng tùy theo phong tục khác nhau và liên tục sửa đổi để thích ứng với thời đại; nhưng hoàn toàn không có thứ gọi là luật tự nhiên; rằng mọi con người và muôn loài sinh vật đều bị dẫn dắt bởi bản năng tự nhiên hướng về tư lợi của chính mình; rằng không hề có thứ gọi là công lý, hoặc nếu có, thì đó là sự ngu ngốc tột độ, bởi một kẻ mưu cầu lợi ích cho người khác hóa ra lại đang tự hại chính mình. Và ông còn bổ sung thêm những luận điểm rằng tất cả các quốc gia đang hưng thịnh và thống trị, thậm chí ngay cả người La Mã—những kẻ đang làm chủ toàn thế giới—nếu muốn trở nên công chính—nghĩa là nếu họ trao trả lại toàn bộ những gì thuộc về kẻ khác—thì sẽ phải quay về những lán tranh nghèo đói và nằm vạ vật trong cảnh túng quẩn, khốn cùng.]

Ngoại trừ, có lẽ, người Arcadians và Athens—những kẻ, tôi đoán vậy, vì sợ rằng ngày phán quyết vĩ đại ấy cuối cùng cũng đến, nên đã ngụy tạo rằng họ chui lên từ lòng đất hệt như những con chuột đồng.

XVI. Đáp lại những luận điểm này, những kẻ không lấy gì làm xa lạ với các cuộc tranh biện thường đưa ra những lập luận sau, và trong vấn đề này, trọng lượng uy tín của họ càng lớn hơn, bởi khi chúng ta đặt câu hỏi: Ai là một người tốt?—hiểu theo nghĩa đó là một con người bộc trực và một lòng một dạ—thì chúng ta chẳng cần mấy đến những tay biện pháp lắt léo, ngụy biện hay bới móc. Bởi những kẻ ấy quả quyết rằng người khôn ngoan không tìm kiếm đức hạnh vì thứ khoái lạc cá nhân mà việc thực hành công lý và lòng nhân ái mang lại, mà đúng hơn là vì cuộc đời của một người tốt được thảnh thơi khỏi nỗi sợ hãi, lo âu, bận lòng và hiểm nguy; trong khi ngược lại, kẻ gian ác luôn cảm nhận trong tâm hồn một sự nghi kỵ mơ hồ, và luôn nhìn thấy trước mắt những hình ảnh về phán xét cùng hình phạt. Thế nên, anh có nghĩ rằng có bất kỳ lợi ích hay món hời nào do bất công mang lại lại đủ quý giá để đánh đổi lấy sức nặng đè nén không dứt của sự cắn rứt lương tâm, cùng nỗi ám ảnh rợn ngợp rằng hình phạt đang chực chờ kẻ tội đồ và lơ lửng trên cái đầu đáng thương của hắn hay không?

XVII. [Do đó, các triết gia của chúng ta đưa ra một giả thiết. Giả sử, họ nói, có hai người đàn ông: một người là một cá nhân xuất chúng và đáng ngưỡng mộ, với danh dự cao thượng cùng sự chính trực phi thường; người còn lại chẳng có gì nổi bật ngoài thói gian xảo và sự táo tợn. Và giả sử thành phố của họ đã nhận định sai lầm về bản chất của cả hai đến mức coi người tốt là một tên tội phạm đồi bại, vô luân và liều lĩnh, đồng thời lại tôn vinh kẻ gian ác, ngược lại, như một biểu tượng của lòng thanh bạch và sự trung tín. Do sự nhầm lẫn này của đồng bào, người tốt bị bắt bớ và tra tấn, bàn tay bị chặt đứt, đôi mắt bị móc ra, anh ta bị kết án, trói buộc, thiêu đốt, lưu đày, đẩy vào cảnh túng quẩn, và cho đến phút cuối cùng vẫn bị mọi người xem là kẻ khốn cùng đáng đời nhất. Trái lại, tên tiểu nhân đồi bại kia lại được tung hô, sùng bái, được tất cả mọi người yêu mến, và mọi vinh hoa, chức tước, của cải cùng bổng lộc đều được đổ dồn lên đầu hắn; hắn được đồng bào xem là kẻ xuất chúng và đáng tôn kính nhất trong số những người phàm, xứng đáng nhất với mọi thứ thịnh vượng ở đời. Thế nhưng, bất chấp tất cả những điều đó, liệu có kẻ điên nào lại hoài nghi xem mình muốn làm người nào trong hai kẻ ấy hơn?]

XVIII. Điều diễn ra giữa các cá nhân cũng xảy ra tương tự giữa các quốc gia. Chẳng có quốc gia nào ngớ ngẩn và nực cười đến mức lại đi chuộng ách thống trị bất công hơn sự phục tùng chính đáng. Tôi chẳng cần phải tìm kiếm ví dụ đâu xa. Trong nhiệm kỳ chấp chính quan của tôi, khi các anh còn là những cố vấn đồng hành cùng tôi, chúng ta đã bàn thảo về hiệp ước Numantia. Chẳng ai là không biết rằng Quintus Pompey đã ký kết một hiệp ước, và Mancinus cũng làm điều tương tự. Người sau, vốn là một người đức hạnh, đã ủng hộ đề xuất mà tôi đưa ra trước nhân dân sau khi có nghị quyết của viện nguyên lão. Ngược lại, người trước lại kịch liệt phản đối nó. Nếu sự khiêm nhường, lòng thanh bạch hay đức tin được coi trọng, Mancinus đã đạt được mục đích; nhưng xét về mặt lý trí, mưu lược và sự thận trọng, Pompey lại vượt trội hơn ông ấy.

XIX. Nếu một người sở hữu một tên nô lệ bất trung, hoặc một ngôi nhà tồi tàn mang mầm mống bệnh tật mà chỉ một mình anh ta biết rõ những khuyết điểm ấy, rồi anh ta rao bán chúng, liệu anh ta có chịu thành thật khai báo rằng gia bộc của mình nhiễm thói gian trá còn nhà cửa thì mang mầm bệnh sốt rét, hay anh ta sẽ giấu nhẹm những khiếm khuyết đó trước người mua? Nếu anh ta khai thật, anh ta chắc chắn là một người trung thực vì chẳng lừa lọc ai cả; thế nhưng anh ta vẫn sẽ bị coi là một kẻ ngốc, bởi hoặc là anh ta chỉ bán được tài sản của mình với giá bèo bọt, hoặc chẳng tài nào tus bán nổi. Ngược lại, bằng cách giấu kín những khiếm khuyết đó, anh ta sẽ được ca tụng là kẻ khôn ranh—như một người biết chăm lo cho tư lợi của bản thân; nhưng dẫu vậy, anh ta vẫn là một tên bịp bợm, bởi hắn đang lừa dối người láng giềng của mình. Thêm nữa, giả sử có người gặp một kẻ đang bán vàng và bạc nhưng lại lầm tưởng đó là đồng hoặc chì; liệu anh ta nên ngậm tăm để vớ lấy một món hời lớn, hay phải đính chính sự nhầm lẫn và mua lại với mức giá công bằng? Hiển nhiên, dưới con mắt của thói đời, anh ta sẽ bị coi là một kẻ ngốc nếu chọn vế sau.

XX. Công lý, vượt lên trên mọi tranh cãi, chính là việc không phạm tội giết người hay cướp bóc. Vậy, vị nguyên tắc của anh sẽ hành xử ra sao, nếu trong một vụ đắm tàu, anh ta nhìn thấy một kẻ yếu đuối hơn mình đang túm lấy một tấm ván? Lẽ nào anh ta lại không đẩy kẻ ấy ra, chộp lấy khúc gỗ cho riêng mình và bơi vào bờ để thoát thân, nhất là khi giữa lòng đại dương bao la chẳng có lấy một nhân chứng bằng xương bằng thịt nào? Nếu hành xử như một kẻ khôn ngoan lọc lõi giữa đời, anh ta chắc chắn sẽ làm thế, bởi nếu chọn cách khác, cái giá phải trả chính là mạng sống của anh ta. Ngược lại, nếu anh ta thà chọn cái chết còn hơn gây ra một tổn thương bất chính cho người láng giềng, anh ta sẽ là một con người vô cùng đáng kính và công chính, nhưng đồng thời cũng chẳng kém phần ngốc nghếch, vì đã cứu mạng kẻ khác bằng chính sinh mạng của mình. Tương tự, nếu trong một trận thua trận tháo chạy, khi quân thù đang đuổi sát nút phía sau, vị nguyên tắc này bắt gặp một đồng đội bị thương đang cưỡi ngựa, liệu anh ta có nên tôn trọng quyền sở hữu của người nấy dẫu phải đánh đổi bằng cái mạng của chính mình, hay anh ta sẽ hất văng người đồng đội ấy khỏi yên ngựa để bảo toàn tính mạng trước sự truy sát của kẻ thù? Nếu làm thế, anh ta là một kẻ khôn ngoan nhưng đồng thời cũng vô cùng tàn nhẫn; còn nếu không làm, anh ta vô cùng công chính nhưng cũng đồng thời thật đần độn.

XXI. Scipio: Ta hoàn toàn có thể phản bác dài dòng những lập luận ngụy biện này của Philus, nếu như, hỡi Lælius của ta, tất cả các bạn hữu của chúng ta không cùng chung một nỗi khát khao như tôi: được lắng nghe anh bước lên đóng vai trò chủ trì trong cuộc tranh luận hôm nay, nhất là khi hôm qua anh từng hứa sẽ diễn giải tường tận phe lập luận của tôi. Nếu anh không thể dành thời gian cho việc này, thì ít ra xin đừng bỏ rơi chúng tôi; tất cả chúng tôi đều tha thiết khẩn cầu anh.

Lælius: Kẻ mang tên Carneades này thậm chí không đáng để bọn trẻ nhà ta màng tới mà lắng nghe. Cả buổi trời ngồi nghe hắn lải nhải, lúc nào tôi cũng có cảm giác hắn phải là một kẻ vô cùng đồi bại; và nếu hắn không phải thế—điều mà tôi hằng mong muốn tin là sự thật—thì những lời hắn thốt ra cũng chẳng kém phần độc hại.

XXII. Luật pháp đích thực chính là lý trí chân chính hòa hợp với tự nhiên, mang tính phổ quát, bất biến, vĩnh cửu, với những mệnh lệnh thôi thúc chúng ta hành động theo bổn phận và những điều cấm đoán ngăn chúng ta khỏi con đường tà vậy. Dù nó ban hành lệnh truyền hay đưa ra lời cấm đoán, người tốt vẫn luôn cung kính tuân theo, trong khi kẻ ác lại phớt lờ lãnh đạm. Thứ luật pháp này không thể bị bất kỳ bộ luật nào khác phủ nhận, và cũng chẳng thể bị bãi bỏ hay tước đoạt hiệu lực. Cả viện nguyên lão lẫn nhân dân đều không có quyền ban cho chúng ta bất kỳ đặc ân miễn trừ nào để khỏi phải tuân thủ thứ luật pháp phổ quát về công lý này. Nó chẳng cần đến bất kỳ nhà thông dịch hay diễn giải nào khác ngoài chính lương tâm của chúng ta. Nó không phải là một đạo luật ở Rome và lại là thứ khác ở Athens; không phải hôm nay thế này rồi ngày mai thế khác; mà trong mọi thời đại và muôn dân ngàn nước, thứ luật pháp phổ quát ấy sẽ mãi mãi trị vì, vĩnh cửu và bất diệt. Nó là vị tôn sư kiêm hoàng đế tối cao của muôn loài. Chính Thượng đế là tác giả, là kẻ ban hành và là đấng thi hành luật pháp ấy. Và kẻ nào không tuân phục nó chính là đang chối bỏ bản thân và phạm tội ác với chính bản chất con người. Bằng cách làm đó, hắn sẽ phải gánh chịu những hình phạt khốc liệt nhất ngay cả khi có trốn tránh được những tai họa khác vốn thường được xem là sự trừng phạt.

XXIII. Tôi hiểu rằng trong quyển thứ ba của chuyên luận Bàn về Nước cộng hòa do Cicero chấp bút (nếu tôi nhớ không lầm), người ta đã lập luận rằng không có cuộc chiến tranh nào được khởi xướng bởi một nhà nước trị an tốt, trừ phi đó là chiến tranh vì lòng tin hoặc vì sự an toàn; và điều mà ông hàm ý về một cuộc chiến vì sự an toàn, cùng thứ an toàn mà ông muốn chúng ta thấu hiểu, đã được ông chỉ ra ở một đoạn khác, nơi ông viết: "Nhưng những cá nhân thường có thể trốn tránh các hình phạt mà ngay cả những kẻ đần độn nhất cũng cảm nhận được—tindng ngèo, lưu đày, ngục tù và roi vọt—bằng cách nắm lấy cơ hội ra đi nhanh chóng; thế nhưng đối với các quốc gia, chính cái chết lại là một hình phạt, dẫu thoạt nhìn nó có vẻ giải thoát các cá nhân khỏi sự trừng phạt. Bởi một nhà nước phải được thiết lập sao cho trường tồn vĩnh cửu: do đó, không có cái chết tự nhiên nào dành cho một nhà nước, khác với con người—kẻ mà cái chết không chỉ là điều tất yếu mà đôi khi còn là điều đáng mong chờ; nhưng khi một nhà nước lụn bại chấm dứt, nó bị hủy diệt, bị xóa sổ hoàn toàn. Điều đó, ví von giữa việc lớn với việc nhỏ, chẳng khác nào việc toàn bộ vũ trụ này sụp đổ và tan tành thành từng mảnh."

Trong chuyên luận Bàn về Nước cộng hòa, Cicero khẳng định rằng những cuộc chiến tranh nào phát động mà không có lý do chính đáng đều là phi nghĩa. Hơn nữa, chỉ cách đó vài câu, ông bổ sung thêm rằng không có cuộc chiến tranh nào được xem là chính đáng trừ khi nó được thông báo và tuyên chiến một cách đường hoàng, và nhằm mục đích đòi lại những gì đã bị cướp đoạt.

Nhưng quốc gia của chúng ta, thông qua việc bảo vệ các đồng minh, nay đã trở thành bá chủ của toàn thế giới.

XXIV. Cũng trong chuyên luận Bàn về Nước cộng hòa ấy, ông đã luận chiến vô cùng đanh thép và mạnh mẽ để bảo vệ công lý chống lại bất công. Và vì trước đó không lâu, phe bất công đã được dựng lên để đối đầu với công lý, với học thuyết cho rằng một nước cộng hòa không thể [hưng thịnh và phát triển nếu thiếu đi sự bất công—đây được đưa ra làm lập luận vững chắc nhất, rằng việc bắt con người phải làm nô lệ phục dịch cho những kẻ khác là một điều bất nghĩa; nhưng nếu một cường quốc, chẳng hạn như một nước cộng hòa vĩ đại, không hành động dựa trên sự bất công ấy, nó sẽ chẳng thể cai trị nổi các tỉnh lỵ của mình—thì lời đáp lại được đưa ra nhằm bênh vực cho công lý rằng điều đó là hoàn toàn chính đáng, bởi chế độ nô lệ mang lại lợi ích cho những con người ấy, và quyền lợi của họ được chăm lo thông qua một đường lối hành xử đúng đắn—nghĩa là tước đoạt quyền tự do gây hại từ tay kẻ ác—và họ sẽ sống tốt hơn khi bị khuất phục, bởi khi không bị khuất phục thì số phận họ còn thảm hại hơn nhiều; và để củng cố cho lập luận này, một ví dụ cao cả được rút ra từ chính tự nhiên đã được bổ sung, rằng: Cớ sao Thượng đế lại cai trị con người, cớ sao tâm trí lại cai quản thể xác, và lý trí lại kiềm chế dục vọng cùng những phần đồi bại khác của tâm trí?]

XXV. Hãy lắng nghe điều Tully còn giãi bày rõ ràng hơn nữa trong quyển thứ ba của chuyên luận Bàn về Nước cộng hòa, khi ông luận bàn về các lý do cai trị. Chẳng phải chúng ta thấy rằng tự nhiên đã ban quyền thống trị cho mọi thứ tốt đẹp nhất, mang lại lợi ích tột cùng cho những gì chịu sự cai quản đó hay sao? Cớ sao Thượng đế lại cai trị con người, cớ sao tâm trí lại cai quản thể xác, và lý trí lại kiềm chế dục vọng, đam mê cùng những phần đồi bại khác của chính tâm trí ấy? Hãy lắng nghe đến đây; bởi ngay sau đó ông viết thêm rằng: Dẫu vậy, vẫn có những điểm khác biệt cần phải nhận thức rõ giữa việc cai trị và việc tuân lệnh. Bởi trong khi tâm trí được cho là cai quản thể xác, đồng thời cũng cai quản dục vọng, thì nó cai quản thể xác hệt như một vị vua cai trị thần dân, hoặc một người cha đối với con cái; nhưng nó lại cai quản dục vọng giống như một người chủ đối với nô lệ, bởi nó kiềm chế và thuần phục nó. Quyền uy của các vị vua, các tướng lĩnh, các thẩm phán, những người cha, và các quốc gia đều cai trị thần dân và đồng minh của mình hệt như cách tâm trí cai quản thân xác; nhưng những kẻ chủ nô lại kiểm soát nô lệ của họ tựa như phần ưu tú nhất của tâm trí—nghĩa là sự khôn ngoan—kiểm soát những phần yếu đuối và đồi bại của chính nó, chẳng hạn như dục vọng, đam mê và những sự xáo trộn khác.

Bởi có một thứ nô lệ bất chính khi những kẻ lẽ ra có thể làm chủ chính mình lại rơi vào tay kẻ khác; nhưng khi những kẻ không thể tự cai quản bản thân phải làm nô lệ, thì chẳng có sự bất công nào xảy ra cả.

XXVI. Nếu, Carneades nói, anh biết chắc rằng có một con rắn độc đang ẩn nấp đâu đó, và một kẻ không hề hay biết sắp sửa ngồi đè lên nó—cái chết của kẻ đó sẽ mang lại cho anh một mối lợi—thế nhưng anh sẽ hành động tồi tệ nếu không cất tiếng cảnh báo hắn chớ có ngồi xuống. Dẫu vậy, anh vẫn sẽ chẳng phải chịu bất kỳ hình phạt nào; bởi ai có thể chứng minh được là anh từng hay biết? Nhưng chúng ta đang đưa ra quá nhiều dẫn chứng; bởi rõ ràng là nếu sự công bằng, lòng trung thực và công lý không bắt nguồn từ tự nhiên, và nếu tất cả những điều này đều quy về tư lợi, thì con người ta sẽ chẳng tài nào tìm đâu ra một kẻ tốt. Và xung quanh những đề tài này, Lælius đã có rất nhiều bài phát biểu trong chuyên luận Về Nhà nước của chúng ta.

Nếu, như anh từng nhắc nhở, chúng ta đã luận bàn thật hay trong tác phẩm ấy khi tuyên bố rằng chẳng có gì là tốt ngoại trừ những gì cao thượng, và chẳng có gì là xấu ngoại trừ những gì đê tiện...

XXVII. Tôi rất vui vì anh đồng tình với học thuyết cho rằng tình cảm dành cho con cái là thứ được khắc sâu bởi tự nhiên; quả thực, nếu không phải thế, sẽ chẳng thể có bất kỳ mối dây liên kết nào giữa người với người có cội nguồn từ tự nhiên. Và nếu không có điều đó, mọi sự gắn kết trong đời sống xã hội sẽ chính thức chấm dứt. Mong rằng mọi chuyện sẽ tốt đẹp, Carneades thốt lên với vẻ trơ trẽn, nhưng ngẫm ra vẫn có lý hơn so với hai người bạn Lucius hoặc Patro của tôi: bởi vì họ cứ quy mọi thứ về bản thân, liệu họ có nghĩ rằng có bất kỳ hành động nào trên đời được thực hiện vì lợi ích của kẻ khác hay không? Và khi họ cho rằng một người nên sống tốt chỉ để tránh tai họa, chứ không phải vì điều đó đúng đắn theo bản chất tự nhiên, họ chẳng hề nhận ra rằng mình đang ca ngợi một kẻ khôn ranh, chứ không phải một con người chân chính. Nhưng những luận điểm ấy, tôi nghĩ, đã được tranh biện trong những trang sách mà chính những lời ca ngợi của anh đã tiếp thêm cho tôi nhiều sinh khí.

Điều mà tôi đồng tình là một thứ công lý đầy âu lo và hiểm nguy chắc chắn không phải là công lý của một bậc hiền nhân.

XXVIII. Và một lần nữa, trong tác phẩm của Cicero, chính vị sứ giả của công lý ấy—Lælius—đã phát biểu rằng: Đức hạnh rõ ràng vô cùng khát khao vinh quang, và nàng cũng chẳng màng đến phần thưởng nào khác; thứ vinh quang mà nàng đón nhận một cách nhẹ nhàng và đòi hỏi chẳng chút đắng cay. Và ở một đoạn khác, chính Lælius ấy lại nói:

Khi một con người được truyền cảm hứng bởi thứ đức hạnh như thế, anh ta còn màng đến những món hối lộ nào mà các anh có thể mời chào, những kho báu nào, ngai vàng nào hay đế chế nào? Anh ta xem những thứ đó chỉ là cõi trần mong manh và trân quý phần linh thiêng của chính mình. Và nếu sự vô ơn của nhân dân, lòng đố kỵ từ những kẻ ganh đua, hay bạo lực từ những kẻ thù quyền thế tước đi phần thưởng trần thế của đức hạnh, anh ta vẫn tìm thấy hàng ngàn sự xoa dịu trong tiếng nói tán thưởng của lương tâm, và tự vực dậy chính mình bằng việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp của sự ngay thẳng luân lý.

XXIX. ...Đức hạnh này, để thực sự chân chính, phải mang tính phổ quát. Tiberius Gracchus từng giữ trọn lòng trung thành với đồng bào của mình, nhưng anh ta lại giày xéo các quyền lợi và hiệp ước được bảo chứng dành cho các đồng minh và các dân tộc Latinh. Thế nhưng, nếu thói bạo lực độc đoán ấy bắt đầu lan rộng hơn nữa, bóp méo quyền uy của chúng ta, dẫn dắt nó rời xa lẽ phải để lao vào bạo lực, khiến những kẻ từng tự nguyện tuân phục nay chỉ còn biết cúi đầu vì sợ hãi—thì dẫu cho chúng ta, trong những ngày tháng này, có thể thoát khỏi hiểm nguy, tôi vẫn vô cùng lo lắng cho sự an toàn của hậu thế và tính vĩnh cửu của chính Nước cộng hòa, thứ mà không nghi ngờ gì nữa, hoàn toàn có thể trở thành vĩnh cửu và bất khả chiến bại nếu nhân dân chúng ta biết duy trì những thiết chế và phong tục cổ truyền.

XXX. Khi Lælius vừa dứt lời, tất cả những ai có mặt đều bày tỏ niềm hoan hỉ tột độ trước bài diễn thuyết của ông. Thế nhưng Scipio, người dường như xúc động hơn cả và ngập tràn trong niềm vui đồng điệu, đã thốt lên: Hỡi Lælius của tôi, anh đã biện hộ cho biết bao vụ án với sự hùng biện vượt trội hơn cả Servius Galba—người đồng nghiệp mà sinh thời anh vẫn luôn ưu ái hơn tất thảy mọi người, thậm chí hơn cả các nhà hùng biện xứ Attic [và chưa bao giờ tôi được nghe anh nói với nhiều năng lượng đến thế như ngày hôm nay, khi đứng lên biện hộ cho chính nghĩa của công lý]...

...Rằng có hai điều còn thiếu để anh có thể cất lên tiếng nói chốn pháp đình và trước diễn đàn: sự tự tin và giọng nói.

XXXI. ...Thứ công lý này, Scipio tiếp lời, chính là nền móng vững chắc nhất của một chính quyền hợp pháp trong các thể chế chính trị. Liệu chúng ta có thể gọi Agrigentum là một nhà nước cộng hòa hay không, nơi mọi người đều bị áp bức dưới sự tàn bạo của một kẻ bạo chúa độc tôn—nơi chẳng có lấy một sợi dây liên kết phổ quát về lẽ phải, chẳng có sự đồng thuận xã hội hay tình bằng hữu vốn phải thuộc về bất kỳ dân tộc nào được gọi tên một cách chính đáng? Tình cảnh ấy cũng y hệt ở Syracuse—thành phố lừng lẫy mà Timæus từng ca tụng là đô thị vĩ đại nhất của người Hy Lạp. Đó quả thực là một thành phố vô cùng kiều diễm; với thành lũy tuyệt mỹ, hệ thống kênh rạch phân bổ đều khắp các khu dân cư, những con đường rộng thênh thang, các dãy hiên có cột chống, những ngôi đền và tường thành vững chắc đã khoác lên Syracuse diện mạo của một quốc gia hưng thịnh bậc nhất. Thế nhưng chừng nào bạo chúa Dionysius còn cai trị nơi đó, chẳng có lấy một phần tài sản nào thuộc về nhân dân, và nhân dân chẳng khác gì những tên nô lệ cúi đầu trước một ông chủ duy nhất. Do đó, bất cứ nơi nào tôi nhìn thấy một kẻ bạo chúa, tôi thừa biết rằng thể chế xã hội ấy không chỉ đồi bại và mục rữa như tôi từng tuyên bố ngày hôm qua, mà nói đúng theo sự thật thì đó chẳng phải là một thể chế xã hội nào cả.

XXXII. Lælius: Anh đã luận bàn thật tuyệt vời, hỡi Scipio của tôi, và tôi đã thấu suốt trọng tâm những quan sát của anh.

Scipio: Vậy anh thừa nhận rằng một nhà nước hoàn toàn rơi vào quyền kiểm soát của một bè phái thì không thể được định danh một cách chính đáng là một cộng đồng chính trị?

Lælius: Điều đó là hiển nhiên.

Scipio: Anh phán đoán quá chính xác. Bởi vì thuở ấy, nhà nước Athens là gì khi trong suốt cuộc Đại chiến Peloponnesus, nó rơi vào ách thống trị bất chính của ba mươi tên bạo chúa? Vẻ vang cổ kính của thành phố ấy, dáng vẻ uy nghi của các công trình kiến trúc, nhà hát, sân vận động, những dãy hiên có cột, đền đài, thành trì, những tác phẩm điêu khắc tuyệt mỹ của Phidias và hải cảng Piræus tráng lệ—liệu những thứ đó có gầy dựng nên một nước cộng hòa hay không?

Lælius: Chắc chắn là không, bởi những thứ đó chưa bao giờ cấu thành nên phúc lợi thực sự của cộng đồng.

Scipio: Và tại Rome, khi hội đồng mười người (decemvirs) cai trị với quyền lực tối thượng không có cơ chế kháng cáo vào năm thứ ba cầm quyền, chẳng phải tự do đã đánh mất mọi sự bảo đảm và mọi phước lành của nó rồi sao?

Lælius: Vâng; phúc lợi của cộng đồng không còn được màng tới nữa, và nhân dân đã nhanh chóng vùng lên để giành lại các quyền lợi đáng lẽ thuộc về họ.

XXXIII. Scipio: Giờ tôi xin chuyển sang hình thức chính phủ thứ ba, tức thể chế dân chủ, nơi một khó khăn đáng kể xuất hiện, bởi người ta đồn rằng mọi thứ đều nằm trọn trong quyền định đoạt của nhân dân và được thực thi đúng theo ý thích của họ. Nơi đây, đám đông tự do trừng phạt theo sở thích, tự do hành động, chớp lấy, nắm giữ tài sản và phân phối chúng chẳng vấp phải bất kỳ rào cản hay sự ngăn trở nào. Anh có thể chối cãi được không, hỡi Lælius, rằng đây chính là một định nghĩa công bằng về nền dân chủ, nơi nhân dân nắm giữ tất cả và nhân dân chính là hiện thân của Nhà nước?

Lælius: Chẳng có thể chế chính trị nào mà tôi lại kiên quyết từ chối danh xưng nước cộng hòa hơn cái nơi mà mọi quyền lực đều rơi vào tay đại chúng. Nếu một nước cộng hòa—vốn hàm ý phúc lợi cho toàn thể cộng đồng—không thể tồn tại ở Agrigentum, Syracuse hay Athens dưới ách cai trị của các bạo chúa—nếu nó không thể tồn tại ở Rome dưới sự thống trị độc tài của hội đồng mười người—thì tôi cũng chẳng thể hiểu nổi tại sao cái tên thiêng liêng của nước cộng hòa lại có thể gán cho một nền dân chủ và quyền lực của đám đông ô hợp; bởi trước hết, hỡi Scipio của tôi, tôi xây dựng quan điểm dựa trên định nghĩa tuyệt vời của chính anh rằng sẽ chẳng thể có một cộng đồng nào, nếu gọi theo đúng nghĩa đen, trừ phi nó được điều tiết bởi một hệ thống quyền lợi kết hợp. Và theo định nghĩa ấy, rõ ràng một đám đông cũng có thể chuyên quyền chẳng kém gì một bạo chúa đơn độc; thậm chí tình hình còn tồi tệ hơn gấp bội, bởi chẳng có con quái vật nào man rợ hơn đám đông—thứ kẻ khoác lên mình cái vỏ bọc và danh nghĩa của nhân dân. Và cũng chẳng có chút lý trí nào khi luật pháp trao quyền quản lý tài sản của những kẻ tâm thần vào tay họ hàng tỉnh táo của họ, mà chúng ta lại làm điều [ngược lại hoàn toàn trong chính trị, đem tài sản của những kẻ tỉnh táo ném vào tay đám đông điên loạn]...

XXXIV. [...Hợp lý hơn rất nhiều] khi quả quyết rằng một chính phủ quý tộc khôn ngoan và đức hạnh hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu nước cộng hòa, bởi nó mang bản chất gần gũi với thể chế vương quyền.

Và theo tôi, điều đó càng đúng hơn nữa, Mummius cất lời. Bởi sự tập trung quyền lực thường đẩy một vị vua trượt dốc thành bạo chúa; nhưng khi một tầng lớp quý tộc gồm nhiều con người đức hạnh nắm giữ quyền lực, đó lại là phước lành may mắn nhất có thể xảy ra cho bất kỳ quốc gia nào. Dù thế nào đi nữa, tôi vẫn ưu ái vương quyền hơn nền dân chủ rất nhiều; bởi đó chính là hình thức chính phủ thứ ba còn sót lại của các anh, và quả là một thể chế vô cùng đồi bại.

XXXV. Scipio đáp: Tôi thừa biết sự ác cảm rõ rệt của anh đối với hệ thống dân chủ, hỡi Mummius. Và dẫu chúng ta có thể bàn về nó với sự khoan dung hơn mức anh vẫn thường dành cho nó, tôi chắc chắn vẫn phải đồng tình với anh rằng trong ba hình thức chính phủ cụ thể ấy, chẳng có cái nào ít đáng khen ngợi hơn nền dân chủ.

Tuy nhiên, tôi không đồng ý với anh khi anh ngầm ý rằng chế độ quý tộc ưu việt hơn vương quyền. Nếu anh cho rằng sự khôn ngoan điều hành Nhà nước, thì há chẳng phải sự khôn ngoan ấy hiện diện nơi một vị quân vương duy nhất cũng tốt ngang ngửa khi nó nằm ở nhiều nhà quý tộc hay sao?

Nhưng chúng ta thường bị dẫn dắt chệch hướng bởi một vài sự bất cập trong từ ngữ khi tham gia vào những cuộc thảo luận thế này. Khi ta thốt lên từ "quý tộc" (aristocracy)—vốn trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là sự cai trị của những người xuất chúng nhất—còn điều gì có thể được hình dung là tuyệt vời hơn thế? Bởi có gì tốt đẹp hơn những kẻ ưu tú nhất? Thế nhưng mặt khác, khi danh xưng "nhà vua" được nhắc đến, chúng ta lại lập tức liên tưởng đến một tên bạo chúa; cứ như thể một vị vua thì dứt khoát phải bất công. Nhưng chúng ta đâu có bàn về một vị vua bất công khi đang khảo sát bản chất thực sự của uy quyền hoàng gia. Do đó, hãy gắn liền cái tên nhà vua ấy với hình bóng của một Romulus, một Numa, một Tullus, và có lẽ các anh sẽ bớt khắt khe hơn đối với thể chế vương quyền.

Mummius: Vậy ra anh chẳng dành chút lời ca ngợi nào cho bất kỳ hình thức chính phủ dân chủ nào hay sao?

Scipio: Chà, tôi nghĩ có một số hình thức dân chủ ít đáng chê trách hơn những hình thức khác; và để minh họa, tôi xin hỏi anh nghĩ thế nào về chính quyền trên đảo Rhodes nơi chúng ta từng cùng nhau ghé thăm gần đây; nó có vẻ là một hiến pháp hợp pháp và hợp lý đối với anh không?

Mummius: Có chứ, và nó cũng chẳng mấy khi dễ bị lạm dụng.

Scipio: Anh nói rất đúng. Nhưng nếu anh còn nhớ, đó là một thử nghiệm vô cùng phi thường. Tất cả cư dân thay phiên nhau làm nguyên lão và làm công dân. Họ dành vài tháng để thực hiện chức trách viện nguyên lão, và vài tháng để đảm nhận các công việc dân sự. Ở cả hai vai trò, họ đều thực thi quyền tài quyết; và trong nhà hát lẫn chốn pháp đình, chính những con người ấy phán xử mọi vụ án, từ trọng tội cho đến những vụ nhẹ hơn. Và họ nắm giữ ảnh hưởng lớn lao cũng như tầm quan trọng hệt như...

XXXVI. Do đó, luôn có một sự bất an ẩn giấu trong tâm hồn mỗi cá nhân, hoặc phấn khích tột độ trong khoái lạc hoặc bị đè bẹp bởi phiền muộn.

[Câu tiếp theo là một câu cụt lủn, và vì thế, hoàn toàn không thể hiểu nổi.]

Người Phoenicia là những kẻ đầu tiên, thông qua hoạt động thương mại và những thứ hàng hóa mang theo, đã tiêm nhiễm sự tham lam, thói xa hoa cùng vô vàn mức độ thèm khát vô đáy vào đất nước Hy Lạp.

Sardanapalus, vị vua sa đọa của xứ Assyria—kẻ mà Tully, trong quyển thứ ba của chuyên luận Bàn về Nước cộng hòa, đã miêu tả rằng: "Tên Sardanapalus khét tiếng, bề ngoài còn trở nên gớm ghiếc vì thói hư tật xấu hơn cả chính cái tên của hắn."

Ý nghĩa đằng sau sự chấp nhận vô lý này là gì, nếu không phải là có kẻ muốn biến cả ngọn Athos thành một tượng đài? Bởi Athos là cái thá gì, hay ngọn Olympus bao la kia là chi...

XXXVII. Tôi sẽ cố gắng chứng minh điều đó ở phần thích hợp, dựa theo các định nghĩa của chính Cicero, nơi ông đặt Scipio vào vai trò diễn giả để giải thích ngắn gọn thế nào là một nhà nước và thế nào là một nước cộng hòa; đồng thời dẫn dắt nhiều khẳng định của chính ông cũng như của những nhân vật được ông khắc họa là đang tham gia vào cuộc thảo luận đó, với hàm ý rằng Nhà nước Rome không phải là một nước cộng hòa theo nghĩa đó, bởi chưa từng có thứ công lý đích thực nào hiện hữu nơi đây. Tuy nhiên, chiếu theo những định nghĩa hợp lý hơn, đó vẫn phần nào là một nước cộng hòa, và nó được điều tiết tốt hơn dưới thời những người La Mã cổ đại so với hậu duệ đời sau của họ.

Giờ là lúc tôi cần giải thích, một cách ngắn gọn và rõ ràng nhất có thể, những gì tôi từng hứa chứng minh trong quyển thứ hai của tác phẩm này, dựa theo những định nghĩa mà Cicero đã mượn lời Scipio trong các cuốn sách Bàn về Nước cộng hòa để luận chiến rằng Nhà nước Rome chưa bao giờ là một nước cộng hòa; bởi ông định nghĩa ngắn gọn nước cộng hòa là nhà nước của nhân dân; nhân dân là một tập hợp đại chúng được liên kết với nhau bởi một ý thức chung về lẽ phải và sự cộng hưởng lợi ích. Thứ mà ông gọi là ý thức chung về lẽ phải đã được ông làm sáng tỏ qua các cuộc thảo luận, qua đó cho thấy một nước cộng hòa không thể vận hành nếu thiếu đi công lý. Do đó, nơi nào không có công lý đích thực, nơi đó chẳng thể có lẽ phải, bởi những gì được thực hiện đúng theo lẽ phải thì được thực hiện một cách công chính; và những gì được thực hiện một cách bất công thì không thể coi là làm theo lẽ phải, vì những quy định bất chính của con người không được phép gọi hay suy diễn là lẽ phải; tự thân họ cũng gọi thứ xuất phát từ nguồn cội công lý là lẽ phải (jus); và họ khẳng định rằng quan điểm thường được tung hô bởi một số kẻ có tư tưởng sai lệch rằng "lẽ phải là những gì mang lại lợi ích cho kẻ mạnh nhất" là hoàn toàn ngụy trá. Thế nên, nơi nào thiếu vắng công lý chân chính, nơi đó chẳng thể tồn tại một cộng đồng con người được liên kết bởi ý thức chung về lẽ phải; vì lẽ đó, sẽ chẳng có nhân dân (populus) nào cả, chiếu theo định nghĩa của Scipio hoặc Cicero; và nếu không có nhân dân, thì chẳng có nhà nước nào của nhân dân cả, mà chỉ là nhà nước của một đám đông ô hợp nào đó, hoàn toàn không xứng đáng với danh xưng nhân dân. Và như thế, nếu nước cộng hòa là nhà nước của nhân dân, và nếu thứ không được liên kết bởi ý thức chung về lẽ phải thì không phải là nhân dân, và nếu không có lẽ phải nơi nào thiếu vắng công lý, thì suy luận tất yếu là: nơi nào không có công lý, nơi đó chẳng có nước cộng hòa. Hơn nữa, công lý chính là thứ đức hạnh trao trả cho mỗi người phần thuộc về họ.

Không một cuộc chiến tranh nào có thể được khởi xướng bởi một nhà nước công chính và khôn ngoan trừ phi vì lòng tin hoặc vì tự vệ. Sự tự vệ này của Nhà nước là quá đủ để đảm bảo tính trường tồn của nó, và sự trường tồn ấy chính là điều mà mọi nhà ái quốc hằng mong mỏi. Những nỗi thống khổ mà ngay cả những tâm hồn kiệt quệ nhất cũng phải oằn mình gánh chịu—nghèo đói, lưu đày, ngục tù và tra tấn—thường được các cá nhân tìm cách trốn chạy bằng một cái chết chớp nhoáng. Nhưng đối với các quốc gia, tai họa lớn nhất trong tất cả lại chính là cái chết, thứ mà đối với các cá nhân đôi khi lại tựa như một chốn dung thân ẩn náu. Một nhà nước phải được cấu trúc sao cho có thể sống mãi với thời gian. Đối với một nước cộng hòa, không có sự tan rã tự nhiên nào giống như con người—kẻ mà cái chết không chỉ là điều tất yếu mà đôi khi còn là niềm mong ước. Và khi một nhà nước lụn bại rồi sụp đổ, nó đảo lộn triệt để đến mức, nếu ta được phép ví von việc lớn với việc nhỏ, nó hệt như sự sụp đổ tận thế của toàn vũ trụ.

Mọi cuộc chiến tranh phát động mà không có động cơ thích đáng đều là phi nghĩa. Và không một cuộc chiến tranh nào được nhìn nhận là chính đáng trừ phi nó được thông báo và tuyên chiến theo đúng thủ tục, đồng thời không bị đi trước bởi một yêu sách đòi bồi thường hợp lý.

Nước cộng hòa La Mã của chúng ta, thông qua việc bảo vệ các đồng minh, đã thâu tóm trọn vẹn quyền làm chủ thế giới.