I. Ngày thứ năm này sẽ khép lại những buổi luận bàn tại Tusculum của chúng ta, ngày mà chúng ta đã thảo luận về chủ đề yêu thích của bạn. Bởi qua cuốn sách mà bạn đã viết cho tôi với sự cẩn trọng tối đa, cũng như qua những cuộc trò chuyện thường xuyên của chúng ta, tôi nhận thấy rằng bạn hoàn toàn giữ vững quan điểm này: đức hạnh tự thân đã là đủ cho một cuộc đời hạnh phúc. Dẫu cho điều này có khó chứng minh đến đâu vì những biến động đa chiều của vận mệnh, thì đây vẫn là một chân lý mà chúng ta nên nỗ lực làm sáng tỏ. Bởi trong mọi chủ đề của triết học, không có chủ đề nào cao quý hay quan trọng hơn thế. Vì lẽ các triết gia thời sơ khai hẳn đã phải có một động cơ nào đó để bỏ qua mọi sự mà dấn thân vào việc tìm kiếm trạng thái sống tốt đẹp nhất: chắc chắn, động cơ đó phải là hy vọng về một cuộc sống hạnh phúc, thứ đã thôi thúc họ dành ra bao tâm huyết và công sức cho việc nghiên cứu đó. Giờ đây, nếu đức hạnh đã được họ khám phá và hoàn thiện, và nếu đức hạnh là sự đảm bảo đầy đủ cho một cuộc sống hạnh phúc, thì ai có thể không nghĩ rằng công việc triết học đã được họ đề xuất một cách xuất sắc và được tôi tiếp nối một cách xứng đáng? Nhưng nếu đức hạnh, vốn chịu ảnh hưởng của những tình huống đa dạng và bất định, chỉ là nô lệ của vận mệnh và không đủ khả năng để tự nâng đỡ mình, thì tôi e rằng tốt hơn hết là hãy cầu nguyện thay vì đặt niềm tin vào đức hạnh như nền tảng cho hy vọng về một cuộc đời hạnh phúc. Và quả thực, khi suy ngẫm về những tai ương mà tôi đã phải chịu đựng do vận mệnh, tôi bắt đầu nghi ngờ quan điểm này; và đôi khi, tôi thậm chí còn sợ hãi trước sự yếu đuối và mong manh của bản tính con người, bởi tôi sợ rằng khi thiên nhiên ban cho chúng ta những cơ thể yếu ớt và gắn kèm vào đó những căn bệnh nan y cùng nỗi đau không thể chịu nổi, thì có lẽ thiên nhiên cũng đã cho chúng ta những tâm hồn chia sẻ những nỗi đau thể xác ấy, và còn bị quấy nhiễu bởi những rắc rối và bất an của riêng mình. Nhưng ở đây tôi tự chấn chỉnh bản thân vì đã đánh giá sức mạnh của đức hạnh dựa vào sự yếu đuối của người khác, hoặc có lẽ của chính tôi, hơn là dựa vào bản thân đức hạnh: vì chính đức hạnh (nếu thực sự tồn tại một thứ gọi là đức hạnh; và chú Brutus của bạn đã loại bỏ mọi nghi ngờ về điều đó) có khả năng chế ngự mọi thứ có thể giáng xuống nhân loại; và bằng cách coi thường những sự việc đó, đức hạnh hoàn toàn không hề bận tâm đến những bất trắc của con người; và vì không có bất kỳ sự khiếm khuyết nào, đức hạnh cho rằng không có gì bên ngoài bản thân mình có thể chạm đến mình. Nhưng chúng ta, những kẻ làm trầm trọng thêm mọi nỗi bất hạnh sắp tới bằng nỗi sợ hãi và mọi nỗi bất hạnh hiện tại bằng nỗi đau buồn, lại chọn cách lên án quy luật tự nhiên thay vì nhìn nhận những sai lầm của chính mình.

II. Thế nhưng, việc sửa chữa sai lầm này, cũng như mọi thói hư tật xấu và tội lỗi khác của chúng ta, phải được tìm kiếm trong triết học: và như thiên hướng và khát vọng của bản thân đã dẫn dắt tôi, ngay từ thuở thiếu thời, tìm đến sự che chở của triết học, thì nay, dưới những bất hạnh hiện tại, tôi lại tìm đến bến cảng nơi tôi đã khởi hành sau khi bị cơn bão dữ dội vùi dập. Ôi Triết học, người dẫn đường cho cuộc sống! Người khám phá ra đức hạnh và xua đuổi thói hư tật xấu! Tôi, và không chỉ riêng tôi mà cả cuộc đời nhân loại, sẽ ra sao nếu thiếu người? Chính nhờ người mà chúng ta có được nguồn gốc của các đô thị; chính người đã tập hợp chủng tộc loài người vốn phân tán thành cuộc sống xã hội; người đã gắn kết họ lại với nhau, trước tiên bằng cách đặt họ gần nhau, sau đó bằng hôn nhân, và cuối cùng bằng sự giao tiếp qua lời nói và ngôn ngữ. Người là người phát minh ra luật pháp; người là thầy dạy của chúng ta về đạo đức và kỷ luật; chúng ta tìm đến người để nương tựa; chúng ta cầu xin người giúp đỡ; và như trước đây tôi đã tận tâm tuân theo người ở mức độ lớn, thì giờ đây tôi xin hiến dâng hoàn toàn bản thân mình cho người. Bởi một ngày sống tốt đẹp và phù hợp với những lời răn dạy của người còn đáng quý hơn cả sự vĩnh hằng trong lầm lạc. Vậy thì, ai có thể giúp đỡ tôi hữu hiệu hơn người, khi người đã ban cho chúng ta sự bình an trong cuộc sống và loại bỏ nỗi sợ hãi cái chết? Nhưng Triết học lại không được nhân loại ca ngợi xứng đáng với những gì cô ấy xứng đáng nhận được, mà thay vào đó, cô ấy hoàn toàn bị hầu hết mọi người lãng quên, và thậm chí còn bị nhiều kẻ nói xấu. Liệu có ai có thể nói xấu người cha của sự sống, dám vấy bẩn bản thân bằng tội giết cha, và lại vô ơn một cách bất kính đến mức buộc tội người mà lẽ ra hắn phải tôn kính, ngay cả khi hắn kém cỏi trong việc đánh giá những lợi ích mà mình có thể nhận được từ cô ấy? Nhưng tôi cho rằng sai lầm này, bóng tối này đã bao trùm lấy tâm trí những kẻ ngu muội, bởi họ không thể nhìn lại quá khứ xa xôi, và không thể hình dung rằng những người đầu tiên cải thiện cuộc sống con người chính là các triết gia; vì dù chúng ta thấy triết học đã tồn tại từ lâu, nhưng cái tên này phải được thừa nhận là chỉ mới xuất hiện gần đây.

III. Nhưng thực vậy, ai có thể tranh cãi về tính cổ xưa của triết học, dù là về thực tế hay danh xưng? Bởi nó đã có được cái tên tuyệt vời này từ những bậc tiền nhân, thông qua việc tìm hiểu nguồn gốc và nguyên nhân của mọi sự, cả thần thánh lẫn con người. Vì thế, bảy vị Σόφοι đó, như cách người Hy Lạp coi trọng và gọi tên, vẫn luôn được chúng ta kính trọng và gọi là những bậc hiền triết; và như vậy, Lycurgus nhiều thời đại trước, người mà thời của ông, trước khi thành lập thành phố này, được cho là đã sống cùng thời với Homer, cũng như Ulysses và Nestor trong những thời đại anh hùng, tất cả đều được truyền tụng lại cho chúng ta như những người thực sự xứng với danh xưng đó, những bậc hiền triết; và sẽ không có chuyện người ta nói rằng Atlas chống đỡ bầu trời, hay Prometheus bị xích vào dãy Caucasus, cũng sẽ không có chuyện Cepheus cùng vợ, con rể và con gái của ông được ghi danh vào các chòm sao, nếu như kiến thức siêu việt của họ về các thiên thể không biến tên tuổi của họ thành những câu chuyện ngụ ngôn. Từ đó, tất cả những ai đắm mình trong việc chiêm nghiệm tự nhiên đều được coi là và được gọi là những bậc hiền triết; và cái tên đó tiếp tục tồn tại đến thời đại của Pythagoras, người được kể lại là đã đến Phlius, như chúng ta thấy được ghi lại bởi Heraclides Ponticus, một học giả uyên bác và là học trò của Plato, và đã luận bàn rất uyên bác và phong phú về một số chủ đề với Leon, hoàng thân của vùng Phliasii; và khi Leon, ngưỡng mộ sự thông tuệ và tài hùng biện của ông, hỏi ông chuyên về nghệ thuật gì, câu trả lời của ông là ông không biết về nghệ thuật nào cả, mà ông chỉ là một triết gia. Leon, ngạc nhiên trước sự mới lạ của cái tên này, hỏi ông muốn nói gì với cái tên triết gia, và triết gia khác với người thường ở điểm nào; về điều này, Pythagoras trả lời: “Rằng cuộc sống của con người dường như đối với ông giống như những trò chơi được cử hành với sự đa dạng nhất có thể của các môn thể thao và sự tụ họp đông đảo của toàn thể Hy Lạp. Bởi vì như trong những trò chơi đó, có những người hướng tới vinh quang và danh dự của chiếc vương miện, đạt được bằng việc thể hiện các bài tập thể chất, thì những người khác lại bị dẫn dắt đến đó bởi lợi nhuận của việc mua bán, và đơn thuần chỉ vì mục đích trục lợi; nhưng cũng có một nhóm người, và họ là những người tốt nhất, mục tiêu của họ không phải là sự tán dương cũng chẳng phải lợi nhuận, mà họ đến chỉ như những khán giả vì sự tò mò, để quan sát những gì diễn ra và để xem mọi thứ được thực hiện như thế nào ở đó. Và như vậy, ông nói, chúng ta đến từ một cuộc sống và bản chất khác đến cuộc sống này, giống như những người từ một thành phố khác đến một khu chợ đông đúc; một số là nô lệ của vinh quang, những người khác của tiền bạc; và có một số ít người, không quan tâm đến bất cứ điều gì khác, nghiêm túc xem xét bản chất của vạn vật; và những người này gọi mình là những người khao khát trí tuệ, đó là các triết gia: và như ở đó, nghề nghiệp đáng kính nhất trong tất cả là trở thành một người quan sát mà không cần thu lợi, thì trong cuộc sống, việc chiêm nghiệm vạn vật và tự làm quen với chúng vượt xa mọi hoạt động khác của cuộc sống.”

IV. Pythagoras không chỉ là người phát minh ra cái tên, mà ông còn mở rộng chính nội dung của nó, và khi ông đến Ý sau cuộc trò chuyện tại Phlius này, ông đã tô điểm cho vùng Hy Lạp đó, nơi được gọi là Đại Hy Lạp, cả về mặt tư nhân lẫn công cộng, với những thể chế và nghệ thuật ưu tú nhất; nhưng về trường phái và hệ thống của ông, có lẽ tôi sẽ tìm một dịp khác để nói tới. Nhưng những con số và chuyển động, cũng như sự khởi đầu và kết thúc của vạn vật, là những chủ đề của triết học cổ đại cho đến thời Socrates, người là học trò của Archelaus, vốn là môn đồ của Anaxagoras. Những người này đã nghiên cứu miệt mài về kích thước của các vì sao, khoảng cách, quỹ đạo của chúng và tất cả những gì liên quan đến thiên đàng. Nhưng Socrates là người đầu tiên đưa triết học từ trên trời xuống, đặt nó vào trong các thành phố, giới thiệu nó vào trong các gia đình, và buộc nó phải xem xét cuộc sống, đạo đức, cái thiện và cái ác. Và các phương pháp luận bàn khác nhau của ông, cùng với sự đa dạng của các chủ đề, và sự vĩ đại về khả năng của ông, được bất tử hóa bởi ký ức và các tác phẩm của Plato, đã làm nảy sinh nhiều giáo phái triết học với những quan điểm khác nhau, trong đó tôi chủ yếu tuân theo giáo phái mà, theo ý kiến của tôi, chính Socrates đã theo đuổi; và tranh luận sao cho che giấu ý kiến riêng của mình, trong khi giải thoát người khác khỏi những sai lầm của họ, và qua đó khám phá ra điều gì có vẻ xác thực nhất trong mỗi câu hỏi. Và phong tục mà Carneades đã áp dụng với sự phong phú và nhạy bén tuyệt vời, và chính tôi cũng đã thường xuyên theo nó trong nhiều dịp khác, và theo cách này, gần đây tôi cũng đã tranh luận tại biệt thự Tusculan của mình; thực vậy, tôi đã gửi cho bạn một cuốn sách về những cuộc thảo luận của bốn ngày trước đó; nhưng vào ngày thứ năm, khi chúng ta đã ngồi xuống như trước, điều chúng ta định tranh luận đã được đề xuất như sau:

A. Tôi không nghĩ rằng đức hạnh có thể đủ cho một cuộc đời hạnh phúc.

M. Nhưng người bạn Brutus của tôi lại nghĩ như vậy, và tôi, xin lỗi bạn, rất coi trọng nhận định của ông ấy hơn của bạn.

A. Tôi không nghi ngờ gì về điều đó; nhưng sự tôn trọng của bạn đối với ông ấy không phải là vấn đề lúc này: câu hỏi bây giờ là, thực chất của phẩm chất mà tôi đã tuyên bố quan điểm của mình là gì. Tôi muốn bạn tranh luận về điều đó.

M. Cái gì! Bạn phủ nhận rằng đức hạnh có thể đủ cho một cuộc đời hạnh phúc sao?

A. Đó là điều tôi hoàn toàn phủ nhận.

M. Cái gì! Đức hạnh không đủ để cho phép chúng ta sống như chúng ta nên sống, một cách trung thực, đáng khen ngợi, hay tóm lại là sống tốt sao?

A. Chắc chắn là đủ.

M. Vậy thì, bạn có thể không gọi bất cứ ai sống tồi là khốn khổ không? Hay bạn sẽ phủ nhận rằng bất cứ ai mà bạn thừa nhận là sống tốt thì tất yếu phải sống hạnh phúc?

A. Tại sao tôi lại không thể? Bởi vì một người có thể sống thẳng thắn, trung thực, đáng khen ngợi, ngay cả khi đang ở giữa những nỗi đau khổ, và do đó sống tốt. Với điều kiện bạn hiểu ý tôi khi nói "tốt"; vì khi tôi nói tốt, ý tôi là với sự kiên định, phẩm giá, sự khôn ngoan và lòng can đảm; vì một người có thể thể hiện tất cả những phẩm chất này ngay cả khi bị tra tấn; nhưng dù vậy, sự tra tấn lại không tương thích với một cuộc sống hạnh phúc.

M. Vậy thì sao? Cuộc sống hạnh phúc của bạn lại bị bỏ lại bên ngoài nhà tù, trong khi sự kiên định, phẩm giá, sự khôn ngoan và các đức tính khác lại bị giao nộp cho kẻ hành quyết, và chịu đựng sự trừng phạt và đau đớn mà không hề phản kháng?

A. Bạn phải tìm ra một cái gì đó mới mẻ nếu bạn muốn làm được điều gì hữu ích. Những điều này chẳng có tác động gì nhiều đến tôi, không chỉ vì chúng quá phổ biến, mà chủ yếu vì, giống như những loại rượu nhẹ không thể chịu được nước, những lập luận này của các triết gia Khắc kỷ (Stoics) có vẻ dễ nếm hơn là dễ nuốt. Khi tập hợp các đức hạnh đó bị đặt lên giá tra tấn, nó tạo ra một cảnh tượng đáng kính đến mức hạnh phúc dường như vội vã tiến về phía họ, chứ không để họ bị hạnh phúc bỏ rơi. Nhưng khi bạn chuyển sự chú ý khỏi bức tranh và hình ảnh này của các đức hạnh đến với sự thật và thực tế, điều còn lại mà không cần che đậy là câu hỏi liệu một người có thể hạnh phúc trong sự tra tấn hay không? Vì vậy, chúng ta hãy xem xét điểm đó, và đừng lo lắng rằng các đức hạnh sẽ phản đối, và than phiền rằng họ bị hạnh phúc bỏ rơi. Bởi nếu sự thận trọng gắn liền với mọi đức hạnh, thì chính sự thận trọng sẽ khám phá ra rằng không phải tất cả người tốt đều hạnh phúc; và nó nhớ lại nhiều điều về Marcus Atilius, Quintus Caepio, Marcus Aquilius; và chính sự thận trọng, nếu những hình ảnh này phù hợp với bạn hơn là chính sự việc, sẽ kìm hãm hạnh phúc khi nó đang cố gắng lao mình vào nỗi đau khổ, và phủ nhận rằng nó có bất kỳ mối liên hệ nào với nỗi đau và sự tra tấn.

VI. M. Tôi có thể dễ dàng chịu đựng cách cư xử của bạn, mặc dù việc bạn chỉ định cho tôi cách thực hiện cuộc thảo luận này là không công bằng. Nhưng tôi hỏi bạn liệu tôi đã thực hiện được điều gì hay không trong những ngày trước đó?

A. Vâng; một điều gì đó đã được thực hiện, một chút ít thực ra.

M. Nhưng nếu như vậy, câu hỏi này đã được giải quyết, và gần như đã đi đến hồi kết.

A. Tại sao lại như vậy?

M. Bởi vì những chuyển động hỗn loạn và những kích động dữ dội của tâm trí, khi nó bị nâng lên và phấn khích bởi một sự thôi thúc thiếu suy nghĩ, lấn át lý trí, sẽ không còn chỗ cho một cuộc sống hạnh phúc. Bởi ai sợ đau đớn hay cái chết, một thứ luôn hiện hữu, một thứ luôn chực chờ, có thể không khốn khổ? Bây giờ, giả sử cùng một người đó—điều thường xảy ra—sợ nghèo đói, sự nhục nhã, tai tiếng, hoặc sự yếu đuối, hoặc mù lòa, hoặc cuối cùng là nô lệ, điều không chỉ xảy ra với cá nhân con người, mà thường xuyên với cả những quốc gia hùng mạnh nhất; bây giờ liệu có ai dưới nỗi lo sợ về những điều xấu xa này mà có thể hạnh phúc được không? Chúng ta sẽ nói gì về người không chỉ lo sợ những điều xấu xa này như sắp xảy ra, mà thực sự cảm nhận và gánh chịu chúng ngay hiện tại? Hãy kết hợp trong cùng một người sự lưu đày, tang tóc, mất mát con cái; bây giờ, làm sao một người bị suy sụp và trở nên ốm yếu cả về thể xác lẫn tinh thần bởi nỗi đau khổ như vậy có thể không khốn khổ? Lý do nào, một lần nữa, có thể giải thích tại sao một người không thể bị gọi là khốn khổ khi chúng ta thấy anh ta bị thiêu đốt và cuồng nộ bởi dục vọng, thèm khát mọi thứ với một khao khát vô độ, và càng nhận được nhiều niềm vui từ một điều gì đó, thì càng khát khao chúng dữ dội hơn? Và đối với một người kiêu ngạo vô ích, phấn khích với một niềm vui rỗng tuếch, và khoe khoang về bản thân mà không có lý do, chẳng phải anh ta càng khốn khổ hơn khi anh ta nghĩ mình hạnh phúc hơn sao? Vì vậy, như những người này là khốn khổ, thì ngược lại, những người hạnh phúc là những người không bị báo động bởi nỗi sợ hãi, không bị tiêu hao bởi nỗi buồn, không bị khiêu khích bởi dục vọng, không bị tan chảy bởi những thú vui nhạt nhẽo phát sinh từ những niềm vui vô ích và phấn khích. Chúng ta coi biển là bình lặng khi không một luồng gió nhỏ nào làm xáo trộn những con sóng của nó; và tương tự như vậy, trạng thái bình thản và yên tĩnh của tâm trí được phát hiện khi không bị xáo trộn bởi bất kỳ sự nhiễu loạn nào. Bây giờ, nếu có bất kỳ ai coi quyền lực của vận mệnh, và mọi thứ của con người, mọi thứ có thể xảy ra với bất kỳ ai, là có thể chịu đựng được, để nằm ngoài tầm với của nỗi sợ hãi hay lo âu, và nếu một người như vậy không thèm khát bất cứ điều gì, và không bị nâng lên bởi bất kỳ niềm vui vô ích nào của tâm trí, điều gì có thể ngăn cản anh ta hạnh phúc? Và nếu đây là kết quả của đức hạnh, tại sao chính đức hạnh lại không thể làm cho con người hạnh phúc?

VII. A. Nhưng mệnh đề thứ hai trong hai mệnh đề này là không thể chối cãi, rằng những người không có nỗi lo sợ, không hề bất an, không khao khát bất cứ điều gì, không bị nâng lên bởi bất kỳ niềm vui vô ích nào, là hạnh phúc: và do đó tôi thừa nhận điều đó với bạn. Nhưng đối với mệnh đề kia, nó không ở trong tình trạng thích hợp để thảo luận; vì đã được chứng minh bởi các lập luận trước đây của bạn rằng một người khôn ngoan thì không có bất kỳ sự xáo trộn nào của tâm trí.

M. Không còn nghi ngờ gì nữa, cuộc tranh luận đã kết thúc; vì câu hỏi dường như đã hoàn toàn được giải quyết.

A. Tôi thực sự nghĩ rằng điều đó gần như là trường hợp đó.

M. Nhưng điều đó thường xảy ra với các nhà toán học hơn là các triết gia. Bởi vì khi các nhà hình học dạy bất cứ điều gì, nếu những gì họ đã dạy trước đó liên quan đến chủ đề hiện tại của họ, họ coi đó là điều hiển nhiên đã được chứng minh, và chỉ giải thích những gì họ chưa viết trước đó. Nhưng các triết gia, bất kể họ đang nắm giữ chủ đề gì, đều tập hợp tất cả những gì liên quan đến nó, mặc dù họ có thể đã mở rộng về nó ở nơi khác. Nếu không phải như vậy, tại sao những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ lại nói nhiều về câu hỏi đó, liệu đức hạnh có hoàn toàn đủ cho một cuộc sống hạnh phúc hay không? trong khi câu trả lời đầy đủ là họ đã dạy trước đó rằng không có gì là tốt ngoại trừ những gì đáng kính; bởi vì, vì điều này đã được chứng minh, hệ quả tất yếu là đức hạnh đủ cho một cuộc sống hạnh phúc; và mỗi tiền đề có thể được rút ra từ sự thừa nhận của tiền đề kia, để nếu thừa nhận rằng đức hạnh đủ để đảm bảo một cuộc sống hạnh phúc, thì cũng có thể suy ra rằng không có gì là tốt ngoại trừ những gì đáng kính. Tuy nhiên, họ không tiến hành theo cách này; vì họ sẽ tách biệt các cuốn sách về những gì đáng kính, và đâu là điều tốt nhất; và khi họ đã chứng minh từ một điều rằng đức hạnh có đủ sức mạnh để làm cho cuộc sống hạnh phúc, thì họ vẫn xử lý điểm này một cách riêng biệt; vì mọi thứ, và đặc biệt là một chủ đề có tầm quan trọng lớn như vậy, nên được hỗ trợ bởi các lập luận và lời khuyên thuộc về riêng chủ đề đó. Vì bạn nên cẩn thận đừng tưởng tượng rằng triết học đã thốt ra bất cứ điều gì cao quý hơn, hoặc cô ấy đã hứa hẹn bất cứ điều gì hiệu quả hơn hoặc có tầm quan trọng lớn hơn, vì, lạy các vị thần! chẳng phải cô ấy cam kết rằng cô ấy sẽ làm cho người tuân theo luật lệ của cô ấy trở nên hoàn hảo đến mức luôn được trang bị vũ khí chống lại vận mệnh, và có mọi sự đảm bảo trong bản thân để sống tốt và hạnh phúc—rằng anh ta, tóm lại, sẽ mãi mãi hạnh phúc sao? Nhưng hãy xem cô ấy sẽ làm gì? Trong khi chờ đợi, tôi coi đó là một điều tuyệt vời khi cô ấy thậm chí đã đưa ra một lời hứa như vậy. Bởi Xerxes, người được chất đầy mọi phần thưởng và quà tặng của vận mệnh, không hài lòng với những đội quân kỵ binh và bộ binh của mình, hay vô số tàu chiến, hay kho tàng vàng bạc vô tận, đã treo giải thưởng cho bất cứ ai có thể tìm ra một niềm vui mới; và ngay cả khi nó được tìm thấy, ông ta vẫn không hài lòng với nó; cũng không bao giờ có hồi kết cho dục vọng. Tôi ước chúng ta có thể thu hút ai đó bằng một phần thưởng để tạo ra điều gì đó nhằm củng cố niềm tin này tốt hơn cho chúng ta.

VIII. A. Bản thân tôi cũng ước như vậy; nhưng tôi cần một chút thông tin. Bởi tôi thừa nhận rằng trong những gì bạn đã nêu, mệnh đề này là hệ quả của mệnh đề kia; rằng như thể, nếu những gì đáng kính là điều tốt duy nhất, thì tất yếu cuộc sống hạnh phúc là kết quả của đức hạnh: vì vậy mà nếu cuộc sống hạnh phúc bao gồm trong đức hạnh, thì không có gì có thể tốt ngoại trừ đức hạnh. Nhưng người bạn Brutus của bạn, dựa trên thẩm quyền của Aristo và Antiochus, lại không thấy điều này; vì ông ấy nghĩ rằng trường hợp vẫn sẽ như vậy ngay cả khi có bất cứ điều gì tốt ngoài đức hạnh.

M. Vậy thì sao? Bạn tưởng tượng rằng tôi sẽ tranh luận chống lại Brutus sao?

A. Bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn muốn; vì không phải việc của tôi để quy định bạn sẽ làm gì.

M. Những điều này thống nhất với nhau như thế nào sẽ được xem xét ở nơi khác; vì tôi thường xuyên thảo luận điểm đó với Antiochus, và gần đây với Aristo, khi, trong thời gian tôi giữ chức tướng quân, tôi ở cùng ông ấy tại Athens. Bởi đối với tôi, dường như không ai có thể hạnh phúc dưới bất kỳ điều xấu xa nào; nhưng một người khôn ngoan có thể bị ảnh hưởng bởi cái xấu, nếu có bất kỳ điều gì phát sinh từ cơ thể hoặc vận mệnh xứng đáng với tên gọi là cái xấu. Những điều này đã được nói, điều mà Antiochus đã đưa vào các cuốn sách của mình ở nhiều nơi—rằng đức hạnh tự thân đủ để làm cho cuộc sống hạnh phúc, nhưng vẫn chưa hoàn toàn hạnh phúc; và rằng nhiều thứ có tên gọi từ phần chiếm ưu thế của chúng, mặc dù chúng không bao gồm mọi thứ, như sức mạnh, sức khỏe, sự giàu có, danh dự, và vinh quang: những phẩm chất đó được xác định bởi loại của chúng, không phải số lượng của chúng. Như vậy, một cuộc sống hạnh phúc được gọi như vậy từ việc nó ở mức độ lớn, ngay cả khi nó thiếu sót ở một điểm nào đó. Để làm rõ điều này không hoàn toàn cần thiết vào lúc này, mặc dù nó dường như được nói mà không có sự nhất quán lớn; vì tôi không thể tưởng tượng điều gì còn thiếu đối với một người hạnh phúc để làm cho anh ta hạnh phúc hơn, vì nếu bất cứ điều gì thiếu đối với anh ta, anh ta không thể là người hạnh phúc; và đối với những gì họ nói, rằng mọi thứ được đặt tên và ước tính từ phần chiếm ưu thế của nó, điều đó có thể được thừa nhận trong một số thứ. Nhưng khi họ cho phép ba loại điều xấu—khi bất kỳ ai bị áp bức với mọi điều xấu có thể tưởng tượng được của hai loại, bị ảnh hưởng bởi vận mệnh bất lợi, và đồng thời cơ thể bị kiệt quệ và quấy nhiễu bởi đủ loại đau đớn—chúng ta sẽ nói rằng một người như vậy chỉ thiếu một chút so với một cuộc sống hạnh phúc, chưa nói đến cuộc sống hạnh phúc nhất có thể sao?

IX. Đây là điểm mà Theophrastus không thể duy trì; vì sau khi ông ấy đã đặt ra vị trí rằng sự trừng phạt, nỗi đau khổ, sự tra tấn, sự sụp đổ của đất nước mình, sự lưu đày, sự mất mát con cái, có ảnh hưởng lớn đến việc con người sống khốn khổ và không hạnh phúc, ông ấy không còn dám sử dụng bất kỳ biểu hiện cao và lớn lao nào khi ông ấy quá thấp kém và hèn hạ trong ý kiến của mình. Ông ấy đã đúng như thế nào không phải là câu hỏi; ông ấy chắc chắn đã nhất quán. Vì vậy, tôi không phản đối các hệ quả khi các tiền đề được thừa nhận. Nhưng triết gia thanh lịch và uyên bác nhất trong tất cả các triết gia này không bị chỉ trích quá gay gắt khi ông ấy khẳng định ba loại điều tốt của mình; nhưng ông ấy bị tấn công bởi tất cả mọi người vì cuốn sách mà ông ấy viết về một cuộc sống hạnh phúc, trong cuốn sách đó ông ấy có nhiều lập luận tại sao một người bị tra tấn và bị hành hình không thể hạnh phúc. Bởi trong cuốn sách đó, ông ấy được cho là nói rằng một người bị đặt lên bánh xe (đó là một loại tra tấn được sử dụng giữa những người Hy Lạp) không thể đạt được một cuộc sống hạnh phúc hoàn toàn. Thực ra ông ấy không nói như vậy một cách tuyệt đối ở bất cứ đâu; nhưng những gì ông ấy nói cũng tương đương như vậy. Vậy tôi có thể đổ lỗi cho ông ấy, sau khi đã thừa nhận rằng nỗi đau của cơ thể là những điều xấu xa, rằng sự sụp đổ vận mệnh của một người là một điều xấu xa, nếu ông ấy nói rằng không phải mọi người tốt đều hạnh phúc, khi tất cả những điều mà ông ấy coi là xấu xa có thể xảy ra với một người tốt? Cùng Theophrastus đó bị tất cả các cuốn sách và trường phái của các triết gia chỉ trích vì đã khen ngợi câu nói đó trong tác phẩm Callisthenes của ông,

Vận mệnh, không phải trí tuệ, cai trị cuộc đời con người.

Họ nói không có triết gia nào khẳng định điều gì đó nhạt nhẽo như vậy. Họ đúng, thực sự, về điều đó; nhưng tôi không thấy điều gì có thể nhất quán hơn, vì nếu có quá nhiều điều tốt phụ thuộc vào cơ thể, và quá nhiều điều xa lạ với nó phụ thuộc vào cơ hội và vận mệnh, thì liệu có mâu thuẫn khi nói rằng vận mệnh, thứ cai trị mọi thứ, cả những gì xa lạ và những gì thuộc về cơ thể, có sức mạnh lớn hơn lời khuyên. Hay chúng ta muốn bắt chước Epicurus? Người thường xuất sắc trong nhiều điều mà ông ấy nói, nhưng hoàn toàn thờ ơ về việc ông ấy có thể nhất quán đến mức nào, hoặc ông ấy đang nói đúng mục đích đến mức nào. Ông ấy khen ngợi chế độ ăn uống thanh đạm, và trong đó ông ấy nói như một triết gia; nhưng đó là dành cho Socrates hoặc Antisthenes nói, chứ không phải cho một người giới hạn tất cả cái tốt vào niềm vui. Ông ấy phủ nhận rằng bất cứ ai có thể sống vui vẻ trừ khi anh ta sống trung thực, khôn ngoan và công bằng. Không có gì cao quý hơn khẳng định này, không có gì phù hợp với một triết gia hơn, nếu ông ấy không đo lường chính biểu hiện của việc sống trung thực, công bằng và khôn ngoan này bằng niềm vui. Có gì tốt hơn là khẳng định rằng vận mệnh can thiệp rất ít vào một người khôn ngoan? Nhưng liệu ông ấy có nói như vậy không, người, sau khi đã nói rằng nỗi đau là điều xấu xa nhất, hoặc là điều xấu xa duy nhất, có thể tự mình bị ảnh hưởng bởi những nỗi đau sắc nhọn khắp cơ thể, ngay cả vào thời điểm ông ấy đang khoe khoang bản thân nhất chống lại vận mệnh? Và chính điều này, Metrodorus cũng đã nói, nhưng bằng ngôn ngữ tốt hơn: “Tôi đã lường trước bạn, Vận mệnh; tôi đã bắt được bạn, và cắt đứt mọi lối đi, để bạn không thể chạm tới tôi.” Điều này sẽ rất tuyệt vời trong miệng của Aristo người Chian, hoặc Zeno người Khắc kỷ, người không coi điều gì là xấu xa ngoại trừ những gì thấp hèn; nhưng đối với bạn, Metrodorus, để lường trước những cách tiếp cận của vận mệnh, bạn người giới hạn tất cả những gì tốt đẹp vào ruột và tủy của mình—đối với bạn nói như vậy, bạn người định nghĩa cái tốt nhất bằng một cơ thể khỏe mạnh, và hy vọng vững chắc về sự tiếp tục của nó—đối với bạn để cắt đứt mọi lối đi của vận mệnh! Tại sao, bạn có thể ngay lập tức bị tước đoạt điều tốt đó. Tuy nhiên, những kẻ đơn giản bị cuốn hút bởi những mệnh đề này, và một đám đông lớn bị dẫn dắt bởi những câu nói như vậy để trở thành người theo đuổi họ.

X. Nhưng trách nhiệm của người muốn tranh luận một cách chính xác là không xem xét những gì được nói, mà là xem xét những gì được nói một cách nhất quán. Như chính trong quan điểm mà chúng ta đã áp dụng trong cuộc thảo luận này, cụ thể là mọi người tốt đều luôn hạnh phúc, rõ ràng tôi hiểu người tốt là gì: Tôi gọi những người vừa khôn ngoan vừa tốt là những người được trang bị và tô điểm bằng mọi đức hạnh. Vậy chúng ta hãy xem ai được gọi là hạnh phúc. Tôi thực sự nghĩ rằng những người đó nên được gọi là hạnh phúc khi họ sở hữu điều tốt mà không có bất kỳ hợp kim xấu xa nào; cũng không có khái niệm nào khác liên quan đến từ ngữ thể hiện hạnh phúc ngoại trừ sự tận hưởng tuyệt đối điều tốt mà không có điều xấu. Đức hạnh không thể đạt được điều này nếu có bất kỳ điều gì tốt ngoài bản thân nó. Bởi vì một đám đông những điều xấu xa sẽ xuất hiện, nếu chúng ta cho phép sự nghèo đói, sự mờ nhạt, sự khiêm tốn, sự cô đơn, sự mất mát bạn bè, những nỗi đau cấp tính của cơ thể, sự mất sức khỏe, sự yếu đuối, sự mù lòa, sự sụp đổ của đất nước, sự lưu đày, sự nô lệ, là những điều xấu xa; vì một người khôn ngoan có thể bị ảnh hưởng bởi tất cả những điều xấu xa này, nhiều và quan trọng như chúng, và nhiều điều khác cũng có thể được thêm vào, vì chúng được mang lại bởi cơ hội, thứ có thể tấn công một người khôn ngoan; nhưng nếu những thứ này là xấu xa, ai có thể duy trì rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc khi tất cả những điều xấu xa này có thể ập đến với anh ta cùng một lúc? Do đó, tôi không dễ dàng đồng ý với người bạn Brutus của tôi, cũng không phải với những bậc thầy chung của chúng ta, cũng không phải những người cổ đại đó, Aristotle, Speusippus, Xenocrates, Polemon, những người tính tất cả những gì tôi đã đề cập ở trên là xấu xa, nhưng họ nói rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc; tôi cũng không thể cho phép họ, vì họ bị mê hoặc bởi tiêu đề đẹp đẽ và lẫy lừng này, điều mà Pythagoras, Socrates, và Plato rất xứng đáng, để thuyết phục tâm trí tôi rằng sức mạnh, sức khỏe, vẻ đẹp, sự giàu có, danh dự, quyền lực, với vẻ đẹp mà họ bị mê hoặc, là đáng khinh, và rằng tất cả những điều trái ngược với những thứ này là không đáng xem xét. Sau đó, họ có thể tuyên bố công khai, với một giọng lớn, rằng cả các cuộc tấn công của vận mệnh, hay ý kiến của đám đông, hay nỗi đau, hay sự nghèo đói, đều không gây ra cho họ bất kỳ lo ngại nào; và rằng họ có mọi thứ trong bản thân, và rằng không có bất cứ điều gì mà họ coi là tốt ngoại trừ những gì nằm trong quyền lực của chính họ. Tôi cũng không thể bằng bất kỳ cách nào cho phép cùng một người rơi vào ý kiến thô tục về cái tốt và cái xấu sử dụng những biểu hiện này, điều mà chỉ có thể trở thành một người vĩ đại và cao quý. Bị mê hoặc bởi vinh quang nào, Epicurus xuất hiện, người, với sự phục tùng các vị thần, nghĩ rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc. Ông ấy rất bị mê hoặc bởi phẩm giá của quan điểm này, nhưng ông ấy sẽ không bao giờ thừa nhận điều đó, nếu ông ấy chú ý đến bản thân mình; vì có điều gì nhất quán hơn là một người có thể nói rằng nỗi đau là điều xấu xa nhất hoặc duy nhất, lại nghĩ rằng một người khôn ngoan có thể thốt ra giữa sự tra tấn của mình, “Thật ngọt ngào làm sao!” Vì vậy, chúng ta không được hình thành phán quyết của mình về các triết gia từ những câu nói tách rời, mà từ sự nhất quán của họ với chính mình, và cách nói chuyện thông thường của họ.

XI. A. Bạn buộc tôi phải theo ý kiến của bạn; nhưng hãy cẩn thận để chính bạn không nhất quán.

M. Về phương diện nào?

A. Bởi vì gần đây tôi đã đọc cuốn thứ tư của bạn về cái Tốt và cái Xấu: và trong đó bạn xuất hiện với tôi, trong khi tranh luận chống lại Cato, là đang cố gắng chỉ ra, điều mà theo ý kiến của tôi có nghĩa là chứng minh, rằng Zeno và những người theo phái Peripatetic chỉ khác nhau về một vài từ mới; nhưng nếu chúng ta thừa nhận điều đó, lý do nào có thể có, nếu nó tuân theo các lập luận của Zeno rằng đức hạnh chứa đựng tất cả những gì cần thiết cho một cuộc sống hạnh phúc, rằng những người theo phái Peripatetic không nên được tự do nói điều tương tự? Vì, theo ý kiến của tôi, cần phải chú ý đến sự việc, không phải đến từ ngữ.

M. Cái gì! Bạn muốn kết tội tôi từ những lời của chính tôi, và mang ra chống lại tôi những gì tôi đã nói hoặc viết ở nơi khác. Bạn có thể hành động theo cách đó với những người tranh luận theo các quy tắc đã được thiết lập. Chúng ta sống qua ngày, và nói bất cứ điều gì đánh vào tâm trí chúng ta với xác suất, vì vậy chúng ta là những người duy nhất thực sự được tự do. Nhưng, vì tôi vừa mới nói về sự nhất quán, tôi không nghĩ rằng cuộc điều tra ở nơi này là, liệu quan điểm của Zeno và học trò Aristo của ông ấy có đúng hay không rằng không có gì là tốt ngoại trừ những gì đáng kính; nhưng, thừa nhận điều đó, sau đó, liệu toàn bộ một cuộc sống hạnh phúc có thể dựa vào đức hạnh đơn độc hay không. Do đó, nếu chúng ta chắc chắn thừa nhận Brutus điều này, rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc, sự nhất quán của ông ấy như thế nào, là việc của riêng ông ấy; vì ai, thực sự, xứng đáng hơn chính ông ấy về vinh quang của quan điểm đó? Tuy nhiên, chúng ta có thể duy trì rằng một người như vậy hạnh phúc hơn bất kỳ ai khác.

XII. Mặc dù Zeno người Cittiæan, một người lạ và là kẻ đúc từ ngữ không đáng kể, dường như đã len lỏi vào triết học cũ; tuy nhiên, sự phổ biến của quan điểm này là do thẩm quyền của Plato, người thường sử dụng biểu hiện này, “Rằng không gì ngoài đức hạnh có thể được hưởng tên gọi là tốt,” phù hợp với những gì Socrates nói trong Gorgias của Plato; vì ở đó có kể lại rằng khi ai đó hỏi ông ấy liệu ông ấy có nghĩ Archelaus con trai của Perdiccas, người lúc đó được coi là một người rất may mắn, là một người rất hạnh phúc không, “Tôi không biết,” ông ấy trả lời, “vì tôi chưa bao giờ trò chuyện với ông ta.” “Cái gì! Có cách nào khác bạn có thể biết điều đó không?” “Không có cách nào cả.” “Vậy bạn không thể tuyên bố về vị vua vĩ đại của người Ba Tư liệu ông ta có hạnh phúc hay không sao?” “Làm sao tôi có thể, khi tôi không biết ông ta là người học thức hay tốt bụng đến mức nào?” “Cái gì! Bạn tưởng tượng rằng một cuộc sống hạnh phúc phụ thuộc vào điều đó sao?” “Quan điểm hoàn toàn của tôi là, những người tốt thì hạnh phúc, và những kẻ xấu thì khốn khổ.” “Vậy Archelaus khốn khổ sao?” “Chắc chắn là vậy, nếu bất công.” Bây giờ, bạn có thấy rằng ông ấy đang đặt toàn bộ cuộc sống hạnh phúc vào đức hạnh đơn độc không? Nhưng cùng người đó nói gì trong bài điếu văn của mình? “Vì,” ông ấy nói, “bất cứ ai có mọi thứ liên quan đến một cuộc sống hạnh phúc hoàn toàn phụ thuộc vào bản thân mình đến mức không kết nối với vận mệnh tốt hay xấu của người khác, và không bị ảnh hưởng bởi, hoặc bị làm cho không chắc chắn bởi, những gì xảy ra với người khác; và bất cứ ai là một người như vậy đã có được quy tắc sống tốt nhất; anh ta là người ôn hòa, dũng cảm, khôn ngoan đó, người phục tùng sự tăng giảm của mọi thứ, và đặc biệt là của con cái mình, và tuân theo quy tắc cũ đó; vì anh ta sẽ không bao giờ quá vui mừng hay quá buồn bã, vì anh ta phụ thuộc hoàn toàn vào chính mình.”

XIII. Từ Plato, do đó, toàn bộ bài diễn thuyết của tôi sẽ được suy ra, như thể từ một dòng suối thiêng liêng và đáng kính. Vậy tôi có thể bắt đầu một cách thích hợp hơn từ đâu ngoài từ Tự nhiên, người mẹ của tất cả? Vì bất cứ thứ gì cô ấy tạo ra (tôi không chỉ nói về động vật, mà cả những thứ đã nảy mầm từ trái đất theo cách dựa vào rễ của chính chúng) cô ấy đều thiết kế để hoàn hảo trong loại tương ứng của nó. Vì vậy mà trong số cây cối và cây nho, và những loại cây thấp hơn đó mà không thể vươn mình lên cao trên mặt đất, một số là thường xanh, những loại khác bị rụng lá vào mùa đông, và, được làm ấm bởi mùa xuân, chúng lại đâm chồi mới, và không có loại nào trong số chúng mà không được làm sống động bởi một chuyển động nội tại nhất định, và hạt giống của riêng chúng được bao bọc trong mỗi loại, để tạo ra hoa, trái cây, hoặc quả mọng, để tất cả có thể có mọi sự hoàn hảo thuộc về nó; miễn là không có sự bạo lực nào ngăn cản nó. Nhưng sức mạnh của chính Tự nhiên có thể được khám phá dễ dàng hơn ở động vật, vì cô ấy đã ban cho chúng giác quan. Bởi vì một số động vật cô ấy đã dạy bơi, và được thiết kế để trở thành cư dân của nước; những con khác cô ấy đã cho phép bay, và đã muốn rằng chúng nên tận hưởng bầu không khí vô tận; một số khác cô ấy đã làm cho bò, những con khác đi bộ. Một lần nữa, trong số chính những loài động vật này, một số là đơn độc, một số sống theo bầy đàn, một số hoang dã, những con khác thuần hóa, một số ẩn náu và bị chôn vùi dưới lòng đất, và mỗi loài trong số này duy trì luật tự nhiên, tự giới hạn mình vào những gì đã được ban cho nó, và không thể thay đổi cách sống của nó. Và như mỗi loài động vật đều có từ tự nhiên một thứ gì đó phân biệt nó, điều mà mỗi loài duy trì và không bao giờ từ bỏ; thì con người có một thứ gì đó vượt trội hơn nhiều, mặc dù mọi thứ được cho là vượt trội bằng cách so sánh. Nhưng tâm trí con người, được bắt nguồn từ lý trí thiêng liêng, không thể so sánh với bất cứ điều gì ngoại trừ chính Thần thánh, nếu tôi được phép sử dụng biểu hiện đó. Điều này, nếu nó được cải thiện, và khi nhận thức của nó được bảo tồn để không bị mù quáng bởi sai lầm, sẽ trở thành một sự hiểu biết hoàn hảo, đó là nói, lý trí tuyệt đối, chính là đức hạnh. Và nếu mọi thứ đều hạnh phúc khi không thiếu thốn gì, và hoàn chỉnh và hoàn hảo trong loại của nó, và đó là số phận đặc biệt của đức hạnh, chắc chắn tất cả những ai sở hữu đức hạnh đều hạnh phúc. Và trong điều này tôi đồng ý với Brutus, và cũng với Aristotle, Xenocrates, Speusippus, Polemon.

XIV. Đối với tôi, những người đó mới là những người duy nhất dường như hoàn toàn hạnh phúc; vì một người dựa vào phẩm chất tốt của riêng mình thì còn thiếu gì cho một cuộc sống hạnh phúc hoàn chỉnh, hoặc làm sao một người không dựa vào chúng có thể hạnh phúc được? Nhưng người chia hàng hóa làm ba loại nhất thiết phải thiếu tự tin, vì làm sao anh ta có thể dựa vào việc có một cơ thể khỏe mạnh, hoặc rằng vận mệnh của mình sẽ tiếp tục? Nhưng không ai có thể hạnh phúc mà không có một điều tốt không thể lay chuyển, cố định và vĩnh viễn. Vậy, quan điểm của họ là gì? Vì vậy, tôi nghĩ rằng câu nói đó của người Spartan có thể áp dụng cho họ, người, trước sự khoe khoang của một thương nhân rằng ông ta đã gửi tàu đến mọi bờ biển hàng hải, trả lời rằng một vận mệnh phụ thuộc vào dây thừng thì không đáng mong đợi. Có thể nghi ngờ gì không rằng bất cứ điều gì có thể bị mất đi không thể được phân loại đúng đắn vào số những thứ tạo nên một cuộc sống hạnh phúc? vì trong tất cả những gì tạo nên một cuộc sống hạnh phúc, sẽ không có gì chấp nhận sự héo úa, hoặc già đi, hoặc mòn mỏi, hoặc mục nát; vì bất cứ ai lo ngại về bất kỳ sự mất mát nào của những thứ này đều không thể hạnh phúc: người hạnh phúc nên an toàn, được rào chắn kỹ lưỡng, được củng cố tốt, nằm ngoài tầm với của mọi sự phiền nhiễu, không giống như một người dưới những nỗi lo sợ tầm thường, mà không bị tất cả những thứ như vậy. Vì anh ta không được gọi là vô tội người chỉ phạm lỗi nhẹ, mà là người không phạm lỗi chút nào, vì vậy chỉ có anh ta mới được coi là không có nỗi sợ hãi người không có nỗi sợ hãi, không phải người chỉ có chút ít nỗi sợ hãi. Vì can đảm là gì ngoài một trạng thái tâm trí sẵn sàng chịu đựng những hiểm nguy, và kiên nhẫn trong việc chịu đựng nỗi đau và lao động mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của nỗi sợ hãi? Bây giờ, điều này chắc chắn không thể xảy ra nếu có bất cứ điều gì khác tốt ngoại trừ những gì phụ thuộc vào sự trung thực đơn độc. Nhưng làm sao bất kỳ ai có thể sở hữu sự an toàn đáng mơ ước và được khao khát đó (vì bây giờ tôi gọi sự tự do khỏi lo âu là một sự an toàn, mà sự tự do đó một cuộc sống hạnh phúc phụ thuộc vào) người có, hoặc có thể có, vô số điều xấu xa đi kèm với anh ta? Làm sao anh ta có thể dũng cảm và không nao núng, và coi mọi thứ là tầm thường mà có thể xảy ra với một con người? vì một người khôn ngoan nên làm như vậy, trừ khi anh ta là người nghĩ rằng mọi thứ đều phụ thuộc vào chính mình. Liệu những người Lacedaemonians không có điều này, khi Philip đe dọa ngăn cản mọi nỗ lực của họ, có thể hỏi ông ta liệu ông ta có thể ngăn họ tự sát không? Vậy, chẳng phải dễ dàng hơn để tìm một người có tinh thần như chúng ta đang tìm kiếm, hơn là gặp một thành phố gồm những người như vậy sao? Bây giờ, nếu với lòng can đảm này mà tôi đang nói đến, chúng ta thêm sự chừng mực, để nó có thể cai trị mọi cảm xúc và xáo trộn của chúng ta, thì còn thiếu gì để hoàn thiện hạnh phúc của người được bảo vệ bởi lòng can đảm của mình khỏi sự bất an và nỗi sợ hãi, và được ngăn cản khỏi những khao khát thái quá và sự kiêu ngạo thái quá của niềm vui bởi sự chừng mực? Tôi có thể dễ dàng chỉ ra rằng đức hạnh có khả năng tạo ra những hiệu ứng này, nhưng tôi đã giải thích điều đó vào những ngày trước.

XV. Nhưng vì những xáo trộn của tâm trí làm cho cuộc sống trở nên khốn khổ, và sự bình an làm cho nó hạnh phúc; và vì những xáo trộn này có hai loại, đau buồn và sợ hãi, xuất phát từ những điều xấu xa được tưởng tượng, và vì niềm vui thái quá và dục vọng nảy sinh từ một sự nhầm lẫn về những gì tốt, và vì tất cả những cảm xúc này đối lập với lý trí và lời khuyên; khi bạn thấy một người thảnh thơi, hoàn toàn tự do và thoát khỏi những kích động rắc rối như vậy, những điều rất khác biệt với nhau, bạn có thể ngần ngại tuyên bố một người như vậy là một người hạnh phúc không? Bây giờ, người khôn ngoan luôn ở trong trạng thái như vậy; do đó người khôn ngoan luôn hạnh phúc. Hơn nữa, mọi cái tốt đều dễ chịu; bất cứ điều gì dễ chịu có thể được khoe khoang và nói đến; bất cứ điều gì có thể được khoe khoang đều vinh quang; nhưng bất cứ điều gì vinh quang chắc chắn đều đáng khen, và bất cứ điều gì đáng khen chắc chắn, cũng là đáng kính: vậy bất cứ điều gì là tốt đều đáng kính (nhưng những thứ mà họ tính là hàng hóa, bản thân họ không gọi là đáng kính); do đó chỉ có những gì đáng kính mới là tốt. Từ đó suy ra rằng một cuộc sống hạnh phúc bao gồm trong sự trung thực đơn độc. Vậy, những thứ như vậy không được gọi hoặc coi là hàng hóa, khi một người có thể tận hưởng sự phong phú của chúng, nhưng vẫn khốn khổ nhất. Có nghi ngờ gì không rằng một người tận hưởng sức khỏe tốt nhất, và người có sức mạnh và vẻ đẹp, và các giác quan của anh ta thăng hoa trong sự nhanh nhạy và hoàn hảo cao nhất của chúng—giả sử anh ta cũng vậy, nếu bạn muốn, nhanh nhẹn và năng động, thực tế hãy cho anh ta sự giàu có, danh dự, quyền lực, sức mạnh, vinh quang—bây giờ, tôi nói, người này, người đang sở hữu tất cả những thứ này, nếu bất công, không chừng mực, nhút nhát, ngu ngốc, hoặc là một kẻ ngốc—bạn có thể ngần ngại gọi một người như vậy là khốn khổ không? Vậy, những hàng hóa đó là gì mà trong việc sở hữu chúng bạn có thể rất khốn khổ? Chúng ta hãy xem liệu một cuộc sống hạnh phúc có được tạo thành từ các phần cùng loại không, như một đống hạt ngụ ý một số lượng hạt cùng loại. Và nếu điều này được thừa nhận một lần, hạnh phúc phải được tạo thành từ những điều tốt khác nhau, những điều duy nhất là đáng kính; nếu có bất kỳ sự pha trộn nào của những thứ thuộc loại khác với những thứ này, không có gì đáng kính có thể xuất phát từ một thành phần như vậy: bây giờ, hãy lấy đi sự trung thực, và làm sao bạn có thể tưởng tượng bất cứ điều gì hạnh phúc? Vì bất cứ điều gì là tốt đều đáng mong đợi vì lý do đó; bất cứ điều gì đáng mong đợi chắc chắn phải được chấp thuận; bất cứ điều gì bạn chấp thuận phải được coi là có thể chấp nhận và chào đón. Do đó, bạn phải gán phẩm giá cho điều này; và nếu vậy, nó nhất thiết phải đáng khen: do đó, mọi thứ đáng khen đều là tốt. Từ đó suy ra rằng những gì đáng kính là điều tốt duy nhất. Và nếu chúng ta không nhìn nhận nó theo ánh sáng này, sẽ có rất nhiều điều mà chúng ta phải gọi là tốt.

XVI. Tôi không đề cập đến sự giàu có, điều mà, bất cứ ai, dù anh ta không xứng đáng đến mức nào, cũng có thể có, tôi không tính vào hàng hóa; vì những gì tốt thì không phải ai cũng có thể đạt được. Tôi bỏ qua sự khét tiếng và danh tiếng phổ biến, được nâng lên bởi tiếng nói thống nhất của những kẻ lừa đảo và kẻ ngốc. Ngay cả những thứ hoàn toàn không là gì cũng có thể được gọi là hàng hóa; như răng trắng, mắt đẹp, làn da tốt, và những gì được Euryclea khen ngợi, khi bà ấy đang rửa chân cho Ulysses, sự mềm mại của da anh ta và sự dịu dàng trong lời nói của anh ta. Nếu bạn coi những thứ này là hàng hóa, sự trang trọng của một triết gia có thể được hưởng những lời khen ngợi lớn hơn ý kiến hoang đường của đám đông thô tục và thiếu suy nghĩ sao? Những người Khắc kỷ gọi tên sự xuất sắc và lựa chọn cho những gì người khác gọi là tốt: họ gọi chúng như vậy, thực sự; nhưng họ không cho phép chúng hoàn thành một cuộc sống hạnh phúc. Nhưng những người khác này nghĩ rằng không có cuộc sống nào hạnh phúc nếu thiếu chúng; hoặc, thừa nhận nó là hạnh phúc, họ phủ nhận nó là hạnh phúc nhất. Nhưng quan điểm của chúng tôi là, nó là hạnh phúc nhất; và chúng tôi chứng minh nó từ kết luận đó của Socrates. Bởi vì như vậy người sáng lập triết học đó đã lập luận: rằng tâm trí của một người như thế nào, thì người đó như thế đó; con người như thế nào, lời nói của anh ta sẽ như thế đó; hành động của anh ta sẽ tương ứng với lời nói của anh ta, và cuộc sống của anh ta với hành động của anh ta. Nhưng tâm trí của một người tốt là đáng khen; cuộc sống, do đó, của một người tốt là đáng khen; nó là đáng kính, do đó, vì đáng khen; kết luận không thể tránh khỏi từ đó là cuộc sống của những người tốt là hạnh phúc. Vì, lạy các vị thần! chẳng phải tôi đã làm cho nó xuất hiện, bằng những lập luận trước đây của mình—hay tôi chỉ đang tự giải trí và giết thời gian trong những gì tôi đã nói lúc đó sao?—rằng tâm trí của một người khôn ngoan luôn tự do khỏi mọi chuyển động vội vàng mà tôi gọi là một sự xáo trộn, và rằng sự bình an không bị xáo trộn nhất luôn ngự trị trong lồng ngực anh ta? Một người, do đó, người chừng mực và nhất quán, tự do khỏi nỗi sợ hãi hoặc nỗi buồn, và không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ niềm vui hoặc khao khát thái quá nào, không thể không hạnh phúc; nhưng một người khôn ngoan thì luôn như vậy, do đó anh ta luôn hạnh phúc. Hơn nữa, làm sao một người tốt có thể tránh việc quy chiếu mọi hành động và mọi cảm xúc của mình về tiêu chuẩn duy nhất là liệu nó có đáng khen hay không? Nhưng anh ta có quy chiếu mọi thứ về mục tiêu sống hạnh phúc: hệ quả là, một cuộc sống hạnh phúc là đáng khen; nhưng không có gì đáng khen mà không có đức hạnh: một cuộc sống hạnh phúc, do đó, là hệ quả của đức hạnh. Và đây là kết luận không thể tránh khỏi được rút ra từ những lập luận này.

XVII. Một cuộc sống xấu xa không có gì mà chúng ta nên nói đến hoặc tự hào; cũng không phải cuộc sống không hạnh phúc cũng không khốn khổ. Nhưng có một loại cuộc sống cho phép được nói đến, và tự hào, và khoe khoang, như Epaminondas nói,

Đôi cánh kiêu hãnh của Sparta đã bị những lời khuyên của ta cắt đứt.

Và Africanus khoe khoang,

Ai, từ ngoài Mæotis đến nơi

Mặt trời mọc, những chiến công như tôi có thể lần theo?

Nếu, do đó, có một thứ gọi là cuộc sống hạnh phúc, nó phải được tự hào, nói đến, và ca ngợi bởi người tận hưởng nó; vì không có gì ngoại trừ điều đó có thể được nói đến hoặc tự hào; và khi điều đó được thừa nhận một lần, bạn biết điều gì sẽ xảy ra. Bây giờ, trừ khi một cuộc sống đáng kính là một cuộc sống hạnh phúc, tất nhiên phải có thứ gì đó đáng ưu tiên hơn một cuộc sống hạnh phúc; vì điều gì đáng kính mà mọi người chắc chắn sẽ thừa nhận là đáng ưu tiên hơn bất kỳ điều gì khác. Và như vậy sẽ có thứ gì đó tốt hơn một cuộc sống hạnh phúc: nhưng điều gì có thể phi lý hơn một khẳng định như vậy? Cái gì! khi họ thừa nhận thói hư tật xấu có hiệu quả đối với việc làm cho cuộc sống trở nên khốn khổ, họ không phải thừa nhận rằng có một sức mạnh tương ứng trong đức hạnh để làm cho cuộc sống hạnh phúc sao? Vì những cái ngược lại tuân theo những cái ngược lại. Và ở đây tôi hỏi họ nghĩ rằng trong cán cân của Critolaus có trọng lượng bao nhiêu, người sau khi đã đặt hàng hóa của tâm trí vào một đĩa cân, và hàng hóa của cơ thể và những lợi thế bên ngoài khác vào đĩa cân kia, đã nghĩ rằng hàng hóa của tâm trí nặng hơn những thứ khác đến mức chúng sẽ đòi hỏi toàn bộ trái đất và biển cả để cân bằng đĩa cân.

XVIII. Điều gì ngăn cản Critolaus, hay người triết gia trang nghiêm nhất đó, Xenocrates (người nâng cao đức hạnh quá cao, và người làm giảm bớt và hạ thấp mọi thứ khác), khỏi việc không chỉ đặt một cuộc sống hạnh phúc, mà là cuộc sống hạnh phúc nhất có thể, vào đức hạnh? Và, thực sự, nếu điều này không xảy ra, đức hạnh sẽ hoàn toàn bị mất đi. Vì bất cứ ai chịu nỗi buồn nhất thiết phải chịu nỗi sợ hãi, vì nỗi sợ hãi là một sự lo ngại khó chịu về nỗi buồn trong tương lai; và bất cứ ai chịu nỗi sợ hãi đều dễ bị kinh hãi, nhút nhát, bàng hoàng, hèn nhát. Do đó, một người như vậy có thể, đôi khi, bị đánh bại, và không nghĩ rằng mình liên quan đến mệnh lệnh đó của Atreus,

Và hãy để con người cư xử như vậy trong cuộc sống,

Để luôn là người lạ với sự thất bại.

Nhưng một người như vậy, như tôi đã nói, sẽ bị đánh bại; và không chỉ bị đánh bại, mà còn bị biến thành nô lệ. Nhưng chúng ta muốn đức hạnh luôn tự do, luôn bất khả chiến bại; và nếu không phải như vậy, sẽ là dấu chấm hết cho đức hạnh. Nhưng nếu đức hạnh có trong bản thân tất cả những gì cần thiết cho một cuộc sống tốt, thì cô ấy chắc chắn đủ cho hạnh phúc: đức hạnh chắc chắn cũng đủ cho việc chúng ta sống với lòng can đảm; nếu với lòng can đảm, thì với một tinh thần cao thượng, và thực sự để không bao giờ phải sợ hãi, và do đó luôn bất khả chiến bại. Từ đó suy ra rằng không thể có gì phải hối tiếc, không có nhu cầu, không có sự cản trở hay ngăn trở. Như vậy tất cả mọi thứ sẽ thịnh vượng, hoàn hảo, và như bạn muốn, và, do đó, hạnh phúc; nhưng đức hạnh đủ để sống với lòng can đảm, và do đó đức hạnh có thể tự mình làm cho cuộc sống hạnh phúc. Vì sự ngu ngốc, ngay cả khi sở hữu những gì nó khao khát, không bao giờ nghĩ rằng nó đã đạt được đủ, thì sự khôn ngoan luôn hài lòng với hiện tại, và không bao giờ hối tiếc vì lợi ích của chính mình.

XIX. Hãy nhìn vào nhiệm kỳ chấp chính quan duy nhất của Lælius, và điều đó, ngay cả sau khi đã bị gạt sang một bên (mặc dù khi một người khôn ngoan và tốt bụng như ông ấy bị bỏ phiếu, người dân thất vọng về một chấp chính quan tốt, thay vì bị thất vọng bởi một dân chúng phù phiếm); nhưng vấn đề là, bạn có thích hơn, nếu bạn có quyền, một lần là một chấp chính quan như Lælius, hay được bầu bốn lần, như Cinna không? Tôi không có chút nghi ngờ nào trên thế giới về câu trả lời bạn sẽ đưa ra, và chính vì lý do đó tôi đặt câu hỏi cho bạn.

Tôi sẽ không hỏi mọi người câu hỏi này; vì một người nào đó có lẽ có thể trả lời rằng anh ta sẽ không chỉ thích bốn nhiệm kỳ chấp chính hơn một, mà thậm chí một ngày trong cuộc đời của Cinna hơn cả thời đại của nhiều người nổi tiếng. Lælius sẽ đau khổ nếu ông ấy chỉ chạm vào ai đó bằng ngón tay của mình; nhưng Cinna ra lệnh chặt đầu người đồng sự chấp chính quan của mình, Cn. Octavius; và giết P. Crassus, và L. Cæsar, những người xuất sắc đó, nổi tiếng cả trong và ngoài nước; và ngay cả M. Antonius, người hùng biện vĩ đại nhất mà tôi từng nghe; và C. Cæsar, người dường như với tôi là hình mẫu của nhân loại, sự lịch thiệp, sự ngọt ngào của tính khí, và sự dí dỏm. Liệu anh ta, do đó, có thể hạnh phúc khi gây ra cái chết của những người này không? Rất xa, anh ta dường như khốn khổ, không chỉ vì đã thực hiện những hành động này, mà còn vì hành động theo cách mà việc anh ta làm là hợp pháp, mặc dù bất hợp pháp đối với bất kỳ ai làm những hành động xấu xa; nhưng điều này xuất phát từ sự thiếu chính xác trong lời nói, vì chúng ta gọi bất cứ điều gì một người được phép làm là hợp pháp. Chẳng phải Marius hạnh phúc hơn sao, tôi cầu xin bạn, khi ông ấy chia sẻ vinh quang của chiến thắng đạt được trước người Cimbri với đồng nghiệp của mình Catulus (người gần như là một Lælius khác; vì tôi coi hai người đàn ông rất giống nhau), hơn là khi, kẻ chiến thắng trong cuộc nội chiến, ông ấy trong một cơn giận dữ đã trả lời những người bạn của Catulus, những người đang cầu xin cho ông ấy, “Hãy để hắn chết”? Và câu trả lời này ông ấy đưa ra, không phải một lần, mà thường xuyên. Nhưng trong một trường hợp như vậy, người phục tùng sắc lệnh man rợ đó hạnh phúc hơn kẻ đã ban hành nó. Và tốt hơn là nhận một vết thương hơn là gây ra một vết thương; và vì vậy, tốt hơn là tiến lên một chút để gặp cái chết đang tiến đến, như Catulus đã làm, hơn là, giống như Marius, làm hoen ố vinh quang của sáu nhiệm kỳ chấp chính quan, và làm nhục những ngày cuối đời của ông ấy, bởi cái chết của một người như vậy.

XX. Dionysius thực hiện sự chuyên chế của mình đối với những người Syracuse ba mươi tám năm, chỉ mới hai mươi lăm tuổi khi ông ta chiếm chính quyền. Một thành phố xinh đẹp và giàu có như thế nào mà ông ta đã áp bức bằng nô lệ! Và tuy nhiên, chúng ta có nó từ thẩm quyền tốt rằng ông ta cực kỳ chừng mực trong cách sống của mình, rằng ông ta rất năng động và tràn đầy năng lượng trong việc thực hiện công việc, nhưng tự nhiên tinh quái và bất công; từ mô tả đó, bất cứ ai nghiên cứu kỹ lưỡng về sự thật đều chắc chắn phải thấy rằng ông ta rất khốn khổ. Ông ta cũng không đạt được những gì ông ta khao khát rất lớn, ngay cả khi ông ta bị thuyết phục rằng ông ta có quyền lực vô hạn; vì, mặc dù ông ta thuộc một gia đình tốt và cha mẹ đáng kính (mặc dù điều đó bị một số tác giả tranh cãi), và có rất nhiều người quen là bạn bè và người thân thân thiết, và cũng có một số thanh niên gắn bó với ông ta bởi những mối quan hệ yêu đương theo phong cách của người Hy Lạp, ông ta không thể tin tưởng bất kỳ ai trong số họ, mà giao việc bảo vệ con người mình cho những nô lệ, những người mà ông ta đã chọn từ các gia đình giàu có và làm cho tự do, và cho những người lạ và những kẻ man rợ. Và như vậy, thông qua một mong muốn bất công về việc cai trị, ông ta theo một cách nào đó đã nhốt mình vào một nhà tù. Bên cạnh đó, ông ta sẽ không tin tưởng cổ họng mình cho một người thợ cạo, mà bắt các con gái mình học cạo râu; vì vậy những trinh nữ hoàng gia này buộc phải hạ mình xuống công việc thấp hèn và nô lệ của việc cạo đầu và râu của cha mình. Ông ta cũng sẽ không tin tưởng ngay cả họ, khi họ đã lớn lên, với một con dao cạo; mà nghĩ ra cách họ có thể đốt cháy tóc trên đầu và râu của mình bằng vỏ hạt nóng đỏ. Và đối với hai người vợ của mình, Aristomache, người đồng hương của ông ta, và Doris người Locris, ông ta không bao giờ thăm họ vào ban đêm trước khi mọi thứ đã được tìm kiếm và kiểm tra kỹ lưỡng. Và vì ông ta đã bao quanh nơi giường của mình bằng một con mương rộng, và tạo một con đường qua nó bằng một cây cầu gỗ, ông ta kéo cây cầu đó qua sau khi đóng cửa phòng ngủ của mình. Và vì ông ta không dám đứng trên các bục giảng thông thường mà họ thường dùng để diễn thuyết trước công chúng, ông ta thường giải quyết họ từ một tòa tháp cao. Và người ta nói rằng khi ông ta muốn chơi bóng—vì ông ta rất thích nó—và đã cởi quần áo, ông ta thường đưa thanh kiếm của mình cho một thanh niên mà ông ta rất thích. Về điều này, một trong những người thân thiết của ông ta nói một cách vui vẻ, “Bạn chắc chắn tin tưởng cuộc sống của mình với anh ta;” và khi thanh niên đó tình cờ mỉm cười về điều này, ông ta ra lệnh giết cả hai, một người vì cho thấy cách anh ta có thể bị đưa đi, người kia vì tán thành những gì đã được nói bởi nụ cười. Nhưng ông ta rất quan tâm đến những gì ông ta đã làm đến mức không có gì ảnh hưởng đến ông ta nhiều hơn trong suốt cuộc đời mình; vì ông ta đã giết một người mà ông ta cực kỳ thiên vị. Như vậy, những mong muốn của những kẻ yếu đuối kéo họ theo các hướng khác nhau, và trong khi họ nuông chiều một cái, họ hành động ngược lại với cái khác.

XXI. Tuy nhiên, tên bạo chúa này đã cho thấy mình thực sự hạnh phúc như thế nào; vì một lần, khi Damocles, một trong những kẻ nịnh hót của ông ta, đang nói chuyện về lực lượng, sự giàu có, sự vĩ đại của quyền lực, sự sung túc mà ông ta tận hưởng, sự hùng vĩ của các cung điện hoàng gia của ông ta, và duy trì rằng không ai từng hạnh phúc hơn, “Bạn có khuynh hướng,” ông ta nói, “Damocles, vì cuộc sống loại này làm bạn hài lòng, nếm thử nó cho chính mình, và thử vận may đi kèm với tôi không?” Và khi ông ta nói rằng ông ta muốn nó cực kỳ, Dionysius ra lệnh cho ông ta nằm trên một chiếc giường vàng với lớp phủ đẹp nhất, thêu và làm bằng công việc tinh xảo nhất, và ông ta trang trí rất nhiều tủ đựng thức ăn với bạc và vàng dập nổi. Sau đó, ông ta ra lệnh cho một số thanh niên, nổi tiếng vì vẻ ngoài đẹp trai của họ, đợi ở bàn ăn của ông ta, và quan sát cái gật đầu của ông ta, để phục vụ ông ta với những gì ông ta muốn. Có thuốc mỡ và vòng hoa; nước hoa được đốt cháy; bàn được cung cấp với những món ăn tinh xảo nhất. Damocles nghĩ mình rất hạnh phúc. Ở giữa bộ máy này, Dionysius ra lệnh cho một thanh kiếm sáng chói được hạ xuống từ trần nhà, treo bởi một sợi lông đuôi ngựa duy nhất, để treo trên đầu người đàn ông hạnh phúc đó. Sau đó, ông ta không liếc nhìn những người phục vụ đẹp trai đó, cũng không liếc nhìn chiếc đĩa được làm tốt; cũng không chạm vào bất kỳ điều khoản nào: ngay lập tức những vòng hoa rơi xuống từng mảnh. Cuối cùng, ông ta cầu xin tên bạo chúa cho phép mình đi, vì bây giờ ông ta không còn khao khát được hạnh phúc nữa. Chẳng phải Dionysius, sau đó, dường như đã tuyên bố rằng không thể có hạnh phúc cho người đang lo sợ liên tục sao? Nhưng bây giờ không còn trong quyền lực của ông ta để quay trở lại công lý, và khôi phục lại các quyền và đặc quyền cho công dân của mình; vì, bởi sự thiếu thận trọng của tuổi trẻ, ông ta đã dấn thân vào quá nhiều bước sai lầm và phạm phải những sự thái quá như vậy, rằng, nếu ông ta cố gắng quay trở lại một cách suy nghĩ đúng đắn, ông ta phải gây nguy hiểm cho cuộc sống của mình.

XXII. Tuy nhiên, ông ta khao khát tình bạn như thế nào, mặc dù đồng thời ông ta lo sợ sự phản bội của bạn bè, xuất hiện từ câu chuyện về hai người Pythagoras đó: một trong số họ đã bảo lãnh cho bạn mình, người bị kết án tử hình; người kia, để giải thoát người bảo lãnh của mình, đã xuất hiện vào thời điểm được ấn định cho cái chết của mình: “Tôi ước,” Dionysius nói, “bạn sẽ thừa nhận tôi là người thứ ba trong tình bạn của các bạn.” Thật là một nỗi khốn khổ đối với ông ta khi bị tước đoạt người quen, bạn bè tại bàn ăn của mình, và sự tự do của cuộc trò chuyện! đặc biệt là đối với một người có học thức, và từ thời thơ ấu đã quen thuộc với các nghệ thuật tự do, rất yêu âm nhạc, và chính ông ta là một nhà thơ bi kịch—một người giỏi như thế nào thì không phải là vấn đề, vì tôi không biết nó là như thế nào, nhưng theo cách này, hơn bất kỳ cách nào khác, mọi người đều nghĩ rằng các màn trình diễn của chính mình là xuất sắc. Tôi chưa bao giờ biết bất kỳ nhà thơ nào (và tôi đã rất thân thiết với Aquinius), người không tự thấy mình rất đáng ngưỡng mộ. Trường hợp là như thế này: bạn hài lòng với các tác phẩm của riêng bạn; tôi thích của tôi. Nhưng để quay lại với Dionysius. Ông ta tự tước bỏ mọi cuộc trò chuyện dân sự và lịch sự, và dành cuộc đời mình giữa những kẻ chạy trốn, nô lệ, và man rợ; vì ông ta tin rằng không ai có thể là bạn của mình, người xứng đáng với sự tự do, hoặc có ý chí nhỏ nhất của việc được tự do.

XXIII. Tôi sẽ không, do đó, thích cuộc sống của Plato và Archytas, những người đàn ông khôn ngoan và học thức rõ ràng, hơn cuộc sống của ông ta, điều mà không có gì có thể khủng khiếp hơn, hoặc khốn khổ hơn, hoặc đáng ghét hơn?

Tôi sẽ tặng bạn một nhà toán học khiêm tốn và mờ nhạt của cùng một thành phố, gọi là Archimedes, người sống nhiều năm sau đó; ngôi mộ của ông, bị cây bụi và gai bao phủ, tôi đã phát hiện trong nhiệm kỳ chấp chính quan của mình, khi những người Syracuse không biết gì về nó, và thậm chí phủ nhận rằng còn lại bất kỳ thứ gì như vậy; vì tôi nhớ một vài câu thơ, mà tôi đã được thông báo là được khắc trên tượng đài của ông, và những câu này đặt ra rằng trên đỉnh ngôi mộ có đặt một quả cầu với một hình trụ. Khi tôi đã kiểm tra cẩn thận tất cả các tượng đài (vì có rất nhiều ngôi mộ ở cổng Achradinæ), tôi quan sát thấy một cột nhỏ nhô ra một chút trên gai, với hình ảnh của một quả cầu và một hình trụ trên đó; theo đó tôi ngay lập tức nói với những người Syracuse—vì có một số người đàn ông chính của họ với tôi ở đó—rằng tôi tưởng tượng đó là thứ tôi đang tìm kiếm. Một số người đàn ông, được gửi vào với lưỡi hái, đã dọn đường, và tạo ra một lối mở cho chúng tôi. Khi chúng tôi có thể đến gần nó, và đã đến gần mặt trước của bệ, tôi tìm thấy dòng chữ, mặc dù các phần sau của tất cả các câu thơ đã bị xóa gần một nửa. Như vậy, một trong những thành phố cao quý nhất của Hy Lạp, và một thành phố vào một thời điểm cũng rất nổi tiếng về học tập, đã không biết gì về tượng đài của thiên tài vĩ đại nhất của nó, nếu nó không được phát hiện cho họ bởi một người bản địa Arpinum. Nhưng để quay lại với chủ đề mà tôi đã đi chệch hướng. Ai ở đó dù ở mức độ nhỏ nhất quen thuộc với các nàng thơ, đó là, với kiến thức tự do, hoặc ai đối phó chút nào với việc học tập, người sẽ không chọn là nhà toán học này hơn tên bạo chúa đó? Nếu chúng ta nhìn vào phương pháp sống và công việc của họ, chúng ta sẽ thấy tâm trí của người này được củng cố và cải thiện bằng cách lần theo các suy luận của lý trí, được giải trí với sự khôn ngoan của chính mình, điều mà một người là thức ăn ngon nhất của tâm trí; những suy nghĩ của người kia tham gia vào các vụ giết người và thương tích liên tục, trong những nỗi sợ hãi không đổi vào ban đêm và ban ngày. Bây giờ hãy tưởng tượng một Democritus, một Pythagoras, và một Anaxagoras; vương quốc nào, sự giàu có nào, bạn sẽ thích hơn các nghiên cứu và giải trí của họ? Vì bạn nhất thiết phải tìm kiếm sự xuất sắc đó mà chúng ta đang tìm kiếm trong điều là phần hoàn hảo nhất của con người; nhưng có điều gì tốt hơn ở con người ngoài một tâm trí thông minh và tốt bụng? Sự tận hưởng, do đó, điều tốt đó phát sinh từ tâm trí thông minh đó có thể làm cho chúng ta hạnh phúc; nhưng đức hạnh là điều tốt của tâm trí: theo đó, do đó, một cuộc sống hạnh phúc phụ thuộc vào đức hạnh. Từ đó xuất phát tất cả mọi thứ đẹp đẽ, đáng kính, và xuất sắc, như tôi đã nói ở trên (nhưng điểm này phải, tôi nghĩ, được xử lý rộng rãi hơn), và chúng được lưu trữ tốt với niềm vui. Vì, vì rõ ràng là một cuộc sống hạnh phúc bao gồm trong những niềm vui vĩnh viễn và không cạn kiệt, cũng theo đó rằng một cuộc sống hạnh phúc phải xuất phát từ sự trung thực.

XXIV. Nhưng để những gì tôi đề xuất chứng minh cho bạn có thể không dựa trên những từ ngữ đơn thuần, tôi phải đặt trước mắt bạn bức tranh của một cái gì đó, như thể, đang sống và di chuyển trên thế giới, điều đó có thể làm cho chúng ta sẵn sàng hơn cho việc cải thiện sự hiểu biết và kiến thức thực sự. Hãy để chúng ta, do đó, chọn ra một người đàn ông quen thuộc hoàn hảo với các nghệ thuật xuất sắc nhất; hãy để chúng ta giới thiệu anh ta trong một thời gian với suy nghĩ của riêng mình, và hình dung anh ta với trí tưởng tượng của riêng mình. Ở nơi đầu tiên, anh ta nhất thiết phải có một năng lực phi thường; vì đức hạnh không dễ dàng kết nối với những tâm trí chậm chạp. Thứ hai, anh ta phải có một mong muốn lớn lao trong việc khám phá sự thật, từ đó sẽ nảy sinh sự sản xuất ba lần của tâm trí; một trong số đó phụ thuộc vào việc biết mọi thứ, và giải thích tự nhiên; cái kia, trong việc định nghĩa những gì chúng ta nên khao khát và những gì cần tránh; thứ ba, trong việc phán xét các hệ quả và sự bất khả thi, trong đó bao gồm cả sự tinh tế trong việc tranh luận và cả sự rõ ràng của phán quyết. Bây giờ, với niềm vui nào tâm trí của một người khôn ngoan phải bị ảnh hưởng, điều mà liên tục sống giữa những mối quan tâm và công việc như thế này, khi anh ta nhìn thấy các cuộc cách mạng và chuyển động của toàn thế giới, và nhìn thấy những ngôi sao vô số đó trên bầu trời, điều mà, mặc dù cố định ở vị trí của chúng, vẫn có một chuyển động chung với toàn bộ vũ trụ, và quan sát bảy ngôi sao khác, một số cao hơn, một số thấp hơn, mỗi ngôi sao duy trì quỹ đạo riêng của mình, trong khi các chuyển động của chúng, mặc dù đi lang thang, có những khoảng không gian xác định và được chỉ định để chạy qua! tầm nhìn mà chắc chắn đã thúc đẩy và khuyến khích những triết gia cổ đại đó thực hiện tinh thần điều tra của họ về nhiều điều khác. Từ đó nảy sinh một cuộc điều tra về sự khởi đầu, và, như thể, những hạt giống từ đó tất cả mọi thứ được tạo ra và sáng tác; nguồn gốc của mỗi loại sự vật là gì, dù là động vật hay vô tri, nói rõ ràng hay im lặng; điều gì gây ra sự khởi đầu và kết thúc của chúng, và bởi sự thay đổi và biến đổi nào một thứ được chuyển đổi thành thứ khác; trái đất bắt nguồn từ đâu, và bởi trọng lượng nào nó được cân bằng; bởi những hang động nào biển cả được cung cấp; bởi trọng lực nào tất cả mọi thứ được mang xuống luôn có xu hướng đến giữa thế giới, điều mà trong bất kỳ cơ thể tròn nào cũng là nơi thấp nhất.

XXV. Một tâm trí được sử dụng vào các chủ đề như vậy, và điều mà đêm ngày chiêm nghiệm chúng, chứa đựng trong bản thân mệnh lệnh đó của vị thần Delphic, để “biết chính mình,” và để nhận thức sự kết nối của nó với lý trí thiêng liêng, từ đó nó được lấp đầy với một niềm vui không thể thỏa mãn. Vì những suy nghĩ về sức mạnh và bản chất của các vị thần làm tăng trong chúng ta mong muốn bắt chước sự vĩnh cửu của họ. Tâm trí, điều mà nhìn thấy sự phụ thuộc và kết nối cần thiết mà nguyên nhân này có với nguyên nhân kia, cũng không nghĩ rằng nó có thể tự giới hạn vào sự ngắn ngủi của cuộc đời này. Những nguyên nhân đó, mặc dù chúng tiến hành từ vĩnh cửu đến vĩnh cửu, được cai trị bởi lý trí và sự hiểu biết. Và người nhìn thấy chúng và kiểm tra chúng, hay đúng hơn người mà tầm nhìn của anh ta bao gồm tất cả các phần và ranh giới của vạn vật, với sự bình thản nào của tâm trí anh ta nhìn vào tất cả các vấn đề của con người, và vào tất cả những gì gần gũi với anh ta! Từ đó xuất phát kiến thức về đức hạnh; từ đó nảy sinh các loại và loài của đức hạnh; từ đó được khám phá ra những điều mà tự nhiên coi là giới hạn và cực điểm của cái tốt và cái xấu; bởi điều này nó được khám phá ra mọi nhiệm vụ nên được quy chiếu về đâu, và đâu là cách sống đáng lựa chọn nhất. Và khi những điểm này và các điểm tương tự đã được điều tra, hệ quả chính được suy ra từ chúng, và điều đó là mục tiêu chính của chúng ta trong cuộc thảo luận này, là việc thiết lập điểm rằng đức hạnh tự thân đã là đủ cho một cuộc sống hạnh phúc.

Phẩm chất thứ ba của người khôn ngoan của chúng ta là điều tiếp theo cần được xem xét, điều mà đi qua và lan rộng ra mọi phần của sự khôn ngoan; đó là điều mà chúng ta định nghĩa từng thứ cụ thể, phân biệt giống với loài của nó, kết nối các hệ quả, rút ra các kết luận đúng đắn, và phân biệt sự thật với sự giả dối, đó chính là nghệ thuật và khoa học của việc tranh luận; điều mà không chỉ có lợi ích lớn nhất trong việc kiểm tra những gì diễn ra trên thế giới, mà còn là sự giải trí hợp lý nhất, và điều đó phù hợp nhất với sự khôn ngoan thực sự. Đó là những tác động của nó trong sự nghỉ hưu. Bây giờ, hãy để người khôn ngoan của chúng ta được coi là bảo vệ nền cộng hòa; điều gì có thể xuất sắc hơn một tính cách như vậy? Bằng sự thận trọng của mình, anh ta sẽ khám phá ra lợi ích thực sự của đồng bào mình; bằng công lý của mình, anh ta sẽ bị ngăn cản khỏi việc áp dụng những gì thuộc về công chúng cho việc sử dụng của riêng mình; và, tóm lại, anh ta sẽ luôn được cai trị bởi tất cả các đức hạnh, điều mà nhiều và đa dạng. Với những điều này, hãy để chúng ta thêm lợi thế của tình bạn của anh ta; trong đó những người học thức tính không chỉ là một sự hài hòa tự nhiên và sự đồng ý của các tình cảm trong suốt cách sống, mà còn là niềm vui và sự hài lòng tối đa trong việc trò chuyện và dành thời gian của chúng ta liên tục với nhau. Còn thiếu gì đối với một cuộc sống như thế này để làm cho nó hạnh phúc hơn hiện tại? Chính Vận mệnh phải nhường bước trước một cuộc sống chứa đầy những niềm vui như vậy. Bây giờ, nếu hạnh phúc khi vui mừng trong những hàng hóa của tâm trí như vậy, đó là nói, trong những đức hạnh như vậy, và nếu tất cả những người khôn ngoan tận hưởng triệt để những niềm vui này, thì nhất thiết phải thừa nhận rằng tất cả những người như vậy đều hạnh phúc.

XXVI. A. Cái gì, khi đang trong sự tra tấn và trên giá tra tấn?

M. Bạn tưởng tượng tôi đang nói về anh ta như đang nằm trên hoa hồng và hoa violet sao? Liệu có cho phép ngay cả Epicurus (người chỉ khoác lên vẻ ngoài của việc là một triết gia, và chính người đó đã tự đặt cái tên đó cho chính mình) để nói (mặc dù, khi vấn đề đang đứng, tôi khen ngợi ông ta vì ông ta nói) rằng một người khôn ngoan có thể vào mọi thời điểm hét lên, ngay cả khi anh ta bị đốt cháy, bị tra tấn, bị cắt thành từng mảnh, “Thật ít làm sao tôi xem thường nó!” Liệu điều này có được nói bởi người định nghĩa mọi điều xấu xa là nỗi đau, và đo lường mọi điều tốt bằng niềm vui; người có thể chế giễu bất cứ điều gì chúng ta gọi là đáng kính hoặc thấp hèn, và có thể tuyên bố về chúng ta rằng chúng ta chỉ bận tâm về từ ngữ, và thốt ra những âm thanh rỗng tuếch đơn thuần; và rằng không có gì để chúng ta xem xét ngoại trừ khi nó được cảm nhận là mịn màng hoặc thô ráp bởi cơ thể? Cái gì! liệu một người đàn ông như thế này, như tôi đã nói, người có sự hiểu biết kém hơn loài thú, có được tự do để quên đi chính mình; và không chỉ để coi thường vận mệnh, khi toàn bộ điều tốt và xấu của anh ta nằm trong quyền lực của vận mệnh, mà còn nói rằng anh ta hạnh phúc trong sự tra tấn tồi tệ nhất, khi anh ta đã thực sự tuyên bố nỗi đau là không chỉ là điều xấu xa lớn nhất, mà còn là điều duy nhất? Ông ta cũng không thực hiện bất kỳ nỗ lực nào để tự cung cấp cho mình những phương thuốc đó, điều mà có thể cho phép anh ta chịu đựng nỗi đau, như sự kiên định của tâm trí, sự xấu hổ khi làm bất cứ điều gì thấp hèn, sự tập thể dục, và thói quen kiên nhẫn, những lời khuyên của lòng can đảm, và một sự cứng rắn của nam giới; nhưng ông ta nói rằng ông ta tự hỗ trợ mình trên ký ức đơn thuần về những niềm vui trong quá khứ, như thể bất cứ ai, khi thời tiết nóng đến mức anh ta hầu như không thể chịu đựng được nó, nên an ủi bản thân bằng cách nhớ lại rằng anh ta đã từng ở đất nước của tôi, Arpinum, nơi anh ta bị bao quanh bởi các dòng suối mát mẻ. Vì tôi không thấy những niềm vui trong quá khứ có thể làm dịu đi những điều xấu xa hiện tại như thế nào. Nhưng khi ông ta nói rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc, người mà sẽ không có quyền nói như vậy nếu ông ta nhất quán với chính mình, điều gì họ có thể không làm những người không cho phép bất cứ điều gì là đáng mong đợi, không có gì để được coi là tốt ngoại trừ những gì đáng kính? Hãy để, do đó, những người Peripatetic và Old Academy theo gương tôi, và cuối cùng ngừng lầm bầm với chính mình; và một cách công khai và với một giọng nói rõ ràng, hãy để họ mạnh dạn nói rằng một cuộc sống hạnh phúc có thể không không nhất quán với sự đau đớn của con bò của Phalaris.

XXVII. Nhưng để bác bỏ những sự tinh tế của các triết gia Khắc kỷ, điều mà tôi cảm nhận rằng tôi đã sử dụng nhiều hơn mức cần thiết, hãy để chúng ta thừa nhận ba loại hàng hóa; và hãy để chúng thực sự là các loại hàng hóa, với điều kiện không có sự chú ý nào được dành cho cơ thể và các hoàn cảnh bên ngoài, như được hưởng tiêu đề của tốt theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài vì chúng ta buộc phải sử dụng chúng: nhưng hãy để những hàng hóa thiêng liêng khác đó lan rộng theo mọi hướng, và chạm đến tận thiên đàng. Tại sao, sau đó, tôi có thể không gọi anh ta là hạnh phúc, không, là người hạnh phúc nhất trong số những người đã đạt được chúng? Liệu một người khôn ngoan có sợ nỗi đau không? điều đó, thực sự, là kẻ thù lớn nhất đối với quan điểm của chúng ta. Vì tôi tin rằng chúng ta đã được chuẩn bị và củng cố đầy đủ, bởi những cuộc tranh luận của những ngày trước, chống lại cái chết của chính chúng ta hoặc của bạn bè chúng ta, chống lại nỗi buồn, và những sự xáo trộn khác của tâm trí. Nhưng nỗi đau dường như là đối thủ sắc bén nhất của đức hạnh; đó là điều đe dọa chúng ta bằng những ngọn đuốc rực cháy; đó là điều đe dọa đè bẹp sự kiên cường của chúng ta, và sự vĩ đại của tâm trí, và sự kiên nhẫn. Liệu đức hạnh, do đó, có chịu khuất phục trước điều này không? Liệu cuộc sống hạnh phúc của một người khôn ngoan và nhất quán có chịu thua điều này không? Lạy các vị thần! làm sao điều này có thể thấp hèn đến thế! Những cậu bé Spartan sẽ chịu đựng việc cơ thể mình bị xé nát bởi những chiếc roi mà không thốt ra một tiếng rên rỉ. Bản thân tôi đã thấy tại Lacedæmon những đội quân trẻ tuổi, với sự nghiêm túc đáng kinh ngạc chiến đấu với nhau bằng tay và chân, bằng răng và móng tay, thực tế, ngay cả sẵn sàng chết, thay vì thừa nhận mình bị chinh phục. Có vùng đất nào của những kẻ man rợ không văn minh hoặc hoang vắng hơn Ấn Độ? Tuy nhiên, họ có giữa họ một số người được coi là người khôn ngoan, những người không bao giờ mặc bất kỳ quần áo nào trong suốt cuộc đời của họ, và những người chịu đựng tuyết của dãy Caucasus, và cái lạnh thấu xương của mùa đông, mà không có bất kỳ nỗi đau nào; và những người nếu họ tiếp xúc với lửa sẽ chịu đựng việc bị đốt cháy mà không có một tiếng rên rỉ. Những người phụ nữ, cũng vậy, ở Ấn Độ, khi chồng chết, có một cuộc thi thường xuyên, và áp dụng cho thẩm phán để quyết định xem ai trong số họ được anh ta yêu mến nhất; vì theo phong tục ở đó một người đàn ông có nhiều vợ. Người mà lợi ích của cô ấy được xác định rất phấn khích, và được sự tham dự của người thân của cô ấy, được đặt lên giàn hỏa táng cùng với chồng mình; những người khác, những người bị trì hoãn, bỏ đi rất chán nản. Phong tục không bao giờ có thể cao hơn tự nhiên, vì tự nhiên không bao giờ bị vượt qua. Nhưng tâm trí của chúng ta bị nhiễm bởi sự lười biếng và nhàn rỗi, và sự xa xỉ, và sự lờ đờ, và sự uể oải: chúng ta đã làm suy yếu chúng bởi các ý kiến và phong tục xấu. Ai là người không quen thuộc với phong tục của người Ai Cập? Tâm trí của họ bị nhiễm bởi các ý kiến độc hại, họ sẵn sàng chịu đựng bất kỳ sự tra tấn nào thay vì làm tổn thương một con ibis, một con rắn, một con mèo, một con chó, hoặc một con cá sấu; và nếu bất cứ ai vô tình làm tổn thương bất kỳ loài động vật nào trong số này, anh ta sẽ phục tùng bất kỳ sự trừng phạt nào. Tôi đang nói về con người thôi. Đối với loài thú, chúng không chịu được lạnh và đói sao, chạy quanh trong rừng, và trên núi và sa mạc? Chúng sẽ không chiến đấu vì con cái của chúng cho đến khi chúng bị thương sao? Chúng có sợ bất kỳ cuộc tấn công hoặc đòn đánh nào không? Tôi không đề cập đến những gì những kẻ tham vọng sẽ chịu đựng vì lợi ích của danh dự, hoặc những người khao khát lời khen ngợi vì vinh quang, hoặc những người yêu để thỏa mãn dục vọng của họ. Cuộc sống đầy những ví dụ như vậy.

XXVIII. Nhưng hãy để chúng ta không quá tập trung vào những câu hỏi này, mà hãy để chúng ta quay lại chủ đề của mình. Tôi nói, và nói lại lần nữa, rằng hạnh phúc sẽ chịu đựng ngay cả khi bị tra tấn; và rằng trong việc theo đuổi công lý, và sự chừng mực, và thậm chí còn đặc biệt hơn và chủ yếu là lòng can đảm, và sự vĩ đại của tâm hồn, và sự kiên nhẫn, nó sẽ không dừng lại khi nhìn thấy kẻ hành quyết; và khi tất cả các đức hạnh khác tiến hành một cách bình tĩnh đến sự tra tấn, người đó sẽ không bao giờ dừng lại, như tôi đã nói, bên ngoài và ngưỡng cửa của nhà tù; vì điều gì có thể thấp hèn hơn, điều gì có thể mang lại vẻ ngoài tồi tệ hơn, hơn là bị bỏ lại một mình, tách biệt khỏi những người tham dự xinh đẹp đó? Không, tuy nhiên, điều này không có nghĩa là có thể; vì cả đức hạnh không thể tồn tại mà không có hạnh phúc, cũng không phải hạnh phúc mà không có đức hạnh; vì vậy họ sẽ không để cô ấy bỏ rơi họ, mà sẽ mang cô ấy cùng với họ, đến bất kỳ sự tra tấn nào, đến bất kỳ nỗi đau nào mà họ bị dẫn đến. Vì đó là phẩm chất đặc biệt của một người khôn ngoan không làm gì mà anh ta có thể hối tiếc, không làm gì trái với xu hướng của anh ta, mà luôn hành động cao quý, với sự kiên định, trang trọng, và trung thực; không dựa vào bất cứ điều gì là chắc chắn; không ngạc nhiên về bất cứ điều gì, khi nó xảy ra, như thể nó xuất hiện lạ lùng và không mong đợi đối với anh ta; để độc lập với mọi người, và tuân theo ý kiến của chính mình. Đối với tôi, tôi không thể hình thành một ý tưởng về bất cứ điều gì hạnh phúc hơn thế này. Kết luận của những người Khắc kỷ thực sự dễ dàng; vì vì họ bị thuyết phục rằng mục đích của cái tốt là sống phù hợp với tự nhiên, và nhất quán với điều đó—như một người khôn ngoan nên làm như vậy, không chỉ vì đó là nhiệm vụ của anh ta, mà vì nó nằm trong quyền lực của anh ta—thì tất nhiên phải theo đó rằng bất cứ ai có mục đích tốt trong quyền lực của mình thì hạnh phúc của anh ta cũng vậy. Và như vậy cuộc sống của một người khôn ngoan luôn hạnh phúc. Bạn có ở đây những gì tôi nghĩ có thể được nói một cách tự tin về một cuộc sống hạnh phúc; và khi mọi thứ hiện tại, rất đúng sự thật, trừ khi bạn có thể đưa ra điều gì đó tốt hơn.

XXIX. A. Thực sự tôi không thể; nhưng tôi rất vui được thuyết phục bạn, trừ khi điều đó rắc rối (vì bạn không bị ràng buộc bởi nghĩa vụ với bất kỳ giáo phái cụ thể nào, mà thu thập từ tất cả chúng bất cứ điều gì đánh vào bạn nhất như có vẻ xác thực), như bạn vừa mới khuyên những người theo phái Peripatetic và Old Academy mạnh dạn nói ra mà không dè dặt, “rằng những người khôn ngoan luôn là những người hạnh phúc nhất”—tôi rất vui được nghe cách bạn nghĩ rằng nó nhất quán đối với họ để nói như vậy, khi bạn đã nói rất nhiều chống lại quan điểm đó, và các kết luận của những người Khắc kỷ.

M. Tôi sẽ sử dụng, sau đó, sự tự do đó mà không ai có đặc quyền sử dụng trong triết học ngoại trừ những người trong trường phái của chúng ta, những người có các bài diễn thuyết không xác định bất cứ điều gì, mà tiếp nhận mọi thứ, để chúng không được hỗ trợ bởi thẩm quyền của bất kỳ người cụ thể nào, để được đánh giá bởi người khác, theo trọng lượng của chúng. Và vì bạn dường như muốn biết làm thế nào mà, bất chấp những ý kiến khác nhau của các triết gia liên quan đến mục đích của hàng hóa, đức hạnh vẫn có sự đảm bảo đầy đủ cho việc thực hiện một cuộc sống hạnh phúc—sự đảm bảo nào, như chúng ta được thông báo, Carneades thực sự từng tranh luận chống lại; nhưng ông ta tranh luận như chống lại những người Khắc kỷ, những quan điểm của họ ông ta chiến đấu với sự nhiệt tình và mãnh liệt tuyệt vời. Tuy nhiên, tôi sẽ xử lý câu hỏi với nhiều sự bình tĩnh hơn; vì nếu những người Khắc kỷ đã giải quyết đúng mục đích của hàng hóa, vấn đề đã kết thúc; vì một người khôn ngoan nhất thiết phải luôn hạnh phúc. Nhưng hãy để chúng ta kiểm tra, nếu chúng ta có thể, các ý kiến cụ thể của những người khác, để quyết định tuyệt vời này, nếu tôi có thể gọi nó như vậy, ủng hộ một cuộc sống hạnh phúc, có thể phù hợp với ý kiến và kỷ luật của tất cả mọi người.

XXX. Đây, sau đó, là những ý kiến, như tôi nghĩ, được giữ và bảo vệ—bốn ý kiến đầu tiên là những ý kiến đơn giản: “rằng không có gì tốt ngoại trừ những gì trung thực,” theo những người Khắc kỷ; “không có gì tốt ngoại trừ niềm vui,” như Epicurus duy trì; “không có gì tốt ngoại trừ sự tự do khỏi nỗi đau,” như Hieronymus khẳng định; “không có gì tốt ngoại trừ sự tận hưởng của chính yếu, hoặc tất cả, hoặc những điều tốt nhất của tự nhiên,” như Carneades duy trì chống lại những người Khắc kỷ—đây là những mệnh đề đơn giản, những cái khác là những mệnh đề hỗn hợp. Sau đó có ba loại hàng hóa: lớn nhất là những hàng hóa của tâm trí; tốt nhất tiếp theo là những hàng hóa của cơ thể; thứ ba là hàng hóa bên ngoài, như những người theo phái Peripatetic gọi chúng, và Old Academy khác rất ít so với họ. Dinomachus và Callipho đã ghép niềm vui với sự trung thực; nhưng Diodorus người Peripatetic đã kết hợp sự không đau đớn với sự trung thực. Đây là những ý kiến có chỗ đứng; vì những ý kiến của Aristo, Pyrrho, Herillus, và của một số người khác, hoàn toàn đã lỗi thời. Bây giờ hãy để chúng ta xem những người đàn ông này có trọng lượng gì trong họ, ngoại trừ những người Khắc kỷ, quan điểm của họ tôi nghĩ tôi đã bảo vệ đầy đủ; và thực sự tôi đã giải thích những gì những người Peripatetic phải nói; ngoại trừ việc Theophrastus, và những người theo ông ấy, sợ hãi và ghê tởm nỗi đau theo một cách quá yếu đuối. Những người khác có thể tiếp tục phóng đại sự trang trọng và phẩm giá của đức hạnh, như thường lệ; và sau đó, sau khi họ đã ca ngợi nó lên tận trời xanh, với sự xa xỉ thông thường của những người hùng biện tốt, thật dễ dàng để giảm những chủ đề khác xuống không bằng cách so sánh, và giữ chúng cho sự khinh miệt. Những người nghĩ rằng sự khen ngợi xứng đáng được tìm kiếm, ngay cả với cái giá của nỗi đau, không được tự do phủ nhận rằng những người đàn ông hạnh phúc là những người đã đạt được nó. Mặc dù họ có thể đang chịu một số điều xấu xa, nhưng cái tên hạnh phúc này có một ứng dụng rất rộng rãi.

XXXI. Vì ngay cả khi giao dịch được cho là sinh lợi, và nông nghiệp có lợi, không phải vì cái này không bao giờ gặp bất kỳ tổn thất nào, cũng không phải cái kia gặp bất kỳ thiệt hại nào từ sự khắc nghiệt của thời tiết, mà vì họ thành công nói chung; vì vậy cuộc sống có thể được gọi đúng là hạnh phúc, không phải vì nó hoàn toàn được tạo thành từ những điều tốt, mà vì nó phong phú với những điều này ở một mức độ lớn và đáng kể. Bằng cách lập luận này, do đó, một cuộc sống hạnh phúc có thể đi theo đức hạnh ngay cả đến thời điểm thực hiện; không, có thể xuống cùng cô ấy vào con bò của Phalaris, theo Aristotle, Xenocrates, Speusippus, Polemon; và sẽ không bị lôi kéo bởi bất kỳ sự dụ dỗ nào để bỏ rơi cô ấy. Cùng một ý kiến sẽ là Calliphon và Diodorus; vì họ cả hai đều là những người bạn như vậy của đức hạnh để nghĩ rằng tất cả mọi thứ nên bị loại bỏ và loại bỏ xa những thứ không tương thích với nó. Những người còn lại dường như bị cản trở nhiều hơn bởi những học thuyết này, nhưng tuy nhiên họ thoát khỏi chúng; như Epicurus, Hieronymus, và bất cứ ai khác nghĩ rằng nó đáng giá để bảo vệ Carneades bị bỏ rơi: vì không ai trong số họ không nghĩ tâm trí là thẩm phán của những hàng hóa đó, và đủ khả năng để hướng dẫn anh ta cách khinh miệt những gì chỉ có vẻ ngoài của tốt hoặc xấu. Vì những gì có vẻ với bạn là trường hợp với Epicurus cũng là trường hợp với Hieronymus và Carneades, và, thực sự, với tất cả những người còn lại trong số họ; vì ai ở đó không được chuẩn bị đầy đủ chống lại cái chết và nỗi đau? Tôi sẽ bắt đầu, với sự cho phép của bạn, với người mà chúng ta gọi là mềm mại và gợi cảm. Cái gì! anh ta dường như với bạn là sợ cái chết hay nỗi đau khi anh ta gọi ngày chết của mình là hạnh phúc; và người, khi anh ta bị ảnh hưởng bởi những nỗi đau lớn nhất, làm im lặng tất cả chúng bằng cách nhớ lại những lập luận của sự khám phá của chính mình? Và điều này không được thực hiện theo cách để cho phép tưởng tượng rằng anh ta nói như vậy hoang dã từ một sự thôi thúc bất ngờ; nhưng ý kiến của anh ta về cái chết là, khi sự tan rã của động vật, tất cả các giác quan đều bị mất; và những gì bị tước đoạt giác quan là, như anh ta nghĩ, điều mà chúng ta không quan tâm chút nào. Và đối với nỗi đau, cũng vậy, anh ta có những quy tắc nhất định để tuân theo sau đó: nếu nó lớn, sự an ủi là nó phải ngắn; nếu nó tiếp tục lâu dài, thì nó phải chịu đựng được. Cái gì, sau đó? Những quý ông hùng hồn đó có tuyên bố bất cứ điều gì tốt hơn Epicurus để chống lại hai điều này, điều mà gây khó khăn cho chúng ta nhiều nhất không? Và đối với những thứ khác, không phải Epicurus và những người còn lại trong các triết gia dường như đã được chuẩn bị đầy đủ sao? Ai ở đó không sợ nghèo đói? Và tuy nhiên, không có triết gia thực sự nào có thể sợ nó.

XXXII. Nhưng với bao nhiêu ít, người đàn ông này tự hài lòng! Không ai nói nhiều về sự thanh đạm hơn ông ta. Vì khi một người cách xa những thứ gây ra mong muốn về tiền bạc, từ tình yêu, tham vọng, hoặc sự xa xỉ hàng ngày khác, tại sao anh ta nên thích tiền bạc, hoặc quan tâm chút nào về nó? Có thể người Scythian Anacharsis coi thường tiền bạc, và các triết gia của chúng ta sẽ không thể làm như vậy sao? Chúng ta được thông báo về một bức thư của ông ấy với những từ này: “Anacharsis gửi Hanno, chào. Quần áo của tôi giống như những gì người Scythians che đậy bản thân mình; sự cứng rắn của đôi chân tôi cung cấp nhu cầu về giày dép; mặt đất là giường của tôi, đói là nước sốt của tôi, thức ăn của tôi là sữa, phô mai, và thịt. Vì vậy, bạn có thể đến với tôi như một người không cần gì cả. Nhưng đối với những món quà mà bạn rất thích, bạn có thể chuyển chúng cho công dân của riêng bạn, hoặc cho các vị thần bất tử.” Và hầu hết tất cả các triết gia, của tất cả các trường phái, ngoại trừ những người bị bóp méo khỏi lý trí đúng đắn bởi một khuynh hướng xấu xa, có thể đã có cùng một ý kiến này. Socrates, khi một dịp nọ nhìn thấy một số lượng lớn vàng và bạc được mang trong một đám rước, hét lên, “Có bao nhiêu thứ mà tôi không cần!” Xenocrates, khi một số đại sứ từ Alexander đã mang cho ông ấy năm mươi tài năng, đó là một số tiền rất lớn trong những thời đại đó, đặc biệt là tại Athens, đã đưa các đại sứ đi ăn tối tại Academy, và đặt chỉ vừa đủ trước mặt họ, mà không có bất kỳ bộ máy nào. Khi họ hỏi ông ấy, ngày hôm sau, ông ấy muốn số tiền mà họ có cho ông ấy được trả cho ai: “Cái gì!” ông ấy nói, “Bạn không nhận thấy qua bữa ăn nhẹ nhàng của chúng ta ngày hôm qua rằng tôi không có nhu cầu về tiền bạc sao?” Nhưng khi ông ấy nhận thấy rằng họ hơi chán nản, ông ấy đã chấp nhận ba mươi mina, để ông ấy không có vẻ như đối xử thiếu tôn trọng với sự hào phóng của nhà vua. Nhưng Diogenes đã tự do hơn, giống như một Cynic, khi Alexander hỏi ông ấy nếu ông ấy cần bất cứ điều gì: “Chỉ hiện tại,” ông ấy nói, “tôi ước bạn đứng cách xa một chút khỏi đường giữa tôi và mặt trời,” vì Alexander đang ngăn cản anh ta tắm nắng. Và, thực sự, chính người này đã duy trì anh ta vượt qua vua Ba Tư như thế nào trong cách sống và vận mệnh của mình; vì bản thân anh ta không cần gì cả, trong khi người kia không bao giờ có đủ; và rằng anh ta không có khuynh hướng đối với những niềm vui đó mà người kia không bao giờ có thể có đủ để làm hài lòng chính mình; và rằng người kia không bao giờ có thể có được những niềm vui đó.

XXXIII. Bạn thấy, tôi tưởng tượng, cách Epicurus đã phân chia các loại khao khát của mình, không phải rất nhạy bén có lẽ, nhưng tuy nhiên hữu ích: nói rằng chúng “một phần là tự nhiên và cần thiết; một phần là tự nhiên, nhưng không cần thiết; một phần là không phải cả hai. Rằng những gì cần thiết có thể được cung cấp hầu như không tốn gì; vì những thứ mà tự nhiên yêu cầu là dễ dàng đạt được.” Đối với loại khao khát thứ hai, ý kiến của anh ta là bất cứ ai cũng có thể dễ dàng tận hưởng hoặc không có chúng. Và liên quan đến thứ ba, vì chúng hoàn toàn phù phiếm, không liên quan đến sự cần thiết hay tự nhiên, anh ta nghĩ rằng chúng nên được nhổ tận gốc hoàn toàn. Về chủ đề này, rất nhiều lập luận được đưa ra bởi các Epicurean; và những niềm vui mà họ không coi thường trong một cơ thể, họ hạ thấp từng cái một, và dường như thay vì giảm số lượng của chúng; vì đối với những niềm vui dâm đãng, về chủ đề mà họ nói rất nhiều, những điều này, họ nói, rất dễ dàng, phổ biến, và trong tầm tay của bất kỳ ai; và họ nghĩ rằng nếu tự nhiên yêu cầu chúng, chúng không được ước tính bởi sự sinh ra, điều kiện, hoặc cấp bậc, mà bởi hình dạng, tuổi tác, và con người: và rằng hoàn toàn không khó để kiềm chế chúng, nếu sức khỏe, nhiệm vụ, hoặc danh tiếng yêu cầu nó; nhưng rằng những niềm vui loại này có thể đáng mong đợi, nơi chúng đi kèm với không có sự bất tiện, nhưng không bao giờ có thể có ích. Và những khẳng định mà Epicurus thực hiện liên quan đến toàn bộ niềm vui là những điều cho thấy quan điểm của ông ấy rằng niềm vui luôn đáng mong đợi, và được theo đuổi chỉ vì nó là niềm vui; và vì cùng lý do nỗi đau phải tránh, vì nó là nỗi đau. Vì vậy mà một người khôn ngoan sẽ luôn áp dụng một hệ thống cân bằng như vậy để làm công lý cho chính mình để tránh niềm vui, nếu nỗi đau phát sinh từ nó ở một tỷ lệ quá lớn; và sẽ chịu đựng nỗi đau, với điều kiện các hiệu ứng của nó là tạo ra một niềm vui lớn hơn: vì vậy mà tất cả những thứ dễ chịu, mặc dù các giác quan của cơ thể là thẩm phán của chúng, vẫn phải được quy chiếu về tâm trí, vì lý do đó cơ thể vui mừng trong khi nó cảm nhận được một niềm vui hiện tại; nhưng rằng tâm trí không chỉ cảm nhận hiện tại cũng như cơ thể, mà còn thấy trước nó khi nó sắp đến, và ngay cả khi nó đã qua sẽ không để nó hoàn toàn trượt đi. Vì vậy mà một người khôn ngoan tận hưởng một loạt niềm vui liên tục, kết hợp kỳ vọng về niềm vui trong tương lai với ký ức về những gì anh ta đã nếm thử. Những khái niệm tương tự được họ áp dụng cho cuộc sống cao cấp; và sự tráng lệ và đắt đỏ của các cuộc giải trí bị khiển trách, vì tự nhiên hài lòng với một chi phí nhỏ.

XXXIV. Vì ai không thấy điều này, rằng một khẩu vị ngon là nước sốt tốt nhất? Khi Darius, trong cuộc chạy trốn khỏi kẻ thù, đã uống một ít nước đục và bị nhiễm độc bởi các xác chết, anh ta tuyên bố rằng mình chưa bao giờ uống bất cứ thứ gì dễ chịu hơn; thực tế là, anh ta chưa bao giờ uống trước khi anh ta khát. Ptolemy cũng chưa bao giờ ăn khi anh ta đói; vì khi anh ta đang đi du lịch khắp Ai Cập, công ty của anh ta không theo kịp anh ta, anh ta được trình bày một ít bánh mì thô trong một túp lều, trên đó anh ta nói, “Không có gì dường như với tôi dễ chịu hơn bánh mì đó.” Họ kể lại, cũng vậy, về Socrates, rằng, một lần khi ông ta đi bộ rất nhanh cho đến tối, khi được hỏi tại sao ông ta làm như vậy, câu trả lời của ông là ông ta đang mua một sự thèm ăn bằng cách đi bộ, để ông ta có thể ăn tối tốt hơn. Và chúng ta có thấy những gì người Lacedaemonians cung cấp trong Phiditia của họ không? nơi tên bạo chúa Dionysius ăn tối, nhưng nói với họ rằng ông ta hoàn toàn không thích món canh đen đó, đó là món ăn chính của họ; về điều đó người đã chế biến nó nói, “Không có gì ngạc nhiên, vì nó thiếu gia vị.” Dionysius hỏi gia vị đó là gì; về điều đó nó được trả lời, “Sự mệt mỏi trong săn bắn, đổ mồ hôi, một cuộc đua trên bờ Eurotas, đói và khát,” vì đây là những gia vị cho các bữa tiệc của người Lacedaemonian. Và điều này có thể không chỉ được hình dung từ phong tục của con người, mà từ loài thú, những con vật hài lòng với bất cứ thứ gì được ném trước mặt chúng, miễn là nó không phải là phi tự nhiên, và chúng không tìm kiếm xa hơn. Một số thành phố toàn bộ, được dạy bởi phong tục, thích sự tiết kiệm, như tôi vừa nói về người Lacedaemonians. Xenophon đã đưa ra một tài khoản về chế độ ăn uống của người Ba Tư, những người không bao giờ, như ông nói, sử dụng bất cứ thứ gì ngoại trừ cải xoong với bánh mì của họ; không phải là, nếu tự nhiên yêu cầu bất cứ điều gì dễ chịu hơn, nhiều thứ có thể được cung cấp dễ dàng bởi mặt đất, và thực vật rất nhiều, và có vị ngọt vô song. Thêm vào đó là sức mạnh và sức khỏe, như hệ quả của cách sống kiêng khem này. Bây giờ, so sánh với điều này những người đổ mồ hôi và ợ hơi, bị nhồi nhét với việc ăn uống, như những con bò vỗ béo; sau đó bạn sẽ nhận thấy rằng những người theo đuổi niềm vui nhất đạt được nó ít nhất; và rằng niềm vui của việc ăn uống không nằm ở sự thỏa mãn, mà ở sự thèm ăn.

XXXV. Họ kể về Timotheus, một người đàn ông nổi tiếng tại Athens, và là người đứng đầu thành phố, rằng đã ăn tối với Plato, và cực kỳ hài lòng với sự giải trí của ông ấy, khi nhìn thấy ông ấy ngày hôm sau, ông ấy nói, “Những bữa tối của bạn không chỉ dễ chịu trong khi tôi tham gia vào chúng, mà ngày hôm sau cũng vậy.” Bên cạnh đó, sự hiểu biết bị suy giảm khi chúng ta no nê với việc ăn uống quá mức. Có một bức thư tuyệt vời của Plato gửi cho người thân của Dion, trong đó xuất hiện gần như những từ này: “Khi tôi đến đó, cuộc sống hạnh phúc đó được nói đến nhiều, dành cho các cuộc giải trí Ý và Syracuse, hoàn toàn không dễ chịu đối với tôi; để bị nhồi nhét hai lần một ngày, và không bao giờ có ban đêm cho chính mình, và những thứ khác là sự đi kèm của loại cuộc sống này, bởi đó một người sẽ không bao giờ trở nên khôn ngoan hơn, mà sẽ trở nên ít chừng mực hơn nhiều; vì đó phải là một khuynh hướng phi thường có thể chừng mực trong những hoàn cảnh như vậy.” Làm sao, sau đó, một cuộc sống có thể dễ chịu mà không có sự thận trọng và chừng mực? Từ đó bạn khám phá ra sai lầm của Sardanapalus, vị vua giàu có nhất của người Assyria, người đã ra lệnh khắc nó trên mộ của mình,

Tôi vẫn còn những gì trong thức ăn tôi đã cạn kiệt;

Nhưng những gì tôi để lại, mặc dù xuất sắc, đã mất.

“Còn ít hơn thế này,” Aristotle nói, “có thể được khắc trên mộ, không phải của một vị vua, mà của một con bò?” Ông ấy nói rằng ông ấy sở hữu những thứ đó khi đã chết, những thứ mà, trong cuộc đời mình, ông ấy không thể có lâu hơn khi ông ấy đang tận hưởng chúng. Tại sao, sau đó, sự giàu có được khao khát? Và trong đó sự nghèo đói ngăn cản chúng ta hạnh phúc? Trong sự thiếu hụt, tôi tưởng tượng, của các bức tượng, tranh ảnh, và sự giải trí. Nhưng nếu bất cứ ai hài lòng với những thứ này, chẳng phải những người nghèo có sự tận hưởng của chúng nhiều hơn những người là chủ sở hữu của chúng với sự phong phú nhất sao? Vì chúng ta có số lượng lớn chúng được trưng bày công khai trong thành phố của chúng ta. Và bất kể cửa hàng của họ có bao nhiêu người tư nhân có, họ không thể có một số lượng lớn, và họ chỉ hiếm khi nhìn thấy chúng, chỉ khi họ đi đến những ngôi nhà ở nông thôn của họ; và một số trong số họ phải bị chích vào tim khi họ xem xét cách họ có được chúng. Ngày sẽ không đủ đối với tôi, nếu tôi có khuynh hướng bảo vệ sự nghiệp của sự nghèo đói. Điều này là rõ ràng; và tự nhiên hàng ngày thông báo cho chúng ta biết có bao nhiêu thứ, và chúng tầm thường như thế nào, mà cô ấy thực sự cần.

XXXVI. Hãy điều tra, sau đó, nếu sự mờ nhạt, sự thiếu quyền lực, hoặc thậm chí việc không được ưa chuộng, có thể ngăn cản một người khôn ngoan hạnh phúc không. Quan sát nếu sự ưu ái phổ biến, và vinh quang này mà họ rất thích, không đi kèm với nhiều sự bất an hơn là niềm vui. Người bạn Demosthenes của chúng ta chắc chắn rất yếu đuối khi tuyên bố bản thân hài lòng với lời thì thầm của một người phụ nữ đang mang nước, như phong tục ở Hy Lạp, và người thì thầm với người khác, “Đó là anh ấy—đó là Demosthenes.” Điều gì có thể yếu đuối hơn điều này? và tuy nhiên anh ấy là một nhà hùng biện như thế nào! Nhưng mặc dù anh ấy đã học cách nói với người khác, anh ấy đã trò chuyện rất ít với chính mình. Do đó, chúng ta có thể nhận thấy rằng vinh quang phổ biến không đáng mong đợi của chính nó; cũng như sự mờ nhạt không phải là điều đáng sợ. “Tôi đến Athens,” Democritus nói, “và không có ai ở đó biết tôi:” đây là một người đàn ông ôn hòa và trang nghiêm, người có thể tự hào về sự mờ nhạt của mình. Các nhạc sĩ có nên sáng tác các giai điệu của họ theo sở thích của riêng họ không? và một triết gia, bậc thầy của một nghệ thuật tốt hơn nhiều, có nên tìm cách xác định, không phải những gì là đúng nhất, mà là những gì sẽ làm hài lòng mọi người không? Có điều gì có thể phi lý hơn việc coi thường đám đông như những người thợ máy chưa được đánh bóng, khi xét riêng lẻ, và nghĩ rằng họ có tầm quan trọng khi được tập hợp thành một cơ thể không? Những người khôn ngoan này sẽ coi thường những theo đuổi tham vọng và sự phù phiếm của chúng ta và sẽ từ chối tất cả các danh dự mà mọi người có thể tự nguyện cung cấp cho họ; nhưng chúng ta không biết cách coi thường chúng cho đến khi chúng ta bắt đầu hối tiếc vì đã chấp nhận chúng. Có một giai thoại được kể bởi Heraclitus, triết gia tự nhiên, về Hermodorus, người đứng đầu của người Ephesian, rằng ông nói “rằng tất cả người Ephesian nên bị trừng phạt bằng cái chết vì đã nói, khi họ đã trục xuất Hermodorus khỏi thành phố của họ, rằng họ sẽ không có ai trong số họ tốt hơn người khác; nhưng nếu có bất kỳ người nào như vậy, anh ta có thể đi nơi khác đến một số người khác.” Chẳng phải đây là trường hợp với mọi người ở khắp mọi nơi sao? Chẳng phải họ ghét mọi đức hạnh phân biệt chính mình sao? Cái gì! Chẳng phải Aristides (tôi thà lấy ví dụ về người Hy Lạp hơn là bản thân chúng ta) đã bị trục xuất khỏi đất nước của mình vì quá công bằng sao? Những rắc rối nào, sau đó, họ không có gì để làm với mọi người tự do? Điều gì dễ chịu hơn một sự nghỉ hưu có học thức? Tôi đang nói về việc học tập đó làm cho chúng ta quen thuộc với phạm vi vô tận của tự nhiên và vũ trụ, và điều đó ngay cả khi chúng ta vẫn ở trong thế giới này cũng khám phá ra cả thiên đàng, trái đất, và biển cả cho chúng ta.

XXXVII. Nếu, do đó, danh dự và sự giàu có không có giá trị, điều gì khác để sợ hãi? Sự lưu đày, tôi cho rằng; điều mà được coi là điều xấu xa lớn nhất. Bây giờ, nếu cái xấu của sự lưu đày không xuất phát từ chính chúng ta, mà từ sự khuynh hướng khó tính của mọi người, tôi vừa tuyên bố nó đáng khinh như thế nào. Nhưng nếu rời bỏ đất nước của mình là khốn khổ, các tỉnh đầy những người đàn ông khốn khổ, rất ít người định cư trong đó từng quay trở lại đất nước của họ một lần nữa. Nhưng những người lưu đày bị tước đoạt tài sản của họ! Cái gì, sau đó! đã không có đủ được nói về việc chịu đựng sự nghèo đói sao? Nhưng đối với sự lưu đày, nếu chúng ta kiểm tra bản chất của mọi thứ, không phải sự nhục nhã của cái tên, nó khác biệt bao nhiêu so với việc đi du lịch liên tục! trong đó một số triết gia nổi tiếng nhất đã dành cả cuộc đời của họ, như Xenocrates, Crantor, Arcesilas, Lacydes, Aristotle, Theophrastus, Zeno, Cleanthes, Chrysippus, Antipater, Carneades, Panætius, Clitomachus, Philo, Antiochus, Posidonius, và vô số người khác, những người từ lần khởi hành đầu tiên của họ không bao giờ quay trở lại nhà nữa. Bây giờ, sự nhục nhã nào một người khôn ngoan có thể bị ảnh hưởng (vì đó là một người như vậy mà tôi đang nói đến) người có thể phạm tội không gì xứng đáng với nó? vì không có dịp để an ủi một người bị lưu đày vì những lỗi lầm của mình. Cuối cùng, họ có thể dễ dàng hòa giải bản thân với mọi tai nạn những người đo lường tất cả các đối tượng và theo đuổi trong cuộc sống bằng tiêu chuẩn của niềm vui; vì vậy mà ở bất kỳ nơi nào điều đó được cung cấp, ở đó họ có thể sống hạnh phúc. Như vậy, những gì Teucer nói có thể áp dụng cho mọi trường hợp:

“Bất cứ nơi nào tôi hạnh phúc là đất nước của tôi.”

Socrates, thực sự, khi ông ấy được hỏi mình thuộc về đâu, trả lời, “Thế giới;” vì ông ấy coi mình là một công dân và cư dân của toàn thế giới. Nó như thế nào với T. Altibutius? Chẳng phải ông ấy đã theo đuổi các nghiên cứu triết học của mình với sự hài lòng lớn nhất tại Athens, mặc dù ông ấy bị lưu đày sao? điều mà, tuy nhiên, sẽ không xảy ra với ông ấy nếu ông ấy đã tuân theo luật lệ của Epicurus và sống hòa bình trong nền cộng hòa. Epicurus hạnh phúc hơn như thế nào, sống ở đất nước của riêng mình, hơn Metrodorus, người sống tại Athens? Hoặc hạnh phúc của Plato có vượt quá hạnh phúc của Xenocrates, hoặc Polemo, hoặc Arcesilas không? Hoặc thành phố đó có đáng giá nhiều không nếu nó trục xuất tất cả những người tốt và khôn ngoan của nó? Demaratus, cha của Vua Tarquin của chúng ta, không thể chịu được tên bạo chúa Cypselus, chạy trốn từ Corinth đến Tarquinii, định cư ở đó, và có con cái. Chẳng phải, sau đó, một hành động không khôn ngoan trong ông ấy khi thích sự tự do của sự lưu đày hơn sự nô lệ ở quê nhà sao?

XXXVIII. Bên cạnh những cảm xúc của tâm trí, tất cả nỗi buồn và lo âu đều được làm dịu bằng cách quên chúng, và chuyển suy nghĩ của chúng ta sang niềm vui. Do đó, không phải không có lý do mà Epicurus đã giả định để nói rằng một người khôn ngoan chứa đầy những điều tốt đẹp, bởi vì anh ta có thể luôn có những niềm vui của mình; từ đó suy ra, như anh ta nghĩ, rằng điểm đó đã đạt được là chủ đề của cuộc điều tra hiện tại của chúng ta, rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc. Cái gì! mặc dù anh ta nên bị tước đoạt các giác quan nhìn và nghe sao? Vâng; vì anh ta coi những thứ đó rất rẻ. Vì, ở nơi đầu tiên, những niềm vui nào chúng ta bị tước đoạt bởi điều khủng khiếp đó, sự mù lòa? Vì mặc dù họ cho phép những niềm vui khác bị giới hạn trong các giác quan, những thứ được cảm nhận bởi tầm nhìn không phụ thuộc hoàn toàn vào niềm vui mà đôi mắt nhận được; như trường hợp khi chúng ta nếm, ngửi, chạm, hoặc nghe; vì, liên quan đến tất cả các giác quan này, chính các cơ quan là nơi của niềm vui; nhưng không phải như vậy với đôi mắt. Vì chính tâm trí được giải trí bởi những gì chúng ta nhìn thấy; nhưng tâm trí có thể được giải trí theo nhiều cách, ngay cả khi chúng ta không thể nhìn thấy chút nào. Tôi đang nói về một người có học thức và một người khôn ngoan, với người mà suy nghĩ là sống. Nhưng suy nghĩ trong trường hợp của một người khôn ngoan không hoàn toàn đòi hỏi việc sử dụng đôi mắt của anh ta trong các cuộc điều tra của mình; vì nếu ban đêm không tước bỏ hạnh phúc của anh ta, tại sao sự mù lòa, điều giống như ban đêm, lại có tác dụng đó? Vì câu trả lời của Antipater người Cyrenaic đối với một số phụ nữ than vãn về việc ông ấy bị mù, mặc dù nó hơi quá tục tĩu, không phải không có ý nghĩa của nó. “Bạn có ý gì?” anh ta nói; “bạn có nghĩ rằng ban đêm không thể cung cấp niềm vui không?” Và chúng ta thấy qua các chức vụ và hành động của ông ấy rằng Appius già, cũng vậy, người bị mù trong nhiều năm, không bị ngăn cản khỏi việc làm bất cứ điều gì được yêu cầu ở ông ấy liên quan đến nền cộng hòa hoặc các công việc riêng của chính ông ấy. Người ta nói rằng nhà của C. Drusus chật kín khách hàng. Khi những người có công việc không thể thấy cách cư xử của mình, họ đã áp dụng cho một người dẫn đường mù.

XXXIX. Khi tôi còn là một cậu bé, Cn. Aufidius, một người mù, người đã phục vụ chức vụ pháp quan, không chỉ đưa ra ý kiến của mình trong Thượng viện, và sẵn sàng giúp đỡ bạn bè của mình, mà còn viết một lịch sử Hy Lạp, và có một sự quen thuộc đáng kể với văn học. Diodorus người Khắc kỷ bị mù, và sống nhiều năm tại nhà tôi. Ông ấy, thực sự, điều mà hầu như không thể tin được, ngoài việc tập trung nhiều hơn bình thường vào triết học, và chơi sáo, phù hợp với phong tục của những người Pythagoras, và có sách được đọc cho ông ấy ngày và đêm, trong tất cả những điều đó ông ấy không cần đôi mắt, đã nghĩ ra cách dạy hình học, điều mà, người ta sẽ nghĩ, hầu như không thể thực hiện được mà không có sự hỗ trợ của đôi mắt, nói cho học trò của mình cách và nơi vẽ từng dòng. Họ kể về Asclepiades, một người bản địa Eretria, và không phải là một triết gia mờ nhạt, khi ai đó hỏi ông ấy điều bất tiện nào ông ấy phải chịu đựng từ sự mù lòa của mình, rằng câu trả lời của ông là, “Ông ấy phải trả chi phí cho một người hầu khác.” Vì vậy mà, vì sự nghèo đói cực đoan nhất có thể được chịu đựng nếu bạn muốn, như trường hợp hàng ngày với một số người ở Hy Lạp, vì vậy sự mù lòa có thể dễ dàng được chịu đựng, với điều kiện bạn có sự hỗ trợ của sức khỏe tốt trong các phương diện khác. Democritus mù đến mức ông ta không thể phân biệt trắng với đen; nhưng ông ta biết sự khác biệt giữa tốt và xấu, công bằng và bất công, đáng kính và thấp hèn, hữu ích và vô ích, lớn và nhỏ. Như vậy một người có thể sống hạnh phúc mà không phân biệt màu sắc; nhưng mà không làm quen với bản thân với mọi thứ, bạn không thể; và người này có ý kiến rằng sự ứng dụng mãnh liệt của tâm trí bị lấy đi bởi các đối tượng xuất hiện trước mắt; và trong khi những người khác thường không thể thấy những gì ở trước chân họ, ông ta đã đi khắp mọi sự vô tận. Người ta cũng báo cáo rằng Homer bị mù, nhưng chúng ta quan sát bức tranh cũng như thơ của ông. Quốc gia nào, bờ biển nào, phần nào của Hy Lạp, cuộc tấn công quân sự nào, sự sắp xếp chiến đấu nào, đội hình nào, con tàu nào, chuyển động nào của con người và động vật, có thể được đề cập mà ông ấy đã không mô tả theo cách cho phép chúng ta nhìn thấy những gì ông ấy không thể nhìn thấy chính mình? Cái gì, sau đó! chúng ta có thể tưởng tượng rằng Homer, hoặc bất kỳ người có học thức nào khác, đã bao giờ thiếu niềm vui và sự giải trí cho tâm trí của mình không? Nếu không phải như vậy, liệu Anaxagoras, hoặc chính Democritus này, có để lại tài sản và di sản của họ, và dành bản thân cho việc theo đuổi việc đạt được niềm vui thiêng liêng này không? Đó là cách các nhà thơ đã đại diện cho Tiresias người Augur như một người khôn ngoan và mù không bao giờ trưng bày ông ta như than vãn về sự mù lòa của mình. Và Homer, cũng vậy, sau khi ông ấy mô tả Polyphemus như một con quái vật và một người đàn ông hoang dã, đại diện cho anh ta nói chuyện với con cừu của mình, và nói về vận may của mình, vì anh ta có thể đi bất cứ nơi nào anh ta muốn và chạm vào những gì anh ta muốn. Và cho đến nay anh ta đã đúng, vì con Cyclops đó là một sinh vật không có nhiều hiểu biết hơn con cừu của mình.

XL. Bây giờ, đối với cái xấu của việc bị điếc. M. Crassus bị lãng tai một chút; nhưng đó là sự bất an nhiều hơn đối với anh ta rằng anh ta nghe thấy chính mình bị nói xấu, mặc dù, theo ý kiến của tôi, anh ta không xứng đáng với điều đó. Những người Epicurean của chúng ta không thể hiểu tiếng Hy Lạp, cũng như người Hy Lạp không thể hiểu tiếng Latin: bây giờ, họ bị điếc lẫn nhau đối với ngôn ngữ của nhau, và tất cả chúng ta thực sự bị điếc liên quan đến vô số ngôn ngữ mà chúng ta không hiểu. Họ không nghe thấy giọng nói của người chơi đàn hạc; nhưng, sau đó, họ không nghe thấy tiếng cọ xát của cái cưa khi nó đang được thiết lập, hoặc tiếng càu nhàu của một con lợn khi họng nó đang bị cắt, hay tiếng gầm của biển khi họ khao khát sự nghỉ ngơi. Và nếu họ tình cờ thích hát, họ nên, ở nơi đầu tiên, xem xét rằng nhiều người khôn ngoan đã sống hạnh phúc trước khi âm nhạc được phát hiện; bên cạnh đó, họ có thể có nhiều niềm vui hơn khi đọc những câu thơ hơn là nghe chúng được hát. Sau đó, như tôi đã đề cập trước đó những người mù đến những niềm vui của việc nghe, vì vậy tôi có thể những người điếc đến những niềm vui của tầm nhìn: hơn nữa, bất cứ ai có thể trò chuyện với chính mình không cần sự trò chuyện của người khác. Nhưng giả sử tất cả những bất hạnh này gặp nhau trong một người: giả sử anh ta mù và điếc—hãy để anh ta bị ảnh hưởng bởi những nỗi đau sắc nhọn nhất của cơ thể, điều mà, ở nơi đầu tiên, thường tự làm kết thúc anh ta; vẫn, nên chúng tiếp tục lâu dài như vậy, và nỗi đau quá tinh tế, đến mức chúng ta sẽ không thể chỉ định bất kỳ lý do nào cho sự đau khổ của chúng ta—vẫn, tại sao, lạy các vị thần! chúng ta lại gặp bất kỳ khó khăn nào? Vì có một lối thoát gần đó: cái chết là lối thoát đó—một nơi trú ẩn nơi chúng ta sẽ mãi mãi không có cảm giác. Theodorus nói với Lysimachus, người đe dọa ông ta với cái chết, “Đó thực sự là một vấn đề lớn đối với bạn khi đã có được sức mạnh của một con ruồi Tây Ban Nha!” Khi Perses cầu xin Paulus không dẫn ông ta trong chiến thắng, “Đó là một vấn đề mà bạn có trong quyền lực của riêng mình,” Paulus nói. Tôi đã nói nhiều điều về cái chết trong cuộc tranh luận ngày đầu tiên của chúng ta, khi cái chết là chủ đề; và không ít vào ngày hôm sau, khi tôi điều trị nỗi đau; những điều mà nếu bạn nhớ lại, sẽ không có nguy cơ bạn coi cái chết là không đáng mong đợi, hoặc, ít nhất, nó sẽ không đáng sợ.

Phong tục phổ biến giữa người Hy Lạp tại các bữa tiệc của họ nên, theo ý kiến của tôi, được quan sát trong cuộc sống: Uống, họ nói, hoặc rời khỏi công ty; và khá đúng; vì một khách mời nên tận hưởng niềm vui khi uống với những người khác, hoặc nếu không thì không ở lại cho đến khi anh ta gặp những sự sỉ nhục từ những người đang say sưa. Như vậy, những thương tổn của vận mệnh mà bạn không thể chịu đựng được, bạn nên chạy trốn.

XLI. Đây là chính xác những gì được nói bởi Epicurus và Hieronymus. Bây giờ, nếu những triết gia đó, những người có ý kiến rằng đức hạnh không có sức mạnh tự thân, và những người nói rằng cách cư xử mà chúng ta gọi là đáng kính và đáng khen thực sự không là gì, và chỉ là một hoàn cảnh rỗng tuếch được thiết lập với một âm thanh không có ý nghĩa, vẫn có thể duy trì rằng một người khôn ngoan luôn hạnh phúc, cái gì, bạn nghĩ, có thể được thực hiện bởi các triết gia Socratic và Platonic? Một số trong số họ cho phép sự vượt trội như vậy đối với những hàng hóa của tâm trí để làm lu mờ những gì liên quan đến cơ thể và tất cả các hoàn cảnh bên ngoài. Nhưng những người khác không thừa nhận những thứ này là hàng hóa; họ làm cho mọi thứ phụ thuộc vào tâm trí: những tranh chấp mà Carneades đã sử dụng, như một loại trọng tài danh dự, để xác định. Vì, vì những gì có vẻ là hàng hóa đối với những người Peripatetic đã được cho phép là những lợi thế bởi những người Khắc kỷ, và vì những người Peripatetic không cho phép nhiều hơn đối với sự giàu có, sức khỏe tốt, và những thứ tương tự hơn những người Khắc kỷ, khi những thứ này được xem xét theo thực tế của chúng, và không phải bởi những tên gọi đơn thuần, ý kiến của ông ấy là không có cơ sở để không đồng ý. Do đó, hãy để các triết gia của các trường phái khác xem cách họ có thể thiết lập điểm này. Nó rất dễ chịu đối với tôi rằng họ đưa ra một số tuyên bố đáng để thốt ra bởi miệng của một triết gia liên quan đến việc một người khôn ngoan luôn có phương tiện để sống hạnh phúc.

XLII. Nhưng vì chúng ta sẽ rời đi vào buổi sáng, hãy để chúng ta nhớ những cuộc thảo luận năm ngày này; mặc dù, thực sự, tôi nghĩ tôi sẽ cam kết chúng để viết: vì làm sao tôi có thể sử dụng tốt hơn sự nhàn rỗi mà tôi có, của bất kỳ loại nào nó là, và bất kể nó do đâu mà có? Và tôi sẽ gửi năm cuốn sách này cho người bạn Brutus của tôi, người mà tôi không chỉ bị kích động để viết về triết học, mà, tôi có thể nói, bị khiêu khích. Và bằng cách làm như vậy, không dễ để nói tôi có thể phục vụ người khác như thế nào. Dù thế nào đi nữa, trong những nỗi đau khổ đa dạng và sắc bén của chính tôi, điều bao quanh tôi từ mọi phía, tôi không thể tìm thấy bất kỳ sự an ủi nào tốt hơn cho chính mình.