I. Khi Balbus dứt lời, Cotta liền mỉm cười đáp lại: — Anh giao cho tôi trọng trách bênh vực phe này hơi muộn đấy; bởi vì suốt trong lúc anh luận bàn, tôi vẫn đang tự nhủ phải đưa ra những lời lẽ phản bác nào đối với các ý kiến của anh, không hẳn để đối đầu, mà cốt là muốn anh giải thích thêm những điều tôi chưa hiểu thấu đáo; và vì mỗi người đều có quyền phán đoán riêng, thật khó lòng bắt tôi phải suy nghĩ hoàn toàn rập khuôn theo ý muốn của anh.

— Ôi Cotta, Velleius liền lên tiếng, anh chẳng thể tưởng tượng nổi tôi đang khao khát được nghe anh nói thế nào đâu. Vì người bạn Balbus của chúng ta đã tỏ ra vô cùng đắc ý trước bài biện bác của anh nhắm vào phái Epicurus, nay đến lượt mình, tôi cũng rất nóng lòng muốn nghe anh phản bác phái Stoicus; vậy tôi sẽ hết sức chăm chú lắng nghe, bởi tôi tin rằng anh vẫn luôn chuẩn bị sẵn sàng cho cuộc tranh tài này.

— Nguyện thần Hercules, ước gì tôi được như vậy! Cotta đáp; vì tranh luận với Lucilius khó hơn nhiều so với tranh luận với anh. — Sao lại thế? Velleius hỏi. — Vì theo tôi, Cotta đáp, nhà Epicurus của các anh không thực sự đấu tranh quyết liệt vì các vị thần: ngài ấy chỉ vì sợ bị mang tiếng xấu hoặc phải chịu trừng phạt mà không dám chối bỏ sự tồn tại của họ; bởi khi ngài quả quyết rằng các vị thần hoàn toàn vô vi, chẳng màng đến bất cứ chuyện gì, và rằng họ có chân tay giống chúng ta nhưng lại chẳng hề dùng đến chúng, ngài dường như đang đùa giỡn với chúng ta, và cho rằng chỉ cần thừa nhận có những sinh linh hạnh phúc và trường tồn ở cõi nào đó là đủ. Còn với Balbus, chắc anh cũng nhận thấy ngài ấy đã đưa ra biết bao lập luận, dù sai lầm đến đâu đi nữa, vẫn hết sức mạch lạc và chặt chẽ; thế nên, mục đích của tôi khi phản đối ngài ấy, như tôi đã nói, không phải là để bác bỏ các nguyên lý, mà là để giục ngài giải thích những điểm tôi chưa hiểu rõ; vì lẽ đó, hỡi Balbus, tôi xin chiều ý anh: hoặc anh hãy trả lời tôi từng điểm một khi tôi vừa dứt lời, hoặc cho phép tôi trình bày một mạch không bị gián đoạn. — Nếu anh cần giải thích, Balbus đáp, tôi muốn anh nêu thắc mắc từng điểm một hơn; nhưng nếu ý định của anh thiên về việc bác bỏ tôi hơn là tìm kiếm tri thức cho bản thân, thì tùy anh quyết định; tôi sẵn sàng đáp lại anh ngay lập tức ở mọi điểm, hoặc chờ đến khi anh dứt lời.

II. — Rất hay, Cotta nói; vậy chúng ta cứ tiến triển theo dòng trò chuyện. Nhưng trước khi bước vào đề tài, tôi có đôi lời về chính bản thân mình; bởi tôi chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi uy tín của anh, cùng những lời nhắn nhủ của anh ở cuối bài thuyết trình, khi anh khuyên tôi hãy ghi nhớ mình là một Cotta và là một Giáo hoàng tối cao; qua đó tôi hiểu rằng anh ngầm bảo tôi phải bảo vệ các nghi lễ thiêng liêng, tôn giáo và các thức tế tự mà chúng ta đã tiếp nhận từ tổ tiên. Chắc chắn tôi vẫn luôn và sẽ mãi mãi bảo vệ chúng, và chẳng luận điểm nào, dù của người uyên bác hay kẻ phàm phu, có thể lay chuyển nổi những quan niệm mà tôi đã thấm nhuần từ tổ tiên về việc tôn thờ các vị thần bất tử. Trong các vấn đề tôn giáo, tôi tuân theo những quy định của các bậc đại tế tư như T. Coruncanius, P. Scipio, và P. Scævola; chứ không theo quan điểm của Zeno, Cleanthes, hay Chrysippus; và tôi coi trọng những gì C. Lælius, một trong những triết gia kiêm tư tế điềm tinh của chúng ta, đã viết về tôn giáo trong bài diễn văn cao quý ấy hơn là những bậc tôn sư lỗi lạc nhất của phái Stoicus; và vì toàn bộ tôn giáo của người La Mã thuở ban đầu vốn chỉ bao gồm lễ tế và thuật chiêm tinh qua loài chim, rồi sau đó mới được bổ sung thêm những lời tiên tri — nếu các thông dịch viên của sấm ngôn Sibylla hoặc các thầy cúng đã tiên đoán được điềm gieo rắc từ các dấu hiệu và điềm lạ — tôi vẫn luôn nghĩ rằng chẳng có điểm nào trong số những điều thiêng liêng ấy đáng bị khinh miêt. Tôi thậm chí còn tin rằng Romulus, qua việc thiết lập thuật bói toán, và Numa, qua việc định lập các lễ tế, đã đặt nền móng cho thành Rome — một kinh thành chắc chắn đã chẳng thể vươn lên tầm cao vĩ đại nhường ấy nếu các vị thần không nguôi ngoai và ban ơn nhờ sự tôn thờ này. Hỡi Balbus, đó là tâm tư của tôi, vừa với tư cách là một tư tế, vừa là một Cotta. Nhưng anh phải thuyết phục tôi theo quan điểm của anh bằng sức mạnh của lý trí; bởi tôi có quyền đòi hỏi ở anh, với tư cách là một triết gia, lý do cho thứ tôn giáo mà anh muốn tôi ôm ấp. Còn tôn giáo của tổ tiên, tôi buộc lòng phải tin mà chẳng cần đến bất kỳ bằng chứng nào.

III. — Anh đòi hỏi ở tôi bằng chứng nào đây? Balbus hỏi. — Cotta đáp: Anh đã đề xuất bốn luận điểm. Đầu tiên, anh nhận gánh vác việc chứng minh rằng “có các vị thần”; thứ hai, họ “thuộc loại nào và có bản tính ra sao”; thứ ba, rằng “vũ trụ được cai trị bởi họ”; cuối cùng, rằng “họ đặc biệt quan tâm đến phúc lợi của nhân loại.” Nếu tôi nhớ không lầm, anh đã chia bài diễn văn của mình thành các phần như thế. — Hoàn toàn chính xác, Balbus đáp; nhưng hãy xem anh đòi hỏi những gì nào.

— Chúng ta hãy xét từng mệnh đề một, Cotta nói. Mệnh đề đầu tiên — rằng có các vị thần — chưa bao giờ bị thách thức ngoại trừ bởi những kẻ vô đạo nhất; hơn nữa, dù ý niệm ấy không bao giờ có thể bị bứng khỏi tâm trí tôi, tôi tin điều đó dựa trên uy quyền của tổ tiên chứ không phải nhờ những bằng chứng mà anh đã đưa ra. — Sao anh lại mong đợi bằng chứng từ tôi, nếu như anh đã tin tưởng sâu sắc đến vậy? Balbus hỏi. — Vì, Cotta đáp, tôi đến với cuộc tranh luận này cứ như thể chưa từng suy nghĩ hay nghe ngóng bất điều gì về các vị thần. Hãy coi tôi như một môn đồ hoàn toàn vô tri và vô tư lự, rồi chứng minh cho tôi tất cả những điểm tôi thắc mắc đi.

— Vậy hãy bắt đầu đi, Balbus đáp. — Cotta nói: Trước tiên tôi muốn biết tại sao anh lại mất công đến thế trong việc chứng minh sự tồn tại của các vị thần — điều mà anh từng bảo là hiển nhiên đối với tất cả mọi người đến mức chẳng cần bất kỳ bằng chứng nào? — Trong chuyện đó, Balbus đáp, tôi đã noi theo tấm gương của chính anh; tôi từng nhiều lần quan sát anh khi biện hộ tại pháp đình, rằng anh luôn chất đống lên đầu vị thẩm phán mọi luận cứ mà bản chất vụ án của anh cho phép. Đó cũng là thông lệ của các triết gia, và tôi có quyền làm theo. Hơn nữa, anh cũng có thể hỏi tôi tại sao khi nhìn anh tôi lại dùng đến hai con mắt, trong khi tôi hoàn toàn có thể nhìn thấy anh chỉ bằng một con.

IV. — Vậy chính anh hãy tự phán xét xem sự so sánh đó có thực sự thỏa đáng hay không, Cotta nói; bởi khi tôi biện hộ, tôi không bao giờ sa đà vào những điểm đã được đồng thuận là hiển nhiên, vì sự suy luận dài dòng chỉ tổ làm rối trí những vấn đề minh bạch nhất; vả lại, dù tôi có thể áp dụng phương pháp ấy khi biện hộ, tôi sẽ chẳng bao giờ dùng nó trong một cuộc thảo luận đòi hỏi sự phân định tinh tế nhường này. Còn về chuyện anh chỉ dùng một con mắt để nhìn tôi, chẳng có lý do gì cho việc ấy cả, bởi cả hai con mắt cùng mang lại một tầm nhìn như nhau; và vì tự nhiên — thứ mà anh gán cho trí tuệ — đã ban cho chúng ta hai cửa ngõ để đón nhận ánh sáng. Nhưng sự thật là, vì anh vốn không cho rằng sự tồn tại của các vị thần rành rành như anh hằng mong muốn, nên anh mới phải viện dẫn ngần ấy bằng chứng. Về phần tôi, chỉ cần tin theo truyền thống của tổ tiên là đủ; và một khi anh đã phớt lờ các bậc hiền triết đời trước để kêu gọi lý trí, hãy cho phép lý trí của tôi đứng lên chống lại lý trí của anh. Những bằng chứng mà anh dùng làm nền tảng cho sự tồn tại của các vị thần chỉ cốt làm cho một mệnh đề vốn chẳng có gì mơ hồ bỗng trở nên mơ hồ mà thôi; tôi không những ghi nhớ toàn bộ những bằng chứng ấy, mà còn nhớ cả thứ tự mà anh đã đưa ra. Luận điểm đầu tiên là: khi chúng ta ngước mắt nhìn lên bầu trời, chúng ta lập tức mường tượng ra sự hiện hữu của một đấng thần linh nào đó đang cai quản những thể uy nghiêm trên cao ấy; để chứng minh, anh đã trích dẫn câu thơ này:

Ngước nhìn trời thẳm huy hoàng,

Đồng thanh muôn thuở gọi chàng Jove cao;

qua đó anh ngầm bảo chúng ta hãy cầu khẩn đấng ấy là Jove, thay vì vị Jove trên đồi Capitol của chúng ta; hay là việc hiển nhiên đối với toàn thế giới rằng những thể thể kia chính là các vị thần — điều mà Velleius cùng nhiều người khác thậm chí còn chẳng xếp vào hàng ngũ các sinh linh có hồn.

Một bằng chứng vững chắc thứ hai, theo quan điểm của anh, là niềm tin về sự tồn tại của các vị thần mang tính phổ quát, và nhân loại ngày càng bị thuyết phục mạnh mẽ hơn về điều đó. Gì chứ! Lẽ nào một vấn đề trọng đại nhường ấy lại bị phó mặc cho sự phán quyết của những kẻ ngu ngốc — những kẻ mà chính môn phái của anh thường gọi là người điên?

V. — Nhưng các vị thần đã từng hiển linh trước mắt chúng ta, như trước Posthumius bên hồ Regillus, và trước Vatienus trên đường Salarian; anh cũng có nhắc đến chuyện gì đó, tôi không nhớ rõ lắm, về trận chiến của người Locri tại Sagra. Anh có tin rằng những người con của Tyndareus — như cách anh gọi họ, nghĩa là những con người sinh ra từ con người, và đã được an táng tại Lacedaemon theo lời kể của Homer, người sống ở thế hệ kế tiếp — anh có tin, tôi xin nhắc lại, rằng họ đã xuất hiện trước mắt Vatienus trên đường đi, cưỡi trên những con bạch mã mà không có lấy một kẻ hầu người hạ theo, cốt chỉ để báo tin chiến thắng của người La Mã cho một tên nhà quê thay vì cho M. Cato, người vào thời điểm đó là nhân vật trọng yếu nhất trong viện nguyên lão? Anh có nghĩ rằng vết móng ngựa hiện còn hằn trên tảng đá ở Regillus là do ngựa của Castor tạo ra hay không? Lẽ nào anh không chịu tin điều hợp lý hơn rằng linh hồn của những vĩ nhân — chẳng hạn như các con trai của Tyndareus — là thần thánh và bất tử, còn hơn là tin những thể xác đã hóa thành tro bụi lại có thể cưỡi ngựa và xông trận đánh giặc? Nếu anh bảo điều đó là khả thi, anh phải chỉ ra cách thức nó xảy ra thế nào, chứ đừng đem những câu chuyện hoang đường của các bà già ra để bịp bợm chúng ta.

— Anh coi đó là chuyện hoang đường ư? Balbus hỏi. Ngôi đền do Posthumius xây dựng để tôn vinh Castor và Pollux chẳng lẽ không còn rành rành ở quảng trường công cộng đó sao? Sắc lệnh của viện nguyên lão liên quan đến Vatienus chẳng lẽ vẫn chưa hiện hữu hay sao? Còn về sự kiện ở Sagra, đó là một câu nói cửa miệng quen thuộc của người Hy Lạp; khi muốn khẳng định chắc nịch điều gì, họ thường nói “Chắc chắn như sự việc đã diễn ra tại Sagra.” Những chứng cứ ấy lẽ nào không thể lay chuyển nổi anh? — Anh đối lập với tôi bằng những câu chuyện kể, Cotta đáp, còn tôi lại đòi hỏi ở anh những lý lẽ.

VI. — Giờ chúng ta phải bàn đến chuyện tiên tri. Chẳng ai có thể tránh khỏi những điều sắp xảy ra, và quả thực, việc biết trước chúng thường chẳng mang lại lợi ích gì; bởi thật là một cảnh ngộ khốn khổ khi phải bận lòng lo âu vô ích, mà lại chẳng có nổi niềm an ủi cuối cùng và phổ biến nhất — đó là niềm hy vọng — thứ mà theo các nguyên lý của anh, chẳng một ai có thể có được; vì anh bảo số phận chi phối vạn vật, và gọi số phận đó là những gì đã chân thực từ muôn đời vô tận. Vậy thì, kiến thức về tương lai mang lại cho chúng ta lợi ích gì, hay nó giúp ích gì cho việc canh phòng chống lại những tai họa sắp ập đến, khi mà chúng thế nào cũng sẽ xảy ra?

Nhưng thuật bói toán ấy xuất phát từ đâu? Kiến thức từ bộ lòng của muông thú là nhờ ơn ai? Ai là kẻ đầu tiên quan sát tiếng kêu của loài quạ? Ai đã phát minh ra những thanh thẻ bói? Không phải là tôi không tin vào những thứ này, hay tôi khinh miệt chiếc gậy của Attius Navius mà anh vừa nhắc tới; nhưng tôi cần phải được giải thích cặn kẽ cách mà những điều ấy được các triết gia lý giải ra sao, nhất là khi các thầy bói thường xuyên đoán sai. Nhưng các thầy thuốc, anh bảo đấy, cũng thường xuyên nhầm lẫn. Nào có thể so sánh ra sao giữa thuật bói toán — thứ mà nguồn gốc chúng ta hoàn toàn mù tịt — với y học, vốn tiến triển dựa trên những nguyên lý mà bất kỳ ai cũng có thể thấu hiểu? Anh tin rằng các Decii, khi hiến dâng thân mình cho cái chết, đã làm cho các vị thần nguôi giận. Vậy thì sự bất công của các vị thần lớn lao biết bao khi họ chỉ chịu nguôi giận với cái giá là dòng máu quý giá nhường ấy! Đó chỉ là mưu kế của các vị tướng quân mà người Hy Lạp gọi là stratēgēma, và đó là một mưu kế xứng đáng với những nhà lãnh đạo lỗi lạc ấy, những người đã mưu cầu lợi ích chung dẫu phải đánh đổi bằng chính mạng sống của mình: họ đã nhận thức đúng đắn — và sự thực quả đã diễn ra như vậy — rằng nếu vị tướng dũng mãnh lao thẳng vào kẻ thù, toàn bộ quân đội sẽ noi theo tấm gương của ông. Còn về tiếng kêu của các thần Fauns, tôi chưa bao giờ nghe thấy. Nếu anh quả quyết rằng mình đã nghe, tôi sẽ tin anh, dẫu thực lòng tôi chẳng biết thần Faun là thứ gì.

VII. — Vậy nên, hỡi Balbus, dựa vào tất cả những gì anh đã nói, tôi vẫn chưa thấy có bằng chứng nào chứng minh được sự tồn tại của các vị thần. Quả thực tôi có tin điều đó, nhưng không phải nhờ vào bất kỳ luận cứ nào của phái Stoicus. Cleanthes, như anh đã kể, quy nguồn gốc ý niệm của con người về các vị thần thành bốn nguyên nhân. Thứ nhất (như tôi đã đề cập khá đầy đủ), là nhờ sự tiên tri về các sự kiện tương lai; thứ hai, là nhờ bão tố và những chấn động khác của tự nhiên; thứ ba, là nhờ sự hữu ích và dồi dào của vạn vật mà chúng ta thụ hưởng; thứ tư, là nhờ trật tự bất biến của các vì sao và bầu trời. Những luận cứ rút ra từ thuật tiên tri tôi đã trả lời rồi. Còn về bão tố trên không trung, ngoài khơi và trên mặt đất, tôi thừa nhận rằng nhiều kẻ đã hoảng sợ trước chúng và tưởng rằng các vị thần bất tử chính là thủ phạm gây ra.

Nhưng vấn đề không phải là có những kẻ tin rằng các vị thần tồn tại hay không, mà là có các vị thần hay không. Về hai nguyên nhân còn lại của Cleanthes — một nguyên nhân bắt nguồn từ sự dồi dào vô tận của những thứ đáng mơ ước mà chúng ta được hưởng, nguyên nhân kia bắt nguồn từ trật tự bất biến của các mùa và bầu trời — tôi sẽ luận bàn khi trả lời bài thuyết trình của anh về sự quan phòng của các vị thần; một vấn đề mà hỡi Balbus, anh đã bàn luận rất dài dòng. Tôi cũng xin hoãn lại cho đến lúc đó việc xét nét luận cứ mà anh gán cho Chrysippus, rằng “nếu trong tự nhiên có bất cứ điều gì vượt quá khả năng tạo tác của con người, thì tất yếu phải có một đấng nào đó cao cả hơn con người.” Tôi cũng sẽ gác lại, cho đến khi chúng ta chạm tới phần đó trong bài biện bác của mình, sự so sánh của anh giữa thế giới với một ngôi nhà lộng lẫy, những quan sát của anh về tỷ lệ và sự hài hòa của vũ trụ, cùng những lý lẽ ngắn gọn, sắc sảo của Zeno mà anh đã trích dẫn; đồng thời tôi cũng sẽ xem xét các lý lẽ bắt nguồn từ triết học tự nhiên của anh, liên quan đến thứ sức mạnh bốc lửa và cái nhiệt lượng sinh tồn ấy — thứ mà anh coi là nguyên lý của vạn vật; và tôi sẽ mổ xẻ, vào đúng thời điểm thích hợp của nó, tất cả những gì anh đã đưa ra hôm trước về sự tồn tại của các vị thần, cũng như về tri giác và sự hiểu biết mà anh đã gán cho mặt trăng, mặt trời và tất cả các vì sao; và tôi sẽ lặp đi lặp lại câu hỏi này với anh: Bằng những bằng chứng nào mà chính bản thân anh lại bị thuyết phục rằng có các vị thần?

VIII. — Tôi cứ nghĩ rằng mình đã đem lại những bằng chứng đầy đủ để xác lập vấn đề này, Balbus nói. Nhưng cách phản bác của anh thật lạ lùng: khi anh có vẻ sắp chất vấn tôi, và khi tôi đang chuẩn bị để đáp lời, anh lại đột ngột lái hướng câu chuyện đi chỗ khác, chẳng cho tôi cơ hội nào để hồi đáp; và cứ thế, những điểm vô cùng trọng đại liên quan đến bói toán và số mệnh lại bị bỏ mặc — những điều mà chúng ta, phái Stoicus, đã nghiên cứu thấu đáo, nhưng môn phái của anh lại chỉ lướt qua hời hợt. Dẫu vậy, chúng không được coi là cốt thiết đối với vấn đề đang bàn; thế nên, nếu anh thấy phải phép, xin đừng đánh tráo chúng vào với nhau, để trong cuộc thảo luận này chúng ta có thể đi đến một sự giải thích tường tận về chủ đề đang truy tầm.

— Rất hay, Cotta nói. Vì anh đã chia toàn bộ vấn đề thành bốn phần, và tôi đã nói tất cả những gì cần nói về phần thứ nhất, tôi sẽ chuyển sang xem xét phần thứ hai; trong đó, khi anh cố gắng chỉ ra bản chất của các vị thần là gì, anh lại có vẻ như đang chứng minh rằng chẳng có vị thần nào cả; bởi anh đã nói rằng khó khăn lớn nhất là bứt tâm trí chúng ta ra khỏi những thành kiến của đôi mắt; nhưng vì không có gì tuyệt vời hơn thần linh, anh không mảy may nghi ngờ rằng thế giới chính là thần, bởi trong tự nhiên không có gì tốt đẹp hơn thế giới, và vì thế chúng ta có thể hợp lý suy luận rằng nó có linh hồn, hoặc đúng hơn là nhận thức rõ ràng trong tâm trí như thể nó đang hiện diện trước mắt chúng ta.

Vậy, theo nghĩa nào mà anh bảo không có gì tốt đẹp hơn thế giới? Nếu ý anh là không có gì đẹp đẽ hơn, tôi đồng ý với anh; rằng không có gì thích hợp hơn với nhu cầu của chúng ta, tôi cũng đồng ý nốt: nhưng nếu ý anh là không có gì khôn ngoan hơn thế giới, tôi hoàn toàn không thể đồng tình với quan điểm của anh. Không phải vì tôi thấy khó khăn trong việc mường tượng ra bất cứ điều gì trong tâm trí một cách độc lập với đôi mắt; ngược lại, tôi càng tách biệt tâm trí khỏi đôi mắt bao nhiêu, tôi lại càng bất lực bấy nhiêu trong việc lĩnh hội quan điểm của anh.

IX. — Không có gì tốt đẹp hơn thế giới, anh bảo thế. Quả thực trên cõi đời này cũng chẳng có gì tốt đẹp hơn thành phố Rome; vậy anh có nghĩ rằng kinh thành của chúng ta có linh hồn không; rằng nó biết suy nghĩ và suy luận; hay là thành phố vô cùng xinh đẹp này, vì vốn vô tri giác, lại chẳng thể sánh bằng một con kiến, bởi con kiến có tri giác, có sự hiểu biết, lý trí và trí nhớ? Hỡi Balbus, đáng lẽ anh phải cân nhắc xem điều gì nên được dung thứ cho mình, chứ không phải cứ đưa ra những điều chỉ vì chúng hợp ý anh.

Bởi vì cái tam đoạn luận xưa cũ, súc tích và có vẻ sắc sảo theo như anh tưởng của Zeno chính là tất cả những gì anh đã dùng để phóng đại khi xử lý chủ đề này: “Thứ biết suy luận thì vượt trội hơn thứ không biết; không có gì vượt trội hơn thế giới; do đó thế giới biết suy luận.” Nếu anh cũng muốn chứng minh rằng thế giới có thể đọc rất tốt một cuốn sách, hãy noi gương Zeno và nói rằng: “Thứ có thể đọc thì tốt hơn thứ không thể; không có gì tốt hơn thế giới; do đó thế giới có thể đọc.” Theo cách tương tự, anh cũng có thể chứng minh thế giới là một nhà hùng biện, một nhà toán học, một nhạc sĩ — rằng nó tinh thông mọi khoa học, và tóm lại, nó là một triết gia. Anh từng nhiều lần nói rằng thần đã tạo ra vạn vật, và không một nguyên nhân nào có thể tạo ra một kết quả khác biệt với chính nó. Từ đó sẽ suy ra rằng, thế giới không chỉ có linh hồn và sự khôn ngoan, mà nó còn biết tấu đàn vi-ô-lông và sáo, bởi vì nó tạo ra những con người biết chơi các nhạc cụ ấy. Do đó, Zeno, bậc thủ lĩnh của phái anh, chẳng đưa ra được bất kỳ luận cứ nào đủ sức thuyết phục chúng ta rằng thế giới biết suy luận, hay thậm chí là nó có linh hồn đi nữa, và hậu quả là chẳng có luận cứ nào chứng minh nó là thần linh; dẫu người ta có thể bảo rằng chẳng có gì vượt trội hơn nó, bởi chẳng có gì đẹp đẽ hơn, chẳng có gì hữu ích hơn đối với chúng ta, chẳng có gì được trau chuốt hơn, và chẳng có gì đều đặn hơn trong các chuyển động của nó. Nhưng nếu thế giới, được xem xét như một cỗ máy vĩ đại thống nhất, không phải là thần, thì chắc chắn anh không nên thần thánh hóa — như cách anh đã làm — cái đám đông vô tận các vì sao vốn chỉ cấu thành một phần của nó, và những thứ khiến anh mê mẩn bởi tính đều đặn trong quỹ đạo vĩnh cửu của chúng; không phải là không có điều gì thực sự kỳ diệu và khó tin trong sự đều đặn ấy; nhưng hỡi Balbus, sự đều đặn trong chuyển động này hoàn toàn có thể được quy cho một nguyên nhân tự nhiên cũng giống như nguyên nhân thần thánh.

X. — Còn gì có thể đều đặn hơn sự thủy triều lên xuống của eo biển Euripus tại Chalcis, biển Sicily, và sự dữ dội của đại dương ở những vùng nơi

dòng triều xiết cuộn trôi,

ngăn cách châu Phi với đất trời Âu châu?

Hiện tượng tương tự cũng xuất hiện trên bờ biển Tây Ban Nha và Anh quốc. Lẽ nào chúng ta phải kết luận rằng có một vị thần nào đó đứng ra định đoạt và điều khiển những hiện tượng dâng rút này vào những thời điểm cố định hay sao? Xin anh hãy cân nhắc xem, nếu mọi thứ đều đặn trong chuyển động đều được coi là thần thánh, thì liệu có hệ quả là những cơn sốt cách nhật và sốt ba ngày một lần cũng phải được coi là thần thánh hay không, bởi chu kỳ tái phát của chúng vô cùng đều đặn. Những hiện tượng này đều có thể được giải thích bằng lý trí; nhưng vì anh không thể gán cho chúng bất kỳ lý do nào, anh mới phải viện đến thần linh như chốn nương thân cuối cùng.

Những luận cứ của Chrysippus có vẻ mang trọng lượng lớn đối với anh; một con người quả thực vô cùng nhanh trí và tinh vi (tôi gọi những kẻ nhanh trí là những người có tư duy lanh lợi, và những kẻ tinh vi là những người có tâm trí được tôi luyện qua thực tiễn cũng như đôi tay được tôi luyện qua lao động): “Nếu,” ông ta nói, “có bất cứ điều gì vượt quá khả năng tạo tác của con người, thì đấng tạo ra nó chắc chắn vượt trội hơn con người. Con người không đủ sức làm ra những gì có trong thế giới; do đó, đấng có thể làm được điều đó chính là bậc bề trên của con người. Có đấng nào ngoài thần linh là bề trên của con người? Vậy nên chắc chắn có thần linh.”

Những luận cứ này được xây dựng trên cùng những nguyên lý sai lầm như của Zeno, bởi ông ta không định nghĩa thế nào là tốt hơn hay tuyệt vời hơn, cũng không phân biệt giữa một nguyên nhân có trí tuệ và một nguyên nhân tự nhiên. Chrysippus còn thêm rằng: “Nếu không có các vị thần, chẳng có gì tốt đẹp hơn con người; nhưng chúng ta không thể, nếu không có sự kiêu ngạo tột cùng, lại mang ý niệm ấy về chính mình.” Hãy cứ thừa nhận rằng việc con người tự cho mình giỏi giang hơn thế giới là một sự kiêu ngạo đi; nhưng việc thấu hiểu rằng bản thân mình có trí tuệ và lý trí, trong khi chòm sao Orion và Canicula chẳng có cái nào, thì đó không phải là sự kiêu ngạo, mà là biểu hiện của một bộ óc minh mẫn. “Vì chúng ta cho rằng,” ông ta tiếp tục, “khi nhìn thấy một ngôi nhà đẹp, nó được xây dựng cho người chủ chứ không phải cho lũ chuột, chúng ta cũng nên phán đoán rằng thế giới chính là dinh thự của các vị thần.” Vâng, nếu tôi tin rằng các vị thần đã xây dựng nên thế giới; nhưng không phải nếu, như tôi vẫn tin và dự định sẽ chứng minh, nó là tác phẩm của tự nhiên.

XI. — Socrates trong tác phẩm của Xenophon từng hỏi: “Con người lấy trí tuệ ở đâu, nếu trong thế giới chẳng có thứ trí tuệ nào?” Còn tôi thì hỏi: Con người lấy đâu ra ngôn ngữ, sự hòa âm, tiếng hát; trừ khi chúng ta nghĩ rằng đó là mặt trời đang trò chuyện cùng mặt trăng khi nó đến gần, hay thế giới tạo thành một bản hòa ca tấu khúc như Pythagoras từng tưởng tượng? Hỡi Balbus, đây là hiệu ứng của tự nhiên; không phải thứ tự nhiên tiến hành một cách nhân tạo như Zeno đã nói — thứ bản chất mà tôi sẽ xem xét ngay đây — mà là một thứ tự nhiên, thông qua các chuyển động và sự biến đổi của chính nó, tự nhào nặn nên vạn vật.

Bởi vì tôi hoàn toàn đồng tình với những gì anh đã nói về sự hòa hợp và sự đồng thuận chung của tự nhiên — thứ mà anh đã mô tả là được gắn kết chặt chẽ và thống nhất lại với nhau tựa như bằng những mối dây máu thịt; nhưng tôi không chuẩn y những gì anh nói thêm rằng: “Điều đó hoàn toàn không thể xảy ra, trừ khi chúng được kết nối lại với nhau bởi một linh hồn thần thánh duy nhất.” Ngược lại, toàn bộ vũ trụ vẫn tồn tại nhờ sức mạnh của tự nhiên, hoàn toàn độc lập với các vị thần, và có một thứ gọi là sự đồng cảm (như cách gọi của người Hy Lạp) gắn kết tất cả các phần của vũ trụ lại với nhau; và sức mạnh nội tại ấy càng lớn bao nhiêu, chúng ta càng ít cần phải viện đến một trí tuệ thần thánh bấy nhiêu.

XII. — Nhưng anh sẽ gỡ rối ra sao trước những phản bác mà Carneades từng đưa ra? “Nếu,” ông ta nói, “không có thể xác nào là bất tử, thì cũng chẳng có thể xác nào là vĩnh cửu; nhưng chẳng có thể xác nào là bất tử, thậm chí cũng chẳng có thể xác nào là bất phân, hay không thể bị chia cắt và tách rời; và vì mọi sinh vật theo bản chất của chúng đều thụ động, nên chẳng có sinh vật nào không chịu sự tác động từ các thể xác bên ngoài; nghĩa là chẳng có sinh vật nào có thể tránh khỏi việc phải chịu đựng và gánh chịu tổn thương: và nếu mọi sinh vật đều phải chết, thì chẳng có sinh vật nào là bất tử; cũng vậy, nếu mọi sinh vật đều có thể bị cắt nhỏ và chia cắt, thì chẳng có sinh vật nào là bất phân, chẳng có sinh vật nào là vĩnh cửu, mà tất cả đều dễ bị tác động và bị buộc phải khuất phục trước ngoại lực. Do đó, mọi sinh vật tất yếu phải là hữu tử, dễ tan rã và dễ phân chia.”

Bởi vì chẳng có sáp, chẳng có bạc, chẳng có đồng nào là không thể bị chuyển hóa thành thứ khác, bất cứ thứ gì được cấu thành từ sáp, từ bạc, hay từ đồng đều có thể chấm dứt trạng thái hiện tại của nó. Bằng lý lẽ tương tự, nếu tất cả các nguyên tố đều có thể biến đổi, thì mọi thể xác đều có thể biến đổi.

Giờ đây, theo học thuyết của các anh, tất cả các nguyên tố đều có thể biến đổi; do đó, mọi thể xác đều có thể biến đổi. Nhưng nếu có bất kỳ thể xác nào bất tử, thì không phải tất cả thể xác đều có thể biến đổi. Vậy thì mọi thể xác đều phải chết; bởi vì mọi thể xác hoặc là nước, không khí, lửa, đất, hoặc là sự kết hợp của bốn nguyên tố ấy lại với nhau, hoặc của một số trong số chúng. Mà chẳng có nguyên tố nào trong số này là không tiêu vong; vì các thể xác thuộc về đất thì rất mỏng manh; nước thì mềm mại đến mức chỉ một chấn động nhỏ cũng đủ tách rời các phần của nó, còn lửa và không khí thì nhường chỗ cho cả những xung lực nhỏ nhất và dễ dàng đối mặt với sự tan rã; vả lại, bất kỳ nguyên tố nào trong số này cũng sẽ tiêu vong khi bị chuyển hóa sang một bản chất khác, chẳng hạn như khi nước hình thành từ đất, không khí hình thành từ nước, và bầu trời hình thành từ không khí, rồi chúng lại thay đổi ngược lại theo cùng một cách thức. Do đó, nếu trong cấu trúc của mọi sinh vật chẳng có gì ngoài những thứ dễ tàn lụi, thì chẳng có sinh vật nào là vĩnh cửu.

XIII. — Nhưng, để không cứ phải bám lấy những luận cứ này, chẳng có sinh vật nào tồn tại mà lại không có khởi đầu và sẽ không có kết thúc; vì mọi sinh vật đều có tri giác, hậu quả là tất cả chúng đều cảm nhận được cái nóng và cái lạnh, vị ngọt và vị đắng; và chúng không thể có những cảm giác dễ chịu nếu không phải chịu đựng những thứ ngược lại. Do đó, chừng nào chúng còn tiếp nhận sự khoái lạc, chúng cũng sẽ tiếp nhận cả nỗi đau; và bất kỳ sinh vật nào phải chịu đựng đau đớn thì tất yếu cũng phải đối mặt với cái chết. Phải thừa nhận rằng, mọi sinh vật đều là hữu tử.

Hơn nữa, một thực thể không cảm nhận được khoái lạc hay đau đớn thì không thể mang bản chất của một sinh vật; vậy nên, nếu một mặt, mọi sinh vật đều buộc phải cảm nhận được khoái lạc và đau đớn, và mặt khác, mọi thực thể có những cảm giác ấy lại không thể là bất tử, chúng ta có thể kết luận rằng vì chẳng có sinh vật nào vô tri giác, nên cũng chẳng có sinh vật nào là bất tử. Bên cạnh đó, chẳng có sinh vật nào lại không có sự ưa thích và chán ghét — một sự ưa thích đối với những gì hợp với tự nhiên, và sự chán ghét đối với những gì trái ngược; ở mọi sinh vật đều có những thứ chúng khao khát và những thứ chúng từ chối. Những thứ chúng từ chối vốn xung khắc với bản chất của chúng, và do đó sẽ hủy diệt chúng. Do đó, mọi sinh vật đều không thể tránh khỏi việc bị hủy diệt. Có vô số luận cứ chứng minh rằng bất kỳ thực thể nào có tri giác đều là thứ dễ tàn lụi; vì cái lạnh, cái nóng, khoái lạc, đau đớn và tất cả những gì tác động đến giác quan, một khi trở nên quá mức, đều gây ra sự hủy diệt. Vì thế, chừng nào chưa có sinh vật nào không có tri giác, thì chừng đó chẳng có sinh vật nào là bất tử.

XIV. — Bản chất của một sinh vật hoặc là đơn giản, hoặc là phức hợp; đơn giản, nếu nó chỉ được cấu thành từ đất, từ lửa, từ không khí, hoặc từ nước (và chúng ta không thể hình thành nổi ý niệm về một loại sinh vật như thế); phức hợp, nếu nó được hình thành từ các nguyên tố khác nhau, mỗi nguyên tố có vị trí thích hợp riêng và có xu hướng tự nhiên hướng về đó — nguyên tố này hướng về các phần cao nhất, nguyên tố kia hướng về các phần thấp nhất, và nguyên tố khác hướng về phần ở giữa. Sự kết hợp này có thể duy trì trong một thời gian, nhưng không thể kéo dài mãi mãi; vì mọi nguyên tố đều phải quay trở về vị trí ban đầu của nó. Do đó, chẳng có sinh vật nào là vĩnh cửu.

Nhưng môn phái của anh, hỡi Balbus, lại cho rằng chỉ có lửa mới là nguyên lý hoạt động duy nhất; một quan điểm mà tôi tin rằng anh tiếp thu từ Heraclitus — người mà đôi khi người ta hiểu theo nghĩa này, đôi khi lại hiểu theo nghĩa khác: nhưng vì ông ta có vẻ không muốn được người đời hiểu thấu, chúng ta hãy bỏ qua ông ta. Thế rồi các anh, phái Stoicus, lại bảo rằng lửa là nguyên lý phổ quát của vạn vật; rằng tất cả các thể xác có sự sống đều ngừng sống khi nhiệt lượng ấy tắt lụi; và rằng xuyên suốt tự nhiên, bất cứ thứ gì cảm nhận được nhiệt lượng đó đều sống và sinh sôi nảy nở. Giờ đây, tôi không thể tài nào mường tượng nổi việc các thể xác tàn lụi vì thiếu nhiệt lượng lại hợp lý hơn việc tàn lụi vì thiếu độ ẩm hay không khí, nhất là khi chúng thậm chí còn chết vì quá nóng; thế nên đời sống của muông thú không phụ thuộc vào lửa nhiều hơn so với các nguyên tố khác.

Tuy nhiên, không khí và nước cũng có chung phẩm chất này với lửa và nhiệt lượng. Nhưng hãy xem điều này dẫn đến đâu. Nếu tôi không nhầm, anh tin rằng trong toàn bộ tự nhiên chẳng có gì ngoài lửa, thứ tự thân có linh hồn. Tại sao lại là lửa chứ không phải không khí — thứ mà sự sống của muông thú phụ thuộc vào, và cũng từ đó mà cái tên anima, linh hồn, ra đời? Nhưng làm sao anh lại có thể mặc nhiên công nhận rằng sự sống chẳng qua chỉ là lửa? Có vẻ hợp lý hơn nếu cho rằng nó là sự kết hợp giữa lửa và không khí. Nhưng nếu lửa tự thân có linh hồn, không pha tạp với bất kỳ nguyên tố nào khác, thì nó buộc phải có tri giác, bởi vì nó mang lại tri giác cho thể xác chúng ta; và khi ấy, sự phản bác mà tôi vừa nêu ra sẽ lại xuất hiện, rằng bất cứ thứ gì có tri giác thì tất yếu cũng dễ dàng nhạy cảm với khoái lạc và đau đớn, mà bất cứ thứ gì nhạy cảm với đau đớn thì cũng đồng thời đối mặt với sự cận kề của cái chết; do đó anh không thể chứng minh được lửa là vĩnh cửu.

Các anh, phái Stoicus, cho rằng mọi ngọn lửa đều cần có nhiên liệu, nếu không có nó thì không thể nào tồn tại được; rằng mặt trời, mặt trăng và tất cả các vì sao đều được nuôi sống bằng nước ngọt hoặc nước mặn; và lý do mà Cleanthes đưa ra để giải thích việc mặt trời chuyển động lùi, không vượt qua các chí tuyến vào mùa hè hoặc mùa đông, là để nó không đi quá xa nguồn thức ăn của mình. Điểm này tôi sẽ mổ xẻ thật tường tận sau; nhưng hiện tại chúng ta có thể kết luận rằng bất cứ thứ gì có thể chấm dứt sự tồn tại thì tự bản chất không thể là vĩnh cửu; rằng nếu lửa cần đến nhiên liệu, nó sẽ chấm dứt tồn tại, và do đó, lửa tự bản chất không phải là vĩnh cửu.

XV. — Xét cho cùng, đó phải là một vị thần thế nào nếu ngài không được ban cho lấy một phẩm hạnh đơn độc nào, giả sử như chúng ta thành công trong việc hình thành ý niệm về một vị thần như vậy? Lẽ nào chúng ta không phải gán sự thận trọng cho một vị thần sao? một phẩm hạnh nằm ở sự thấu hiểu những điều tốt, xấu và dẫu chẳng ra gì. Thế nhưng, tại sao một đấng vốn không và không thể có bất kỳ điều xấu nào lại cần đến khả năng phân biệt tốt xấu? Trí tuệ có ích gì cho ngài? Sự hiểu biết có ích gì? Con người chúng ta quả thực thấy chúng hữu ích trong việc giúp chúng ta tìm ra những điều mơ hồ thông qua những điều đã rõ ràng với mình; nhưng chẳng có gì có thể mơ hồ đối với một vị thần. Còn về công lý — thứ mang lại cho mỗi người phần của họ — đó chẳng phải là mối bận tâm của các vị thần; bởi vì phẩm hạnh ấy, theo học thuyết của các anh, ra đời từ con người và từ xã hội dân sự. Tiết độ nằm ở sự kiềm chế các khoái lạc thể xác, và nếu sự kiềm chế ấy có chỗ đứng trên thiên đường, thì những khoái lạc bị kiềm chế cũng phải hiện diện ở đó. Cuối cùng, nếu lòng dũng cảm được quy cho thần linh, thì nó biểu hiện ra sao? Trong những hoạn nạn, trong lao nhọc, trong hiểm nguy chăng? Chẳng có thứ nào trong số đó có thể chạm đến một vị thần. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể mường tượng đây là một vị thần chẳng hề sử dụng lý lý, cũng chẳng được phú bẩm bất kỳ phẩm hạnh nào?

Tuy nhiên, khi tôi ngẫm nghĩ về những gì phái Stoicus đưa ra, sự khinh miệt của tôi đối với đám đông vô minh bỗng tan biến. Bởi vì đây chính là những vị thần của họ. Người Syria thờ một con cá. Người Ai Cập tôn sùng hầu như mọi loài muông thú. Người Hy Lạp phong thần cho rất nhiều con người; như Alabandus tại Alabanda, Tenes tại Tenedos; và toàn thể Hy Lạp dâng hiến những vinh dự thần thánh cho Leucothea (trước đây gọi là Ino), cho con trai bà là Palaemon, cho Hercules, cho Aesculapius, và cho các con trai của Tyndareus; người của chúng ta thì tôn thờ Romulus và nhiều kẻ khác — những người, tựa như những công dân mới được kết nạp vào thể chế cổ đại, được họ tưởng tượng là đã được rước lên thiên đường.

Đó chính là các vị thần của những kẻ thất học.

XVI. — Còn quan niệm của các anh, những nhà triết học, thì sao? Các anh vượt trội hơn những ý niệm này ở điểm nào? Tôi sẽ lướt qua chúng; bởi vì chúng quả thực rất đáng ngưỡng mộ. Vậy thì, hãy để thế giới trở thành một vị thần, vì tôi hiểu đó là điều các anh muốn nói qua câu:

Trời thẳm huy hoàng kia,

Đồng thanh muôn thuở gọi chàng Jove cao.

Nhưng tại sao chúng ta lại phải gán thêm nhiều vị thần nữa làm gì? Quả là một đám đông thần linh nhộn nhịp biết bao! Ít nhất thì tôi thấy thế; bởi vì theo các anh, mỗi chòm sao đều là một vị thần: có chòm các anh đặt tên là muông thú, như con dê, con bọ cạp, con bò đực, con sư tử; có chòm lại mang tên những vật vô tri, như con tàu, cái bàn thờ, chiếc vương miện.

Nhưng giả sử những điều đó được châm chước bỏ qua, thì làm sao những vị thần còn lại có thể được chấp thuận, hay thậm chí là được mường tượng nổi? Khi chúng ta gọi lúa mì là Ceres, và rượu vang là Bacchus, chúng ta đang sử dụng lối nói thông thường; nhưng liệu anh có nghĩ rằng có kẻ nào điên rồ đến mức tin rằng thức ăn của mình chính là một vị thần hay không? Còn với những kẻ mà các anh bảo từ con người đã trở thành thần linh, tôi rất sẵn lòng học hỏi từ các anh: hoặc làm thế nào điều đó khả thi trong quá khứ, hoặc nếu nó từng xảy ra, tại sao thời nay lại không còn như vậy nữa? Tôi không thể mường tượng nổi, trong hoàn cảnh hiện tại, làm thế nào mà Hercules,

bị thiêu đốt bởi những ngọn đuốc lửa trên đỉnh Oeta,

như lời của Accius,

lại có thể bay lên cùng ngọn lửa,

đến những dinh thự vĩnh cửu của cha mình.

Vả lại, Homer cũng kể rằng Ulysses đã gặp ngài ở chốn âm ty u minh, giữa muôn trùng người chết.

Tuy nhiên, tôi vẫn rất muốn biết chúng ta nên tôn sùng vị Hercules nào là chính; bởi vì những ai đã nghiên cứu kỹ lưỡng các sử liệu ít người biết ấy đều kể về rất nhiều vị Hercules. Vị cổ xưa nhất là người từng chiến đấu với Apollo vì chiếc kiềng ba chân tại Delphi, là con của Jupiter và Lisysto; và cũng là con của những vị Jupiter cổ xưa nhất, vì trong biên niên sử Hy Lạp chúng ta tìm thấy rất nhiều vị Jupiter. Vị thứ hai là Hercules người Ai Cập, được tin là con của Nilus và là tác giả của các ký tự Phrygia. Vị thứ ba, người được họ dâng lễ tế, là một trong số các DaeDactylus xứ Ida. Vị thứ tư là con của Jupiter và Asteria — chị gái của Latona — được tôn sùng chủ yếu bởi người Tyre, những kẻ cho rằng Carthago chính là con gái của ngài. Vị thứ năm, gọi là Belus, được thờ phụng ở Ấn Độ. Vị thứ sáu là con của Alcmena với Jupiter; nhưng là với vị Jupiter thứ ba, bởi có rất nhiều vị Jupiter, như anh sẽ sớm thấy rõ thôi.

XVII. — Vì cuộc khảo sát này đã dẫn dắt tôi đi quá xa, tôi sẽ chứng minh cho anh thấy rằng trong các vấn đề tôn giáo, tôi đã học hỏi được từ các nghi lễ giáo hoàng, phong tục của tổ tiên, và những cổ vật của Numa — thứ mà Laelius nhắc đến trong Bài diễn văn vàng ngọc nhỏ bé của mình — nhiều hơn là từ toàn bộ học thức của phái Stoicus; bởi hãy nói cho tôi nghe, nếu tôi là một môn đồ thuộc môn phái của anh, tôi có thể đưa ra câu trả lời nào cho những câu hỏi sau? Nếu có các vị thần, liệu các nữ thần suối nguồn có phải là nữ thần không? Nếu họ là nữ thần, liệu các thần Pan và Satyr có được xếp cùng hàng ngũ không? Nhưng họ không được xếp như vậy; hệ quả là các nữ thần suối nguồn không phải là nữ thần. Thế nhưng họ lại có những ngôi đền được dâng hiến công khai. Anh rút ra kết luận gì từ điều đó? Những kẻ khác downs có đền thờ cũng không vì thế mà là thần linh. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục. Anh gọi Jupiter và Neptune là các vị thần; vậy người anh trai của họ là Pluto chắc chắn cũng là một vị thần; và nếu vậy, những dòng sông được cho là chảy trong cõi âm phủ — Acheron, Cocytus, Pyriphlegethon — cũng là những vị thần linh; cả Charon và Cerberus cũng là thần; nhưng điều đó rõ ràng không thể được chấp thuận; và Pluto cũng không thể được đặt vào hàng ngũ các vị thần. Thế thì anh sẽ nói gì về các người anh em của ông ta?

Carneades lập luận như thế; không phải với dụng ý tiêu diệt sự tồn tại của các vị thần (vì có điều gì kém xứng đáng với một triết gia hơn thế?), mà là để thuyết phục chúng ta rằng về vấn đề đó, phái Stoicus chưa hề nói được điều gì ra ngô ra khoai. Vậy thì, nếu Jupiter và Neptune là các vị thần, ông ta nói thêm, liệu có thể phủ nhận tính thần thánh của người cha họ là Saturn — vị thần được thờ phụng chủ yếu khắp phương Tây? Nếu Saturn là một vị thần, thì cha của ông ta là Coelus cũng phải là thần, và cả các bậc sinh thành của Coelus — tức Bầu trời và Ban ngày — cũng thế, cùng với những anh chị em của họ — những kẻ mà các nhà phả hệ cổ đại đã đặt tên như sau: Tình yêu, Sự lừa dối, Nỗi sợ hãi, Lao nhọc, Sự đố kỵ, Số phận, Tuổi già, Cái chết, Bóng tối, Khốn khổ, Tiếng than khóc, Sủng ái, Sự gian lận, Sự cứng đầu, Các nữ thần Định mệnh, các nàng Hesperides, và những Giấc mơ; tất cả bọn họ đều là hậu duệ của Erebus và Đêm tối. Do đó, những vị thần quái dị này hoặc phải được tiếp nhận, hoặc những kẻ đã sinh ra họ phải bị bác bỏ.

XVIII. — Nếu anh nói rằng Apollo, Vulcan, Mercury và những kẻ tương tự là các vị thần, liệu anh có thể hoài nghi tính thần thánh của Hercules và Aesculapius, Bacchus, Castor và Pollux? Những vị này được thờ phụng chẳng kém gì những vị kia, thậm chí ở một số nơi còn tôn sùng hơn. Do đó họ phải được liệt kê vào hàng ngũ các vị thần, dẫu rằng xét về đằng ngoại thì họ chỉ mang dòng máu phàm trần. Còn Aristaeus — kẻ được cho là con của Apollo và đã phát minh ra nghệ thuật ép dầu từ quả ô-liu; hay Theseus — con trai của Neptune; và những kẻ khác có cha là thần linh, lẽ nào họ không được đặt vào hàng ngũ các vị thần? Nhưng anh nghĩ sao về những kẻ có mẹ là nữ thần? Chắc chắn họ có quyền năng chính đáng hơn đối với tính thần thánh; bởi vì theo luật dân sự, một kẻ sinh ra từ người mẹ tự do thì là người tự do, thế nên theo luật tự nhiên, kẻ có mẹ là nữ thần thì phải là một vị thần. Hòn đảo Astypalea dành những nghi thức sùng kính cho Achilles; và nếu ngài là một vị thần, thì Orpheus và Rhesus cũng thế, bởi họ sinh ra từ một trong các nàng Muse; trừ khi, có lẽ, có một thứ đặc quyền thuộc về những cuộc hôn nhân dưới biển mà hôn nhân trên cạn không có được. Orpheus và Rhesus chẳng ở đâu được thờ phụng cả; và nếu họ không phải là thần vì không nơi nào thờ phụng họ như vậy, thì những kẻ kia làm sao có thể là thần linh? Hỡi Balbus, anh có vẻ đồng tình với tôi rằng những vinh dự mà họ nhận được không phải vì họ được coi là những kẻ bất tử, mà vì họ là những con người dồi dào phẩm hạnh.

Nhưng nếu anh coi Latona là một nữ thần, làm sao anh có thể tránh khỏi việc thừa nhận Hecate cũng là một nữ thần, khi bà là con gái của Asteria — chị gái của Latona? Chắc chắn bà là nữ thần, nếu chúng ta đánh giá qua những bàn thờ được dựng lên cho bà ở Hy Lạp. Và nếu Hecate là nữ thần, làm sao anh có thể từ chối tước hiệu ấy dành cho các nữ thần Eumenides? bởi vì họ cũng có một ngôi đền ở Athens, và nếu tôi hiểu đúng, người La Mã cũng đã dâng hiến cho họ một khu rừng thiêng. Cả các nữ thần Báo thù — những kẻ mà chúng ta coi là giám thị và kẻ trừng phạt sự vô đạo — tôi cho rằng cũng phải có tính thần thánh của riêng họ. Vì anh cho rằng có một đấng thần linh nào đó cai quản mọi công việc của con người, thì có một vị cai quản cơn chuyển dạ của các sản phụ, tên là Natio — bắt nguồn từ nascentibus, tức là từ những ca sinh nở — và chúng ta thường dâng lễ tế cho vị ấy trong các cuộc rước kiệu ở cánh đồng Ardea; nhưng nếu vị ấy là một nữ thần, chúng ta cũng phải công nhận tất cả những cái tên mà anh đã kể: Danh dự, Niềm tin, Trí tuệ, Sự hòa hợp; theo quy tắc tương tự, Cả Hy vọng, Juno, Moneta, cùng mọi ảo ảnh vẩn vơ, mọi đứa con do trí tưởng tượng của chúng ta sinh ra, đều là các vị thần. Nhưng vì hệ quả này hoàn toàn không thể chấp nhận được, xin anh đừng bảo vệ cái nguyên nhân đã sinh ra nó nữa.

XIX. — Anh nói sao về điều này? Nếu những kẻ này là các vị thần mà chúng ta tôn thờ và coi là thần linh, tại sao Serapis và Isis lại không được đặt vào cùng hàng ngũ? Và nếu họ được chấp nhận, chúng ta có lý do gì để bác bỏ các vị thần của đám rợ? Bằng cách đó, chúng ta sẽ phong thần cho bò đực, ngựa, chim ibis, chim ưng, rắn lục, cá sấu, cá, chó, sói, mèo và vô số loài muông thú khác. Nếu chúng ta lần ngược về nguồn cội của thứ mê tín này, chúng ta cũng phải lên án tất cả các vị thần đã sinh ra chúng. Lẽ nào Ino — người mà người Hy Lạp gọi là Leucothea còn chúng ta gọi là Matuta — được tôn là nữ thần chỉ vì bà là con gái của Cadmus, thế mà tước hiệu ấy lại bị từ chối đối với Circe và Pasiphae — những kẻ có cha là mặt trời và mẹ là Perseis, con gái của Đại dương? Quả thực, Circe được đền ơn bằng những vinh dự thần thánh từ thuộc địa Circeum của chúng ta; do đó anh gọi bà là nữ thần; nhưng anh sẽ nói gì về Medea — cháu gái của Mặt trời và Đại dương, đồng thời là con gái của Aeetes và Idyia? Anh sẽ nói gì về người em trai của bà là Absyrtus — kẻ mà Pacuvius gọi là Aegialeus, dẫu cái tên kia phổ biến hơn trong các trước tác của người xưa? Nếu anh không phong thần cho người này cũng như người kia, thì số phận của Ino sẽ ra sao? bởi vì tất cả những vị thần này đều có chung một nguồn gốc.

Lẽ nào Amphiaraus và Trophonius phải được gọi là các vị thần? Các quan thuế của chúng ta, khi một vài vùng đất ở Boeotia được miễn thuế vì thuộc về các vị thần bất tử, đã phủ nhận rằng có bất kỳ vị thần bất tử nào từng là con người. Nhưng nếu anh phong thần cho những kẻ này, Erechtheus chắc chắn là một vị thần, khi mà chúng ta đã tận mắt thấy đền thờ và tư tế của ngài ở Athens. Thế mà anh lại có thể từ chối công nhận cả Codrus và vô số kẻ khác đã đổ máu để bảo vệ tổ quốc hay sao? Và nếu việc coi tất cả những con người ấy là thần linh là điều không thể dung thứ, thì chắc chắn các xác suất cũng không nghiêng về phía chúng ta trong việc công nhận tính thần thánh của những thực thể đã được nhắc đến trước đó — những kẻ đã sinh ra những con người này.

Cũng thật dễ dàng nhận thấy rằng, nếu ở nhiều quốc gia, người ta đã dâng những vinh dự thần thánh cho ký ức của những kẻ từng biểu dương lòng dũng cảm, thì điều đó được thực hiện cốt để khích lệ những kẻ khác thực hành phẩm hạnh, và sẵn sàng dấn thân hơn vào hiểm nguy vì sự nghiệp của tổ quốc. Xuất phát từ động cơ này, người dân Athens đã phong thần cho Erechtheus cùng các con gái của ngài, đồng thời dựng lên một ngôi đền gọi là Leocorion để tưởng niệm các con gái của Leus. Alabandus còn được tôn sùng tại thành phố do chính ông ta lập quốc hơn cả bất kỳ vị thần lỗi lạc nào; từ đó xuất hiện một câu nói dí dỏm của Stratonicus — như rất nhiều câu khác của ông — khi ông bị quấy rầy bởi một tên vô lại cứ khăng khăng đòi Alabandus là thần còn Hercules thì không: “Rất hay,” ông ta bảo, “vậy hãy để cơn thịnh nộ của Alabandus giáng xuống tôi, còn của Hercules thì giáng lên đầu anh.”

XX. — Hỡi Balbus, anh có lường trước được những luận điểm của mình về tính thần thánh của bầu trời và các vì sao sẽ đẩy anh đi đến đâu không? Các anh phong thần cho mặt trời và mặt trăng — những thực thể mà người Hy Lạp cho là Apollo và Diana. Nếu mặt trăng là một nữ thần, thì sao mai, các hành tinh khác, và toàn bộ các định tinh cũng là các vị thần; và tại sao cầu vồng lại không được xếp vào hàng ngũ đó? bởi vì nó đẹp đến mức kỳ diệu, đến nỗi người ta mệnh danh nó một cách chính đáng là con gái của Thaumas. Nhưng nếu anh phong thần cho cầu vồng, anh sẽ dành sự tôn kính nào cho những đám mây? bởi vì những sắc màu xuất hiện trên cầu vồng chỉ được cấu thành từ mây, mà một trong số đó tương truyền đã sinh ra tộc Centaur; và nếu anh phong thần cho các đám mây, anh không thể dành ít sự tôn kính hơn cho các mùa trong năm — thứ mà người La Mã đã thực sự thánh hiến. Bão tố, những trận mưa rào, giông gió và cuồng phong khi ấy sẽ phải là các vị thần. Ít nhất thì điều chắc chắn là các vị thuyền trưởng của chúng ta từng dâng một con vật hiến tế cho sóng biển trước khi họ khởi hành trong bất kỳ chuyến hải trình nào.

Vì anh phong thần cho trái đất dưới cái tên Ceres — bởi vì, như anh đã nói, bà sinh ra hoa trái (từ gerendo) — và đại dương dưới cái tên Neptune, các dòng sông và suối nguồn cũng có quyền năng tương tự. Thế nên chúng ta thấy Maso — kẻ chinh phục Corsica — đã dâng hiến một ngôi đền cho một con suối, và tên tuổi của các dòng sông Tiber, Spino, Almo, Nodinus cùng các dòng sông lân cận khác đều góp mặt trong những lời cầu nguyện của các thầy chiêm tinh. Do đó, hoặc số lượng những vị thần như vậy sẽ là vô tận, hoặc chúng ta không được thừa nhận bất kỳ ai trong số họ, và phải hoàn toàn bác bỏ một chuỗi dài những thứ mê tín dị đoan vô tận ấy.

XXI. — Vậy thì, không một khẳng định nào trong số đó được phép chấp thuận. Hỡi Balbus, giờ tôi phải tiến hành trả lời những kẻ cho rằng đối với những phàm nhân được phong thần — những người được tôn sùng một cách vô cùng sùng kính và thành kính — quan điểm của công chúng nên có sức mạnh của thực tế. Để bắt đầu: những kẻ tự xưng là nhà thần học nói rằng có tới ba vị Jupiter; vị thứ nhất và thứ hai sinh ra ở Arcadia; một trong hai vị ấy là con của Aether và là cha của Proserpine cùng Bacchus; vị kia là con của Coelus và là cha của Minerva — người được gọi là nữ thần kiêm nữ phát minh ra chiến tranh; vị thứ ba sinh ra từ Saturn trên đảo Crete, nơi người ta còn trưng bày ngôi mộ của ngài. Các con trai của Jupiter (Dioskuroi) trong số người Hy Lạp cũng có rất nhiều tên gọi; trước tiên là ba người ở Athens mang tước hiệu Anactes, Tritopatreus, Eubuleus và Dionysus — các con trai của vị vua tối cổ Jupiter và Proserpine; tiếp theo là Castor và Pollux — con trai của vị Jupiter thứ ba và Leda; và cuối cùng là ba người khác, được một số người gọi là Alco, Melampus và Tmolus — con trai của Atreus, người con của Pelops.

Về các nàng Muse, thuở ban đầu có bốn nàng — Thelxiope, Aoede, Arche và Melete — là con gái của vị Jupiter thứ hai; sau đó có chín nàng, là con gái của vị Jupiter thứ ba và Mnemosyne; cũng có chín nàng khác mang cùng tên gọi, sinh ra từ Pierus và Antiopa, những người mà các nhà thơ thường gọi là Pierides và Pieriae. Dù Sol (mặt trời) được gọi như vậy, theo anh, là vì ngài đứng một mình (solus); thế nhưng các nhà thần học nhắc đến bao nhiêu mặt trời? Có một vị là con của Jupiter và là cháu nội của Aether; một vị khác là con của Hyperion; vị thứ ba, theo người Ai Cập, xuất thân từ thành phố Heliopolis, sinh ra từ Vulcan — con trai của Nilus; vị thứ tư tương truyền sinh ra tại Rhodes bởi Acantho trong thời đại của các anh hùng, và là ông nội của Jalysus, Camirus và Lindus; vị thứ năm, được phao truyền là cha sinh ra Aretes và Circe tại Colchis.

XXII. — Tương tự như vậy, có rất nhiều vị Vulcan. Vị thứ nhất (người đã sinh ra với Minerva vị thần Apollo mà các sử gia cổ đại gọi là thần hộ mệnh của Athens) là con của Coelus; vị thứ hai, người mà người Ai Cập gọi là Opas và được họ coi là vị bảo hộ của Ai Cập, là con của Nilus; vị thứ ba, người được cho là chủ xưởng rèn tại Lemnos, là con của vị Jupiter thứ ba và Juno; vị thứ quatrième, kẻ sở hữu các hòn đảo gần Sicily gọi là Vulcaniae, là con của Menalius. Một vị Mercury có cha là Coelus và mẹ là Dies; một vị khác, được cho là cư ngụ trong một hang động và chính là Trophonius, là con của Valens và Phoronis. Vị thứ ba, người đã sinh ra Pan với Penelope, là con của vị Jupiter thứ ba và Maia. Vị thứ tư, người mà người Ai Cập coi là tội ác nếu thốt lên tên gọi, là con của Nilus. Vị thứ năm — người mà chúng ta gọi theo ngôn ngữ của họ là Thoth, giống như cách tháng đầu tiên trong năm được gọi ở xứ họ — chính là vị mà người dân Pheneum thờ phụng, và tương truyền là kẻ đã giết chết Argus, bỏ trốn sang Ai Cập, đồng thời ban bố luật lệ cùng tri thức cho người Ai Cập. Vị Aesculapius đầu tiên, thần của Arcadia, người được cho là đã phát minh ra cây dò phẫu thuật và là người đầu tiên dạy con người cách dùng băng gạc cho các vết thương, là con của Apollo. Vị thứ hai, người bị sét đánh chết và tương truyền được an táng tại Cynosura, là anh em của vị Mercury thứ hai. Vị thứ ba, người được cho là đã phát minh ra nghệ thuật tẩy uế dạ dày và nhổ răng, là con của Arsippus và Arsinoe; và tại Arcadia, người ta còn trưng bày ngôi mộ cùng khu rừng thiêng dâng hiến cho ngài, nằm gần con sông Lusium.

XXIII. — Tôi đã bàn về vị Apollo cổ xưa nhất rồi, ngài là con của Vulcan và là thần hộ mệnh của Athens. Lại có một vị Apollo khác, con của Corybas và là người bản địa xứ Crete — hòn đảo mà ngài tương truyền đã tranh chấp với chính Jupiter. Vị thứ ba, đến từ các vùng đất của người Hyperborei để đến Delphi, là con của vị Jupiter thứ ba và Latona. Vị thứ tư là người Arcadia, được người Arcadia gọi là Nomio vì họ coi ngài là nhà lập pháp của mình. Cũng có rất nhiều nữ thần Diana. Vị thứ nhất, người được cho là mẹ của vị thần Cupido có cánh, là con gái của Jupiter và Proserpine. Vị thứ hai, người được biết đến nhiều hơn, là con gái của vị Jupiter thứ ba và Latona. Vị thứ ba, người mà người Hy Lạp thường gọi theo tên cha của bà, là con gái của Upis và Glauce. Cũng có rất nhiều vị Dionysus. Vị đầu tiên là con của Jupiter và Proserpine. Vị thứ hai, người được cho là đã giết chết Nysa, là con của Nilus. Vị thứ ba, người từng trị vì ở châu Á và là người được thiết lập lễ hội Sabazia để tôn vinh, là con của Caprius. Vị thứ tư, người mà họ cử hành các đại lễ Orpheus để tưởng niệm, xuất thân từ Jupiter và Luna. Vị thứ năm, người được cho là đã thiết lập đại lễ Trieterides, là con của Nysus và Thyone.

Vị Venus đầu tiên, có đền thờ tại Elis, là con gái của Coelus và Dies. Vị thứ hai bước ra từ bọt biển, và trở thành mẹ của vị Cupido thứ hai bởi Mercury. Vị thứ ba, con gái của Jupiter và Diana, kết hôn với Vulcan, nhưng tương truyền đã sinh ra Anteros với Mars. Vị thứ tư là một người Syria sinh ra từ Tyro, được gọi là Astarte và tương truyền đã kết hôn với Adonis. Tôi đã nhắc đến một vị Minerva là mẹ của Apollo. Một vị khác, được thờ phụng tại Sais — một thành phố ở Ai Cập — xuất thân từ Nilus. Vị thứ ba, người mà tôi cũng đã nhắc tới, là con gái của Jupiter. Vị thứ tư, xuất thân từ Jupiter và Coryphe — con gái của Đại dương; người Arcadia gọi bà là Coria và tôn bà là nữ thần phát minh ra xe chiến mã. Vị thứ năm, người được họa lại với đôi cánh ở gót chân, là con gái của Pallas và tương truyền đã giết chết cha mình vì ông có ý định xâm phạm sự trinh bạch của bà. Vị Cupido đầu tiên tương truyền là con của Mercury và nữ thần Diana đầu tiên; vị thứ hai là con của Mercury và nữ thần Venus thứ hai; vị thứ ba, chính là Anteros, là con của Mars và nữ thần Venus thứ ba.

Tất cả những quan niệm này đều bắt nguồn từ những câu chuyện cổ tích được lan truyền ở Hy Lạp; hỡi Balbus, như anh thừa biết, niềm tin vào chúng cần phải được chặn đứng lại, nếu không muốn tôn giáo phải gánh chịu tổn hại. Nhưng các anh, phái Stoicus, chẳng những không bác bỏ chúng mà còn ban cho chúng thứ uy quyền thông qua thứ ý nghĩa huyền bí mà các anh gán cho chúng. Vậy sau lời bác bỏ rành rành này, liệu anh có nghĩ rằng mình còn cần phải viện đến những lý lẽ tinh vi nào nữa không? Nhưng để quay trở lại từ khúc quanh co này.

XXIV. — Chúng ta thấy rằng tâm trí, niềm tin, hy vọng, phẩm hạnh, danh dự, chiến thắng, sức khỏe, sự hòa hợp và những thứ đại loại như thế đều hoàn toàn mang tính tự nhiên, và chẳng có lấy một mảy may tính thần thánh nào trong đó; bởi vì hoặc chúng vốn tiềm ẩn trong chúng ta, như tâm trí, niềm tin, hy vọng, phẩm hạnh và sự hòa hợp; hoặc chúng là những thứ đáng khao khát, như danh dự, sức khỏe và chiến thắng. Quả thực tôi biết rằng chúng hữu ích cho chúng ta, và thấy những bức tượng đã được dâng hiến một cách sùng kính cho chúng; nhưng nói về tính thần thánh của chúng, tôi sẽ chỉ bắt đầu tin khi nào anh chứng minh được điều đó một cách chắc chắn. Trong số những thứ này, tôi đặc biệt có thể nhắc đến Nữ thần Vận may — thứ được thừa nhận là luôn gắn liền không thể tách rời với sự bất định và tính liều lĩnh, những phẩm chất rõ ràng không xứng đáng với một đấng thần linh.

Nhưng anh tìm thấy niềm vui gì trong việc giải thích các huyền thoại và trong từ nguyên học của các tên gọi? — rằng Coelus bị con trai mình thiến, và Saturn bị con trai mình xiềng xích trong xích sắt! Bằng cách bênh vực những câu chuyện hoang đường này và những câu chuyện tương tự, anh đang muốn biến những tác giả tạo ra chúng không chỉ thành những kẻ không điên rồ, mà còn là những bậc vô cùng khôn ngoan. Nhưng những nỗ lực mà anh bỏ ra cho từ nguyên học của mình thực đáng để chúng ta thương hại. Rằng Saturn được gọi như vậy là vì se saturat annis, ngài mãn nguyện với năm tháng; Mavors, tức Mars, là vì magna vortit, ngài mang lại những chuyển biến lớn lao; Minerva là vì minuit, bà làm giảm bớt, hoặc vì minatur, bà đe dọa; Venus là vì venit ad omnia, bà đến với tất cả; Ceres là a gerendo, từ việc sinh hạ. Phương pháp này mới nguy hiểm làm sao! Bởi vì có rất nhiều cái tên sẽ khiến anh phải đau đầu. Anh sẽ rút từ đâu ra Vejupiter và Vulcan? Dù sao đi nữa, nếu anh có thể rút ra Neptune từ nando — bơi lội, thứ hành động mà anh có vẻ còn ngụp lặn trong đó nhiều hơn cả Neptune — anh có lẽ cũng dễ dàng tìm ra nguồn gốc của mọi cái tên, vì nó chỉ dựa trên sự tương đồng của một chữ cái nào đó. Zeno trước tiên, rồi đến Cleanthes và Chrysippus sau đó, đã phải nhọc công vô ích trong việc giải thích những câu chuyện hoang đường thuần túy và đưa ra lý do cho các danh xưng của từng vị thần; điều đó thực chất là thừa nhận rằng những kẻ mà chúng ta gọi là các vị thần không phải là hình ảnh đại diện cho thần linh, mà là những sự vật tự nhiên, và việc phán đoán khác đi là một sai lầm.

XXV. — Thế nhưng sai lầm này lại phổ biến đến mức ngay cả những thứ tai hại không chỉ được gán cho tước hiệu thần thánh mà còn được dâng cả lễ vật; bởi vì Nữ thần Sốt rét có một ngôi đền trên đồi Palatine, Nữ thần Orbona có một ngôi khác nằm gần đền thờ các thần Lares, và chúng ta thấy trên đồi Esquiline có một bàn thờ dâng hiến cho Bất hạnh. Mọi sai lầm như thế đều phải bị trục xuất khỏi triết học, nếu chúng ta muốn tiến hành bàn luận về các vị thần bất tử mà không đưa ra điều gì bất xứng với các đấng bất tử. Bản thân tôi thừa nhận mình biết điều gì nên tin; và điều đó hoàn toàn khác biệt với những gì anh đã nói. Anh coi Neptune là một trí tuệ thấm đẫm đại dương. Anh cũng có quan điểm tương tự về Ceres đối với mặt đất. Thú thật, tôi không thể tìm ra, hay dù chỉ mờ nhạt phỏng đoán được, trí tuệ của đại dương hay mặt đất ấy là cái quái gì. Do đó, để thấu hiểu sự tồn tại của các vị thần, cùng bản chất và đặc điểm của họ, tôi buộc phải tìm đến nơi khác, chứ không phải phái Stoicus.

Chúng ta hãy chuyển sang hai phần còn lại của cuộc tranh luận: trước tiên, “liệu có một sự quan phòng thần thánh cai quản thế giới hay không;” và cuối cùng, “liệu sự quan phòng đó có đặc biệt quan tâm đến nhân loại hay không;” vì đó là những mệnh đề còn lại trong bài diễn văn của anh; và tôi nghĩ rằng, nếu anh đồng tình, chúng ta nên xem xét chúng một cách kỹ lưỡng hơn. — Tôi hoàn toàn đồng ý, Velleius nói, vì tôi sẵn sàng tán thành những gì anh vừa trình bày và vẫn đang mong chờ những điều lớn lao hơn nữa từ anh.

— Tôi không muốn ngắt lời anh, Balbus nói với Cotta, nhưng chúng ta sẽ chọn một dịp khác, và tôi sẽ triệt tiêu mọi lập luận của anh một cách hiệu quả. Nhưng mà...

XXVI.

Lẽ nào tôi cúi đầu sùng bái,

Kẻ khinh quyền, hoài nghi cả thần linh?

Chẳng phải Niobe ở đây đang ngụy biện, và chính qua những lời ngụy biện ấy mà bà ta tự rước lấy mọi bất hạnh vào thân hay sao? Nhưng còn lời lẽ tinh vi nào bằng câu này nữa!

Thành công chỉ dựa vào sức mạnh ý chí,

một châm ngôn có thể dẫn dắt chúng ta sa ngã vào mọi điều tồi tệ.

Dù ta bị giam cầm, ác ý hắn nào xong,

Trái tim quằn quại sẽ trả đòn đau đớn!

Sự lụi tàn của hắn xoa dịu tâm can ta thoả mãn,

Làm nhẹ vòng xiềng, và hoan hỉ bước vào chốn lưu vong!

Giờ thì đây, đây chính là lý trí; thứ lý trí mà anh bảo sự nhân từ của thần linh đã từ chối ban phát cho muông thú, để ban ơn một cách hào phóng cho riêng loài người. Thật là một ân huệ vĩ đại, vĩ đại biết bao! Hãy quan sát chính Medea khi nàng đang trốn chạy khỏi người cha và quê hương:

Kẻ tội đồ tháo chạy trước kẻ truy đuổi.

Chính tay ả sát hại đứa em trai Absyrtus,

Rải những phần cơ thể đẫm máu khắp đồng hoang,

Cốt để người cha gục ngã vì đau đớn khôn nguôN,

Và ả nhờ tội ác giết em mà giành lại sự an toàn.

Sự suy tính, cũng như sự độc ác, chắc hẳn đã là điều cần thiết để chuẩn bị cho một hành vi như thế; và liệu kẻ chuẩn bị bữa tiệc định mệnh đó cho người anh em của mình có làm điều đó mà không hề suy tính hay sao?

Sự trả thù lớn lao ngang bằng vết thương của Atreus

Sẽ nhấn chìm tâm hồn hắn và vương miện của nỗi khốn cùng.

XXVII. — Chẳng phải chính Thyestes — kẻ không màng việc đã vấy bẩn chiếc giường của người anh trai (điều mà Atreus đã lên án một cách vô cùng chính đáng rằng:

Khi những niềm an ủi bất tín trong cái ôm dâm ô,

Vấy bẩn dòng dõi hoàng gia bằng tội ngoại tình đồi bại,

Dòng máu pha tạp ấy tuôn chảy theo những dòng xoáy uế tạp hơn,

Làm vấy bẩn thổ nhưỡng phì nhiêu, và sinh ra vô số nỗi khốn cùng)—

chẳng phải chính hắn, tôi xin nhắc lại, qua hành vi ngoại tình đó, đã mưu đồ chiếm đoạt ngai vàng hay sao? Atreus tiếp tục nói rằng:

Một con cừu non, món quà tuyệt đẹp từ thiên đường, với bộ lông bằng vàng,

Được hứa hẹn một cách vô ích để củng cố vương miện của ta trong hòa bình;

Nhưng tên Thyestes đê tiện, khao khát món mồi ngon,

Đã lẻn vào giường ta, và đánh cắp viên ngọc quý.

Anh có nhận thấy rằng Thyestes chắc chắn phải có một phần lý trí tương xứng với mức độ vĩ đại của tội ác hắn gây ra — những tội ác không chỉ được khắc họa trước mắt chúng ta trên sân khấu, mà còn là những thứ chúng ta tận mắt chứng kiến được thực hiện, thậm chí đôi khi còn vượt qua cả những gì diễn ra trong dòng chảy thông thường của cuộc sống? Những ngôi nhà riêng của từng công dân, các tòa án công cộng, viện nguyên lão, doanh trại quân đội, các đồng minh, các tỉnh lỵ của chúng ta, tất cả đều đồng thuận rằng lý trí chính là thủ phạm gây ra mọi điều xấu xa, cũng như mọi điều tốt đẹp được làm nên; rằng nó khiến ít kẻ hành động đúng đắn, và số lần làm thế cũng rất hiếm hoi; nhưng lại khiến rất nhiều kẻ hành động tồi tệ, và điều đó xảy ra thường xuyên; và tóm lại, các vị thần sẽ thể hiện lòng nhân từ lớn lao hơn biết bao nếu họ từ chối ban phất hoàn toàn lý trí cho chúng ta, còn hơn là ban cho chúng ta thứ lý trí đi kèm với ngô ngời tai họa nhường ấy; bởi vì cũng giống như rượu vang hiếm khi tốt cho sức khỏe, nhưng lại thường xuyên gây hại trong bệnh tật, chúng ta cho rằng việc từ chối không cho bệnh nhân uống rượu còn khôn ngoan hơn là liều lĩnh đánh cược với một phương thuốc không chắc chắn như vậy, thế nên tôi không biết liệu có tốt hơn cho nhân loại hay không nếu bị tước đoạt sự thông minh, tư duy và khả năng thấu suốt, hay thứ mà chúng ta gọi là lý trí — thứ vốn là mối họa cho nhiều người và chỉ hữu ích cho rất ít người — còn hơn là được ban phát cho nó một cách quá đỗi hào phóng và dồi dào đến thế. Nhưng nếu ý chí thần thánh thực sự đã mưu cầu điều tốt đẹp cho con người qua món quà lý trí này, thì thứ tốt đẹp ấy chỉ được dành cho những ai được ban cho một trí năng điều hòa tốt đẹp mà thôi; còn số lượng những kẻ đó ít ỏi đến thế nào, nếu có tồn tại đi nữa, thì ai nấy đều thấy rõ mười mươi. Do đó, chúng ta không thể thừa nhận rằng các vị thần chỉ mưu cầu điều tốt cho một vài người; kết luận tất yếu phải là họ chẳng mưu cầu điều tốt cho bất kỳ ai cả.

XXVIII. — Anh đáp lại rằng việc đại bộ phận nhân loại lạm dụng lý trí không hề làm vơi bớt lòng tốt của các vị thần — những đấng đã ban phát nó như một món quà mang lại lợi ích to lớn nhất cho họ — cũng giống như việc trẻ con lạm dụng tài sản thừa kế của chúng không làm suy giảm nghĩa vụ mà chúng phải dành cho cha mẹ vì khối tài sản đó. Chúng ta thừa nhận điều này; nhưng sự tương đồng ấy nằm ở đâu? Mục đích của Deianira hoàn toàn không phải là làm tổn thương Hercules khi bà tặng cho ngài chiếc áo đẫm máu của tộc Centaur. Cũng chẳng phải sự quan tâm đến phúc lợi của Jason xứ Pherae đã thúc đẩy kẻ dùng gươm rạch khối u mủ của hắn — điều mà các thầy thuốc đã cố gắng chữa trị nhưng bất thành. Bởi vì người ta vẫn thường xuyên giúp đỡ một kẻ mà họ định làm tổn thương, và làm tổn thương một kẻ mà họ định giúp đỡ; thế nên kết quả của món quà không hề luôn luôn là bằng chứng cho dụng ý của người tặng; cũng như lợi ích có thể sinh ra từ đó không chứng minh rằng nó xuất phát từ đôi tay của một ân nhân. Bởi vì, tóm lại, có sự đồi trụy nào, thói tham lam nào, tội ác nào trong loài người lại không mang lại khởi đầu từ sự suy tính và ngẫm nghĩ, tức là từ lý trí? Vì mọi quan niệm đều là lý trí: lý trí đúng đắn, nếu suy nghĩ của con người phù hợp với chân lý; lý trí sai lầm, nếu chúng không phù hợp. Các vị thần chỉ ban cho chúng ta năng lực lý trí thuần túy, nếu chúng ta có được điều đó; còn việc sử dụng hay lạm dụng nó hoàn toàn phụ thuộc vào chính chúng ta; thế nên sự so sánh giữa món quà lý trí do các vị thần ban tặng với khối tài sản thừa kế được cha để lại cho con trai là hoàn toàn không xác đáng; bởi vì xét cho cùng, nếu mục đích ban đầu của các vị thần là gây tổn thương cho nhân loại, thì có thứ gì họ có thể ban cho chúng ta tai hại hơn lý trí hay không? Bởi vì nếu không có lý trí được đặt làm nền tảng cho những thói hư tật xấu này, thì đâu có thể là hạt giống của sự bất công, tính không kiềm chế và sự hèn nhát?

XXIX. — Vừa rồi tôi có nhắc đến Medea và Atreus — những nhân vật nổi tiếng trong các áng thơ anh hùng, những kẻ chỉ sử dụng lý trí này để mưu mô và thực hiện những tội ác tày trời nhất; nhưng ngay cả những nhân vật tầm thường xuất hiện trong các vở kịch hài cũng cung cấp cho chúng ta những ví dụ tương tự về năng lực lý trí này; chẳng hạn như nhân vật trong vở Eunuchus, chẳng phải hắn đang lý luận với một sự tinh vi nào đó sao?

Vậy thì, ta phải quyết định điều gì đây?

Ả đuổi ta ra khỏi nhà; rồi lại cho gọi ta quay về;

Ta có nên đến không? Không, dù ả có cầu xin đi nữa.

Một nhân vật khác trong vở The Twins, không chút ngần ngại phản đối một châm ngôn đã được thừa nhận theo lối của phái Hàn lâm, đã khẳng định rằng khi một kẻ đang yêu và túng quẫn, thật là thú vị khi

có một người cha hà tiện, cộc cằn và nóng nảy,

kẻ chẳng có lấy chút tình yêu hay sự ân cần nào dành cho con cái.

Quan niệm kỳ quặc này được hắn củng cố thêm bằng những lời sau:

Anh có thể lừa gạt lợi nhuận của ông ta, hoặc làm giả giấy tờ mang tên ông,

Hoặc khiến ông khiếp sợ qua tên đầy tớ để ép ông phải tuân theo;

Và những gì anh tước đoạt từ một lão keo kiệt như thế,

Sao mà tiêu xài một cách sảng khoái biết bao!

Ngược lại, hắn nói rằng một người cha dễ dãi, hào phóng lại là một điều bất tiện cho đứa con trai đang yêu; vì, hắn bảo:

Ta chẳng biết phải làm sao để lợi dụng một bậc sinh thành tốt bụng và thận trọng nhường ấy,

Kẻ luôn đi trước mọi mong muốn của ta, và đón chờ ta với chiếc ví trên tay,

Để chống lưng cho những cuộc ăn chơi của ta: sự tốt bụng và hào phóng dễ dãi này

Đã phá hỏng hoàn toàn mọi mưu mô, trò bịp và mưu kế của ta.

Những mưu mô, trò bịp và mưu kế đó là gì nếu không phải là hệ quả của lý trí? Ôi món quà tuyệt diệu của các vị thần! Nếu không có thứ này, Phormio đã chẳng thể thốt lên rằng:

Hãy tìm lão già ấy ra cho ta: ta đang ấp ủ sẵn một kế hoạch trong đầu để trị lão đây.

XXX. — Nhưng chúng ta hãy rời khỏi sân khấu để bước vào pháp đình. Vị pháp quan ngồi vào ghế chủ tọa. Để xét xử ai? Kẻ đã phóng hỏa kho lưu trữ của chúng ta. Hành vi đồi bại ấy đã được tiến hành một cách lén lút làm sao! Q. Sosius — một hiệp sĩ La Mã lỗi lạc đến từ vùng Picene — đã cúi đầu nhận tội. Ai khác sẽ phải ra tòa? Kẻ làm giả các sổ sách công cộng — Alenus, một tên ranh mãnh từng làm giả chữ ký của sáu viên chức. Chúng ta hãy cùng nhớ lại những phiên tòa khác: vụ án liên quan đến vàng Tolosa, hoặc âm mưu của Jugurtha. Chúng ta hãy lần giở lại những bản cáo trạng chống lại Tubulus về tội nhận hối lộ trong tư cách tư pháp, và kể từ đó là các tiến trình do vị tribun Peduceus khởi xướng liên quan đến tội loạn luân của các nữ tư tế Vesta. Chúng ta hãy ngẫm nghĩ về những phiên tòa diễn ra hằng ngày cho các tội danh ám sát, bỏ độc, biển thủ công quỹ, gian lận di chúc — những điều mà chúng ta đã có luật mới để chống lại; rồi vụ kiện nhắm vào những kẻ xúi giục hoặc tòng phạm trong bất kỳ vụ trộm cắp nào; vô số bộ luật liên quan đến gian lận giám hộ, vi phạm lòng tin trong quan hệ hùn hạp và hoa hồng thương mại, cùng những hành vi bội tín khác trong việc mua, bán, vay mượn hay cho mượn; sắc lệnh công khai về một vấn đề riêng tư theo Luật Lætoria; và cuối cùng, tai họa quét sạch mọi thói bất lương — bộ luật chống gian lận do người bạn Aquillius của chúng ta đề xuất; loại gian lận mà theo ông ta, là việc bề ngoài thì ra vẻ thế này nhưng thực chất lại làm việc khác. Lẽ nào chúng ta có thể nghĩ rằng cái suối nguồn phong phú sản sinh ra điều ác này lại xuất phát từ các vị thần bất tử? Nếu họ đã ban lý trí cho con người, họ đồng thời cũng ban cho hắn sự tinh vi, bởi vì sự tinh vi chẳng qua chỉ là một cách áp dụng lý trí đầy lừa dối để làm điều ác. Cả sự lừa lọc cùng mọi tội ác khác — những thứ mà nếu không có sự trợ giúp của lý trí sẽ chẳng bao giờ được mưu tính hay thực hiện — cũng bắt nguồn từ họ mà ra. Giống như lời bà cụ trong câu chuyện ước rằng

giá như cây thông mọc trên đỉnh Pelion kia

chưa từng bị rìu đốn ngã,

chúng ta cũng nên ước rằng các vị thần chưa từng ban năng lực này cho con người, bởi việc lạm dụng nó phổ biến đến mức nhóm thiểu số những kẻ sử dụng nó vào mục đích tốt đẹp thường xuyên bị áp bức bởi những kẻ lợi dụng nó để làm điều xấu; thế nên có vẻ như nó được ban ra để cổ súy cho thói hư tật xấu hơn là để đề cao phẩm hạnh trong chúng ta.

XXXI. — Các anh khăng khăng rằng đây là lỗi của con người, chứ không phải của các vị thần. Nhưng liệu chúng ta có cười vào mặt một vị thầy thuốc hay người lái tàu — dẫu họ chỉ là những phàm nhân yếu đuối — nếu họ đổ lỗi cho sự dữ dội của bệnh tật hay cơn thịnh nộ của bão tố khi gặp thất bại hay không? Nếu không có hiểm nguy, chúng ta sẽ bảo rằng: thế thì ai thèm cầu cứu đến các người làm gì? Lập luận này thậm chí còn có sức nặng lớn hơn khi chĩa vào thần linh. Các anh bảo rằng lỗi lầm nằm ở con người, nếu hắn phạm tội ác. Nhưng tại sao con người lại không được phú bẩm một thứ lý trí không thể sản sinh ra bất kỳ tội ác nào? Làm thế nào mà các vị thần lại có thể sai lầm? Khi chúng ta để lại tài sản cho con cái, đó là với hy vọng chúng sẽ sử dụng chúng cho tốt; trong chuyện đó chúng ta có thể bị lừa dối, nhưng đấng thần linh làm sao có thể bị lừa dối? Giống như Phoebus khi trao chiếc xe thần cho con trai Phaethon, hay giống như Neptune khi nuông chiều con trai Theseus bằng cách ban cho hắn ba điều ước, để rồi hậu quả là cái chết của Hippolytus? Đó chỉ là những câu chuyện hoang đường của thơ ca; nhưng sự thật, chứ không phải chuyện thần thoại, mới là thứ nên xuất hiện từ các triết gia. Tuy nhiên, giả sử những vị thần trong thơ ca ấy lường trước được rằng sự nuông chiều của họ sẽ chứng minh là tai họa cho con cái mình, họ chắc chắn vẫn phải bị coi là đáng trách vì điều đó.

Aristo xứ Chios từng thường xuyên nói rằng các triết gia gây tổn hại cho những môn đồ tiếp thu học thuyết tốt đẹp của họ theo một chiều hướng sai lầm; tương tự, những bài giảng của Aristippus có thể sản sinh ra những kẻ đồi bại, còn của Zeno thì sản sinh ra những kẻ câu nệ chữ nghĩa. Nếu điều này là sự thật, thà rằng các triết gia cứ giữ im lặng còn hơn để các môn đồ của họ bị hư hỏng vì hiểu lầm ý nghĩa của bậc tôn sư; thế nên, nếu lý trí — thứ được các vị thần ban cho nhân loại với một dụng ý tốt đẹp — chỉ dẫn đến việc khiến con người trở nên tinh vi và gian trá hơn, thà rằng họ đừng bao giờ nhận lấy nó thì hơn. Sẽ chẳng có lời bào chữa nào cho một vị thầy thuốc kê rượu vang cho bệnh nhân trong khi biết rõ rằng hắn sẽ uống nó rồi chết ngay lập tức. Sự quan phòng của các anh cũng đáng trách không kém khi ban lý trí cho con người — thứ mà nó thừa biết hắn sẽ lạm dụng. Các anh sẽ bảo rằng nó đã không lường trước được điều đó sao? Chẳng có gì khiến tôi thích thú hơn một lời thú nhận như thế. Nhưng các anh không dám đâu. Tôi thừa biết các anh ôm ấp một ý niệm cao cả nhường nào về nó.

XXXII. — Nhưng tóm lại. Nếu sự ngu muội, bằng sự đồng thuận nhất trí của các triết gia, được thừa nhận là tồi tệ nhất trong mọi điều ác, và nếu chẳng có ai từng đạt đến sự khôn ngoan thực sự, thì chúng ta — những kẻ mà các vị thần bất tử tuyên bố là đang chăm sóc — hậu quả là đang rơi vào trạng thái khốn khổ tột cùng. Bởi vì việc không ai khỏe mạnh, hay việc không ai có thể khỏe mạnh, thực chất cũng có ý nghĩa như nhau; và theo quan điểm của tôi, việc không ai thực sự khôn ngoan, hay không ai có thể thực sự khôn ngoan, cũng hoàn toàn tương tự. Nhưng tôi sẽ không bám lấy một điểm hiển nhiên đến thế nữa. Telamon chỉ trong một câu thơ đã định đoạt xong vấn đề. Nếu, ông nói, có một sự quan phòng thần thánh,

kẻ thiện sẽ hạnh phúc, kẻ ác sẽ khốn cùng.

Nhưng sự thật không phải như vậy. Nếu các vị thần quan tâm đến nhân loại, đáng lẽ họ phải khiến tất cả mọi người trở nên đức hạnh; còn nếu họ không màng đến phúc lợi của toàn nhân loại, thì ít nhất họ cũng phải lo cho hạnh phúc của những người đức hạnh chứ. Vậy tại sao kẻ người Carthage ở Tây Ban Nha lại được dung túng để tàn sát những con người xuất sắc và dũng cảm nhất là hai anh em nhà Scipio? Tại sao Maximus lại mất đi đứa con trai là quan chấp chính? Tại sao Hannibal lại giết chết Marcellus? Tại sao trận Cannae lại tước đoạt đi của chúng ta Paulus? Tại sao thi thể của Regulus lại bị ném cho sự tàn độc của người Carthage? Tại sao Scipio Africanus lại không được bảo vệ khỏi bạo lực ngay trong chính ngôi nhà của mình? Thêm vào những ví dụ cổ xưa này và vô số ví dụ khác nữa những sự kiện diễn ra muộn màng hơn. Tại sao Rutilius — bác của tôi, một con người vô cùng đức hạnh và uyên bác — nay lại phải sống cảnh lưu vong? Tại sao người bạn kiêm bạn đồng hành Drusus của tôi lại bị ám sát ngay trong chính ngôi nhà của mình? Tại sao Scaevola — vị đại tế tư, tấm gương của sự điềm độ và thận trọng — lại bị thảm sát ngay trước bức tượng của Vesta? Tại sao trước đó, ngần ấy công dân lỗi lạc lại bị tewi mạng bởi Cinna? Tại sao Marius — kẻ bội bạc nhất trong những kẻ bội bạc — lại có quyền gây ra cái chết cho Catulus, một con người vô cùng tôn quý? Nhưng việc liệt kê những ví dụ về những người tốt gặp cảnh khốn cùng và kẻ xấu sống trong thịnh vượng sẽ chẳng bao giờ có điểm dừng. Tại sao tên Marius đó lại sống đến tuổi xế chiều và chết một cách hạnh phúc tại nhà riêng trong nhiệm kỳ chấp chính thứ bảy của hắn? Tại sao kẻ tàn bạo bất nhân Cinna lại được dung túng để tận hưởng một triều đại kéo dài đến thế?

XXXIII. — Quả thực, cuối cùng hắn cũng phải gánh chịu sự trừng phạt xứng đáng. Nhưng chẳng phải sẽ tốt hơn nếu những hành vi vô nhân tính đó được ngăn chặn từ trước, còn hơn là đợi tác giả của chúng bị trừng phạt sau đó sao? Varius — một kẻ vô cùng vô đạo — đã bị tra tấn và đem đi xử tử. Nếu đây là hình phạt dành cho việc hắn ám sát Drusus bằng gươm và giết Metellus bằng thuốc độc, chẳng phải sẽ tốt hơn nếu bảo vệ mạng sống của họ, còn hơn là đợi báo thù cái chết của họ trên thân thể Varius sao? Dionysius đã làm bạo chúa suốt ba mươi tám năm trên một thành phố giàu có và thịnh vượng bậc nhất; và trước hắn, Pisistratus đã bạo ngược bao nhiêu năm ngay giữa lòng Hy Lạp rực rỡ! Phalaris và Apollodorus cuối cùng cũng gặp phải kết cục xứng đáng, nhưng chỉ sau khi họ đã tra tấn và sát hại vô số sinh linh. Rất nhiều kẻ cướp đã bị đem ra hành quyết; nhưng số lượng những kẻ phải chịu tội vì tội ác của chúng vẫn ít hơn nhiều so với những kẻ mà chúng từng cướp bóc và sát hại. Anaxarchus — một môn đồ của Democritus — đã bị băm vằn thành từng mảnh theo lệnh của bạo chúa đảo Síp; và Zeno xứ Elea đã kết thúc cuộc đời trong những cực hình. Tôi phải nói gì đây về Socrates — cái chết của ngài, mỗi lần đọc đến trong tác phẩm của Plato, lại khơi dòng nước mắt mới từ đôi mắt tôi? Do đó, nếu các vị thần thực sự nhìn thấy mọi sự việc xảy ra cho con người, anh buộc phải thừa nhận rằng họ chẳng hề phân biệt giữa người tốt và kẻ xấu.

XXXIV. — Diogenes thuộc phái Cynic từng nói về Harpalus — một trong những kẻ phản diện may mắn nhất thời đại của hắn — rằng sự thịnh vượng liên miên của một kẻ như thế chính là một thứ bằng chứng chống lại các vị thần. Dionysius — người mà chúng ta vừa nhắc đến — sau khi cướp phá đền thờ của Proserpine tại Locris, đã nhổ neo giương buồm đi Syracuse, và khi có gió thuận suốt chuyến hải trình, hắn đã mỉm cười nói rằng: “Này các bạn, hãy xem các vị thần bất tử ban những ngọn gió thuận lợi nhường nào cho những kẻ cướp đền.” Được khích lệ bởi sự kiện thịnh vượng này, hắn càng lấn tới trong con đường vô đạo. Khi cập bến Peloponnesus, hắn bước vào đền thờ của thần Jupiter Olympius và lột đi chiếc áo choàng bằng vàng nặng trĩu của bức tượng — món đồ trang trí mà bạo chúa Gelo từng dâng tặng từ chiến lợi phẩm thu được của người Carthage — đồng thời một cách dí dỏm, hắn nói rằng “một chiếc áo choàng bằng vàng thì quá nặng vào mùa hè và quá lạnh vào mùa đông”; rồi ném một chiếc áo choàng bằng len lên bức tượng, hắn nói thêm: “Thế này thì vừa vặn cho mọi mùa trong năm.” Một dịp khác, hắn ra lệnh lột chiếc râu bằng vàng của pho tượng Aesculapius tại Epidaurus, nói rằng “thật vô lý khi người con lại có râu trong khi người cha thì không.” Hắn cũng cướp đi những chiếc bàn bằng bạc từ các đền thờ — những món đồ theo phong tục cổ đại của Hy Lạp mang dòng khắc: “Dâng tặng các vị thần nhân từ” — và nói rằng “hắn sẵn sàng tận dụng sự nhân từ của họ”; rồi chẳng mảy hem ngần ngại, hắn vơ vét luôn cả những bức tượng chiến thắng nhỏ bằng vàng, những chiếc chén và vòng hoa đang nằm trong đôi tay vươn ra của các pho tượng, nói rằng “hắn không cướp, mà là tiếp nhận chúng; vì thật là ngu ngốc khi không chấp nhận những điều tốt đẹp từ các vị thần — những đấng mà chúng ta vẫn hằng cầu nguyện ban ơn khi họ dang rộng đôi tay về phía chúng ta.” Và cuối cùng, tất cả những món đồ cướp phá từ các đền thờ ấy đều được hắn ra lệnh mang ra quảng trường công cộng và đem bán đấu giá qua tiếng hô của người rao hàng; và sau khi thu về tiền bạc từ chúng, hắn ra lệnh cho mọi người mua phải trả lại những gì mình đã mua về các đền thờ xuất xứ của chúng trong một thời hạn nhất định. Cứ thế, bên cạnh tội vô đạo với thần linh, hắn còn chồng chất thêm cả tội bất công với con người.

XXXV. — Thế nhưng vị Jove trên đỉnh Olympus đã chẳng giáng sấm sét trừng phạt hắn, và Aesculapius cũng không khiến hắn phải chết vì những căn bệnh kéo dài dằn vặt. Hắn chết trên giường bệnh, được cử hành tang lễ đàng hoàng, và để lại quyền lực — thứ mà hắn đã thủ đoạn chiếm đoạt — như một di sản hợp pháp và chính đáng cho con trai mình.

Tôi không khỏi bận lòng khi phải duy trì một học thuyết dường như cổ vũ cho cái ác, và có lẽ sẽ ban hành một thứ sắc lệnh ngầm sanh cho nó, nếu lương tâm — không cần đến bất kỳ sự hỗ trợ thần thánh nào — không chỉ ra một cách rành rành ranh giới giữa phẩm hạnh và thói hư tật xấu. Không có lương tâm, con người trở nên vô cùng ti tiện. Bởi vì cũng giống như không một gia đình hay quốc gia nào có thể được cho là được hình thành với bất kỳ lý trí hay kỷ luật nào nếu không có phần thưởng cho việc làm tốt hay hình phạt cho tội ác, chúng ta cũng không thể tin rằng một sự quan phòng thần thánh đang điều tiết thế giới nếu không có sự phân biệt giữa kẻ lương thiện và phường gian ác.

Nhưng các anh bảo rằng các vị thần phớt lờ những thứ nhỏ nhặt: những mảnh ruộng hay vườn nho cỏn con của từng cá nhân chẳng đáng để họ bận tâm; và nếu sấm sét hay mưa đá tàn phá hoa màu của họ, Jupiter chẳng thèm để ý, cũng như các vị vua không mở rộng sự quan tâm của mình đến những cấp bậc quản lý thấp kém trong chính phủ. Lập luận này có lẽ sẽ có chút trọng lượng nếu, khi viện dẫn Rutilius làm ví dụ, tôi chỉ phàn nàn về việc mất đi nông trại của ông tại Formiae; nhưng tôi đang nói về một bất hạnh mang tính cá nhân: sự lưu vong của ông ấy.

XXXVI. — Mọi người đều đồng thuận rằng những lợi ích bên ngoài, chẳng hạn như vườn nho, lúa mì, ô-liu, sự dồi dào của hoa trái và ngũ cốc, tóm lại là mọi tiện ích và tài sản của cuộc sống, đều bắt nguồn từ các vị thần; và quả thực, điều đó rất hợp lý, vì chúng ta tự hào tuyên bố công trạng về phẩm hạnh của mình, và chúng ta vinh quang một cách chính đáng trong phẩm hạnh, thứ mà chúng ta sẽ chẳng có quyền làm nếu nó là món quà của các vị thần chứ không phải công lao cá nhân. Khi chúng ta được vinh thăng những chức vị mới, hay được ban phước với sự gia tăng của cải; khi chúng ta được vận may ưu ái vượt quá mong đợi, hay may mắn thoát khỏi một hiểm họa đang chập chờn kề cận, chúng ta dâng lời cảm ơn về điều đó lên các vị thần và không nhận chút công lao nào về mình. Thế nhưng có ai từng cảm ơn các vị thần vì mình là một người tốt chưa? Chúng ta cảm ơn họ vì của cải, sức khỏe và danh dự. Vì những thứ ấy mà chúng ta khẩn cầu vị Jupiter tối cao tối hảo; chứ không phải vì sự khôn ngoan, tính tiết độ và lòng công lý. Chẳng có ai từng dâng một phần mười tài sản của mình cho Hercules để đổi lấy sự khôn ngoan. Người ta kể rằng Pythagoras từng hiến tế một con bò cho các nàng Muse sau khi có phát kiến mới trong hình học; nhưng về phần mình, tôi không thể tin điều đó, bởi vì ngài từng từ chối ngay cả việc hiến tế cho Apollo tại Delos, sợ rằng sẽ làm vấy bẩn bàn thờ bằng máu. Nhưng chúng ta hãy quay lại vấn đề. Mọi người đều thống nhất rằng vận may tốt đẹp là thứ chúng ta phải cầu xin các vị thần, còn sự khôn ngoan phải nảy sinh từ chính bản thân chúng ta; và dẫu cho những ngôi đền đã được dâng hiến cho Trí tuệ, cho Phẩm hạnh và cho Niềm tin, điều đó không hề mâu thuẫn với việc chúng vốn tiềm ẩn trong chúng ta. Riêng đối với hy vọng, sự an toàn, sự trợ giúp và chiến thắng, chúng ta buộc phải cậy nhờ vào các vị thần; từ đó suy ra rằng, như lời Diogenes, sự thịnh vượng của kẻ ác đã tước đi ý niệm về một sự quan phòng thần thánh.

XXXVII. — Nhưng đôi khi những người tốt cũng gặp thành công. Quả thực họ có thành công; nhưng chúng ta không thể, bằng bất kỳ biểu hiện lý lẽ nào, quy sự thành công đó cho các vị thần. Diagoras — kẻ được gọi là người vô thần — khi đang ở Samothrace, đã được một người bạn cho xem bức tranh vẽ những kẻ từng trải qua những cơn bão dữ dội; “Hãy nhìn xem,” người bạn bảo, “anh — kẻ chối bỏ sự quan phòng — hãy nhìn xem có bao nhiêu người đã được cứu nhờ lời cầu nguyện lên các vị thần.” — “Ừ,” Diagoras đáp, “tôi thấy những kẻ được cứu rồi, thế còn những kẻ đắm tàu được vẽ ở đâu?” Một dịp khác, chính ông cũng rơi vào một cơn bão, khi các thủy thủ vô cùng hoảng loạn đã bảo rằng ông hoàn toàn đáng phải chịu bất hạnh đó vì dám bén mảng lên con tàu của họ; còn ông, chỉ tay về phía những kẻ khác cũng đang lâm vào hoàn cảnh khốn đốn tương tự, đã hỏi họ “liệu họ có tin rằng Diagoras cũng đang có mặt trên những con tàu đó hay không?” Tóm lại, liên quan đến vận may hay vận rủi, anh là ai hay anh đã sống thế nào chẳng ảnh hưởng gì sất. Các vị thần, giống như các vị vua, chẳng màng đến mọi thứ. Có sự tương đồng nào giữa họ chứ? Nếu các vị vua lơ đễnh điều gì, sự thiếu hiểu biết có thể được viện dẫn làm lời bào chữa cho họ; nhưng sự dốt nát không thể được dùng làm cái cớ cho các vị thần.

XXXVIII. — Cách anh biện minh cho họ có đôi chút phi thường, khi anh nói rằng nếu một kẻ ác chết mà không phải gánh chịu hình phạt cho tội ác của mình, các vị thần sẽ giáng hình phạt đó lên con cái hắn, cháu chắt hắn, và toàn bộ hậu duệ của hắn. Ôi sự công bằng kỳ diệu làm sao của các vị thần! Có thành phố nào lại dung túng nổi nhà lập pháp nào ban hành bộ luật kết tội con trai hay cháu nội vì tội ác do người cha hoặc ông nội chúng phạm phải?

Hỡi dòng dõi bất hạnh của Tantalus, liệu các ngươi

chẳng bao giờ thấy điểm dừng, thấy hồi kết cho trường ca tang tóc này?

Đến bao giờ phần thưởng kinh hoàng của tội lỗi mới chấm dứt,

Và Myrtilus thôi đòi hỏi những lời báo thù?

Liệu các nhà thơ đã làm hư hỏng phái Stoicus, hay phái Stoicus đã ban hành quyền uy cho các nhà thơ, tôi không thể dễ dàng phân định. Cả hai đều đáng bị lên án như nhau. Nếu những kẻ có tên tuổi bị bêu rếu trong các bài châm biếm của Hipponax hoặc Archilochus bị đẩy đến bước đường cùng, điều đó không xuất phát từ các vị thần, mà bắt nguồn sâu xa từ chính tâm trí họ. Khi chúng ta thấy Aegisthus và Paris chìm đắm trong sức nóng của một mối tình uế tạp, tại sao chúng ta lại phải quy điều đó cho một đấng thần linh, trong khi bản thân tội ác đã tự nói lên tất cả rồi? Tôi tin rằng những kẻ bình phục sau bệnh tật mang ơn sự chăm sóc của Hippocrates nhiều hơn là quyền năng của Aesculapius; rằng Sparta nhận các bộ luật từ Lycurgus chứ không phải từ Apollo; rằng hai con mắt của vùng bờ biển hàng hải là Corinth và Carthage đã bị móc đi, thành phố này bởi Critolaus, thành phố kia bởi Hasdrubal, mà chẳng cần đến sự trợ giúp của bất kỳ cơn thịnh nộ thần thánh nào, khi mà chính các anh cũng thú nhận rằng một đấng thần linh không bao giờ có thể nổi giận trước bất kỳ sự khiêu khích nào.

XXXIX. — Nhưng liệu đấng thần linh không thể hỗ trợ và bảo vệ những thành phố lỗi lạc ấy hay sao? Chắc chắn ngài có thể làm được; bởi vì, theo học thuyết của các anh, quyền năng của ngài là vô hạn và chẳng tốn chút công sức nào; và cũng giống như chẳng có gì ngoài ý chí là cần thiết cho chuyển động của thể xác chúng ta, ý chí thần thánh của các vị thần cũng với sự dễ dàng tương tự có thể tạo ra, di chuyển và thay đổi vạn vật. Các anh duy trì điều này, không phải từ một ảo ảnh thuần túy của sự mê tín, mà dựa trên những nguyên lý tự nhiên và vững chắc của lý trí; vì vật chất — như các anh nói — thứ mà vạn vật được cấu thành và tồn tại từ đó, rất dễ nhạy cảm với mọi hình thái và biến đổi, và chẳng có gì không thể tồn tại hoặc chấm dứt tồn tại trong nháy mắt; và rằng Sự quan phòng thần thánh nắm giữ quyền chỉ huy và định đoạt đối với vật chất phổ quát này, do đó có thể thực hiện bất cứ điều gì ngài muốn ở bất kỳ phần nào của vũ trụ; từ đó tôi kết luận rằng sự quan phòng này hoặc không biết rõ giới hạn quyền năng của mình, hoặc phớt lờ các công việc của con người, hoặc không thể phán đoán điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Các anh bảo rằng sự quan phòng không mở rộng sự chăm sóc của ngài đến từng cá nhân cụ thể; chẳng có gì đáng ngạc nhiên trong chuyện đó, vì ngài thậm chí còn chẳng mở rộng nó đến các thành phố hay thậm chí các quốc gia hay dân tộc. Do đó, nếu ngài phớt lờ toàn bộ các quốc gia, chẳng phải rất có khả năng là ngài phớt lờ toàn bộ nhân loại hay sao? Nhưng làm thế nào các anh có thể quả quyết rằng các vị thần không nhúng tay vào mọi tiểu tiết nhỏ nhặt của cuộc sống, thế mà lại chủ trương rằng họ phân phát những giấc mơ cho con người? Vì các anh tin vào những giấc mơ, việc giải quyết khó khăn này là phần việc của các anh. Bên cạnh đó, các anh bảo rằng chúng ta phải cầu khẩn các vị thần. Những kẻ cầu khẩn các vị thần chính là các cá nhân. Do đó, sự quan phòng thần thánh quan tâm đến từng cá nhân, điều này hệ quả là chứng minh rằng họ rảnh rỗi hơn các anh tưởng tượng nhiều. Giả sử Sự quan phòng thần thánh vô cùng bận rộn; rằng ngài tạo ra các vòng quay của vũ trụ, nâng đỡ trái đất và cai quản đại dương; tại sao ngài lại để cho ngô ngời vị thần thất nghiệp đến thế? Tại sao việc giám sát các công việc của con người lại không được trao cho một vài vị thần nhàn rỗi trong số vô số vị thần mà các anh hằng tuyên bố là vô tận kia?

Đó là toàn bộ nội dung những gì tôi muốn nói về “Bản chất của các vị thần”; không phải với dụng ý tiêu diệt sự tồn tại của họ, mà cốt để cho thấy đây là một vấn đề mơ hồ nhường nào, và việc giải thích nó đi kèm với những khó khăn lớn lao ra sao.

XL. — Nhận thấy Cotta đã dứt lời, Balbus cất giọng: — Anh đã tỏ ra vô cùng gay gắt đối với Sự quan phòng thần thánh — một học thuyết được phái Stoicus xác lập bằng sự sùng đạo và khôn ngoan; nhưng vì trời đã quá muộn, tôi xin dời câu trả lời của mình sang một ngày khác. Lập luận của chúng ta mang tầm quan trọng tối thượng; nó liên quan đến các bàn thờ của chúng ta, những lò sưởi của chúng ta, các ngôi đền của chúng ta, thậm chí cả những bức tường thành của kinh thành chúng ta — thứ mà các anh, những tư tế, đang nắm giữ như những bảo vật thiêng liêng; chính các anh, những kẻ bằng tôn giáo đang bảo vệ Rome tốt hơn cả những lũy thành của nó. Đây là một thứ sứ mệnh mà chừng nào tôi còn hơi thở, tôi nghĩ mình không thể từ bỏ nếu không mang tội ác.

— Chẳng có gì tôi khao khát hơn là bị bác bỏ, Cotta đáp. Tôi không hề có ý định phán quyết vấn đề này, mà chỉ muốn bày tỏ những tâm tư riêng của mình đối với nó; và tôi hoàn toàn nhận thức được sự vượt trội to lớn của anh trong tranh luận. — Chắc chắn là vậy rồi, Velleius tiếp lời; chúng ta có rất nhiều điều phải sợ hãi từ một kẻ tin rằng những giấc mơ của chúng ta được phái đến từ Jupiter — những giấc mơ dẫu có trọng lượng nhỏ nhoi, vẫn quan trọng hơn bài diễn văn của phái Stoicus về bản chất của các vị thần. Cuộc trò chuyện kết thúc tại đây, và chúng tôi chia tay. Velleius đánh giá các lập luận của Cotta là đúng đắn nhất; nhưng những lập luận của Balbus lại có vẻ mang tính khả thi cao hơn đối với tôi.