Sanjaya.

Ngập tràn thương cảm lẫn sầu bi,

Đôi mắt lệ nhòa, dạ nản trì,

Người Xánh-xê-đát, bậc Mát-hu-su-đan,

Cất lời nghiêm nghị bảo Tỳ-khiêm:

Krishna.

Sao sự yếu mềm này chiếm lĩnh ngươi? Nguồn cơn nào sinh ra nỗi nhục nhằn đáng hổ thẹn cho bậc anh hùng, cản trở bước đường đạo đức ấy? Không, hỡi Arjuna! Hãy từ bỏ sự yếu hèn! Nó làm luốm luốm danh vang chiến tướng của ngươi! Hãy rũ bỏ cơn hèn nhát! Tỉnh dậy! Hãy là chính mình! Vùng lên, hỡi Kẻ Khuất Phục Kẻ Thù!

Arjuna.

Làm sao tôi, giữa chốn chiến trường, dám giương cung bắn những mũi tên

Vào Bhishma, hay vào Drona—hỡi Ngài là Chủ Tướng!—

Cả hai đều đáng kính, cả hai đều bậc tôn nghiêm?

Thà ăn bánh khúc khất cầu mài

Bên những người thân sống ngán mai,

Còn hơn dự tiệc chan hòa máu,

Sống sót mang ơn tội lỗi hoài!

Ồ! Nào ai biết được ra sao,

Thắng hay là thua ở chốn nào,

Khi đối diện ta hằn học tiến,

Mà ai chết đi, sống nghẹn ngào?

Lạc lõng xót xa, dạ rối bời,

Tâm tư trăn trở hướng về Người—

Bậc Đạo Sư tôi hằng kính ngưỡng,

Xin chỉ cho tôi một lối đời!

Nào tôi có biết điều chi chữa lành nỗi đau khắc sâu vào tâm khảm,

Dẫu tôi làm bá chủ cõi trần—hay một vị thần—mà những người ấy chẳng còn!

Sanjaya.

Arjuna thưa với Chúa tể của Trái Tim như thế, rồi thở dài, cất lời: "Ta sẽ không chiến đấu!" và im lặng từ đó.

Hướng về chàng, với nụ cười dịu dàng (Hỡi Bharata!), khi Hoàng tử đang khơi sầu tuyệt vọng giữa hai chiến tuyến, Krishna cất lời đáp bằng những vần thơ thiên phú:

Krishna.

Ngươi đang sầu muộn nơi chẳng có gì đáng sầu! Ngươi thốt ra những lời thiếu trí tuệ! Bởi vì bậc trí giả trong tâm không thương khóc cho kẻ sống, cũng chẳng thương khóc cho người chết.

Cả ta, cả ngươi, và bất kỳ ai trong số này, chưa từng không hiện hữu, cũng sẽ không bao giờ không hiện hữu, mãi mãi và mãi mãi về sau.

Tất cả những gì có sự sống đều luôn luôn sống! Giống như trong thân phận con người có thơ ấu, tuổi trẻ và tuổi già, thì cũng có sự khởi đầu và sự kết thúc của những chốn dung thân khác cho sự sống, điều mà bậc trí giả thấu triệt và chẳng hề sợ hãi.

Điều quấy nhiễu này—cuộc sống giác quan của ngươi, rung cảm trước các nguyên tố—mang đến cho ngươi nóng lạnh, buồn vui, thật ngắn ngủi và đổi thay! Hãy nhẫn nhục chịu đựng nó, hỡi Hoàng tử! Như bậc trí giả vẫn chịu đựng.

Tâm hồn nào không dao động, tâm hồn với sự bình tĩnh vững vàng và kiên định, đón nhận nỗi buồn và niềm vui một cách thản nhiên, đang sống trong sự sống bất tử!

Cái gì đang hiện hữu thì không bao giờ có thể chấm dứt sự hiện hữu; cái gì không hiện hữu thì sẽ không bao giờ tồn tại. Nhìn thấy chân lý của cả hai điều đó là đặc ân của những kẻ phân định được bản chất khỏi ngẫu nhiên, thực thể khỏi bóng râm.

Hãy hay rằng, Sự Sống là không thể hủy diệt, lan tỏa sự sống qua muôn loài; nó không thể ở bất cứ đâu, bằng bất cứ cách nào, bị suy giảm, kìm hãm hay biến đổi dù chỉ một chút.

Nhưng những thân thể phù du này, nơi nó thổi vào linh hồn bất tử, vô tận, vô lượng, thì rồi sẽ tàn lụi. Hãy để chúng tàn lụi, hỡi Hoàng tử! Và hãy chiến đấu!

Kẻ nào thốt lên: "Này! Ta đã giết một người!"

Kẻ nào nghĩ rằng: "Này! Ta đã bị giết!" cả hai kẻ đó

Chẳng biết gì cả! Sự sống không thể giết chết. Sự sống không bị giết chết!

Chưa từng có linh hồn sinh ra; linh hồn cũng chẳng bao giờ diệt vong;

Chưa từng có thời điểm nó không tồn tại; Khởi đầu và Tận cùng chỉ là ảo ảnh!

Không sinh, không diệt, không đổi thay, linh hồn vẫn trường tồn mãi mãi;

Cái chết chẳng thể chạm đến nó, dù cho vỏ bọc của nó có vẻ đã tàn lụi!

Ai thấu hiểu nó là vô tận, tự thân tồn tại, bất tử, không thể hủy diệt—liệu kẻ ấy có thể thốt lên: "Ta đã giết một người, hay gây ra cái chết?"

Không, mà như khi người ta cởi bỏ

Những tấm áo đã cũ mòn đi,

Rồi mang lấy những tấm áo mới,

Và bảo: "Hôm nay ta mặc gì!"

Cũng vậy, linh hồn nhẹ nhàng

Rũ bỏ tấm thân xác thịt này,

Rồi bước sang để thừa hưởng

Một chốn dung thân mới mẻ thay.

Ta bảo ngươi, binh khí không thể chạm tới Sự Sống; lửa không đốt cháy nó, nước không thể cuốn trôi, gió khô không thể làm héo úa. Không thể xuyên thủng, không thể xâm nhập, không thể tấn công, không thể tổn hại, không thể chạm đến, bất tử, hiện diện khắp nơi, vững chãi, chắc chắn,

Vô hình, không thể diễn tả bằng lời, không thể nắm bắt bằng tư duy, luôn là chính nó, Bản Ngã đã được tuyên bố như thế! Thế thì sao ngươi lại—khi đã thấu hiểu điều ấy—lại sầu muộn khi không nên sầu muộn?

Làm sao, nếu ngươi nghe rằng người vừa chết cũng giống như người vừa sinh, vẫn là con người đang sống—một Linh Hồn duy nhất, hiện hữu—mà ngươi lại khóc thương?

Điểm tận cùng của sinh là tử; điểm tận cùng của tử là sinh: điều này đã được định đoạt! Và ngươi có sầu muộn chăng, hỡi Bậc anh tài cánh tay vạm vỡ! Vì những gì xảy ra mà vốn dĩ không thể khác đi được?

Sự ra đời của vạn vật đến một cách vô hình; cái chết đến một cách vô hình; ở giữa chúng, chúng sinh nhận thức được: Có gì đáng sầu muộn trong chuyện này, hỡi Hoàng tử thân yêu?

Thật kỳ diệu, đầy mong mỏi để ngắm nhìn!

Thật khó khăn, đầy nghi ngờ để cất lời!

Thật lạ lùng và vĩ đại để lưỡi thốt lên,

Là điều huyền nhiệm cho mọi người nghe!

Và loài người chẳng tài nào hiểu nổi đây là một kỳ quan nhường nào,

Khi việc nhìn, việc nói, và việc nghe đã qua đi!

Sự Sống này ngự trị bên trong vạn vật, hỡi Hoàng tử của ta! Ẩn giấu vượt ngoài mọi tổn hại; thế nên ngươi hãy khinh bỉ việc phải đau khổ vì thứ không thể đau khổ. Hãy làm tròn bổn phận của mình!

Hãy khắc ghi tên tuổi của mình, và chớ có run sợ!

Không gì may mắn hơn cho một tâm hồn võ biền bằng một cuộc chiến chính nghĩa; hạnh phúc thay cho chiến binh nào nhận được niềm vui chiến đấu—đến như lúc này, vinh quang và tốt đẹp, chẳng phải nhọc công tìm kiếm—mở ra cho hắn cánh cổng dẫn vào Thiên đàng.

Nhưng nếu ngươi chối bỏ chiến trường vinh quang này—dù là một Kshattriya—nếu ngươi, khi đã biết rõ bổn phận và nhiệm vụ của mình, lại để mặc bổn phận và nhiệm vụ trôi qua—đó sẽ là tội lỗi!

Và những thế hệ mai sau sẽ nguyền rủa sự ô nhục của ngươi từ đời này sang đời khác; nhưng sự ô nhục còn tồi tệ hơn đối với những kẻ mang dòng máu cao quý phải gánh chịu so với cái chết!

Các vị thủ lĩnh trên chiến xa của họ sẽ cho rằng chính sự sợ hãi đã đẩy ngươi ra khỏi trận địa.

Ngươi phải chịu đựng sự khinh miệt của những kẻ từng xem ngươi là cao thượng, trong khi tất cả kẻ thù của ngươi sẽ tung ra những lời cay độc để chế giễu lòng dũng cảm mà ngươi từng có; còn số phận nào thảm khốc hơn thế này?

Hoặc là—nếu bị giết—ngươi sẽ giành được chốn an toàn của Swarga, hoặc—còn sống và chiến thắng—ngươi sẽ trị vì như một vị vua trên mặt đất.

Vì vậy, hãy đứng lên, hỡi Người con của Kunti! Hãy vững tay gươm cho cuộc chiến, hãy tôi luyện trái tim để đối mặt—xem như hai điều như nhau đối với ngươi—vui hay buồn, lợi lộc hay suy vi, chiến thắng hay thất bại:

Mang tâm thế đó, hãy chuẩn bị bước vào trận chiến, bởi vì làm như thế ngươi sẽ không phạm tội!

Bấy lâu nay ta nói với ngươi theo tinh thần "Sankhya"—một cách thế gian—giờ đây hãy lắng nghe giáo pháp sâu sắc hơn của đạo Yog, mà khi nắm giữ và thấu hiểu, ngươi sẽ phá vỡ Karmabandh, sự ràng buộc của những hành động đã tạo tác.

Ở đây sẽ không có nỗ lực nào bị cản trở, không hy vọng nào bị vùi dập, không tổn thất nào phải sợ hãi: đức tin—vâng, chỉ một chút đức tin thôi—cũng sẽ cứu ngươi khỏi nỗi thống khổ của sự sợ hãi.

Ở đây, hỡi Niềm kiêu hãnh của dòng tộc Kuru! chỉ sáng ngời một quy tắc—một quy tắc kiên định—trong khi những tâm hồn lầm lạc có vô vàn luật lệ ngặt nghèo.

Hãy xem lời của những kẻ kém học thức ca ngợi phần chữ nghĩa trong kinh Veda là giả dối nhưng xảo trá, khi chúng nói rằng: "Đây là tất cả những gì chúng ta có, hoặc cần đến;" vì tâm hồn chúng yếu mềm với những tham vọng, là kẻ đi tìm Thiên đàng: thứ mà—chúng nói—đến như "quả ngọt của việc thiện đã làm;" hứa hẹn với con người nhiều lợi lộc trong những lần tái sinh nhờ các công đức đức tin;

Tràn ngập những nghi lễ khác nhau; noi theo đó thì phước đức lớn lao sẽ tích tụ hướng tới sự giàu có và quyền lực;

Dù vậy, kẻ nào khao khát sự giàu có và quyền lực nhất thì lại có tâm hồn kém kiên định nhất, ít bám trụ nhất vào sự chiêm niệm thiên đàng. Những kẻ ấy giảng dạy rất nhiều từ kinh Veds về "ba phẩm chất";

Nhưng ngươi, hãy vượt thoát khỏi "ba phẩm chất", thoát khỏi "những cặp đối lập", và thoát khỏi sự công chính sầu thảm chỉ biết tính toán; tự chủ, hỡi Arjuna! giản dị, thỏa lòng!

Hãy nhìn xem! Giống như khi một cái hồ nước tuôn dòng tưới mát mọi nhu cầu, thì những tu sĩ Bà-la-môn đó cũng rút ra những câu kinh cho mọi nhu cầu từ cái hồ Thánh thư.

Nhưng ngươi, chớ ham muốn! chớ cầu xin! Hãy tìm thấy phần thưởng trọn vẹn của việc làm điều đúng đắn ngay trong sự đúng đắn ấy! Hãy để những hành động đúng đắn là động lực của ngươi, chứ không phải quả ngọt xuất phát từ chúng.

Và hãy sống trong hành động! Hãy lao động! Hãy biến hành động thành lòng sùng kính của ngươi, vứt bỏ mọi ích kỷ, xem nhẹ lợi lộc và công đức; điềm tĩnh trong thiện hay ác: sự điềm tĩnh chính là Yog, chính là lòng sùng kính!

Tuy nhiên, hành động đúng đắn vẫn kém hơn, thua xa tâm trí suy nghĩ đúng đắn.

Hãy tìm sự ẩn náu trong tâm hồn ngươi; hãy dựng thiên đàng của ngươi ở đó! Hãy khinh miệt những kẻ theo đuổi đức hạnh chỉ vì những món quà của nàng!

Tâm trí của sự sùng kính thuần khiết—ngay tại nơi này—cũng gạt bỏ sang một bên cả việc thiện lẫn việc ác, vượt lên trên chúng. Hãy hiến dâng bản thân cho sự sùng kính thuần khiết: với sự thiền định hoàn hảo sẽ đi kèm hành động hoàn hảo, và những kẻ có trái tim chân chính sẽ vươn lên—chắc chắn hơn vì họ không tìm kiếm lợi lộc—bước ra khỏi những xiềng xích của thể xác, từng bước một, lên những bậc cao nhất của hạnh phúc.

Khi tâm hồn kiên định của ngươi đã rũ bỏ được những lời sấm truyền rối rắm dẫn đường trong vô minh, thì nó sẽ bay vút lên sự thờ ơ cao cả đối với những gì bị bác bỏ hay được nói ra, theo cách này hay cách khác, trong kinh điển giáo điều.

Không còn bị quấy rầy bởi kiến thức tế lễ, nó sẽ sống bình an và chắc chắn; kiên định hướng tâm vào sự thiền định. Đây chính là Yog—và là Bình An!

Arjuna.

Dấu hiệu của kẻ có tâm hồn kiên định, được củng cố trong sự thiền định thánh thiện là gì? Làm sao chúng ta nhận biết lời nói của người ấy, hỡi Kesava? Người ấy ngồi, người ấy di chuyển giống như những người khác chăng?

Krishna.

Khi một người, hỡi Người con của Pritha! từ bỏ những ham muốn làm rung chuyển tâm trí—tìm thấy sự an ủi trọn vẹn cho tâm hồn ngay trong tâm hồn mình, người ấy đã đạt được Yog—con người ấy chính là như vậy!

Không suy sụp trong đau khổ, và không quá đỗi vui mừng trong niềm vui; sống ngoài tầm với của áp lực từ đam mê, sợ hãi và giận dữ; vững vàng trong sự tĩnh lặng của sự chiêm niệm cao cả;—một người như thế chính là Muni, là Hiền giả, là Bậc ẩn tu đích thực!

Kẻ nào không bị trói buộc với bất kỳ ai và bất cứ đâu bởi xiềng xích xác thịt, đón nhận điều dữ và điều lành mà không nản lòng cũng chẳng hân hoan, người ấy mang dấu hiệu rõ ràng nhất của trí tuệ!

Kẻ nào thu mình lại—giống như con rùa khôn ngoan thu bốn chiếc chân an toàn dưới lớp mai, rút năm giác quan yếu ớt của mình trở lại dưới chiếc khiên của linh hồn trước thế giới vốn chực chờ tấn công chúng—hỡi Hoàng tử của ta, một người như thế mang dấu hiệu của trí tuệ!

Những thứ cám dỗ giác quan hãy tránh xa kẻ tự chủ; thực ra, những dục vọng của kẻ sống vượt lên trên chúng sẽ phai mờ—không còn trỗi dậy nữa.

Tuy nhiên, cũng có lúc, hỡi Người con của Kunti! một tâm trí đã được kìm kẹp đôi khi vẫn cảm thấy những cơn bão giác quan càn quét, nhổ bật cả gốc rễ của sự tự chủ mạnh mẽ. Hãy để người ấy giành lại vương quốc của mình! Hãy để người ấy chinh phục điều này, và an nhiên hướng tâm về Ta. Chỉ có kẻ đó mới là người khôn ngoan giữ được quyền làm chủ bản thân!

Nếu ai đó tơ tưởng đến các đối tượng của giác quan, sự hấp dẫn sẽ nảy sinh; từ sự hấp dẫn phát sinh ham muốn, ham muốn bùng cháy thành đam mê mãnh liệt, đam mê sinh ra sự liều lĩnh; khi ấy ký ức—bị phản bội hoàn toàn—để tuột mất mục đích cao cả, làm xói mòn tâm trí, cho đến khi mục đích, tâm trí và con người đều sụp đổ hoàn toàn.

Nhưng, nếu ai đó đối phó với các đối tượng của giác quan mà không yêu không ghét, khiến chúng phải phục vụ cho tâm hồn tự do đang ngự trị trong sự thanh thản, kìa! một con người như thế sẽ đạt đến sự tĩnh lặng;

Và từ sự tĩnh lặng đó sẽ nảy sinh sự chấm dứt và chữa lành những nỗi đau trần世 của họ, bởi vì ý chí tự chủ mang lại sự bình an cho tâm hồn.

Tâm hồn của kẻ không tự chủ vốn chẳng thuộc về hắn, hắn cũng chẳng có sự hiểu biết về bản thân mình; thiếu điều đó, sự thanh thản làm sao có thể nảy nở? và thiếu đi điều đó, hắn còn mong chờ hạnh phúc từ đâu?

Tâm trí hiến dâng cho việc chạy theo những ảo ảnh giác quan sẽ thấy bánh lái trí tuệ của mình bị giật đứt tung, và giống như con thuyền giữa những ngọn sóng cuồng phong, trôi dạt đến cảnh tan tành và diệt vong.

Chỉ với con người ấy, hỡi Hoàng tử vĩ đại! kẻ có các giác quan không bị lay động bởi những sự vật giác quan—chỉ với kẻ nắm giữ quyền làm chủ bản thân, trí tuệ mới hiển hiện hoàn hảo.

Cái gì là bóng tối nửa đêm đối với những tâm hồn u mê thì lại tỏa sáng rực rỡ như ban ngày dưới cái nhìn minh triết của người ấy; cái có vẻ như ban ngày rực rỡ thì lại được nhận diện là màn đêm, màn đêm dày đặc của sự vô minh, đối với đôi mắt nhìn thấu chân lý của người ấy. Bậc Thánh nhân chính là như thế!

Và tựa như đại dương, ngày lại ngày đón nhận dòng nước từ muôn phương dội về,

Mà chưa từng tràn bờ, chẳng hề dâng lên cũng chẳng hề vơi đi,

Được muôn sông đổ về nuôi dưỡng, nhưng chẳng vì thế mà phình to thêm;

Đại dương tâm hồn của bậc toàn bích cũng thế! Thế giới giác quan tuôn dòng phù phép vào đó;

Chúng rời bỏ người ấy y như lúc chúng đến, chẳng một chút xao động,

Dù vẫn thu trọn cống hiến từ muôn nơi, nhưng vẫn mãi là biển khơi.

Vừa hay! Bất cứ ai rũ bỏ được ách xiềng xích của xác thịt để sống làm chủ, chứ không làm tôi tớ cho lòng ham muốn của mình; được giải thoát khỏi kiêu hãnh, khỏi đam mê, khỏi tội lỗi của "Cái Ta", chạm đến sự tĩnh lặng!

Hỡi Người con của Pritha! Đó chính là trạng thái của Brahm! Chẳng còn lại chút sợ hãi nào khi bước đến bước cuối cùng ấy! Sống ở bất cứ nơi đâu, chết vào bất cứ lúc nào, con người như thế sẽ vượt qua mọi lời than van, để đạt đến cõi Niết-bàn phước hạnh cùng các vị Thần.

HẾT CHƯƠNG II CỦA KINH BHAGAVAD-GITA,

Mang tựa đề "Sankhya-Yog",

Hay "Cuốn sách về các Giáo lý".