Bài thơ tiếng Phạn nổi tiếng và kỳ diệu này xuất hiện như một phần tường thuật trong Mahabharata, thuộc quyển thứ sáu — hay "Bhishma" Parva — của bộ sử thi vĩ đại Ấn Độ giáo. Nó chiếm giữ một vị thế vô cùng phổ biến và có sức ảnh hưởng to lớn tại Ấn Độ, nơi tác phẩm được coi là một trong "Năm viên ngọc quý" — pancharatnani — của văn học Devanagiri. Bằng ngôn ngữ bình dị nhưng cao quý, tác phẩm triển khai một hệ thống triết học vẫn còn là niềm tin Bà-la-môn thịnh hành cho đến ngày nay, khi dung hòa các học thuyết của Kapila, Patanjali và kinh Vedas. Nhiều tuyên ngôn của tác phẩm mang tính cao cả đến mức, những ước vọng của nó thật siêu việt, lòng đạo đức của nó mới thuần khiết và dịu dàng làm sao, khiến Schlegel, sau khi nghiên cứu bài thơ, đã phải thốt lên những lời đầy hân hoan và ca ngợi tác giả vô danh của nó:

"Magistrorum reverentia a Brachmanis inter sanctissima pietatis officia refertur. Ergo te primum, Vates sanctissime, Numinisque hypopheta! quisquis tandem inter mortales dictus tu fueris, carminis bujus auctor,, cujus oraculis mens ad excelsa quaeque,quaeque,, aeterna atque divina, cum inenarraoih quddam delectatione rapitur-te primum, inquam, salvere jubeo, et vestigia tua semper adore." Lassen đã vang vọng lại lời ca ngợi xuất sắc này; và quả thực, một số bài học đạo đức được truyền đạt ở đây thật đáng kinh ngạc, cùng với sự tương đồng vô cùng gần gũi — đôi khi thậm chí từng chữ một — giữa những lời dạy của nó với Tân Ưع, đến nỗi một cuộc tranh cãi đã nổ ra giữa các bậc hiết triết Pandit và các nhà truyền giáo về việc liệu tác giả đã vay mượn từ các nguồn Cơ đốc giáo, hay các Tông đồ và người truyền giáo đã vay mượn từ ông.

Điều này dấy lên câu hỏi về niên đại của tác phẩm, vốn là điều chưa thể xác định một cách chắc chắn. Nó chắc hẳn đã được lồng ghép vào bộ sử thi cổ đại vào một thời kỳ sau thời điểm ra đời của Mahabharata nguyên bản, nhưng ông Kasinath Telang đã đưa ra một số lập luận hợp lý để chứng minh nó xuất hiện trước thời đại Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, trọng lượng của các bằng chứng lại nghiêng về việc xác định thời điểm sáng tác của tác phẩm vào khoảng thế kỷ thứ ba sau Công nguyên; và có lẽ thực sự văng vẳng trong bài thơ Bà-la-môn này những bài học từ xứ Galilee và sự giáng sinh nơi xứ Syria.

Bối cảnh của tác phẩm diễn ra tại vùng đất phẳng nằm giữa hai con sông Jumna và Sarsooti — nay là Kurnul và Jheend. Cốt truyện giản dị của nó bao gồm một cuộc đối thoại giữa Hoàng tử Arjuna, người anh em của Vua Yudhisthira, với Krishna, Đấng Tối Cao đang đóng giả làm một người đánh xe ngựa. Một trận chiến lớn sắp diễn ra giữa quân đội của hai phe Kauravas và Pandavas, và cuộc trò chuyện này được duy trì trên một cỗ xe chiến đậu dừng giữa hai trận tuyến đối đầu.

Bài thơ đã được dịch sang tiếng Pháp bởi Burnouf, tiếng La-tinh bởi Lassen, tiếng Ý bởi Stanislav Gatti, tiếng Hy Lạp bởi Galanos, và sang tiếng Anh bởi ông Thomson cùng ông Davies, trong đó bản dịch văn xuôi của người sau thực sự vượt ngoài lời khen ngợi nhờ sự trung thành và minh bạch. Ông Telang cũng đã xuất bản tại Bombay một bản dịch bằng nhịp điệu thông tục, cực kỳ uyên bác và thông minh, nhưng lại không truyền tải được sự trang nghiêm hoặc nét duyên dáng của nguyên bản. Nếu tôi mạo muội cống hiến một bản dịch của bài thơ kỳ diệu này sau rất nhiều học giả xuất sắc, thì đó là vì lòng biết ơn sâu sắc trước sự trợ giúp thu được từ công sức của họ, và bởi vì văn học Anh chắc chắn sẽ trở nên thiếu sót nếu không sở hữu một tác phẩm thi ca và triết học vừa gần gũi với Ấn Độ lại vừa được thể hiện dưới một hình thức phổ biến.

Hầu như không còn điều gì khác để nói mà "Bài ca Thiên giới" (Song Celestial) chưa tự giải thích lấy. Bản gốc tiếng Phạn được viết theo thể thơ Anushtubh, một thể thơ không thể tái tạo thành công cho đôi tai phương Tây thưởng thức. Do đó, tôi đã chuyển thể nó sang thể thơ không vần uyển chuyển của chúng ta, và đổi sang các thể nhịp điệu trữ tình bất cứ khi nào văn bản gốc có sự thay đổi tương tự. Phần lớn, tôi tin rằng ý nghĩa đã được giữ gìn một cách trung thành trong những trang sách sau; nhưng bản thân Schlegel cũng từng phải thốt lên rằng: "In reconditioribus me semper poetae foster mentem recte divinasse affirmare non ausim." Những ai muốn tìm hiểu sâu hơn về triết lý của bài thơ có thể tìm thấy một lời giới thiệu tuyệt vời trong tập sách của ông Davies, do nhà in Messrs Trubner & Co. ấn hành.

EDWIN ARNOLD, C.S.I.

MỤC LỤC

I. NỖI ƯU THƯƠNG CỦA ARJUNA

II. SÁCH VỀ CÁC HỌC THUYẾT

III. ĐỨC HẠNH TRONG HÀNH ĐỘNG

IV. TÔN GIÁO CỦA TRI THỨC

V. TÔN GIÁO TỪ BỎ HÀNH ĐỘNG

VI. TÔN GIÁO BẰNG SỰ TỰ KIỀM CHẾ

VII. TÔN GIÁO BẰNG SỰ MINH ĐỊNH

VIII. TÔN GIÁO BẰNG SỰ PHỤNG SỰ ĐẤNG TỐI CAO

IX. TÔN GIÁO BẰNG TRI THỨC VƯƠNG GIẢ VÀ MẦU NHIỆM VƯƠNG GIẢ

X. TÔN GIÁO BẰNG NHỮNG SỰ HOÀN MỸ THIÊN LIÊNG

XI. SỰ HIỆN THÂN CỦA ĐẤNG DUY NHẤT VÀ MUÔN HÌNH VẠN TRẠNG

XII. TÔN GIÁO CỦA NIỀM TIN

XIII. TÔN GIÁO BẰNG SỰ TÁCH BIỆT GIỮA VẬT CHẤT VÀ TÂM LINH

XIV. TÔN GIÁO BẰNG SỰ TÁCH KHỎI CÁC TÍNH CHẤT

XV. TÔN GIÁO BẰNG CÁCH ĐẠT ĐƯỢC ĐẤNG TỐI CAO

XVI. SỰ TÁCH BIỆT GIỮA THẦN THÁNH VÀ PHI THẦN THÁNH

XVII. TÔN GIÁO BẰNG NIỀM TIN TAM TRÙNG

XVIII. TÔN GIÁO BẰNG SỰ GIẢI THOÁT VÀ TỪ BỎ