Khi biên soạn các chú thích và phần đối chiếu này, mục đích của tôi là tổng hợp mọi biến thể hoặc ngụy thần thoại Cherokee có thể tìm được từ bất kỳ nguồn nào, đồng thời đưa ra những giải thích về phong tục và tín ngưỡng của bộ lạc được đề cập trong các câu chuyện thần thoại, đặc biệt là ở các bộ lạc miền Nam. Một số lượng nhất định các câu chuyện tương đương đã được lồng vào, nhưng hiển nhiên rằng lĩnh vực này quá rộng lớn để có thể thu gọn trong giới hạn của một tập sách duy nhất. Hơn nữa, xét đến số lượng ít ỏi các bộ lạc đã được nghiên cứu cho đến nay, so với số lượng lớn vẫn chưa hề được khảo sát, thật rất đáng ngờ liệu thời điểm cho một công trình nghiên cứu rộng mở về thần thoại da đỏ đã thực sự đến hay chưa. Chỉ mục toàn diện nhất về các câu chuyện tương đương từng xuất hiện chính là phần đi kèm trong bộ sưu tập lừng lẫy của Tiến sĩ Franz Boas, tác phẩm Indianische Sagen von der nordpacifischen Küste Amerikas. Khi vạch ra ranh giới, tôi thấy cần thiết phải thu hẹp các phần so sánh, ngoại trừ một vài trường hợp đặc biệt, trong lãnh thổ Hoa Kỳ hoặc vùng biên giới liền kề, mặc dù điều này buộc tôi phải lược bỏ một vài bộ sưu tập xuất sắc, đặc biệt là từ vùng bờ biển Tây Bắc và nội địa British America. Những gì được cung cấp đã đủ để cho thấy các bộ lạc bản địa của chúng ta sở hữu những thần thoại của riêng họ mà không cần vay mượn từ các chủng tộc khác; và những thần thoại này đã được truyền bá rộng rãi, liên tục thông qua thương mại, những chuyến đi xa và sự trao đổi các nghi lễ trên những vùng đất bao la, khiến cho hệ thống thần thoại của người Da Đỏ ở đất nước này gắn kết chặt chẽ thành một thể thống nhất, giống như cấu trúc thần thoại Aryan ở Châu Âu và Châu Á vậy. Mọi nghiên cứu bổ sung về các bộ lạc đều hứa hẹn sẽ củng cố cho kết quả này.
Một chuyên khảo chi tiết hơn về thần thoại Cherokee trong mối liên hệ với các nghi lễ y học và tôn giáo của bộ lạc sẽ được để dành cho một bài viết trong tương lai, mà phần trình bày sơ bộ đã được đưa ra trong tác phẩm Sacred Formulas of the Cherokees (Các công thức thiêng liêng của người Cherokee) của tác giả, nằm trong Báo cáo Thường niên lần thứ Bảy của Cục Khảo cứu Dân tộc học.
Chuyện kể và người kể chuyện (tr. 229): Truyền thuyết di cư—Trong cuốn Antiquities của Buttrick, chúng ta tìm thấy một số ghi chép về truyền thuyết di cư này; ngặt một nỗi, theo cách kể của nhà truyền giáo, nó lại bị pha trộn quá mức với câu chuyện Kinh thánh đến nỗi gần như không thể tách bạch được đâu là nguyên bản. Ông đặt họ dưới sự lãnh đạo của "vị tiên tri vĩ đại nhất" của họ—Wâsĭ, nhân vật thực chất chính là Moisê—để đi tìm một vùng đất xa xôi nơi họ có thể được an toàn trước kẻ thù của mình. Kẻ thù ấy là ai, hay chúng sống ở phương nào, thì không được nêu rõ. Ngay sau khi lên đường, họ đến một vùng nước lớn, mà [429]Wâsĭ dùng gậy đập vào; dòng nước rẽ ra để họ băng qua an toàn, rồi sau đó khép lại để ngăn không cho kẻ thù đuổi theo. Họ tiếp đó bước vào vùng hoang mạc và tới một ngọn núi, tại đây chúng ta lại được nghe câu chuyện Kinh thánh về núi Sinai và các bảng đá. Cũng tại đây, họ nhận được ngọn lửa thiêng từ thiên đàng, và từ đó về sau họ mang theo ngọn lửa ấy bên mình cho đến khi ngôi nhà cất giữ nó cuối cùng bị phá hủy bởi một cuộc xâm lược của kẻ thù. Phần này của thần thoại dường như là nguyên bản của người Da Đỏ (xem chú thích cho mục số 111, “Các gò đất và ngọn lửa trường tồn”).
Trong cuộc hành trình này, “các bộ lạc hành quân riêng rẽ và các thị tộc cũng vậy. Các thị tộc được phân biệt bằng việc gắn những chiếc lông vũ có màu sắc khác nhau lên tai họ. Họ có hai lá cờ lớn, một trắng và một đỏ. Cờ trắng nằm dưới sự kiểm soát của các tu sĩ và được dùng cho các mục đích dân sự; trong khi cờ đỏ đặt dưới sự chỉ đạo của các tư tế chiến tranh, dùng cho mục đích chiến tranh và báo động. Những lá cờ này được mang theo khi họ di chuyển, và cờ trắng sẽ được dựng lên phía trước tòa nhà được đề cập ở trên [hòm bia hoặc vật bảo quốc] khi họ nghỉ ngơi.”
Tổng cộng họ băng qua bốn con sông—điều này phù hợp với quan niệm của người Da Đỏ về con số bốn thiêng liêng—và cuối cùng dừng chân ở phía bên kia con sông thứ tư, sau nhiều năm ròng rã hành quân. “Toàn bộ hành trình của họ qua vùng hoang vu này đi kèm với vô vàn nỗi khốn khổ và hiểm nguy. Có lúc họ bị vây hãm bởi những loài rắn độc chết người nhất, tiêu diệt rất nhiều người trong bộ lạc, nhưng cuối cùng vị thủ lĩnh của họ đã dùng tên bắn hạ một con và xua đuổi chúng đi. Lại có lần, họ đang nối đuôi nhau đi thành một hàng đơn thì mặt đất nứt toác ra và rất nhiều người chìm xuống, bị đất khép lại nuốt chửng. Lại có thời điểm họ suýt chết khát. Các bô lão của họ dùng gậy khơi bới ở mọi nơi trũng thấp nhưng chẳng tìm thấy giọt nước nào. Cuối cùng, vị thủ lĩnh của họ đã tìm thấy một mạch nước vô cùng đẹp tuôn ra từ một tảng đá.”
Tại một chặng trong cuộc di cư này, theo một truyền thuyết được truyền lại cho Schoolcraft bởi Stand Watie, họ đã đụng độ một con sông lớn hoặc một vùng nước vĩ đại nào đó, và họ đã vượt qua nó bằng một cây cầu làm từ những dây nho kết lại với nhau. Quan niệm về cây cầu hoặc cái thang bằng dây leo này cũng xuất hiện trong truyền thuyết của các bộ lạc Iroquois, Mandan và nhiều bộ lạc khác.
Xa hơn nữa, vị nhà truyền giáo đã được dẫn lời ở trên cho biết: “Kẻ ăn khiên từng hỏi liệu tôi đã từng nghe nói về những ngôi nhà có mái bằng hay chưa, và kể rằng ông cố của cha ông từng bảo rằng xưa kia người của họ từng có một thị trấn lớn, với bức tường thành cao bao quanh; rằng vào một dịp nọ, kẻ thù đã phá sập một phần bức tường ấy; rằng những ngôi nhà trong thị trấn này có mái bằng—mặc dù, ông thường nói, chuyện đó đã xảy ra từ lâu lắm rồi, nay không đáng để nhắc tới nữa.”
Lửa từ nan nứa—Bartram mô tả phương pháp này như ông đã tận mắt chứng kiến tại Attasse (Autossee) trong số những người Creeks vào khoảng năm 1775. Ngọn lửa bùng lên một cách đầy bí ẩn ấy có lẽ vẫn âm ỉ cháy bên dưới từ trước, như đã được mô tả ở mục 111:
“Vì các buổi canh thức và cách thức tiến hành lễ chiều cùng ngọn lửa huyền bí trong căn nhà tròn này vô cùng kỳ lạ, và hoàn toàn khác biệt với phong tục tập quán của bất kỳ dân tộc nào khác, tôi xin được tiến hành mô tả chúng. Trước hết, vị thống đốc hoặc quan chức chịu trách nhiệm quản lý công việc này, cùng các tôi tớ hầu cận, ra lệnh nấu thứ đồ uống đen, vốn là một thứ nước sắc hoặc ngâm từ lá và chồi non cây cassine. Việc này được thực hiện dưới mộtái hiên hoặc lều mở, cách cửa nhà hội đồng chừng hai mươi hoặc ba mươi thước, nằm đối diện trực tiếp. Tiếp đến, ông ra lệnh mang vào những bó mía khô: những cây mía này trước đó đã được chẻ và bẻ thành từng đoạn dài chừng hai feet (khoảng 60cm), sau đó được đặt xiên chéo lên nhau trên sàn nhà, tạo thành một vòng tròn xoắn ốc bao quanh trụ lớn ở trung tâm, vươn cao từ một foot đến mười tám inch so với mặt đất; vòng tròn này mở rộng dần khi nó tiếp tục vòng này qua vòng khác, lặp đi lặp lại từ phải sang [430]trái, mỗi vòng xoay lại làm tăng đường kính của nó, và cuối cùng vươn ra khoảng cách mười hoặc mười hai feet từ tâm, nhiều hay ít tùy thuộc vào thời gian cuộc họp hoặc hội đồng tiếp diễn. Khi những công tác chuẩn bị này hoàn tất, trời đã tối, và mọi người trong hội họp đã yên vị theo trật tự. Đầu ngoài của vòng tròn xoắn ốc bắt đầu bén lửa và lập tức bùng lên thành một ngọn lửa rực rỡ (nhưng cách thức điều này diễn ra thì tôi không hiểu rõ lắm; tôi không thấy ai châm lửa cả; có thể vẫn còn lửa sót lại trên mặt đất; tuy nhiên, tôi không hề nhìn thấy hay ngửi thấy mùi lửa hoặc khói cho đến khi ngọn lửa đột ngột bốc vút lên cao), ngọn lửa ấy từ từ và chầm chậm bò quanh chiếc cột trung tâm theo chiều chuyển động của mặt trời, nuôi dưỡng bằng những cây mía khô, và tỏa ra thứ ánh sáng dễ chịu, dịu êm và đủ dùng cho đến khi vòng tròn cháy rụi, lúc đó hội đồng liền giải tán.”
1. Thế giới được tạo ra thế nào (tr. 239): Do sự mai một của truyền thống cũ và sự pha tạp của các tư tưởng Kinh thánh, thần thoại sáng thế của người Cherokee đã phai tàn quá nhiều và không thể khôi phục lại ngoại trừ những mảnh ghép rời rạc. Mức độ tàn lụi triệt để ấy có thể được đánh giá qua việc nghiên cứu thần thoại tương tự của người Iroquois hoặc Ojibwa. Những gì còn được lưu giữ lại ở đây chủ yếu thu thập từ Swimmer và John Ax, hai bậc thầy am hiểu nhất của cộng đồng miền Đông. Câu chuyện về loài cây xanh quanh năm là từ Ta′gwădihĭ′. Chi tiết người anh đánh em gái bằng một con cá để làm cho cô cóửa mang thai được kể lại bởi Ayâsta, và có lẽ mang một ý nghĩa phàm tộc (sinh thực khí). John Ax kể rằng việc mang thai là do những “Tiểu nhân”, Yuñwĭ Tsunsdi′, những người đã ra lệnh cho người phụ nữ xoa nước bọt (của người anh?) lên lưng mình, rồi nằm sấp ngực xuống, với cơ thể được che kín hoàn toàn trong suốt bảy ngày bảy đêm, để rồi vào cuối khoảng thời gian đó, đứa trẻ ra đời, và cứ thế một đứa trẻ khác lại chào đời sau mỗi bảy tuần cho đến khi chu kỳ được kéo dài ra. Theo Wafford, người đàn ông đầu tiên được tạo ra trong trạng thái mù lòa và duy trì tình trạng đó trong một khoảng thời gian. Chi tiết con kên kên tạo hình các ngọn núi cũng xuất hiện trong thần thoại sáng thế của người Creeks và Yuchi, những láng giềng phía nam của người Cherokee, nhưng theo họ thì mảnh đất đầu tiên được cho là do con tôm đất mang lên từ dưới mặt nước. Trong số các bộ lạc miền bắc, loài rùa thường là sinh vật tiếp tục gánh đỡ trái đất trên tấm mai của nó. Con bọ nước được nhắc đến chính là loài Gyrinus, ở địa phương được gọi là bọ ngọt hoặc bọ táo. Một biến thể khác lại cho rằng dilsta′yaʻtĭ, con nhện nước (“cái kéo”, loài Dolomedes), đã giúp sức trong công việc này. Không có lời nào được nhắc đến về việc mặt trời có được từ đâu. Một số bộ lạc tin rằng nó là một chiếc bánh xe trò chơi bị đánh cắp từ một giống loài siêu việt nào đó. Xem thêm mục số 7, “Hành trình đến nơi mặt trời mọc”.
Các nhà truyền giáo Buttrick và Washburn đều đưa ra các phiên bản về sự sáng thế của người Cherokee, nhưng cả hai đều bị bóp méo nặng nề bởi cách giải thích Kinh thánh đến mức trở nên vô giá trị. Chưa có thần thoại vũ trụ quan bản địa nào được ghi nhận mà truy nguyên ngược lại đến hành động sáng tạo đầu tiên, thay vào đó, tất cả đều khởi đầu với một thế giới và các sinh vật sống đã tồn tại sẵn từ trước, dù chưa ở trong hình hài và trạng thái cuối cùng của chúng.
Khoảng rộng bàn tay—Từ trong tiếng Cherokee là utawâ′hilû, bắt nguồn từ uwâyĭ, bàn tay. Điều này không được hiểu theo nghĩa đen, mà là một cách diễn đạt ẩn dụ được sử dụng rất nhiều trong các công thức thiêng liêng để chỉ một khoảng không gian nối tiếp nhau. Quan niệm về việc dời đổi mặt trời qua nhiều lần nhằm điều hòa cái nóng quá mức cũng được tìm thấy ở các bộ lạc khác. Buttrick, người đã được dẫn lời ở trên, cho biết trong tuyên bố của ông về vũ trụ quan của người Cherokee rằng: “Khi Chúa tạo ra thế giới, ngài tạo ra một thiên đường hay vòm trời cao chừng ngọn cây trên núi, nhưng điều này quá ấm áp. Sau đó Ngài tạo ra tầng thứ hai, nơi này cũng quá ấm áp. Ngài cứ tiếp tục như vậy cho đến khi tạo ra bảy tầng trời và ở tầng thứ bảy, Ngài định cư nơi ở của Ngài. Trong một số lời cầu nguyện của họ, họ giơ tay hướng lên tầng trời thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, thứ năm, thứ sáu và thứ bảy,” v.v. [431]
Trong vũ trụ quan Hindu, chúng ta cũng tìm thấy bảy tầng trời hoặc các bậc, mức độ linh thiêng tăng dần theo chiều cao; người Aztec có chín tầng, các tín đồ Scandinavia cổ đại cũng vậy. Một số bộ lạc Polynesia có tới mười tầng, mỗi tầng được xây bằng đá ngọc bích lam, có các lỗ hổng để thông thương với nhau. Tầng thấp nhất ban đầu gần như chạm tới mặt đất và được nâng lên vị trí hiện tại bằng những cú đẩy liên tiếp từ các vị thần Ru và Matti, thoạt đầu nằm phủ phục trên mặt đất, rồi đến quỳ gối, sau đó nâng bằng vai, bằng bàn tay, và bằng các đầu ngón tay, cho đến nỗ lực tối cao cuối cùng đưa nó lên vị trí hiện tại.
Bảy: Những con số thiêng liêng—Ở mọi bộ lạc và tín ngưỡng khắp nơi trên thế giới, chúng ta đều tìm thấy những con số thiêng liêng. Kitô giáo và thế giới Cơ Đốc giáo có số ba và số bảy. Người Da Đỏ luôn coi số bốn là con số thiêng liêng chính, thường đi kèm với một con số khác đóng vai trò phụ trợ không kém phần quan trọng. Hai con số thiêng liêng của người Cherokee là bốn và bảy, trong đó số bảy chính là số lượng thực tế các thị tộc trong bộ lạc, con số mang tính công thức chỉ các tầng trời hoặc thượng giới, và là con số mang tính nghi lễ chỉ các đoạn hoặc số lần lặp lại trong các công thức chính. Do đó, trong các bài cầu nguyện cho trường thọ, vị tư tế nâng tín chủ của mình qua các chặng liên tiếp lên tầng trời thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, và cuối cùng là tầng thứ bảy trước khi hoàn thành mục đích. Số bốn thiêng liêng có mối quan hệ trực tiếp với bốn phương trời, trong khi số bảy, bên cạnh các phương ấy, còn bao gồm cả “phía trên”, “phía dưới”, và “ở đây ở trung tâm”. Trong nhiều nghi lễ của bộ lạc, màu sắc và đôi khi cả giới tính được gán cho từng hướng. Trong các công thức thiêng liêng của người Cherokee, các linh thần phương Đông, Nam, Tây và Bắc lần lượt là Đỏ, Trắng, Đen và Xanh lam, và mỗi màu sắc cũng mang ý nghĩa biểu tượng riêng của mình về Sức mạnh (Chiến tranh), Hòa bình, Cái chết và Sự thất bại.
2. Ngọn lửa đầu tiên (tr. 240): Thần thoại này được thu thập từ Swimmer và John Ax. Nó cũng được ghi nhận trong tác phẩm “Sequoyah” của Foster và trong bản thảo Wahnenauhi. Uksu′hĭ và gûle′gĭ lần lượt là các loài rắn Coluber obsoletus và Bascanion constrictor. Con nhện nước là loài có nhiều lông kích thước lớn Argyroneta.
Trong phiên bản được trình bày ở bản thảo Wahnenauhi, con Thú có túi (Possum) và con Kên kên là những kẻ thử nghiệm đầu tiên, nhưng quay về tay trắng, một con bị rụng lông đuôi, trong khi con kia bị cháy xém lông ở đầu và cổ. Trong một phiên bản khác, con Chuồn chuồn hỗ trợ Nhện nước bằng cách đẩy con tusti từ phía sau. Trong thần thoại Creek tương ứng, như được ghi chép trong bản thảo Tuggle, Thỏ rừng thu được lửa bằng mẹo mực là chạm một chiếc mũ trang trí bằng các thanh nhựa thông vào ngọn lửa, trong khi vờ như cúi thấp người xuống khi đang nhảy múa. Trong thần thoại Jicarilla, con Cháo (Cáo) đánh cắp lửa bằng cách quấn vỏ cây tuyết tùng quanh đuôi và thọc nó vào ngọn lửa khi đang nhảy múa vòng quanh vòng tròn.
3. Kana′tĭ và Selu: Nguồn gốc của bắp (ngô) và thú săn (tr. 242): Câu chuyện này thu được với hình thức gần như tương tự từ Swimmer và John Ax (miền đông) và từ Wafford (miền tây), ngoài ra một phiên bản cũng được cung cấp trong bản thảo Wahnenauhi. Hagar ghi chép lại ngắn gọn trong bản thảo Stellar Legends of the Cherokee (Truyền thuyết các chòm sao của người Cherokee). Có quá nhiều niềm tin và phong tục phụ thuộc vào thần thoại về Kana′tĭ đến nỗi các tham chiếu đến những tình tiết chính xuất hiện liên tục trong các bài hát và công thức. Đây là một trong những câu chuyện thần thoại được tôn kính đến mức vào thời xưa, ai muốn nghe nó từ miệng của một vị tư tế gìn giữ truyền thống thì trước tiên phải thanh tẩy bản thân bằng cách “đi ra nước”, tức là tắm suối trước khi trời sáng trong lúc vẫn còn bụng đói, trong khi vị tư tế tiến hành các nghi lễ huyền bí của mình trên bờ sông.
Trong tác phẩm Letters from the Alleghany Mountains (Những bức thư từ dãy núi Alleghany), được viết hơn năm mươi năm trước, Lanman đưa ra (tr. 136, 137) một bản tóm lược khá hay về thần thoại này, xác định khu bảo tồn thú săn [432]của Kana′tĭ—người mà ông cho là một tù trưởng già người Cherokee—nằm trong một hang động (theo truyền thuyết) ở sườn phía bắc núi Black, nay là núi Mitchell, thuộc quận Yancey, Bắc Carolina, đỉnh núi cao nhất nằm về phía đông dãy Rocky. Sau khi cha ông biến mất và không thể tìm thấy dù đã nỗ lực tìm kiếm lâu ngày, “cậu thiếu niên bắn một mũi tên về phía bắc, nhưng nó quay ngược lại và rơi xuống chân cậu, và cậu biết rằng cha mình không đi theo hướng đó. Cậu cũng bắn một mũi về phía đông, phía nam và phía tây, nhưng tất cả đều quay lại theo cùng một cách như vậy. Cậu liền nghĩ đến việc bắn một mũi thẳng lên đỉnh đầu mình, và điều kỳ lạ là mũi tên này không bao giờ quay trở lại, và thế là cậu thiếu niên biết rằng cha mình đã đi về miền đất linh hồn. Đã có lúc Đại thần linh tức giận quốc gia Cherokee, và để trừng phạt tội lỗi của đứa trẻ dại dột ấy, ngài đã xé toạc hang động khỏi sườn núi Black và chỉ để lại một vách đá lớn ở vị trí đó, nay là một thắng cảnh nổi bật, và rồi ngài tuyên bố rằng sẽ đến lúc một chủng tộc người khác chiếm lấy những vùng núi nơi người Cherokee từng hưng thịnh qua nhiều thế hệ.”
Câu chuyện có vô số điểm tương đồng trong thần thoại người Da Đỏ, nhiều đến mức thực tế là hầu như mọi khái niệm quan trọng xuất hiện trong đó đều được lặp lại ở miền Bắc, miền Nam, trên các đồng bằng, và có lẽ cũng sẽ được tìm thấy ở phía tây các dãy núi khi có đủ tài liệu về vùng đó được thu thập. Câu chuyện của người Ojibwa mang tựa đề “The Weendigoes”, đặc biệt, có nhiều điểm tương đồng đến sửng sốt; tương tự là thần thoại của người Omaha, “Two-faces and the Twin Brothers”, được ghi lại bởi Dorsey.
Vợ ông là Selu, “Bắp”—Trong tín ngưỡng của người Cherokee, cũng như trong thần thoại của hầu hết các bộ lạc miền đông, thần bắp là một phụ nữ, và bản thân cây trồng này ban đầu mọc lên từ những giọt máu hoặc thi thể đã chết của Người phụ nữ Bắp. Trong các công thức thiêng liêng của người Cherokee, ngô đôi khi được thỉnh cầu như Agawe′la, “Bà già”, và một câu chuyện thần thoại (mục số 72, “Thợ săn và Selu”) kể về việc một thợ săn từng tận mắt chứng kiến sự biến đổi của thân cây đang lớn thành một người phụ nữ xinh đẹp.
Trong thần thoại Creek có tựa đề “Nguồn gốc ngô Ấn Độ”, được trích dẫn trong bản thảo Tuggle, cây ngô xuất hiện như là thể xác được biến đổi của một bà già mà người con trai duy nhất, được ban cho các quyền năng ma thuật, đã phát triển từ một giọt máu duy nhất của bà (kinh nguyệt?).
Trong truyền thuyết Iroquois, theo Morgan, cây ngô mọc lên từ lồng ngực của người mẹ Đại Thần Linh (sic) sau khi bà được an táng. Các vị thần linh của ngô, đậu và bí được miêu tả như ba chị em. “Họ được cho là mang hình hài của những nữ nhân xinh đẹp, vô cùng yêu quý nhau và rất thích sống cùng nhau. Niềm tin sau này được minh họa bằng sự thích ứng tự nhiên của chính các loài cây khi chúng cùng nhau mọc lên trên một thửa ruộng và có lẽ cùng chung một gốc đồi.”
Mọc lên từ máu—Khái niệm về một đứa trẻ sinh ra từ những giọt máu lại xuất hiện trong câu chuyện Cherokee về Tsulʻkalû′ (xem mục số 81). Sự xuất hiện của nó trong số những người Creeks vừa mới được đề cập. Nó cũng được tìm thấy ở người Dakota (Dorsey, “The Blood-clots Boy”, trong Contributions to North American Ethnology, IX, 1893), người Omaha (Dorsey, “The Rabbit and the Grizzly Bear”, Cont. to N. A. Eth., VI, 1890), người Blackfeet (“Kutoyis”, trong Grinnell, “Blackfoot Lodge Tales”; New York, 1892), và các bộ lạc khác. Thông thường, đứa trẻ được sinh ra theo cách này có bản tính hoang dã và nghịch ngợm hơn mức bình thường.
Hươu bị nhốt trong hang—Niềm tin của người Da Đỏ rằng các loài thú săn ban đầu bị nhốt trong một hang động, từ đó chúng sau đó được thả ra do vô tình hoặc do mẹo mực, rất phổ biến rộng rãi. Trong phiên bản Tuggle về tường thuật của người Creeks về sự sáng tạo ra trái đất, chúng ta thấy loài hươu bị nhốt như vậy và sau đó được trả tự do. Người Iroquois “tin rằng các loài thú săn không phải lúc nào cũng được tự do, mà bị giam cầm trong một hang động [433]nơi chúng bị che giấu bởi Tawiskaraʼ; nhưng để chúng có thể sinh sôi nảy nở và lấp đầy khu rừng, Yoskehăʼ đã ban cho chúng sự tự do.” Ý tưởng tương tự xuất hiện trong câu chuyện Omaha mang tên “Ictinike, the Brothers and Sister” (Dorsey, trong Contributions to North American Ethnology, VI, 1890). Người Kiowa kể lại cách thức loài trâu bị con Quạ giam cầm như thế nào cho đến khi được Sinti giải thoát vào thời điểm mọi người đang chết đói vì thèm thịt. Khi loài trâu đột ngột và hoàn toàn biến mất khỏi các đồng bằng khoảng hai mươi lăm năm trước, các bộ lạc đồng cỏ không thể nhận thức được rằng nó đã bị tuyệt diệt, mà trong một thời gian dài vẫn ôm ấp niềm tin rằng nó đã lại bị giam cầm bởi sức mạnh vượt trội của người da trắng trong một nhà tù ngầm nào đó, từ đó các phép thuật của các pháp sư của chính họ sẽ mang nó trở lại (xem các tài liệu tham khảo trong tác phẩm Calendar History of the Kiowa Indians của tác giả, trong Báo cáo Thường niên lần thứ Mười bảy của Cục Khảo cứu Dân tộc học Hoa Kỳ, phần 1, 1901). Truyền thuyết Kiowa có điểm tương đồng gần như hoàn hảo ở người Jicarilla (Russell, Myths of the Jicarilla Apaches, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 10, 1898).
Kho chứa—Unwadâ′lĭ, hay kho chứa ngô, đậu, bí ngô phơi khô và các loại lương thực khác, là một đặc điểm trong mọi hộ gia đình Cherokee và có lẽ phổ biến ở tất cả các bộ lạc miền nam. Lawson mô tả nó trong số những người Santee ở Nam Carolina vào khoảng năm 1700 như sau:
“Họ tự làm cho mình những chiếc cũi theo một cách rất kỳ lạ, nhờ đó họ bảo vệ ngô của mình khỏi lũ sâu bọ vốn xuất hiện thường xuyên ở những vùng khí hậu ấm áp này hơn là ở các quốc gia cách xa mặt trời hơn. Những cấu trúc xinh xắn này thường được đỡ bằng tám chân hoặc cột cao khoảng bảy feet so với mặt đất, được trát kỹ ở bên trong lẫn bên ngoài trên các thanh lath bằng đất sét hoặc đất sét pha cát, giúp chúng kín khít và thích hợp để ngăn chặn cả những côn trùng nhỏ nhất, với một cánh cửa nhỏ ở đầu hồi, được làm cùng một chất liệu và có thể tháo rời tùy ý, không lớn hơn để một người gầy gò có thể bò lọt qua, họ trát kín cửa bằng chính thứ đất đó khi họ lấy ngô ra khỏi cũi và đi vắng, và luôn tìm thấy kho lừa của mình ở đúng trạng thái như khi họ rời đi—hành vi trộm cắp giữa họ với nhau hoàn toàn không hề có.”
Xoa bụng—Việc thu được lương thực một cách kỳ diệu bằng cách xoa cơ thể này cũng xuất hiện trong mục số 76, “Người Gấu”.
Biết suy nghĩ của họ—Đọc suy nghĩ là một khái niệm thường gặp trong thần thoại người Da Đỏ và xuất hiện trong nhiều hơn một câu chuyện Cherokee.
Bảy lần—Ý tưởng về các con số thiêng liêng đã được lưu ý, và sự xuất hiện liên tục của con số bảy trong thần thoại hiện tại minh họa rõ ràng tầm quan trọng của con số đó trong nghi lễ Cherokee.
Một nhúm lông tơ—Trong câu chuyện Omaha, “Người phụ nữ Bắp và Người phụ nữ Trâu” (Dorsey, Contributions to North American Ethnology, VI, 1890), nhà pháp sư biến hóa thành một chiếc lông vũ và cho phép mình bị gió thổi bay đi khắp nơi để hoàn thành mục đích của mình. Loài sói cũng làm điều tương tự trong một thần thoại sông Thompson. Việc nhân vật chính tự biến mình thành một nhúm lông tơ của loài chim, một chiếc lông vũ, một chiếc lá, hoặc một vật nhẹ nhàng nào đó, rồi được gió đưa đi bất cứ nơi nào anh ta muốn đến, rất phổ biến trong thần thoại người Da Đỏ.
Chơi bóng chống lại họ—Đây là một cách nói ẩn dụ của người Cherokee dùng cho một cuộc thi đấu bất kỳ, đặc biệt hơn là một trận chiến.
Để lại một khoảng trống—Khi thầy phù thủy Cherokee, bằng bùa phép của mình, cuộn con đại xà (vô hình) xung quanh ngôi nhà của một người bệnh để xua đuổi phù thủy, ông luôn cẩn thận chừa lại một khoảng không gian nhỏ giữa đầu và đuôi con rắn, để các thành viên trong gia đình có thể xuống suối lấy nước. [434]
Sói—Sói được coi là đầy tớ và chó canh gác của Kana′tĭ. Xem mục số 15, “Các bộ lạc bốn chân”.
Từ những điều này mà sinh ra tất cả—Trong hầu hết mọi thần thoại của người Da Đỏ, chúng ta đều bắt gặp ý tưởng về việc một số bộ lạc động vật có nguồn gốc từ một kẻ sống sót duy nhất sau một cuộc tàn sát lớn nào đó gây ra bởi một vị thần anh hùng thời kỳ đầu hoặc một kẻ lừa gạt. Chẳng hạn, người Kiowa nói rằng tất cả các con chó đồng cỏ trên các đồng cảnh đều là hậu duệ của một chú nhóc duy nhất quá cảnh giác nên đã không nhắm mắt lại như các bạn đồng hành của mình, khi gã lang thang đói kém Sinti đang lên kế hoạch bắt gọn tất cả chúng cho bữa tối của mình dưới cái cớ dạy chúng một điệu nhảy mới.
Một bánh xe trò chơi—Đây là chiếc bánh xe bằng đá hoặc đĩa tròn được sử dụng trong trò chơi bánh xe và gậy, được người Cherokee gọi là gatayûstĭ, và dưới hình thức này hay hình thức khác, nó thực tế phổ biến ở tất cả các bộ lạc. Đó là trò chơi được chơi bởi tay cờ bạc thần thoại vĩ đại Ûñtsaiyĭ′ (xem mục số 63). Nó đôi khi được gọi ở miền bắc là “rắn tuyết”, trong khi đối với các nhà buôn miền nam thời kỳ đầu, nó được gọi là chunki hoặc chungkey, một dạng biến đổi từ tên gọi của người Creek. Timberlake (trang 77) đề cập đến nó dưới tên gọi nettecawaw—dường như không có thẩm quyền nào khác—khi ông chứng kiến nó ở người Cherokee vào năm 1762. Nó cũng được ghi nhận trong số các bộ lạc Carolina bởi Lederer vào năm 1670 và Lawson vào năm 1701. John Ax, người đàn ông lớn tuổi nhất hiện đang sống trong cộng đồng Đông Cherokee, là người duy nhất còn sót lại trong bộ lạc từng chơi trò chơi này, được truyền dạy khi còn là một cậu bé bởi một ông già muốn giữ gìn ký ức về những điều cổ xưa. Những cây gậy được sử dụng đã biến mất từ lâu, nhưng những viên đá vẫn còn đó, thường được nhặt lên ở những cánh đồng cày xới, đặc biệt là vùng lân cận các gò đất. Mô tả hay nhất về trò chơi miền nam được đưa ra bởi Adair:
“Họ có một mảnh đất vuông gần nhà hội của họ đã được dọn sạch sẽ, và cát mịn được rải cẩn thận trên đó, khi cần thiết, để thúc đẩy chuyển động nhanh hơn cho thứ mà họ ném dọc theo bề mặt. Chỉ một hoặc hai người mỗi bên chơi trò chơi cổ xưa này. Họ có một hòn đá rộng khoảng hai ngón tay ở rìa và chu vi hai gang tay. Mỗi bên có một cây gậy dài khoảng tám feet, nhẵn, và thuôn nhọn ở mỗi đầu, các đầu dẹt. Họ xuất phát ngang hàng nhau cách điểm cuối của sân chơi 6 thước; sau đó một trong số họ ném hòn đá đứng trên cạnh của nó, theo một đường thẳng nhất có thể, một khoảng cách đáng kể về phía giữa của đầu kia của hình vuông. Khi họ đã chạy được vài thước, mỗi người phóng cây gậy của mình, được xức dầu gấu, với lực vừa đủ, càng gần càng tốt theo tỷ lệ chuyển động của hòn đá, sao cho đầu gậy nằm sát hòn đá. Khi điều này xảy ra, người đó được tính hai điểm của trò chơi, và tương ứng với khoảng cách gần của các cây gậy đến dấu mốc, một điểm được tính, trừ khi qua đo đạc, cả hai được tìm thấy ở khoảng cách đều nhau từ hòn đá. Theo cách này, những người chơi sẽ tiếp tục chạy phần lớn thời gian trong ngày với tốc độ nửa chừng, dưới cái nóng oi bức của mặt trời, đặt cược đồ trang sức bằng bạc, khuyên mũi, nhẫn ngón tay và tai; khuyên ngực, tay và cổ tay, và thậm chí tất cả quần áo mặc trên người ngoại trừ thứ che vừa khít phần giữa của họ. Tất cả người da đỏ châu Mỹ đều rất nghiện trò chơi này, đối với chúng ta dường như là một công việc lao động ngu ngốc. Tuy nhiên, nó có vẻ có nguồn gốc từ thời kỳ đầu, khi tổ tiên của họ sử dụng những trò tiêu khiển đơn giản như cách cư xử của họ. Những hòn đá ném mà họ sử dụng hiện nay từ thời gian vô tận đã được chà nhẵn trên đá, và với sự lao động phi thường. Chúng được giữ gìn với sự cẩn thận tôn giáo nghiêm ngặt nhất từ thế hệ này sang thế hệ khác và được miễn chôn cùng người chết. Chúng thuộc về thị trấn nơi chúng được sử dụng và được bảo quản cẩn thận.”
Trong một phiên bản của thần thoại Kana′tĭ, bánh xe là một mũi tên, mà đứa trẻ hoang dã bắn về bốn hướng chính và cuối cùng là thẳng lên trên, khi nó không bao giờ quay lại nữa. Khi chúng lên trên bầu trời, chúng thấy Kana′tĭ và Selu ngồi cùng nhau, với mũi tên cắm xuống đất trước mặt họ. Trong câu chuyện Creek, “Sư tử [Báo đốm?] và Cô bé”, trong bộ sưu tập của Tuggle, sư tử có một chiếc bánh xe “có thể tìm thấy bất cứ thứ gì bị mất”. [435]
Vùng đất chạng vạng—Usûñhi′yĭ, “Nơi trời luôn tối dần”, miền đất linh hồn ở phía tây. Đây là từ được sử dụng liên tục trong các công thức thiêng liêng để chỉ hướng tây, thay vì từ thông thường Wude′ligûñ′yĭ, “Nơi nó lặn”. Tương tự như vậy, Nûñdâ′yĭ, hoặc Nûñdâgûñ′yĭ, “Nơi mặt trời, hoặc vùng đất”, là tên gọi theo công thức cho phương đông thay vì Digălûñgûñ′yĭ, “Nơi nó [tức là mặt trời] mọc lên”, thuật ngữ thông thường. Những biểu hiện cổ xưa này mang lại cho thần thoại và công thức một vẻ đẹp kỳ lạ bị mất đi trong bản dịch. Như một thông dịch viên đã từng nói, “Tôi thích nghe những từ cổ này”.
Bị sét đánh—Với các bộ lạc châu Mỹ, cũng như ở châu Âu, một tiềm năng kỳ bí gắn liền với gỗ của một cái cây đã bị sét đánh. Các thầy phù thủy Cherokee tuyên bố làm những điều kỳ diệu bằng loại gỗ đó. Các mảnh vụn của nó thường được chôn dưới ruộng để làm cho ngô mọc. Phải nhớ rằng những đứa trẻ trong thần thoại này là Những đứa trẻ Sấm sét.
Ngày tận thế—Xem chú thích cho mục số 7, “Hành trình đến nơi mặt trời mọc”.
Anisga′ya Tsunsdi′—Viết tắt của Anisga′ya Tsunsdi′ga, “Những người đàn ông nhỏ bé”. Hai người con trai của Kana′tĭ này, đôi khi được gọi là Những đứa trẻ Sấm sét và sống ở Usûñhi′yĭ phía trên vòm trời, không được nhầm lẫn với Yûñwĭ Tsunsdi′, hoặc “Những người nhỏ bé”, những người cũng là Những vị thần Sấm, nhưng sống trong các hang động trên đá và gây ra những tiếng sấm ngắn, sắc nét. Ngoài ra còn có Vị thần Sấm vĩ đại, tiếng sấm của cơn lốc xoáy và cuồng phong, dường như đồng nhất với chính Kana′tĭ.
Bài hát về hươu—Những thợ săn người Da Đỏ thời xưa có nhiều bài hát nhằm gọi hươu và gấu đến. Hầu hết những bài này đã bị mai một, nhưng một vài bài vẫn còn được ghi nhớ. Chúng được người thợ săn hát lên, kèm theo một số nghi thức đi kèm, với giai điệu du dương ai oán, hoặc trước khi lên đường hoặc khi đến khu vực săn bắn.
Một bài hát hươu của người Cherokee, được hát lặp lại, có thể được dịch thoáng ý như sau:
Hỡi Hươu, mày đứng sát bên cây,
Mày làm ngọt nước bọt của mình bằng hạt dẻ,
Giờ mày đang đứng gần,
Mày đã đến nơi thức ăn của mình nằm trên mặt đất.
Gatschet, trong Truyền thuyết di cư Creek của ông (I, tr. 79), đưa ra bản dịch sau đây về một bài hát săn hươu Hichitee:
Ở đâu đó (con hươu) nằm trên mặt đất, tôi nghĩ vậy; tôi đi vòng quanh.
Thức dậy, trỗi dậy, đứng lên!
Nó đang ngẩng đầu lên, tôi tin thế; tôi đi vòng quanh.
Thức dậy, trỗi dậy, đứng lên!
Nó cố đứng dậy, tôi tin vậy; tôi đi vòng quanh.
Thức dậy, trỗi dậy, đứng lên!
Từ từ nó nâng cơ thể lên, tôi nghĩ vậy; tôi đi vòng quanh.
Thức dậy, trỗi dậy, đứng lên!
Bây giờ nó đã đứng vững trên chân, tôi đoán thế; tôi đi vòng quanh.
Thức dậy, trỗi dậy, đứng lên!
4. Nguồn gốc của bệnh tật và y học (tr. 250): Thần thoại này thu được lần đầu tiên từ Swimmer, như là cách giải thích lý thuyết làm cơ sở cho thực tiễn y tế của bác sĩ Cherokee. Nó sau đó được nghe thấy, với ít chi tiết hơn, từ John Ax (miền đông) và James Wafford (miền tây). Nó ban đầu được công bố trong tác phẩm Sacred Formulas of the Cherokees của tác giả, trong Báo cáo Thường niên lần thứ Bảy của Cục Khảo cứu Dân tộc học.
Trong thần thoại của hầu hết các bộ lạc da đỏ, cũng như của các dân tộc nguyên thủy nói chung, bệnh tật là do các linh hồn động vật, bóng ma, hoặc phù thủy gây ra, và nỗ lực của bác sĩ chủ yếu hướng tới việc xua đuổi tà linh độc ác. Trong niềm tin Creek, theo bản thảo Tuggle, “tất cả bệnh tật là do gió gây ra, được sinh ra trong không khí rồi hạ xuống trái đất”. Tuy nhiên, thật đáng ngờ nếu tuyên bố này [436]được áp dụng cho nhiều hơn một vài loại bệnh tật, và một thần thoại khác trong cùng bộ sưu tập kể lại rằng “có một lần các loài dã thú, chim chóc và loài bò sát đã tổ chức một hội đồng để tìm cách tiêu hủy kẻ thù, con người”. Để thảo luận mở rộng về lý thuyết y học của người Da Đỏ, hãy xem bài viết của tác giả đã đề cập ở trên.
Thủ lĩnh và bộ tộc động vật—Để có cái nhìn về lý thuyết của người Cherokee về tổ chức bộ lạc của các loài động vật, với các ngôi nhà hội đồng và hội đồng, dưới sự lãnh đạo của các thủ lĩnh như Gấu trắng, Hươu nhỏ, v.v., hãy xem mục số 15, “Các bộ lạc bốn chân”.
Núi Kuwâ′hĭ—“Nơi có cây dâu tằm”, một trong những đỉnh cao ở dãy núi Great Smoky, trên ranh giới phân định giữa quận Swain, Bắc Carolina, và quận Sevier, Tennessee. Loài gấu có một ngôi nhà hội đồng dưới ngọn núi này.
Xin gấu tha thứ—Xem mục số 15, “Các bộ lạc bốn chân”, và phần chú thích.
Các sọc trên lưng sóc đất—Theo một thần thoại Creek trong bộ sưu tập Tuggle, các sọc trên lưng sóc đất là do gấu tạo ra, khi nó cào cấu chú nhóc trong cơn thịnh nộ tại một hội đồng do các loài động vật tổ chức để quyết định sự phân định thích hợp giữa ban ngày và ban đêm. Lời giải thích chính xác tương tự được đưa ra bởi người Iroquois ở bang New York và bởi người da đỏ sông Thompson ở British Columbia.
5. Con gái của Mặt trời: Nguồn gốc của cái chết (tr. 252): Đây là một trong những thần thoại chính của người Cherokee, và giống như hầu hết các câu chuyện cùng loại, nó có một số biến thể. Phần tiếp theo có điểm tương đồng rõ ràng với thần thoại về Pandora. Nó được thu thập toàn bộ hoặc một phần từ Swimmer, John Ax, James Blythe và những người khác trong cộng đồng miền đông. Phiên bản được theo dõi chủ yếu là của Swimmer, khác biệt ở các chi tiết quan trọng so với của John Ax.
Như được kể bởi John Ax, chính Mặt trời, thay vì con gái của mình, là người bị giết, người con gái được giao nhiệm vụ chiếu sáng trái đất sau cái chết của mẹ cô, Mặt trời ban đầu. Những con rắn duy nhất được nhắc đến là Rắn mũi hếch (Spreading Adder) và Rắn chuông, con đầu tiên là một người đàn ông biến hình, trong khi con kia là một khúc gỗ, trên đó Những người đàn ông nhỏ bé cắt bảy chiếc vòng trước khi ném nó vào con đường của Mặt trời, nơi nó biến thành một con rắn chuông. Bảy chiếc gậy hoặc cây trượng trong phiên bản Swimmer đối với John Ax là bảy lõi ngô, được ném vào cô gái khi cô đi qua trong điệu nhảy (so sánh biến thể Hagar của số 8 trong chú thích). Những người đàn ông nhỏ bé (xem mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”, và các câu chuyện khác) thuộc về phiên bản John Ax. Những phiên bản khác chỉ có một thầy phù thủy hoặc thủ lĩnh để chỉ đạo các thủ tục.
Thần thoại này được ghi nhận trong bản thảo Payne, có niên đại khoảng năm 1835, được trích dẫn trong Squier, Serpent Symbol, trang 67: “Người Cherokee tuyên bố rằng một số sinh vật tham gia vào việc sáng tạo. Mặt trời được tạo ra đầu tiên. Ý định của các đấng sáng tạo là con người nên sống mãi mãi. Nhưng Mặt trời, khi đi qua, bảo họ rằng không có đủ đất và mọi người tốt hơn là nên chết đi. Cuối cùng, con gái của Mặt trời, người ở cùng họ, đã bị rắn cắn và chết. Mặt trời, khi trở về, hỏi thăm về cô và được bảo rằng cô đã chết. Sau đó, ông đồng ý rằng con người có thể sống mãi mãi, và bảo họ lấy một chiếc hộp và đi đến nơi linh hồn con gái ông ngụ và mang nó trở lại thể xác cô, dặn dò rằng khi lấy được linh hồn cô, họ không được mở hộp cho đến khi đến nơi có thể xác cô. Tuy nhiên, bị thúc đẩy bởi sự tò mò, họ đã mở nó ra, trái với lệnh của Mặt trời, và linh hồn trốn thoát; và khi đó số phận của tất cả mọi người đã được định đoạt, rằng họ phải chết.” Điều này được sao chép không trích dẫn nguồn bởi Foster, Sequoyah, trang 241.
Một phiên bản khác được đưa ra bởi nhà truyền giáo Buttrick, người mất năm 1847, trong tác phẩm Antiquities of the Cherokee Indians của ông, trang 3: “Ngay sau khi sáng tạo, một thành viên trong gia đình bị rắn cắn và chết. Mọi phương tiện có thể đã được sử dụng để đem lại sự sống, nhưng vô ích. Bị đánh gục trong trường hợp đầu tiên này, toàn bộ nhân loại bị kết án phải đi theo, không chỉ đến cái chết, mà cả sự khốn khổ sau đó, vì người ta cho rằng [437]người đó đã đi đến sự khốn khổ. Một truyền thuyết khác kể rằng ngay sau khi sáng tạo, một phụ nữ trẻ bị rắn cắn và chết, và linh hồn cô đi đến một nơi nào đó, và người ta bảo rằng nếu họ mang được linh hồn cô trở lại thể xác cô thì thể xác sẽ sống lại, và họ sẽ ngăn chặn được tỷ lệ tử vong chung của cơ thể. Do đó, một số thanh niên đã bắt đầu với một chiếc hộp để bắt linh hồn. Họ đi đến một nơi và thấy nó nhảy múa xung quanh, và cuối cùng bắt được nó vào hộp và đóng nắp lại để nhốt nó, và bắt đầu quay trở lại. Nhưng linh hồn cứ liên tục van xin họ mở hộp ra để cung cấp một chút ánh sáng, nhưng họ vội vã tiến lên cho đến khi đến gần nơi có thể xác, và sau đó, vì sự nài nỉ đặc biệt của cô ấy, họ mở nắp ra một chút, và linh hồn bay vụt ra ngoài và biến mất, và cùng với nó là tất cả hy vọng về sự bất tử của họ.”
Trong một biến thể được ghi chú bởi Hagar, các sứ giả mang theo bốn cây gậy và mất bảy ngày đi du lịch đến đất nước ma quỷ. “Họ tìm thấy cô đang nhảy múa ở vùng đất của các linh hồn. Họ đánh cô bằng ‘cây gậy’ thứ nhất—nó không tạo ra hiệu ứng nào—với cái thứ hai, và cô ngừng nhảy—với cái thứ ba, và cô nhìn xung quanh—với cái thứ tư, và cô đến với họ. Họ làm một chiếc hộp và đặt cô vào trong đó.” Ông được kể bởi một người cung cấp thông tin: “Chỉ có một người đàn ông từng trở về từ vùng đất của các linh hồn. Anh ta đến đó trong một giấc mơ sau khi một con rắn đánh vào trán anh ta. Anh ta, Đầu gà tây, trở lại bảy ngày sau và mô tả tất cả. Người chết đi về phía đông lúc đầu, sau đó về phía tây đến Vùng đất Chạng vạng. Nó ở phía tây trên bầu trời, nhưng không nằm giữa các vì sao” (Stellar Legends of the Cherokee, MS, 1898).
Trong một thần thoại Shawano, một cô gái chết, và sau khi đau buồn lâu dài vì cô, người anh trai lên đường đưa cô trở lại từ vùng đất của bóng tối. Anh đi về phía tây cho đến khi đến nơi đất và trời gặp nhau; sau đó anh đi qua và leo lên ở phía bên kia cho đến khi đến nhà của một linh hồn nhân từ vĩ đại, được chỉ định, theo hệ thống tôn trọng của người da đỏ, là ông nội. Khi biết được sứ mệnh của mình, người giúp đỡ này trao cho anh “thuốc” nhờ đó anh sẽ có thể bước vào thế giới tinh thần, và hướng dẫn anh cách thức và theo hướng nào để tiếp tục tìm em gái mình. “Ông nói cô ấy sẽ ở một buổi khiêu vũ, và khi cô ấy đứng dậy tham gia vào chuyển động, anh ấy phải nắm lấy và cất giấu cô ấy trong ống của một cây sậy mà anh ấy được cung cấp, và bịt kín lỗ bằng đầu ngón tay của mình.” Anh ấy làm theo đúng hướng dẫn, bảo vệ được em gái mình, và quay trở lại ngôi nhà của người hướng dẫn, người biến cả hai thành thực thể vật chất một lần nữa, và sau đó trao cho họ các nghi lễ thiêng liêng để mang về bộ lạc của họ, thả họ ra bằng con đường ngắn hơn qua một cánh cửa sập trên bầu trời.
Trong một thần thoại Algonquian ở New Brunswick, một người cha đau buồn tìm kiếm linh hồn của con trai mình trong lãnh thổ tinh thần của Papkootpawut, vị thần Pluto của người da đỏ, người đưa nó cho anh ta dưới hình dạng một loại hạt, mà anh ta được bảo là nhét vào cơ thể con trai mình, khi đó cậu bé sẽ sống lại. Anh ta đặt nó vào một cái túi, và trở về cùng những người bạn đã đi cùng anh ta. Các chuẩn bị được thực hiện cho một điệu nhảy ăn mừng. “Người cha, muốn tham gia vào đó, đã giao linh hồn của con trai mình cho một người phụ nữ da đỏ đứng gần đó giữ. Tò mò muốn nhìn thấy nó, cô mở túi ra, khiến nó trốn thoát ngay lập tức và bay về cõi của Papkootpawut.” Trong một thần thoại từ British Columbia, hai anh em đi làm nhiệm vụ tương tự để mang linh hồn mẹ họ trở lại. Sau khi băng qua một hồ nước lớn, họ tiếp cận bờ của thế giới tinh thần và nghe thấy âm thanh ca hát và khiêu vũ ở đằng xa, nhưng bị chặn lại ở bến bởi một lính canh, người nói với họ: “Mẹ của các ngươi ở đây, nhưng các ngươi không thể bước vào sống để gặp bà, cũng không thể mang bà đi.” Một trong số họ nói, “Tôi phải gặp bà!” Sau đó người đàn ông lấy cơ thể hoặc phần phàm trần của anh ta đi khỏi anh ta và anh ta bước vào. Người anh em kia quay trở lại. [438]
Trong truyền thuyết cổ đại Ai Cập về Râ và Isis, được lưu giữ trong một cuộn giấy cói Turin có từ triều đại thứ hai mươi, nữ thần Isis, muốn ép buộc từ vị thần vĩ đại Râ, mặt trời, bí mật về quyền lực của mình, gửi một con rắn cắn ông, với ý định đòi bí mật cho mình làm cái giá cho sự trợ giúp. Lấy một ít nước bọt của mình, “Isis dùng tay nhào nó lại với đất ở đó. Cô làm ra từ đó một con rắn thiêng mà cô ban cho hình dạng của một ngọn giáo. Cô... ném nó vào con đường mà vị thần vĩ đại đi qua trong vương quốc kép của mình bất cứ khi nào ông muốn. Vị thần đáng kính tiến lên, các vị thần phục vụ ông như Pharaon theo sau ông, ông đi ra như mọi ngày. Sau đó con rắn thiêng cắn ông. Vị thần linh thiêng mở miệng và tiếng kêu của ông vang tới thiên đàng... Chất độc chiếm lấy thịt ông,” v.v.
Vòm trời—Xem các tài liệu tham khảo khác trong mục số 1, “Thế giới được tạo ra thế nào;” mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”, và mục số 7, “Hành trình đến nơi mặt trời mọc”.
Những đứa cháu của ta—Mặt trời gọi mọi người là tsûñgili′sĭ, “những đứa cháu của ta”, đây là thuật ngữ được sử dụng bởi ông bà ngoại, thuật ngữ tương ứng được sử dụng bởi ông bà nội là tsûñgini′sĭ. Mặt trăng gọi mọi người là tsûñkina′tlĭ, “những người em trai của ta”, thuật ngữ được sử dụng bởi một nam giới khi nói, Mặt trăng được nhân hóa thành một đàn ông trong thần thoại Cherokee. Thuật ngữ tương ứng được sử dụng bởi một phụ nữ là tsûñkită′.
Những người đàn ông nhỏ bé—Những đứa trẻ Sấm sét, con trai của Kana′tĭ (xem mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”). Họ luôn được miêu tả là những người làm nên điều kỳ diệu nhân từ, với sức mạnh lớn.
Biến thành rắn—Tên tiếng Cherokee của rắn chuông (Crotalus), đầu đồng (Trigonocephalus), và rắn mũi hếch (Heterodon) lần lượt là utsa′natĭ, “nó có một cái chuông” (?); wâ′dige′ĭ askâ′lĭ, “đầu đỏ nâu”; và da′lĭkstă′, “kẻ nôn mửa”, từ thói quen nôn ra chất nhờn màu vàng, như được kể trong câu chuyện. Để biết thêm chi tiết về Uktena, hãy xem mục số 50, “Uktena và Ûlûñsû′tĭ”.
Khoảng rộng bàn tay—Xem chú thích cho mục số 1, “Thế giới được tạo ra thế nào”.
6. Họ mang thuốc lá về thế nào (tr. 254): Phiên bản đầu tiên của thần thoại này được đưa ra ở đây được lấy từ Swimmer, và đồng ý với phiên bản của John Ax, ngoại trừ việc đối với chim ruồi, người sau thay thế bằng wasulû, hoặc con bướm đêm lớn màu đỏ nâu, bay xung quanh bông hoa thuốc lá vào buổi tối, và tuyên bố rằng nó được chọn vì nó có thể bay rất lặng lẽ nên sẽ không bị chú ý. Phiên bản thứ hai được lấy từ Wafford, ở Quốc gia Cherokee phía tây, người nghe nó từ ông chú lớn của mình gần chín mươi năm trước, và khác biệt rất nhiều so với phiên bản kia nên tốt nhất là đưa nó ra riêng biệt. Sự cố về cái cây ngày càng cao hơn khi người đàn ông trèo lên nó có những điểm tương đồng chặt chẽ trong thần thoại của người Kiowa và các bộ lạc miền Tây khác, nhưng không có mối liên hệ rõ ràng với câu chuyện và có lẽ hoặc là một trong một loạt các cuộc phiêu lưu ban đầu thuộc về chuyến đi hoặc là một mảnh vỡ từ một thần thoại nào đó bị lãng quên. Có thể đề cập rằng Wafford là một người có tính cách khá thực tế, ít quan tâm hoặc ghi nhớ các câu chuyện, chỉ có thể điền vào chi tiết của một số ít trong số lượng lớn mà anh ta nhớ là đã nghe khi còn là một đứa trẻ.
Trong tác phẩm Letters from the Alleghany Mountains, các trang 119–121, Lanman đưa ra câu chuyện như ông đã thu được nó vào năm 1848 từ Tù trưởng Kâlahû (xem tr. 173), vẫn được ghi nhớ rõ bởi những người biết ông là một cơ quan có thẩm quyền về truyền thống và nghi lễ bộ lạc. Trong phiên bản Kâlahû, câu chuyện được kết nối với Hickorynut gap, một đèo đáng chú ý ở dãy Blue ridge đông nam từ Asheville, Bắc Carolina, và sự so sánh với các phiên bản sau cho thấy rõ ràng bao nhiêu đã bị mất trong năm mươi năm. Toàn bộ cơ thể truyền thống Cherokee có lẽ đã chịu một tổn thất tương xứng.
“Trước khi thăm lối đi đáng chú ý này qua các ngọn núi [Hickorynut gap], tôi đã cố gắng xác định, từ người Cherokee ở Qualla town, tên Ấn Độ ban đầu của nó [439], nhưng không thành công. Tuy nhiên, tôi rất may mắn khi có được một truyền thuyết lãng mạn liên quan đến nó. Tôi nghe nó từ miệng của một tù trưởng tự hào với hai cái tên All-bones và Flying-squirrel, và, mặc dù ông mất không dưới hai giờ để kể câu chuyện, tôi sẽ cố gắng kể cho độc giả trong khoảng năm phút.”
“Đã có thời điểm người Cherokee không có loài tso-lungh nổi tiếng, hay cỏ thuốc lá, mà trước đó họ đã làm quen bởi một người lạ lang thang từ phương đông xa xôi. Sau khi hút nó trong những cái tẩu đá lớn của họ, họ trở nên thiếu kiên nhẫn để có được nó với số lượng phong phú. Họ phát hiện ra rằng quốc gia nơi nó phát triển với số lượng lớn nhất nằm trên các vùng nước lớn, và cửa ngõ dẫn đến quốc gia đó (một hẻm núi hùng vĩ giữa các ngọn núi) luôn được canh gác bởi một số lượng lớn người nhỏ bé hoặc linh thần. Một hội đồng gồm những người dũng cảm nhất trong quốc gia được triệu tập, và trong khi họ đang thảo luận về sự nguy hiểm của việc thăm quốc gia chưa biết, và mang về một chiếc ba lô lớn thuốc lá thơm, một thanh niên bước ra mạnh dạn và nói rằng anh ta sẽ đảm nhận nhiệm vụ. Chiến sĩ trẻ khởi hành làm nhiệm vụ của mình và không bao giờ trở lại. Quốc gia Cherokee lúc đó đang gặp hoạn nạn lớn, và một hội đồng khác được triệu tập để quyết định một biện pháp mới. Tại hội đồng này, một nhà ảo thuật nổi tiếng đã đứng dậy và bày tỏ sự sẵn sàng giải cứu người dân của mình khỏi những khó khăn của họ, và thông báo với họ rằng ông sẽ thăm quốc gia thuốc lá và xem ông có thể đạt được những gì. Ông biến thành một con chuột chũi, và như vậy xuất hiện ở phía đông của các ngọn núi; nhưng bị truy đuổi bởi các linh thần bảo vệ, ông buộc phải quay trở lại mà không có bất kỳ chiến lợi phẩm nào. Ông tiếp tục biến thành một con chim ruồi, và do đó thành công, ở mức độ rất hạn chế, trong việc lấy được những gì ông cần. Khi trở về quốc gia của mình, ông tìm thấy một số bạn bè của mình đang đứng trên bờ vực cái chết, vì mong muốn mãnh liệt của họ đối với cỏ thơm; sau đó ông đặt một ít vào một cái tẩu, và sau khi thổi khói vào lỗ mũi của những người bị bệnh, tất cả họ đều hồi sinh và rất hạnh phúc. Nhà ảo thuật bây giờ nghĩ trong đầu rằng ông sẽ trả thù cho sự mất mát của chiến sĩ trẻ, và đồng thời trở thành chủ sở hữu duy nhất của tất cả thuốc lá ở vùng đất chưa biết. Do đó, ông biến mình thành một cơn lốc xoáy, và khi đi qua hẻm núi Hickorynut, ông tước đi thảm thực vật của các ngọn núi, và rải những tảng đá lớn ở mọi phần của thung lũng hẹp; sau đó những người nhỏ bé đều sợ hãi bỏ chạy, và ông là sinh vật duy nhất ở quốc gia phía đông các ngọn núi. Trong lòng một dòng suối, ông tìm thấy xương của chiến sĩ trẻ, và sau khi làm cho chúng sống lại, và biến thành một người đàn ông một lần nữa, cả hai trở lại quốc gia của riêng họ nặng nề chất đầy thuốc lá; và kể từ thời điểm đó, nó rất phong phú trong toàn bộ vùng đất.”
Trong câu chuyện Iroquois về “Cậu thiếu niên và những hạt dẻ”, thần thoại Cherokee được song song hóa với việc thay thế một cây hạt dẻ được canh gác bởi một con diệc trắng cho cây thuốc lá được canh gác bởi những con ngỗng dagûlʻkû (xem Smith, Myths of the Iroquois, trong Báo cáo Thường niên Cục Khảo cứu Dân tộc học Lần thứ Hai, 1883).
Thuốc lá—Thuốc lá, như đã biết, có nguồn gốc từ Châu Mỹ và rất linh thiêng trong hầu hết các bộ lạc của chúng ta, có một vị trí quan trọng trong hầu hết mọi buổi lễ thảo luận hoặc tôn giáo. Thuốc lá thương mại (Nicotiana tabacum) được du nhập từ Tây Ấn. Thuốc lá ban đầu của người Cherokee và các bộ lạc miền đông khác là “thuốc lá hoang dã” (Nicotiana rustica), mà họ phân biệt bây giờ là tsâl-agayûñ′li, “thuốc lá cũ”. Bởi người Iroquois, cùng một loài được gọi là “thuốc lá thực sự”.
Ngỗng Dagûlʻkû—Dagûlʻkû là ngỗng trắng trước Mỹ (Anser albifrons gambeli). Nó được cho là có màu trắng hơi xanh, và phổ biến ở vùng đất thấp về phía bờ biển, nhưng rất hiếm ở các ngọn núi. Vào khoảng cuối tháng 9, nó đi về phía nam, và có thể nghe thấy vào ban đêm bay cao trên đầu và kêu dugalŭ! dugalŭ! dugalŭ! Swimmer đã nghe thấy chúng bay qua, nhưng chưa bao giờ nhìn thấy một con. [440]
7. Hành trình đến nơi mặt trời mọc (p. 255): Câu chuyện này, thu được từ John Ax, với các chi tiết bổ sung bởi Swimmer và Wafford, có những điểm tương đồng ở nhiều bộ lạc. Swimmer không biết sự cố chôn cất, nhưng cho biết—rõ ràng là một sự chèn ép gần đây hơn—rằng khi họ đến gần mặt trời mọc, họ tìm thấy ở đó một chủng tộc da đen đang làm việc. Có điều gì đó đáng chú ý là câu chuyện không có gì để nói về những du khách đến đại dương, vì người Cherokee nhận thức rõ về sự gần gũi của nó.
Mặt trời trông như thế nào—Theo bản thảo Payne, đã được trích dẫn, người Cherokee thời cổ đại tin rằng thế giới, người đàn ông và phụ nữ đầu tiên, và mặt trời và mặt trăng đều được tạo ra bởi một số sinh vật nhân từ đã xuống để làm mục đích đó từ một thế giới trên cao, nơi họ sau đó trở lại, để lại mặt trời và mặt trăng làm đại biểu của họ để hoàn thành và cai trị thế giới được tạo ra như vậy. “Do đó, bất cứ khi nào những người tin vào hệ thống này dâng lời cầu nguyện lên đấng sáng tạo của họ, ý của họ về đấng sáng tạo giống như Mặt trời và Mặt trăng hơn. Về việc ai trong hai người này là tối cao, có vẻ như đã có một sự khác biệt lớn về ý kiến. Trong một số lời cầu nguyện cổ xưa của họ, họ gọi Mặt trời là nam, và tất nhiên coi Mặt trăng là nữ. Tuy nhiên, trong những người khác, họ thỉnh cầu Mặt trăng là nam và Mặt trời là nữ; bởi vì, như họ nói, Mặt trăng cảnh giác và đi lại vào ban đêm. Nhưng cả Mặt trời và Mặt trăng, như chúng ta đã nói trước đây, được tôn sùng như đấng sáng tạo... Biểu hiện ‘Mặt trời, đấng sáng tạo của tôi’, xuất hiện thường xuyên trong các lời cầu nguyện cổ xưa của họ. Thật vậy, Mặt trời thường được coi là ưu việt trong sự sùng đạo của họ” (được trích dẫn trong Squier, Serpent Symbol, tr. 68). Haywood, vào năm 1823, nói: “Mặt trời họ gọi là mặt trăng ban ngày hoặc nữ, và mặt trăng ban đêm là nam” (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., tr. 266). Theo Swimmer, cũng có một truyền thuyết rằng Mặt trời có thói quen ăn thịt người, và trong hình hài con người đã từng được nhìn thấy giết chết và nuốt chửng con người. Mặt trời và Mặt trăng là chị em và anh em. Xem mục số 8, “Mặt trăng và những vị thần sấm”.
Người da đỏ sông Thompson, British Columbia, nói về mặt trời rằng trước đây “Ông ấy là một đàn ông và là kẻ ăn thịt người, giết người trên những chuyến đi của mình mỗi ngày... Ông treo những người mà ông đã giết trong chuyến đi trong ngày của mình khi về nhà, hạ xuống thi thể của những người mà ông đã treo lên đêm hôm trước và ăn chúng”. Cuối cùng ông bị thuyết phục từ bỏ thói quen ăn thịt người (Teit, Thompson River Traditions, tr. 53).
Trong cùng một ngôi mộ—Điều này làm chúng ta nhớ đến cuộc phiêu lưu trong chuyếnvoyage của Sinbad Thủy thủ, như được thuật lại trong Nghìn lẻ một sự tích. Sự hy sinh của người vợ tại đám tang của chồng là một phong tục cổ xưa ở phương Đông và một phần của châu Phi, và vẫn tồn tại trong tục lệ suttee của người Hindu. Nó có thể đã từng có một đối trọng ở Mỹ, nhưng theo hiểu biết của tác giả, sự tiếp cận gần nhất với nó được tìm thấy ở vùng hạ Columbia và bờ biển tây bắc liền kề, nơi một nô lệ thường bị chôn sống cùng với thi thể.
Vòm đá rắn chắc—Vòm trời liên tục dâng lên và hạ xuống ở chân trời và nghiền nát những kẻ cố gắng vượt ra ngoài xuất hiện trong thần thoại của người Iroquois ở New York, người Omaha và Sioux của các đồng bằng, người Tillamook ở Oregon, và các bộ lạc cách xa nhau khác. Khái niệm Iroquois được đưa ra bởi Hewitt, “Rising and Falling of the Sky”, trong Iroquois Legends, trong American Anthropologist vào tháng 10 năm 1892. Trong câu chuyện Omaha về “Con trai của Tù trưởng và những vị thần sấm” (Dorsey, Contributions to North American Ethnology, VI, 1890), một nhóm du khách tìm kiếm cuộc phiêu lưu “đã đến tận cùng của bầu trời, và tận cùng của bầu trời đang đi xuống đất”. Họ cố gắng nhảy qua, và tất cả đều thành công ngoại trừ một người, người không vượt qua được khoảng cách, và “tận cùng của bầu trời đã mang anh ta đi dưới lòng đất”. Những người khác tiếp tục phía sau thế giới khác và trở lại cùng một cách. Trong thần thoại Tillamook, sáu người đàn ông đi du lịch và đến “cánh cửa sét, mở và đóng với tốc độ và lực lượng lớn”. Họ vượt qua an toàn nhưng một người bị bắt trên đường trở lại và bị cắt đôi lưng bởi bầu trời đang hạ xuống (Boas, Traditions of the Tillamook Indians, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 1 năm 1898). Xem thêm mục số 1, “Thế giới được tạo ra thế nào” và mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”. [441]
8. Mặt trăng và những vị thần sấm (p. 256): Câu chuyện về mặt trời và mặt trăng, như được đưa ra ở đây, được lấy từ Swimmer và sau đó từ những người cung cấp thông tin khác. Nó được ghi nhận bởi Hagar, trong bản thảo Stellar Legends of the Cherokee của ông, một người kể chuyện làm cho cô gái làm đen mặt anh trai mình bằng bảy lõi ngô (cháy?) (so với phiên bản của John Ax về mục số 5 trong chú thích). Chính xác cùng một thần thoại được tìm thấy với các bộ lạc bản địa ở Greenland, Panama, Brazil, và miền Bắc Ấn Độ. Trong số những người Khasias ở dãy núi Himalaya “sự thay đổi của mặt trăng được giải thích bằng lý thuyết rằng quả cầu này, là một đàn ông, hàng tháng đem lòng yêu mẹ của vợ mình, người ném tro vào mặt anh ta. Mặt trời là nữ.” Trên một số nhánh phía bắc của Amazon “mặt trăng được miêu tả như một thiếu nữ đem lòng yêu anh trai mình và đến thăm anh ta vào ban đêm, nhưng cuối cùng bị phản bội bởi việc anh ta quẹt bàn tay đen của mình lên mặt cô”. Với người Eskimo Greenland, Mặt trời và Mặt trăng là chị em và anh em, và đang chơi trong bóng tối, “khi Malina, bị trêu chọc một cách đáng xấu hổ bởi anh trai cô Anninga, bôi bẩn tay mình bằng muội than của ngọn đèn và chà chúng lên mặt và tay kẻ bức hại cô, để cô có thể nhận ra anh ta vào ban ngày. Từ đó nảy sinh các đốm trên mặt trăng (xem Timothy Harley, Moon Lore, London, 1885, và câu chuyện ‘Mặt trời và Mặt trăng’, trong Henry Rink’s Tales and Traditions of the Eskimo, London, 1875). Ở British Columbia, sự cố tương tự xảy ra trong câu chuyện về một cô gái và người yêu của cô, người là một con chó biến thành hình dáng của một người đàn ông (Teit, Thompson River Traditions, tr. 62). Một thần thoại rất giống xảy ra trong số người Cheyenne, trong đó các nhân vật chính là con người, nhưng con cháu của mối quan hệ trở thành nhóm sao Tua Rua (A. L. Kroeber, Cheyenne Tales, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 7 năm 1900). Trong hầu hết các thần thoại, Mặt trời và Mặt trăng là chị em và anh em, Mặt trăng thường là nam tính, trong khi Mặt trời là nữ tính (so sánh tiếng Đức, Der Mond, Die Sonne).
Thần thoại liên kết mặt trăng với trò chơi bóng là từ Haywood (Natural and Aboriginal History of Tennessee, tr. 285), rõ ràng theo thẩm quyền của Charles Hicks, một tù trưởng máu lai.
Nhật thực—Về thần thoại quái vật nhật thực, có thể bị xua đuổi bởi tất cả các loại tiếng động khủng khiếp, chỉ cần nói rằng nó là phổ biến (xem Harley, Moon Lore). Tên Cherokee cho hiện tượng này là nûñdă′ walâ′sĭ u′giskă′, “con ếch đang nuốt mặt trời hoặc mặt trăng”. Adair nói (History of the American Indians tr. 65): “Nhật thực mặt trăng đầu tiên tôi thấy sau khi tôi sống với người da đỏ là trong số người Cherokee, An. 1736, và trong suốt thời gian của nó, hành vi của họ có vẻ rất đáng ngạc nhiên đối với một người chưa từng thấy điều tương tự trước đây. Tất cả họ chạy hoang dã, cách này hay cách khác, như những kẻ tâm thần, bắn súng, hú hét và hò hét, đánh ấm, chuông ngựa vòng, và tạo ra những tiếng ồn tồi tệ nhất mà con người có thể làm được. Đây là kết quả của triết học tự nhiên của họ và được thực hiện để hỗ trợ mặt trăng đang đau khổ.”
Tên mặt trời và mặt trăng—Có lẽ trong mọi bộ lạc, cả mặt trời và mặt trăng đều được gọi bằng cùng một tên, kèm theo một tính từ phân biệt.
Những vị thần sấm—Tên Cherokee cho Sấm sét, Ani′-Hyûñ′tĭkwălâ′skĭ, là một hình thức số nhiều sinh động và có nghĩa đen là, “Những kẻ làm sấm sét” hoặc “Những kẻ tạo ra Sấm sét”. Những vị thần sấm vĩ đại là Kana′tĭ và các con trai của ông (xem câu chuyện), nhưng các linh thần sấm kém hơn dân cư tất cả các vách đá và ngọn núi, và cụ thể hơn là các thác nước lớn, chẳng hạn như Tallulah, có tiếng gầm không bao giờ dứt được cho là giọng nói của những vị thần sấm nói chuyện với những ai có thể hiểu được. Một quan niệm tương tự phổ biến trong số người Iroquois và các bộ lạc miền đông nói chung. Adair nói (History of the American Indians, tr. 65), nói về các bộ lạc miền nam: “Tôi đã nghe họ nói, khi trời mưa, sấm sét, và thổi mạnh trong một thời gian đáng kể, rằng những người được yêu mến hoặc linh thiêng đang chiến đấu trên những đám mây, và họ tin rằng cuộc chiến vào những thời điểm đó ôn hòa hoặc nóng bỏng tương ứng với tiếng ồn và bạo lực của cơn bão.” Ở Tây Phi Bồ Đào Nha, những vị thần sấm cũng là những anh em sinh đôi đã cãi nhau và đi, một người sang đông, người kia sang tây, từ đó mỗi người trả lời [442]người kia bất cứ khi nào một cơn bão lớn nổi lên. Trong số các bộ lạc đồng bằng, cả sấm sét và chớp đều do một con chim lớn gây ra.
Cầu vồng—Quan niệm về cầu vồng như chiếc váy đẹp của vị thần Sấm cũng xuất hiện trong số những người đảo Nam Hải. Ở Mangaia, đó là thắt lưng của vị thần Tangaroa, mà ông nới lỏng và để treo xuống cho đến khi đầu chạm đến mặt đất bất cứ khi nào ông muốn xuống (Gill, Myths and Songs of the South Pacific, tr. 44). Vì một lý do nào đó không được giải thích, sự sợ hãi khi chỉ vào cầu vồng, với hình phạt ngón tay bị khô héo hoặc biến dạng, được tìm thấy ở hầu hết các bộ lạc ngay cả đến bờ biển Thái Bình Dương. Tác giả lần đầu tiên nghe về nó từ một cậu bé Puyallup ở Puget sound, Washington.
9. Các vì sao trông như thế nào (p. 257): Câu chuyện này, được kể bởi Swimmer, thể hiện niềm tin bộ lạc cũ. Bởi một người cung cấp thông tin khác, Hagar được bảo: “Các vì sao là những con chim. Chúng ta biết điều này vì một lần bắn từ bầu trời xuống đất, và một số người Cherokee tìm kiếm nó đã tìm thấy một con chim nhỏ, có kích thước bằng một con gà vừa nở, nơi nó rơi xuống” (MS Stellar Legends of the Cherokee, 1898).
Câu chuyện rất giống với điều gì đó được nghe bởi Lawson trong số người Tuscarora ở miền đông Bắc Carolina vào khoảng năm 1700. Một người Da Đỏ bị sét đánh chết, mọi người tập trung cho đám tang, và vị tư tế đã có một bài diễn thuyết dài về sức mạnh của sét đối với tất cả con người, động vật, và thực vật, ngoại trừ chỉ có chuột và cây cao su đen. “Cuối cùng ông bắt đầu kể những lời nói dối vô lý nhất về sét có thể; chẳng hạn như một người Da Đỏ của quốc gia đó đã từng lấy sét trong hình dạng của một con gà gô; rằng không có tia sét nào khác có thể làm hại anh ta khi anh ta có thứ đó quanh mình; và rằng sau khi anh ta giữ nó trong vài năm, nó đã trốn thoát khỏi anh ta, để rồi anh ta trở nên dễ bị sét đánh như bất kỳ người nào khác. Có mặt cùng lúc đó là một người Da Đỏ đã sống từ thời trẻ chủ yếu trong một ngôi nhà tiếng Anh, vì vậy tôi gọi anh ta và nói với anh ta về những lời nói dối mà nhà ảo thuật đã kể, không nghi ngờ gì anh ta cũng nghĩ vậy như tôi; nhưng tôi thấy ngược lại, vì anh ta trả lời rằng tôi đã nhầm lẫn nhiều, vì ông già—tôi tin là trên một trăm tuổi—không bao giờ nói dối; và đối với những gì ông nói, nó rất đúng, vì bản thân ông biết nó là như vậy. Sau đó thấy sự thiếu hiểu biết của anh ta, tôi không nói gì thêm về nó (History of Carolina, trang 346).
Theo Hagar, một chòm sao nhất định gồm bảy ngôi sao, mà ông xác định là Hyades, được gọi bởi người Cherokee là “Cánh tay”, bởi vì nó giống với cánh tay con người cong ở khuỷu tay, và họ nói rằng đó là cánh tay bị gãy của một người đàn ông đã lên bầu trời bởi vì, bị tàn tật như vậy, anh ta không còn hữu ích trên trái đất.
Một ngôi sao băng, và có lẽ cũng là một sao chổi, được gọi là Atsil′-Tlûñtû′tsĭ “Báo lửa”, cùng một khái niệm được tìm thấy trong số người Shawano, được thể hiện trong tên của vị tù trưởng vĩ đại của họ, Tecumtha (xem tr. 215).
10. Nguồn gốc của nhóm sao Tua Rua và cây thông (p. 258): Thần thoại này nổi tiếng trong bộ lạc, và được kể gần như cùng một hình thức bởi Swimmer, Ta′gwadihĭ′ và Suyeta. Điệu nhảy Lông vũ, còn được gọi là điệu nhảy Đại bàng, là một trong những điệu nhảy yêu thích cũ, và giống như điệu nhảy Calumet cổ xưa của các bộ lạc miền bắc. Để có mô tả về trò chơi gatayû′stĭ, xem chú thích cho mục số 3, “Kana′ti và Selu”. Trong một biến thể được ghi lại bởi Stansbury Hagar (MS Stellar Legends of the Cherokee), những đứa trẻ dành thời gian bắn vào thân ngô.
Theo Squier (Serpent Symbol, tr. 69), có lẽ trên cơ sở bản thảo Payne, “Người Cherokee tỏ ra một loại tôn sùng đối với ngôi sao mai, và cả bảy ngôi sao, mà họ đã kết nối với nhiều truyền thuyết khác nhau, tất cả đều chắc chắn mang tính ngụ ngôn, mặc dù ý nghĩa của chúng hiện chưa được biết.” [443]
Thần thoại Iroquois tương ứng dưới đây, như được đưa ra bởi bà Erminnie Smith trong Myths of the Iroquois của bà (Báo cáo Thường niên Cục Khảo cứu Dân tộc học Thứ hai, tr. 80), thực tế giống nhau cho đến nay và thần thoại có lẽ từng phổ biến trên một khu vực rộng lớn ở Miền Đông:
“Bảy cậu bé da đỏ nhỏ từng có thói quen mang ngô và đậu của chúng vào lúc chạng vạng đến một gò đất nhỏ, trên đỉnh của nó, sau bữa tiệc của chúng, người hát ngọt ngào nhất sẽ ngồi và hát cho những người bạn nhảy múa quanh gò đất. Trong một dịp, họ quyết định một bữa tiệc thịnh soạn hơn, và mỗi người sẽ đóng góp cho một món súp thơm ngon. Nhưng cha mẹ từ chối cung cấp cho họ những nguồn lực cần thiết, và họ gặp nhau để nhảy múa không có tiệc tùng. Đầu và trái tim của họ trở nên nhẹ nhàng hơn khi họ bay quanh gò đất, cho đến khi đột nhiên toàn bộ công ty quay cuồng bay lên không trung. Những bậc cha mẹ không thể nguôi ngoai gọi trong vô vọng để họ quay trở lại, nhưng đã quá muộn. Cao hơn và cao hơn họ trỗi dậy, quay cuồng quanh ca sĩ của họ, cho đến khi, biến thành những ngôi sao sáng, họ chiếm vị trí của họ trong vòm trời, nơi, như nhóm sao Tua Rua, họ vẫn đang nhảy múa, độ sáng của ca sĩ đã bị mờ đi, tuy nhiên, do mong muốn trở lại trái đất của anh ấy.”
Trong một câu chuyện Eskimo, một thợ săn bị kẻ thù truy đuổi, và khi anh ta chạy, anh ta dần dần vươn lên từ mặt đất và cuối cùng lên đến bầu trời, nơi anh ta biến thành một ngôi sao (Kroeber, Tales of the Smith Sound Eskimo, trong Journal of American Folk-Lore). Sự biến đổi của con người thành các ngôi sao và chòm sao này là một trong những sự cố phổ biến nhất của thần thoại nguyên thủy.
11. Dải Ngân Hà (p. 259): Câu chuyện này, trong các hình thức hơi khác nhau, rất nổi tiếng trong số người Cherokee đông và tây. Từ chung cho máy nghiền là dista′stĭ, bao gồm cả máy xay tự động ûlskwûlte′gĭ. Trong phiên bản gốc, cối xay có lẽ là một cái cối bằng gỗ, như thường được sử dụng bởi người Cherokee và các bộ lạc miền đông và miền nam khác.
Trong một biến thể được ghi lại trong bản thảo Hagar Cherokee, có hai thợ săn, một người sống ở phía bắc và săn thú lớn, trong khi người kia sống ở phía nam và săn thú nhỏ. Người trước, phát hiện vợ của người sau đang xay ngô, bắt lấy cô ấy và mang cô đi xa khắp bầu trời đến nhà của mình ở phía bắc. Con chó của cô, sau khi ăn hết bột mì còn lại, đi theo cặp đôi này khắp bầu trời, bột rơi ra từ miệng nó khi nó chạy, tạo nên Dải Ngân Hà.
Với người Kiowa, Cheyenne, và các bộ lạc đồng bằng khác, Dải Ngân Hà là con đường đầy bụi mà Trâu và Ngựa từng chạy đua trên bầu trời.
12. Nguồn gốc của quả dâu tây (p. 259): Thần thoại này, như được đưa ra ở đây, được lấy từ Ta′gwadihĭ′, người nói rằng tất cả các loại trái cây được đề cập sau đó lần đầu tiên được tạo ra, và thêm vào, “Vì vậy, một số điều tốt đã đến từ cuộc cãi vã, dù sao đi nữa.” Phiên bản Swimmer có nhiều chi tiết hơn, nhưng có vẻ quá trang điểm.
13. Ong bắp cày vàng vĩ đại: Nguồn gốc của cá và ếch (p. 260): Câu chuyện này, thu được từ Swimmer, rất nổi tiếng trong bộ lạc, và có nhiều điểm tương đồng trong các thần thoại người Da Đỏ khác. Trong hầu hết mọi sự sáng thế của bộ lạc, chúng ta tìm thấy thế giới nguyên thủy bị infested bởi các loài động vật quái vật hung dữ, cuối cùng bị tiêu hủy hoặc làm cho vô hại, chỉ để lại con cháu của chúng, các loại nhỏ bé hiện tại. Các ví dụ nổi bật được cung cấp trong Navaho Legends của Matthew và trong câu chuyện của tác giả về sự sáng thế Jicarilla trong American Anthropologist vào tháng 7 năm 1898.
Một phiên bản khác của truyền thuyết Cherokee được đưa ra bởi Lanman trong Letters from the Alleghany Mountains của ông, các trang 73–74:
“Người Cherokee kể rằng đã từng tồn tại trong những ngọn núi đó [khoảng Nantahala và Franklin] một con chim rất lớn, có ngoại hình giống như ong bắp cày cánh xanh, và sinh vật này có thói quen bắt cóc những đứa trẻ nhỏ hơn của quốc gia tình cờ đi lạc vào rừng. Rất nhiều trẻ em đã biến mất một cách bí ẩn theo cách này, và toàn bộ người dân tuyên bố [444]chiến tranh chống lại quái vật. Nhiều phương pháp khác nhau đã được sử dụng để tiêu diệt nó, nhưng không thành công. Theo thời gian, người ta quyết định rằng các nhà hiền triết (hoặc thầy thuốc) của quốc gia nên thử kỹ năng của họ trong công việc. Họ gặp nhau trong hội đồng và đồng ý rằng mỗi người nên đóng đô trên đỉnh của một ngọn núi, và khi sinh vật được phát hiện, người phát hiện ra sẽ phát ra một tiếng hú lớn, tiếng hét đó sẽ được tiếp nhận bởi người hàng xóm của anh ta trên ngọn núi tiếp theo, và tiếp tục như vậy cho đến cuối đường dây, để tất cả đàn ông có thể bắn vào con chim lạ. Thí nghiệm này đã được thử nghiệm, và dẫn đến việc tìm ra nơi ẩn náu của quái vật, là một hang động sâu ở sườn phía đông của dãy Blue ridge và tại nguồn của sông Too-ge-lah [sông Tugaloo, Nam Carolina]. Khi đến nơi này, họ thấy lối vào hang động hoàn toàn không thể tiếp cận bởi bàn chân phàm trần, và do đó họ cầu nguyện Đại Thần Linh rằng ngài sẽ đưa con chim ra khỏi hang của nó, và đặt nó trong tầm tay của họ. Thỉnh cầu của họ đã được chấp thuận, vì một cơn giông bão khủng khiếp ngay lập tức nổi lên, và một tia sét đã xé toạc một nửa của một ngọn núi lớn, và người Da Đỏ đã thành công trong việc tiêu diệt kẻ thù của họ. Đại Thần Linh rất hài lòng với lòng dũng cảm được thể hiện bởi người Cherokee trong cuộc chiến nguy hiểm này, và với mục đích thưởng cho nó, ngài muốn rằng tất cả các ngọn núi cao nhất trong vùng đất của họ từ đó sẽ không có cây cối, để họ có thể luôn có cơ hội theo dõi các chuyển động của kẻ thù của họ.”
Như một phần tiếp theo của truyền thuyết này, có thể được đề cập thích hợp rằng ở đầu sông Too-ge-lah là một trong những điều kỳ lạ nhất của vùng núi này. Đó là một vách đá bằng granit có bề mặt hoặc mặt tiền nhẵn, dài nửa dặm, và cao mười hai trăm feet, và thường được gọi ở phần này của đất nước như núi White-side, hoặc tòa án của Quỷ. Nghĩ về nó gần như đủ để làm cho một người chóng mặt, nhưng nhìn thấy nó làm đầy một người với sự kính sợ. Gần đỉnh của một phần của vách đá này là một hang động nhỏ, chỉ có thể đạt được bằng cách đi qua một dải đá rộng khoảng hai feet. Chỉ có một người đàn ông duy nhất được biết là đã bước vào nó, và khi anh ta thực hiện hành động đó, anh ta đã gặp ở lối vào của hang động một con gấu lớn, động vật đó, trong khi trốn thoát, đã trượt khỏi tảng đá, rơi xuống một khoảng cách gần một ngàn feet, và tất nhiên đã bị giết. Khi người đàn ông nhìn thấy điều này, anh ta trở nên phấn khích đến mức phải mất vài giờ anh ta mới có thể làm dịu thần kinh của mình đủ để theo dõi lại con đường nguy hiểm của mình.”
Thần thoại Cherokee có sự tương đồng chặt chẽ trong câu chuyện Iroquois về con muỗi lớn, được xuất bản bởi nhà truyền thống Tuscarora, Cusick, vào năm 1825, và được trích dẫn bởi Schoolcraft, Indian Tribes, V, trang 638:
“Khoảng thời gian này, một con muỗi lớn đã xâm chiếm pháo đài Onondaga; con muỗi rất nghịch ngợm đối với người dân, nó bay quanh pháo đài với một cái ngòi dài, và hút máu của một số mạng sống; các chiến binh đã thực hiện một số phản đối để trục xuất quái vật nhưng thất bại; quốc gia đã bị xâm chiếm cho đến khi Người giữ bầu trời vui lòng thăm người dân; trong khi ông đang thăm nhà vua tại pháo đài Onondaga, con muỗi xuất hiện như thường lệ và bay quanh pháo đài, Người giữ bầu trời tấn công quái vật, nó bay nhanh đến mức ông hầu như không thể giữ tầm nhìn của nó, nhưng sau vài ngày rượt đuổi, quái vật bắt đầu thất bại, ông đuổi theo trên biên giới của các hồ lớn hướng về mặt trời lặn, và quanh quốc gia lớn, cuối cùng ông đã bắt kịp quái vật và giết nó gần hồ nước mặn Onondaga, và máu trở thành những con muỗi nhỏ.”
U′laʻgû′—Đây không phải là tên của bất kỳ loài cụ thể nào, mà biểu thị một thủ lĩnh, chính, hoặc thông tục, “ông chủ”, và theo nghĩa này được áp dụng cho con ong bắp cày chúa lớn được nhìn thấy vào mùa xuân, hoặc cho thủ lĩnh của một nhóm làm việc. Côn trùng trong câu chuyện được mô tả như một con ong bắp cày quái vật.
14. Trận đại hồng thủy (p. 261): Câu chuyện này được đưa ra bởi Schoolcraft trong Notes on the Iroquois của ông, trang 358, như đã được thu được vào năm 1846 từ tù trưởng Cherokee, Stand Watie. Nó được thu thập bởi tác giả với hình thức gần như tương tự vào năm 1890 từ James Wafford, thuộc Lãnh thổ Ấn Độ, người đã nghe nó từ bà của mình gần tám mươi [445]năm trước. Sự cố của những bộ xương khiêu vũ không được đưa ra bởi Schoolcraft, và dường như chỉ ra phần tiếp theo bị mất của câu chuyện. Haywood (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., tr. 161) đề cập đến thần thoại đại hồng thủy Cherokee và phỏng đoán rằng các hình khắc trên đá tại Track Rock gap ở Georgia có thể có một số tham chiếu đến nó. Các phiên bản được đưa ra bởi các nhà truyền giáo Buttrick và Washburn đơn giản là câu chuyện Kinh thánh như được kể bởi người da đỏ. Tuy nhiên, người cung cấp thông tin của Washburn giải thích hiện tượng này bằng sự nâng lên và nghiêng của trái đất, sao cho nước trong một thời gian tràn ngập các phần có người ở (Reminiscences, tr. 196–197). Trong một biến thể liên quan bởi Hagar (MS Stellar Legends of the Cherokee), một ngôi sao có đuôi lửa rơi từ thiên đàng và trở thành một người đàn ông tóc dài, người cảnh báo người dân về trận đại hồng thủy sắp tới.
Không thích hợp ở đây để đi vào thảo luận về ý nghĩa và tính phổ biến của thần thoại đại hồng thủy, để giải thích điều này, người đọc được giới thiệu đến Bible Myths and Bible Folklore của Bouton. Đủ để nói rằng một thần thoại như vậy có vẻ đã tồn tại với mọi dân tộc và trong mọi thời đại. Trong số các bộ lạc châu Mỹ mà nó được tìm thấy, Brinton liệt kê các bộ lạc Athapascan, Algonquian, Iroquois, Cherokee, Chickasaw, Caddo, Natchez, Dakota, Apache, Navaho, Mandan, Pueblo, Aztec, Mixtec, Zapotec, Tlascalan, Michoacan, Toltec, Maya, Quiche, Haitian, Darien, Popayan, Muysca, Quichua, Tupinamba, Achagua, Auraucanian, “và chắc chắn là những người khác”. Nó cũng được tìm thấy dọc theo bờ biển Tây Bắc, được biết đến quanh âm thanh Albemarle, và, như đã nói, có lẽ phổ biến đối với tất cả các bộ lạc.
Trong một phiên bản Creek, cảnh báo được đưa ra bởi sói; trong phiên bản khác bởi sếu (xem Bouton, đã dẫn ở trên).
15. Các bộ lạc bốn chân (p. 261): Không có sự khác biệt thiết yếu—"Tôi thường suy ngẫm về mối liên hệ tò mò dường như tồn tại trong tâm trí của một người Da Đỏ giữa con người và loài dã thú, và tìm thấy rất nhiều vấn đề trong đó cho việc quan sát tò mò. Mặc dù họ coi mình là ưu việt hơn tất cả các động vật khác và rất tự hào về sự ưu việt đó; mặc dù họ tin rằng các loài thú trong rừng, chim trên trời, và cá dưới nước được tạo ra bởi Đấng Toàn Năng để sử dụng cho con người; nhưng có vẻ như họ gán sự khác biệt giữa họ và loài dã thú, và quyền thống trị mà họ có đối với chúng, nhiều hơn cho sức mạnh thể chất và sự khéo léo ưu việt của họ hơn là cho linh hồn bất tử của họ. Tất cả được ban cho bởi Đấng Sáng Tạo sức mạnh ý chí và tự chuyển động, họ xem xét theo cách như một xã hội lớn mà họ là người đứng đầu, người mà họ thực sự được chỉ định để cai trị, nhưng giữa họ và chính họ có thể tồn tại mối liên hệ và mối quan hệ thân thiết, hoặc ít nhất đã tồn tại vào buổi bình minh của thời gian. Trên thực tế, theo quan điểm của họ, họ chỉ là người đứng đầu trong số những người bình đẳng, những vị vua thừa kế hợp pháp của toàn bộ chủng tộc có sinh khí, mà bản thân họ là một thành phần. Do đó, trong các ngôn ngữ của họ, những sự biến đổi của danh từ mà chúng ta gọi là giống, không giống như chúng ta, mô tả giống đực và giống cái, mà là các loại có sinh khí và vô sinh. Thật vậy, họ đi xa đến mức bao gồm cả cây cối và thực vật trong số các mô tả đầu tiên đó. Tất cả thiên nhiên có sinh khí, ở mức độ nào đó, trong mắt họ là một tổng thể lớn mà họ chưa dám tách rời khỏi chính mình. Họ không loại trừ các động vật khác khỏi thế giới linh hồn của họ, nơi mà họ hy vọng sẽ đi sau khi chết."
Theo người Ojibwa, các loài động vật trước đây có khả năng nói chuyện, cho đến khi nó bị lấy đi bởi Nanibojou như một hình phạt vì đã âm mưu chống lại loài người.
Thủ lĩnh và hội đồng động vật—Trong niềm tin Pawnee, theo Grinnell, các loài động vật, [446]hoặc Nahurac, sở hữu các thuộc tính kỳ diệu được ban cho chúng bởi đấng sáng tạo vĩ đại, Tirawa. “Người Pawnee biết năm nơi mà các loài động vật này gặp nhau để tổ chức hội đồng—năm nhà nghỉ Nahurac này.” Ông đưa ra mô tả chi tiết về từng nơi. Thứ tư là một ngọn đồi có hình gò đất, trên đỉnh là một cái giếng sâu hoặc hố nước, mà người Pawnee ném cúng tế vào đó. Thứ năm là một ngọn đồi đá ở Kansas, được người da trắng gọi là Guide rock, và “ở sườn đồi có một cái lỗ lớn nơi Nahurac tổ chức hội đồng”.
Niềm tin tương tự được ghi nhận bởi Chatelain ở Angola, Tây Phi: “Trong các câu chuyện dân gian châu Phi, thế giới động vật, cũng như thế giới linh hồn, được tổ chức và cai trị giống như thế giới con người. Ở Angola, voi là vị vua tối cao của tất cả sự sáng tạo động vật, và là thủ lĩnh đặc biệt của bộ lạc động vật hoang dã có thể ăn được. Đứng sau ông về cấp bậc, sư tử là thủ lĩnh đặc biệt của bộ lạc thú dữ và là chư hầu cao nhất của voi. Thủ lĩnh của bộ lạc bò sát là trăn. Thủ lĩnh của bộ lạc có vây là, ở nội địa, di-lenda, con cá sông lớn nhất. Thủ lĩnh của bộ lạc có lông vũ là kakulu ka humbi, loài đại bàng lớn nhất. Trong số các loài vật nuôi, vương quyền thuộc về bò đực; trong số các loài châu chấu, thuộc về con có tên di-ngundu. Ngay cả kiến và mối cũng có vua hoặc nữ hoàng của chúng. Mỗi thủ lĩnh hoặc vua đều có triều đình của mình, bao gồm ngolambole, tandala, và các quan chức khác, quốc hội gồm các ma-kota và thần dân bình dân, giống như bất kỳ saba người châu Phi nào” (Folk tales of Angola, tr. 22).
Xin tha thứ động vật—Đối với các tài liệu tham khảo khác về Cherokee, hãy xem các nhận xét về Hưu nhỏ, Sói, và Rắn chuông; cũng như mục số 4, “Nguồn gốc của bệnh tật và y học”, và mục số 58, “Sự trả thù của rắn chuông”. Phong tục này chắc chắn là phổ biến trong các bộ lạc, vì nó hoàn toàn phù hợp với tư tưởng của người da đỏ. Nhà buôn Henry thuật lại một trường hợp đặc biệt trong số người Ojibwa vào năm 1764 nhân dịp ông giết một con gấu gần trại mùa đông:
“Con gấu đã chết, tất cả các trợ lý của tôi tiếp cận, và tất cả, nhưng đặc biệt hơn là người mẹ già của tôi (như tôi thường gọi bà), lấy đầu nó trong tay, vuốt ve và hôn nó nhiều lần; xin hàng ngàn sự tha thứ vì đã lấy đi mạng sống của nó; gọi nó là người thân và bà của họ; và yêu cầu nó không đổ lỗi cho họ, vì thực sự đó là một người đàn ông Anh đã đặt cô ấy đến cái chết.”
“Nghi lễ này không kéo dài lâu; và nếu chính tôi là người đã giết bà của họ, họ không hề kém cạnh trong những gì còn lại phải thực hiện. Da được lột ra, chúng tôi tìm thấy mỡ ở một số nơi sâu sáu inch. Điều này, được chia thành hai phần, tải hai người; và các phần thịt nhiều bằng bốn người có thể mang. Tổng cộng, thân thịt phải vượt quá năm trăm cân.”
“Ngay khi chúng tôi đến nhà nghỉ, đầu con gấu được trang trí với tất cả các món đồ trang sức có trong tay gia đình, chẳng hạn như băng tay bằng bạc và băng cổ tay, và thắt lưng wampum; và sau đó đặt trên một giàn giáo, được dựng lên để tiếp nhận nó, bên trong nhà nghỉ. Gần mũi được đặt một lượng lớn thuốc lá.”
“Buổi sáng hôm sau vừa xuất hiện, các chuẩn bị đã được thực hiện cho một bữa tiệc cho các linh hồn. Nhà nghỉ được làm sạch và quét dọn; và đầu của con gấu được nâng lên, và một tấm chăn stroud mới, chưa từng được sử dụng trước đây, được trải bên dưới nó. Các ống được châm lửa; và Wawatam thổi khói thuốc lá vào lỗ mũi của con gấu, bảo tôi làm điều tương tự, và do đó xoa dịu sự tức giận của con gấu vì tôi đã giết nó. Tôi cố gắng thuyết phục người ân nhân và người cố vấn thân thiện của mình rằng cô ấy không còn sự sống nào nữa, và đảm bảo với anh ấy rằng tôi không hề sợ hãi trước sự bất mãn của cô ấy; nhưng đề xuất đầu tiên không đạt được tín nhiệm nào, và đề xuất thứ hai mang lại rất ít sự hài lòng.”
“Cuối cùng, bữa tiệc đã sẵn sàng, Wawatam bắt đầu một bài phát biểu, giống như, trong nhiều thứ, bài phát biểu của ông đối với các linh hồn của những người thân và những người bạn đồng hành đã khuất của mình; nhưng có điểm đặc biệt này, rằng ông ở đây than thở về sự cần thiết mà con người [447]phải chịu đựng để tiêu diệt bạn bè của họ như vậy. Tuy nhiên, ông bày tỏ rằng sự bất hạnh là không thể tránh khỏi, vì nếu không làm như vậy, họ không thể sinh tồn bằng bất kỳ cách nào. Bài phát biểu kết thúc, tất cả chúng tôi ăn heartily thịt gấu; và ngay cả bản thân cái đầu, sau khi ở lại ba ngày trên giàn giáo, đã được đưa vào ấm.”—Travels, tr. 143–145.
Thỏ—Vai trò của Thỏ hoặc Thỏ rừng và nhân vật biểu tượng của nó trong thần thoại người da đỏ đã được lưu ý (xem “Chuyện kể và người kể chuyện”). Trong nhân vật động vật thuần túy của mình, như một diễn viên trong số các sinh vật bốn chân, các thuộc tính tương tự của sự lừa gạt và sự khôn ngoan vượt trội được gán cho anh ta ở các nơi khác trên thế giới. Trong các câu chuyện dân gian của Angola, Tây Phi, “Thỏ dường như vượt qua cáo về sự khôn ngoan”, và “Thỏ có tốc độ và sự khôn ngoan của Khỉ, nhưng anh ta không bao giờ liều lĩnh, như Khỉ đôi khi tỏ ra” (Chatelain, Folktales of Angola, tr. 295, 300). Ở châu Á xa xôi nhất, “Động vật cũng có những câu chuyện của chúng, và ở Triều Tiên, cũng như ở một số nơi khác trên thế giới, Thỏ dường như có kết quả tốt nhất, theo quy luật” (H. N. Allen, Korean Tales, tr. 34; New York và London, 1889).
Trâu—Timberlake lặp đi lặp lại nhận xét về sự phong phú của trâu ở vùng đất Cherokee miền đông Tennessee vào năm 1762. Vào một dịp, khi ở trong trại, họ nghe thấy tiếng súng nhanh chóng từ trinh sát của họ và “trong vòng chưa đầy một phút, mười bảy hoặc mười tám con trâu chạy vào giữa chúng ta, trước khi chúng ta phát hiện ra chúng, sao cho một số người trong chúng ta suýt bị giẫm đạp, đặc biệt là phụ nữ, những người với một chút khó khăn đã tự che chở đằng sau những cái cây. Hầu hết đàn ông bắn, nhưng bắn ngẫu nhiên, chỉ có một con bị giết, mặc dù vài con khác bị thương” (Memoirs, tr. 101). Theo một nhà văn trong Historical Magazine, tập VIII, trang 71, 1864, hai con trâu hoang dã cuối cùng được biết đến ở Ohio bị giết ở quận Jackson vào năm 1800.
Hươu sừng tấm—Loài động vật này sống ở miền đông Carolina vào năm 1700. “Hươu sừng tấm là một quái vật loại thịt nai. Da của nó được sử dụng gần như theo cùng một tính chất như của trâu... Thịt của nó không ngọt bằng hươu nhỏ hơn. Đùi của nó vượt quá trọng lượng của tất cả các sinh vật mà thế giới mới cung cấp. Chúng thường sẽ lui tới và ăn cùng với trâu, thích thú với cùng một phạm vi như chúng làm” (Lawson, Carolina, tr. 203).
Cắt bỏ gân khoeo—Không có lý do thỏa đáng nào được thu được cho phong tục này, đã được ghi nhận hơn một thế kỷ. Buttrick nói về người Cherokee: “Người da đỏ không bao giờ ăn một gân nhất định ở đùi... Một số người nói rằng nếu họ ăn gân đó, họ sẽ bị chuột rút trong đó khi cố gắng chạy. Người ta nói rằng một lần một phụ nữ bị chuột rút ở gân đó và do đó không ai được ăn nó” (Antiquities, tr. 12). Adair nói, nói về các bộ lạc miền nam nói chung: “Khi ở trong rừng, người da đỏ cắt một mảnh nhỏ từ phần dưới của đùi con hươu họ giết, theo chiều dọc và khá sâu. Trong số lượng lớn đùi nai họ mang đến các nhà buôn của chúng tôi, tôi không nhớ đã quan sát thấy một cái nào không có nó” (History of the American Indians, tr. 137–138).
Động vật màu trắng linh thiêng—Theo một công thức trong bản thảo Tuggle để chữa “bệnh hươu”, “Hươu trắng” là thủ lĩnh của bộ lạc của mình trong thần thoại Creek. Sự linh thiêng đặc biệt luôn gắn liền, trong tâm trí người da đỏ, với các loài động vật màu trắng và bạch tạng, một phần vì ý nghĩa biểu tượng gắn liền với chính màu sắc và một phần do bí ẩn xung quanh hiện tượng bạch tạng. Trong số người Cherokee, các thủ lĩnh của cả bộ lạc Hươu và Gấu đều có màu trắng. Trên các đồng bằng, cái gọi là trâu trắng luôn linh thiêng. Trong số người Iroquois, theo Morgan (League of the Iroquois, tr. 210), “hươu trắng, sóc trắng và các động vật ngẫu nhiên khác loại bạch tạng, được coi là dâng hiến cho Đại Thần Linh”. Một trong những hy tế trang nghiêm nhất của họ là hy tế Chó trắng.
Gấu—Sự tôn sùng đối với gấu và niềm tin rằng nó bán nhân tính rất phổ biến trong các bộ lạc, và có lẽ dựa một phần vào khả năng của loài vật này đứng thẳng và sự tương닮 của các dấu chân của nó với dấu chân người. Theo Grinnell (Blackfoot Lodge Tales, tr. 260), “Người Blackfeet tin rằng nó một phần là thú dữ và một phần là con người, các phần cơ thể của nó, đặc biệt là xương sườn và bàn chân, giống như của một người đàn ông”. Trong một chú thích về thần thoại Navaho, Matthews nói (Navaho Legends, [448]tr. 249): “Gấu là một loài động vật linh thiêng với người Navaho; vì lý do này, người anh hùng không lột da gấu hoặc ăn thịt chúng. Ông già, là một thầy phù thủy, có thể làm cả hai.”
Ý tưởng của người Ojibwa đã được ghi nhận liên quan đến nghi lễ xin tha thứ của động vật bị giết. Một minh họa thú vị về mặt trái của bức tranh được đưa ra bởi Heckewelder (Indian Nations, tr. 255):
“Một thợ săn Delaware một lần bắn một con gấu lớn và làm gãy xương sống của nó. Con vật ngã xuống và phát ra một tiếng kêu ai oán nhất, giống như tiếng của con báo khi nó đói. Người thợ săn thay vì bắn nó phát nữa, đứng sát bên nó, và hướng về nó bằng những từ này: ‘Nghe đây! gấu; mày là kẻ hèn nhát và không phải chiến binh như mày giả vờ. Nếu mày là chiến binh, mày sẽ thể hiện nó bằng sự kiên định của mày, và không khóc lóc và nài nỉ như một bà già. Mày biết, gấu, rằng các bộ lạc của chúng ta đang chiến đấu với nhau, và bộ lạc của mày là kẻ gây hấn [có lẽ ám chỉ một truyền thuyết mà người da đỏ có về một loại gấu rất dữ tợn, được gọi là gấu trần truồng, mà họ nói từng tồn tại, nhưng đã bị tiêu hủy hoàn toàn bởi tổ tiên của họ]... Mày thấy người da đỏ quá mạnh đối với mày, và mày đã lén lút quanh rừng, ăn trộm lợn của họ; có lẽ lúc này mày có thịt lợn trong bụng. Nếu mày đã chinh phục ta, ta sẽ chịu đựng nó với lòng dũng cảm và chết như một chiến binh dũng cảm; nhưng mày, gấu, ngồi đây và khóc, và làm ô nhục bộ lạc của mày bằng hành vi hèn nhát của mày.’ Tôi đã có mặt tại buổi giao hàng của sự lăng mạ tò mò này. Khi người thợ săn đã tiêu diệt con gấu, tôi hỏi anh ta làm sao anh ta nghĩ con vật tội nghiệp đó có thể hiểu những gì anh ta nói với nó? ‘Ồ,’ anh ta nói để trả lời, ‘con gấu hiểu tôi rất rõ; anh không nhận thấy nó trông xấu hổ thế nào khi tôi đang khiển trách nó sao?’”
Sói và kẻ giết sói—Nói về các bộ lạc vùng Vịnh nói chung, Adair nói: “Sói, thực tế, một số người trong số họ không muốn đụng đến, tin rằng thật không may khi giết chúng, đó là lý do duy nhất mà ít người da đỏ bắn vào sinh vật đó, qua quan niệm làm hỏng súng của họ” (History of the American Indians, tr. 16). Tác giả đã nghe trong số người Đông Cherokee một sự cố về một người đàn ông, trong khi đứng một đêm trên một cái bẫy cá, bị ngửi bởi một con sói, nó đến gần đến mức người đàn ông buộc phải bắn nó. Anh ta ngay lập tức về nhà và làm phép trừ tà cho khẩu súng bởi một thầy phù thủy. Wafford, khi còn là một đứa trẻ ở Quốc gia cũ, biết một kẻ giết sói chuyên nghiệp. Luôn được phép thuê một người da trắng để giết một con sói tàn phá, vì trong trường hợp đó không có tội lỗi nào gắn liền với người da đỏ hoặc bộ lạc của anh ta.
16. Thỏ đi săn vịt (p. 266): Câu chuyện này được nghe từ Swimmer, John Ax, Suyeta (miền đông), và Wafford (miền tây). Các cuộc thảo luận giữa các loài động vật về loại thức ăn được ăn rất phổ biến trong thần thoại người da đỏ, phương pháp được chọn để quyết định tranh chấp thường khá đặc trưng. Sự cố đầu tiên được song song hóa trong một câu chuyện Creek về Thỏ và Sư tử (Báo đốm?) trong bộ sưu tập bản thảo Tuggle và giữa những người Wallawalla xa xôi ở Washington (xem Kane, Wanderings of an Artist among the Indians of North America, tr. 268; London, 1859). Trong một thần thoại Omaha, Ictinike và Kên kên, người sau đảm nhận việc mang kẻ lừa gạt qua một dòng suối, nhưng thả hắn vào một cái cây rỗng, từ đó hắn bị chặt ra bởi một số phụ nữ mà hắn đã thuyết phục rằng có gấu mèo bên trong (Dorsey, Contributions to North American Ethnology, VI). Trong câu chuyện Iroquois, “Cuộc phiêu lưu của Thợ săn”, một thợ săn, cố gắng bẫy một số ngỗng dưới nước, được mang lên không trung và rơi vào một gốc cây rỗng, từ đó anh ta được giải thoát bởi phụ nữ (Smith, Myths of the Iroquois, trong Báo cáo Thường niên Cục Khảo cứu Dân tộc học Lần thứ Hai). Trong câu chuyện của Bác Remus, “Ông Thỏ gặp lại đối thủ của mình”, Kên kên thuyết phục Thỏ leo lên lưng mình để được mang qua một sông, nhưng đậu cùng anh ta trên một cây nhô ra mặt nước và do đó buộc Thỏ, vì sợ ngã, phải thú nhận một mảnh lừa gạt. [449]
17. Thỏ đánh cắp áo của Rái cá như thế nào (p. 267): Câu chuyện này nổi tiếng trong bộ lạc và được nghe từ một số người cung cấp thông tin, cả đông và tây. Không có gì được nói về việc Rái cá lấy lại áo của mình như thế nào. Nó có sự tương đồng chính xác trong thần thoại Creek của bộ sưu tập Tuggle, trong đó Thỏ cố gắng giả mạo một cậu bé anh hùng bằng cách đánh cắp áo của mình, trong khi ở một người khác, hắn chơi khăm Sư tử (Báo đốm) bằng cách ném than hồng lên người hắn khi đang ngủ, tại một dòng suối mà Thỏ nói là được gọi là “Ném-than-hồng-vào-ngươi”.
18. Tại sao đuôi của Thú có túi lại trụi lông (p. 269): Câu chuyện này được nghe từ một số người cung cấp thông tin, đông và tây. Trong một biến thể, việc cắt lông được thực hiện bởi Bướm đêm, và trong một biến thể khác bởi bùa chú của Sốc (Snail), người được miêu tả như một nhà ảo thuật. Phiên bản được đưa ra ở đây là phổ biến nhất, và phù hợp nhất với văn hóa dân gian Cherokee liên quan đến Dế (xem mục số 59, “Các loài bò sát nhỏ, cá và côn trùng”).
Trong thần thoại Creek, như được đưa ra trong bộ sưu tập Tuggle, Thú có túi đã làm cháy lông từ đuôi của mình khi cố gắng đặt các vòng lên nó giống như những vòng trên đuôi Rấu mèo, và cười toe toét từ việc nhai một quả sồi đắng mà hắn nhầm tưởng là một loại trái cây chín.
Các đặc điểm giải phẫu của thú có túi, của cả hai giới, đã gây ra nhiều suy đoán trong số người da đỏ, nhiều người trong số họ tin rằng con cái sinh con đẻ cái mà không có sự giúp đỡ từ con đực. Người Creeks, theo bản thảo Tuggle, tin rằng con non được sinh ra trong túi, từ việc thở của con cái chống lại nó khi cuộn tròn, và ngay cả Lawson và Timberlake khẳng định rằng chúng được sinh ra ở vú, từ đó chúng sau đó rơi vào túi.
Một hội đồng và một điệu nhảy—Vào thời xưa, cũng như ngày nay đối với các bộ lạc phương Tây xa xôi, mọi cuộc tụ họp hội đồng lớn đều được làm dịp cho một loạt các điệu nhảy, luôn đi kèm với tiệc tùng và thời gian vui vẻ chung.
19. Mèo rừng bắt Gà tây như thế nào (p. 269): Câu chuyện này được nghe từ John Ax và David Blythe (miền đông) và từ Wafford và Boudinot (miền tây). Phiên bản được đưa ra dưới đây, được chữa trị để phù hợp với ý tưởng của người da trắng, xuất hiện không có chữ ký trong Cherokee Advocate ngày 18 tháng 12 năm 1845:
“Đã từng có một đàn gà tây hoang dã đang kiếm ăn trong một thung lũng. Khi chúng kiếm ăn, chúng nghe thấy một giọng nói đang hát. Chúng sớm phát hiện ra rằng nhạc sĩ là một con thỏ rừng, và gánh nặng của bài hát của hắn là hắn có một bí mật trong ngực mà hắn sẽ không bao giờ tiết lộ. Sự tò mò của gà tây bị kích thích, và chúng nài nỉ thỏ rừng kể cho chúng bí mật. Cuối cùng hắn đồng ý làm điều đó nếu chúng tìm cho hắn con gái của nhà vua làm vợ và đi cùng hắn và nhảy múa quanh kẻ thù của chúng. Chúng cam kết làm tất cả, và thỏ rừng dẫn chúng đến nơi một con mèo rừng nằm có vẻ đã chết. Thỏ rừng thuyết phục chúng nhắm mắt khi chúng nhảy múa. Mèo rừng trong khi đó lặng lẽ đứng dậy và giết chết một số trong chúng trước khi những cái khác phát hiện ra cái bẫy mà chúng đã bị mắc vào. Bằng mưu mẹo này từ phía mèo rừng, được hỗ trợ bởi thỏ rừng, người trước đã có một bữa ăn thị soạn.”
Điều này, với các biến thể của nó, là một trong những thần thoại động vật phổ biến nhất. Câu chuyện tương tự được kể bởi người Cherokee, giống hệt ngay cả bài hát, được đưa ra trong bộ sưu tập Creek của Tuggle, với việc bổ sung rằng đuôi của Thỏ sau đó bị cắn đứt bởi những con Gà tây tức giận. Trong một phiên bản Creek khác, rõ ràng là một phát minh sau này, Rấu mèo chơi khăm tương tự lên Hươu vì lợi ích của Báo đốm. Người Kiowa ở các đồng bằng phía nam kể cách thức kẻ lừa gạt đói khát, Sinti, lôi kéo một số con chó đồng cỏ đến gần mình, dưới cái cớ dạy chúng một điệu nhảy mới, và sau đó giết tất cả trừ một con, trong khi chúng đang nhảy múa quanh hắn, theo hướng dẫn, với đôi mắt nhắm lại. Với người Omaha, bản thân Thỏ bắt Gà tây trong khi chúng nhảy múa vòng quanh, với mắt nhắm, theo bài hát của hắn (Dorsey, “Thỏ và Gà tây”, và “Ictinike, Gà tây, Rùa và Hươu sừng tấm”, trong Contributions to North American Ethnology, VI). Mưu mẹo tương tự, chỉ với sự thay đổi tên, tái diễn trong một câu chuyện Omaha khác, “Rấu mèo và Cua”, của cùng một bộ sưu tập, và trong một câu chuyện Cheyenne về Người da trắng (A. L. Kroeber, Cheyenne Tales, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 7 năm 1900), và trong câu chuyện Jicarilla về “Cáo và Mèo rừng” (Russell, Myths of the Jicarilla, sđd., tháng 10 năm 1898). Phiên bản da đen miền Nam, thiếu tính năng bài hát và điệu nhảy quan trọng, được đưa ra bởi Harris trong câu chuyện của ông về “Anh Thỏ và Ông Mèo rừng”. [450]
20. Rùa đánh bại Thỏ như thế nào (p. 270): Câu chuyện này thu được từ John Ax và Suyeta và rất nổi tiếng trong bộ lạc. Nó đôi khi được kể với Hươu thay vì Thỏ là vận động viên bị đánh bại, và ở dạng này được đưa ra bởi Lanman, người định vị nó như sau: “Cuộc đua sẽ kéo dài từ núi Black đến đỉnh của đỉnh thứ ba kéo dài về phía đông” (Letters, tr. 37).
Trong bộ sưu tập Creek của Tuggle, câu chuyện tương tự được đưa ra trong hai phiên bản, trong đó Hươu ở một phiên bản và Sói ở phiên bản kia bị đánh bại bởi mưu mẹo của Rùa. Sự song song da đen miền Nam được đưa ra bởi Harris (Uncle Remus, His Songs and His Sayings) trong câu chuyện, “Ông Thỏ tìm thấy đối thủ của mình cuối cùng”. Có vẻ hầu như thừa khi chú ý đến phiên bản văn hóa dân gian châu Âu, câu chuyện nổi tiếng về cuộc đua giữa Thỏ rừng và Rùa.
21. Thỏ và sói nhựa (p. 271): Câu chuyện này được thu thập ở Lãnh thổ Ấn Độ từ James Wafford, người nói rằng ông đã nhiều lần nghe thấy nó thời thơ ấu quanh sông Valley, ở Quốc gia cũ, từ những người Cherokee không nói tiếng Anh.
Phiên bản thứ hai, từ Cherokee Advocate, ngày 18 tháng 12 năm 1845, được đưa ra, cùng với câu chuyện “Mèo rừng bắt Gà tây như thế nào”, với phần mở đầu này:
“Ngụ ngôn Ấn Độ. Ông William P. Ross: Tôi gần đây vô tình vấp phải những ngụ ngôn Cherokee sau đây, và có lẽ bạn có thể nghĩ chúng đáng để đưa vào Advocate vì lợi ích của sự tò mò. Tôi được bảo rằng người Cherokee có rất nhiều ngụ ngôn. Nếu tôi hiểu những điều sau đây, ý định có vẻ là dạy sự khôn ngoan và mưu mẹo trong chiến tranh. Aesop.” Đoạn báo mang chữ viết tắt bằng bút chì của S[amuel] W[orcester] B[utler].
Các phiên bản Ấn Độ khác được tìm thấy với Jicarilla (“Cáo và Thỏ”, Myths of the Jicarilla, bởi Frank Russell, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 10 năm 1898) và Sioux (S. D. Hinman, được trích dẫn trong Transactions of the Anthropological Society of Washington, I, tr. 103, Washington, 1882). Biến thể da đen miền nam, “Câu chuyện em bé nhựa tuyệt vời”, là câu chuyện mở đầu trong Uncle Remus, His Songs and His Sayings của Harris. Sự tương đồng chặt chẽ xảy ra trong câu chuyện Tây Phi về “Báo, Khỉ và Thỏ rừng” (Chatelain, Folktales of Angola).
22. Thỏ và Thú có túi đi tìm vợ (p. 273): Mẫu mực này về sự hài hước của người da đỏ thu được tại các thời điểm khác nhau từ Swimmer, John Ax, Suyeta (miền đông) và Wafford (miền tây), và rất nổi tiếng trong bộ lạc. Wafford, khi kể câu chuyện, nhận xét rằng Thỏ là người chạy của tù trưởng và theo phong tục luôn được tiếp đón tốt bất cứ nơi nào hắn đi.
23. Thỏ đãi Gấu ăn tối (p. 273): Câu chuyện yêu thích này với người Cherokee đông và tây là một thần thoại động vật khác có sự phân bố rộng rãi, được tìm thấy với hầu hết mọi bộ lạc từ Maine đến Thái Bình Dương. Đậu và đậu Hà Lan ở nhiều giống là bản địa trong số các bộ lạc nông nghiệp.
Trong phiên bản Creek, trong bản thảo Tuggle, “Gấu mời Thỏ ăn tối. Khi hắn đến, Gấu gọi vợ mình và nói, ‘Nấu đậu ăn tối: Thỏ thích đậu.’ ‘Nhưng không có mỡ,’ vợ Gấu nói, ‘để nấu chúng.’ ‘Ồ,’ Gấu nói, ‘đó không phải là vấn đề, mang cho tôi một con dao.’ Vì vậy, cô ấy mang con dao và Gấu lấy nó và rạch giữa các ngón chân của mình, trong khi Thỏ nhìn ngạc nhiên. ‘Không có mỡ giữa các ngón chân của tôi! Chà, tôi biết ở đâu có một ít,’ vì vậy hắn rạch một đường ở bên sườn và mỡ chảy ra. Vợ hắn lấy nó và nấu đậu và họ có một bữa ăn tuyệt vời và thề sẽ luôn là bạn tốt,” v.v. [451]Thỏ bị thương được đặt dưới sự chăm sóc của Kên kên, kết thúc bằng việc ăn bệnh nhân của mình.
Trong phiên bản Passamaquoddy, “Cuộc phiêu lưu của Thỏ với Mooin, Gấu”, Gấu cắt một miếng từ bàn chân của mình và bỏ nó vào nồi. Thỏ mời Gấu ăn tối và cố gắng làm điều tương tự, nhưng gặp rắc rối. Trong một thần thoại Jicarilla, một sự cố tương tự được kể về Cáo (Coyote?) và Chó đồng cỏ (Russell, Myths of the Jicarilla, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 10 năm 1898). Trong một thần thoại British Columbia, điều tương tự xảy ra khi Coyote đảm nhận việc trả lại lòng hiếu khách của Gấu đen (Teit, Thompson River Indian Traditions, tr. 40).
24. Thỏ trốn thoát khỏi bầy sói (p. 274): Câu chuyện này thu được từ James Wafford, ở Lãnh thổ Ấn Độ. So sánh mục số 19, “Mèo rừng bắt Gà tây như thế nào”.
25. Đá lửa đến thăm Thỏ (p. 274): Câu chuyện này được kể ở hình thức hơi khác nhau bởi John Ax và Swimmer (miền đông) và được xác nhận bởi Wafford (miền tây). Mặc dù trong số người Cherokee nó đã suy đồi thành một câu chuyện hài hước thuần túy để giải trí cho một buổi tối mùa đông, nhưng ban đầu nó là một phần chính của thần thoại sáng thế vĩ đại chung cho có lẽ tất cả các bộ lạc Iroquoian và Algonquian, và mà chúng ta cũng tìm thấy dấu vết trong thần thoại của Aztec và Maya. Trong số các bộ lạc Algonquian phía bắc “Phương Tây được biểu trưng như một viên đá lửa, và người anh em sinh đôi của Michabo, Thỏ vĩ đại. Mối thù giữa họ rất cay đắng, và cuộc thi đấu dài và khủng khiếp... Cuối cùng Michabo làm chủ người anh em sinh đôi của mình và đập hắn thành từng mảnh. Anh rải các mảnh vỡ khắp trái đất...” Trong số các bộ lạc Iroquoian, cùng họ với Cherokee, tên được gọi khác nhau là Tăwiskaroñ, Tăwiskară, và đôi khi Ohaa, tất cả đều là tên cho cả đá lửa và mưa đá hoặc băng. Tăwiskară là vị thần làm điều ác, trong cuộc xung đột vĩnh viễn với người anh em sinh đôi của mình Yoskeha, vị thần nhân từ, bởi người mà cuối cùng hắn bị khuất phục, khi máu nhỏ giọt từ vết thương của hắn biến thành những viên đá lửa. Brinton nhìn thấy trong Thỏ vĩ đại và Đá lửa các lực lượng đối lập của ngày và đêm, ánh sáng và bóng tối, được nhân hóa cục bộ là Đông và Tây, trong khi ở các vị thần sinh đôi của người Iroquois, Hewitt nhìn thấy các tác nhân xung đột của nhiệt và lạnh, mùa hè và mùa đông. Cả hai quan niệm đều giống hệt nhau trong phân tích cuối cùng. Hewitt rút tên Iroquois từ một gốc biểu thị “mưa đá, băng, thủy tinh”; bằng tiếng Cherokee chúng ta có tăwiskalûñ′ĭ, tăwi′skălă, “đá lửa”, tăwi′skă, “mịn”, une′stălûñ, “băng”. (Xem Brinton, American Hero Myths, tr. 48, 56, 61; Hewitt, The Cosmogonic Gods of the Iroquois, trong Proc. Am. Ass. Adv. Sci., XLIV, 1895.)
Trong một trong những công thức thiêng liêng của người Cherokee được thu thập bởi tác giả xuất hiện biểu hiện: “Đá lửa khủng khiếp đang đến. Hắn có con đường của mình được đặt theo hướng này. Hắn đang lắc những chiếc roi đỏ một cách đe dọa. Hãy chạy về phía Vùng đất Mặt trời.”
Siyu′—Từ này, viết tắt từ âsiyu′, “tốt”, là lời chào thường xuyên của người Cherokee. Với có lẽ tất cả các bộ lạc, lời chào thông thường chỉ đơn giản là từ “tốt”, và trong ngôn ngữ ký hiệu của các đồng bằng, cử chỉ truyền tải ý nghĩa đó được sử dụng theo cùng một cách. Lời tạm biệt thông thường thường là một số tương đương của “Tôi đi bây giờ”.
26. Hươu có sừng như thế nào (p. 275): Câu chuyện này được nghe từ Swimmer, Suyeta, và những người khác, và rất nổi tiếng trong bộ lạc.
Trong một thần thoại Pawnee song song, “Hươu mất túi mật như thế nào”, Hươu và Antelope đặt cược túi mật của họ trong một cuộc đua, mà Antelope thắng, nhưng trong sự đồng cảm đã tự cởi bỏ móng phụ của mình và đưa chúng cho Hươu. Trong biến thể Blackfoot, Hươu và Antelope chạy hai cuộc đua. Cuộc đua đầu tiên, vượt qua đồng bằng, Antelope thắng và lấy túi mật của Hươu, trong khi ở cuộc đua thứ hai, mà Hươu quy định sẽ chạy qua gỗ, Hươu thắng và lấy móng phụ của Antelope (Grinnell, Pawnee Hero Tales, tr. 204, 205). [452]
27. Tại sao răng của Hươu lại cùn (p. 276): Câu chuyện này tuân theo phần cuối ở trình tự thông thường và được kể bởi cùng những người cung cấp thông tin.
Trong một thần thoại Jicarilla, Cáo giết một con gấu quái vật nguy hiểm dưới cái cớ cắt ngắn chân của nó để nó có thể chạy nhanh hơn (Russell, Myth_of_the_Jicarilla, trong Journal of American Folk-Lore, tr. 262, tháng 10 năm 1898).
28. Chuyện gì đã xảy ra với Thỏ (p. 277): Phiên bản này thu được từ Suyeta, người nói rằng Thỏ chưa bao giờ đi lên, bởi vì hắn “quá tồi tệ” để ở cùng các động vật khác. Tuy nhiên, Swimmer nói rằng hắn sau đó đã đi lên Gălûñ′lătĭ. Niềm tin về một con thỏ lớn vẫn tồn tại ngoài một dòng sông lớn có thể có nguồn gốc từ các báo cáo gián tiếp về thỏ rừng phía tây Missouri.
Thần thoại có sự tương đồng chặt chẽ trong câu chuyện da đen miền nam “Nguồn gốc của đại dương” (Harris, Nights with Uncle Remus), trong đó Thỏ bằng mưu mẹo thuyết phục Sư tử nhảy qua một lạch nước, khi Thỏ “cắt dây giữ các ngân hàng lại với nhau... Tất nhiên khi Anh Thỏ đến cắt dây, các ngân hàng của lạch, các ngân hàng chúng sụp đổ, chúng đã làm, và Sư tử không thể nhảy lại. Các ngân hàng tiếp tục sụp đổ, và lạch tiếp tục rộng hơn và rộng hơn, cho đến khi chốc lát Anh Thỏ và Sư tử không nằm trong tầm mắt của nhau, và từ ngày đó đến nay những vùng nước lớn đã cuộn sóng giữa chúng.”
Kû!—Một thán từ Cherokee được sử dụng như một tín hiệu bắt đầu và trong việc giới thiệu các đoạn của một bài phát biểu. Nó có thể được dịch tương đối, Bây giờ!
29. Tại sao Chồn có mùi (p. 277): Thu được từ John Ax.
30. Tại sao Chuột chũi sống dưới lòng đất (p. 277): Câu chuyện này, từ John Ax, không chỉ giải thích thói quen dưới lòng đất của Chuột chũi, mà còn minh họa một niềm tin phù thủy Cherokee phổ biến, có những điểm tương đồng trên khắp thế giới.
31. Rùa trốn thoát khỏi bầy sói (p. 278): Câu chuyện này, mà phiên bản được đưa ra ở đây, từ Swimmer và John Ax, được thừa nhận là không hoàn hảo, cũng được biết đến trong số người Cherokee miền tây, đã được đề cập bởi Wafford và những người khác ở Quốc gia, mặc dù vì một lý do nào đó không ai trong số họ có vẻ có khả năng điền vào các chi tiết. Một câu chuyện tương tự đã được đưa ra như thuộc về bộ lạc của cô bởi một phụ nữ Catawba kết hôn trong số người Đông Cherokee. Nó gợi ý mục số 21, “Thỏ và sói nhựa”, và có nhiều điểm tương đồng.
Trong phiên bản Creek, trong bản thảo Tuggle, Rùa nhạo báng một phụ nữ, người trả đũa bằng cách nghiền nát vỏ của hắn bằng một cái chày ngô. Hắn sửa chữa tổn thương bằng cách hát một bài hát y học, nhưng các vết sẹo vẫn còn ở các đốm ca rô trên lưng. Trong một biến thể trong cùng bộ sưu tập, kiến vá vỏ của hắn bằng nhựa đường, để đổi lấy mỡ và máu của hắn. Các điểm tương đồng khác nằm trong số người Omaha, “Rùa lớn đã đi con đường chiến tranh như thế nào” (Dorsey, Contributions to North American Ethnology; VI, tr. 275), và Cheyenne, “Rùa, Châu chấu và Chồn hôi” (Kroeber, Cheyenne Tales, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 7 năm 1900). Thần thoại cũng được ghi nhận từ tây Phi bởi Chatelain (“Người đàn ông và Rùa”, trong Folktales of Angola, 1894).
Kanahe′na.—Đây là một loại cháo ngô chua, tamfuli hoặc “Tom Fuller” của người Creeks, là một chế phẩm thức ăn yêu thích trong số tất cả các bộ lạc miền nam. Một cái lọ đất sét lớn đựng kanahe′na, với một cái muỗng gỗ dựng đứng trong đó, luôn nằm trên một băng ghế ngay bên trong cửa cabin, cho mọi khách tự giúp mình.
32. Nguồn gốc của điệu nhảy Groundhog (p. 279): Câu chuyện này là từ Swimmer, phần bổ sung được thêm vào bởi John Ax. Điệu nhảy Groundhog là một trong số những điệu nhảy thuộc về buổi lễ tạ ơn vĩ đại, Điệu nhảy Ngô xanh. Nó bao gồm các bước tiến và lùi luân phiên của toàn bộ hàng ngũ vũ công tuân theo các tín hiệu của người dẫn bài hát, người hát theo sự đệm của một cái lục lạc. Gánh nặng của bài hát, không có ý nghĩa gì, là
Ha′wiye′ĕhi′
Yaha′wiye′ĕhi [hai lần] Yu-u
Hi′yagu′wĕ
Hahi′yagu′wĕ [hai lần] Yu-yu.
[453]
33. Cuộc di cư của các loài động vật (p. 280): Câu chuyện nhỏ này được đưa ra giống như được kể bởi Ayâsta, người phụ nữ duy nhất có đặc quyền phát biểu trong hội đồng trong số người Đông Cherokee. Một sự cố tương tự xảy ra ở mục số 76, “Người Gấu”. Theo một thần thoại Cherokee liên quan đến Track Rock gap đáng chú ý, gần Blairsville ở thượng Georgia, các bức tranh khắc đá ở đó là dấu chân của đủ loại chim và động vật từng vượt qua đèo trong một cuộc di cư lớn về phía nam.
34. Sự trả thù của Sói: Sói và Chó (p. 280): Những câu chuyện ngắn này từ Swimmer minh họa niềm tin Cherokee rằng nếu một con sói bị thương, đồng loại của nó chắc chắn sẽ trả thù chấn thương đó. Xem thêm chú thích cho mục số 15, “Các bộ lạc bốn chân”, và mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”.
Trong một câu chuyện Tây Phi được ghi lại bởi Chatelain (Folktales of Angola, 1894), chó và chó rừng là họ hàng, sống cùng nhau trong bụi rậm cho đến khi chó rừng gửi chó đến làng lấy lửa. Chó đi, vào một ngôi nhà và được cho ăn bởi một phụ nữ, và từ đó quyết định ở lại làng, nơi luôn có thức ăn.
35. Các bộ lạc chim (p. 280): Kẻ giết đại bàng—Về các bộ lạc miền nam nói chung, Adair nói: “Chúng sử dụng lông đuôi đại bàng trong một số điệu nhảy thân thiện và tôn giáo, nhưng toàn bộ thị trấn sẽ đóng góp, tương đương với 200 tấm da nai, để giết một con đại bàng lớn—đại bàng đầu trắng chúng không kính trọng—và người đàn ông cũng nhận được một danh hiệu danh dự cho chiến công, như thể anh ta đã mang về da đầu của kẻ thù.”
Timberlake nói rằng người Cherokee giữ đuôi của một đại bàng ở mức độ kính trọng lớn nhất, vì những chiếc đuôi này đôi khi được trao cùng với wampum trong các hiệp ước của họ, và không có nghi lễ hiếu chiến nào của họ có thể được thực hiện mà không có chúng (Memoirs, tr. 81). Biểu hiện tượng trưng, “một con chim tuyết đã bị giết”, được sử dụng để tránh xúc phạm bộ lạc đại bàng, được song song hóa trong biểu hiện, “anh ta đã bị trầy xước bởi một bụi gai”, được sử dụng bởi người Cherokee để có nghĩa là, “anh ta đã bị rắn cắn”. Kẻ giết đại bàng chuyên nghiệp tồn tại trong số nhiều bộ lạc, cùng với một nghi lễ quy định để bảo đảm đại bàng. Phương pháp phổ biến nhất có lẽ là phương pháp được mô tả trong chú thích cho mục số 98, “Cuộc phiêu lưu của Gana trong số người Cherokee”. Một tài khoản chi tiết về phương pháp Blackfoot được đưa ra bởi Grinnell, trong Blackfoot Lodge Tales của ông, tr. 236–240. Đại bàng, là một loài chim săn mồi, cũng như một loài chim thiêng, không bao giờ được ăn.
Sự chuyển dịch trách nhiệm giết chóc sang một nạn nhân thay thế là một tính năng phổ biến của các công thức Ấn Độ để có được sự tha thứ, đặc biệt là đối với các tội ác chống lại bộ lạc động vật hoặc các linh hồn của người chết. Một sự tương đồng đáng chú ý với lời cầu nguyện Cherokee, từ Quichua của Peru, được đưa ra bởi Tiến sĩ G. A. Dorsey. Đã bắt đầu, với một nhóm lao động da đỏ và một quý ông Tây Ban Nha quen thuộc với ngôn ngữ bản địa, để kiểm tra một số lăng mộ hang động gần thành phố cổ Cuzco, họ đã đến địa điểm và ông chuẩn bị ra lệnh bắt đầu hoạt động, khi người Da Đỏ, cởi bỏ chăn và mũ, quỳ xuống và ngâm nga đồng thanh bằng ngôn ngữ của riêng họ một lời cầu nguyện với các linh hồn của người chết, trong đó bản dịch sau đây là một đoạn trích:
“Các thủ lĩnh, những người con của mặt trời, các anh và chúng tôi là anh em, những người con của Pachacamac vĩ đại. Các anh chỉ biết điều này, nhưng chúng tôi biết rằng ba người tồn tại, Cha, Con, và Chúa Thánh Thần. Đây là sự khác biệt duy nhất giữa các anh và chúng tôi... Các thủ lĩnh, những người con của mặt trời, chúng tôi không đến để làm phiền giấc ngủ yên bình của các anh trong nơi ở này của các anh. Chúng tôi chỉ đến bởi vì chúng tôi bị buộc bởi những người cấp trên của chúng tôi; đối với họ, mong các anh hướng sự trả thù và những lời nguyền của các anh.”
Sau đó là các lễ vật lá coca, aguardiente, và chicha, sau đó họ kêu gọi ngọn núi phủ tuyết chứng thực tình cảm của họ dành cho tổ tiên của họ, và sau đó đã sẵn sàng bắt đầu công việc (Dorsey, A Ceremony of the Quichuas of Peru, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 10 năm 1894).
Chim đêm—Adair nói về các bộ lạc miền nam (History of the American Indians, tr. 130, 1775): “Họ coi tất cả các loài chim săn mồi, và chim đêm, là không sạch sẽ và [454]không hợp pháp để ăn.” Cảm giác hỗn hợp sợ hãi và tôn kính đối với tất cả các loài chim đêm là phổ biến trong số các bộ lạc phương Tây. Cú đặc biệt được tin là mang tin tức tiên tri cho một vài thầy phù thủy lớn có thể diễn giải ngôn ngữ của chúng.
Chim ưng—Điều này, là một loài chim săn mồi, không bao giờ được ăn. Sự cố sau đây được kể bởi Adair, có lẽ từ Chickasaw: “Không lâu trước đây khi người da đỏ đang thực hiện cuộc săn mùa đông của họ và những phụ nữ lớn tuổi không có thịt ở nhà, tôi bắn một con chim ưng béo nhỏ và muốn một trong số chúng lấy và làm thịt nó; nhưng mặc dù tôi nài nỉ mạnh mẽ như một phép thử, cô ấy kiên quyết từ chối nó vì sợ nhiễm ô u nhiễm, mà cô ấy gọi là ‘căn bệnh bị nguyền rủa’, giả định bệnh tật sẽ là hậu quả cần thiết của sự ô uế đó” (Hist. Am. Indians, tr. 130).
Chim cút và chim bạc má—Adair nói về việc từng quan sát một nhóm người miền nam “bị đe dọa bởi giọng nói của một con chim lạ nhỏ, khi nó đậu và hót trên một cây trên trại của họ” (sđd., tr. 26). Tại một hội nghị với Sáu Quốc gia ở Albany năm 1775, người phát ngôn Oneida nói: “Chúng tôi, Sáu Quốc gia, đã nghe thấy giọng nói của một con chim tên là Tskleleli (Tsĭkĭlilĭ′?), một người đưa tin, đã đến trong số chúng tôi. Nó đã bảo chúng tôi rằng con đường ở kết nối phía tây, bởi Fort Stanwix, sẽ bị đóng lại bởi bên này hay bên kia.” Trả lời, các ủy viên nói: “Chúng tôi nhận thức con chim Tskleleli đã bận rộn một lần nữa; nó có vẻ là một con chim nghịch ngợm và không nên được nuôi dưỡng hoặc tiếp đãi” (New York Colonial Documents, VIII, tr. 612, 628, 1857). Tên chim thuộc phương ngữ Oneida. Bruyas đưa ra teksereri là tên Mohawk cho chim mồi.
36. Trò chơi bóng của chim và động vật (p. 286): Đây là một trong những câu chuyện động vật nổi tiếng nhất và được nghe với ít nhiều chi tiết từ John Ax, Swimmer, Suyeta, và Aʻwani′ta ở phía đông, và từ Wafford ở Lãnh thổ.
Người Creeks và Seminoles cũng, như chúng ta học được từ bộ sưu tập bản thảo Tuggle, có những câu chuyện về các trò chơi bóng của chim chống lại động vật bốn chân. Trong một câu chuyện, con dơi bị từ chối bởi cả hai bên, nhưng cuối cùng được chấp nhận bởi động vật bốn chân vì có răng, và cho phép chúng giành chiến thắng trước chim.
Trò chơi bóng—Trò chơi bóng, aʻne′tsâ, là trò chơi thể thao lớn của người Cherokee và các bộ lạc vùng Vịnh, cũng như với những người ở St Lawrence và các Hồ Lớn. Hầu như không cần phải nói rằng đó không phải là trò chơi bóng chày của chúng ta, mà đúng hơn là một biến thể của quần vợt, quả bóng được ném, không phải từ tay, mà từ một chiếc vợt có lưới hoặc cặp vợt. Các khung thành là hai bộ cột thẳng đứng ở hai đầu của sân bóng, luôn là một đáy cỏ bằng phẳng bên cạnh một dòng suối nhỏ. Có rất nhiều nghi lễ và bùa chú đi kèm, với một điệu nhảy bóng, trong đó phụ nữ tham gia, vào đêm hôm trước. Đó là trò chơi tương cùng mà các bộ lạc thù địch đã giành được lối vào đồn Anh ở Mackinaw năm 1763 và dưới tên lacrosse đã trở thành trò chơi quốc gia của Canada. Nó cũng được áp dụng bởi những người Creole Pháp ở Louisiana dưới tên raquette. Ở British Columbia, nó được coi là trò tiêu khiển yêu thích của người dân thế giới ngầm (Teit, Thompson River Traditions, tr. 116). Ở các bang miền nam, nhiều địa phương mang tên “Ballplay”, “Ball flat”, và “Ball ground”, làm chứng cho sự yêu thích trò chơi của người da đỏ. Số tiền lớn được đặt cược vào nó, và thậm chí còn có truyền thuyết cho rằng một lãnh thổ đáng kể ở bắc Georgia đã bị giành lấy từ người Creeks bởi người Cherokee trong một trò chơi bóng. Để có mô tả mở rộng, xem bài viết của tác giả “The Cherokee Ball Play”, trong American Anthropologist vào tháng 4 năm 1890.
Chiến thắng trò chơi—Do công việc thành công của họ trong dịp này, người chơi bóng Cherokee kêu gọi sự giúp đỡ của dơi và sóc bay, và cũng buộc một mảnh nhỏ cánh của dơi vào gậy bóng của mình hoặc buộc nó vào khung mà các gậy được treo trong điệu nhảy sơ bộ đêm hôm trước.
Tặng chim mòng biển một cái bầu—Chim mòng biển đen là một loài yêu thích của người Cherokee, những người thu hút nó bằng cách buộc các quả bầu rỗng vào đỉnh các cột dài được dựng lên gần nhà của họ để chim có thể làm tổ trong đó. Ở Nam Carolina, tận [455]năm 1700, theo Lawson: “Những người trồng đặt bầu trên các lỗ đứng [cột] có mục đích cho những con gà này làm tổ, bởi vì chúng là một loài chim rất hiếu chiến và đánh quạ khỏi các đồn điền” (History of Carolina, tr. 238).
37. Gà tây có râu như thế nào (p. 287): Câu chuyện này nổi tiếng trong bộ lạc và được nghe từ một số người cung cấp thông tin.
Theo một thần thoại Creek trong bộ sưu tập Tuggle, Gà tây từng là một chiến binh và vẫn mang da đầu cuối cùng của mình từ cổ. Trong một câu chuyện khác của cùng bộ sưu tập, đó là da đầu của một người đàn ông mà hắn chộp lấy từ Rùa và vô tình nuốt chửng khi chạy đi, sao cho nó mọc ra từ ngực hắn.
38. Tại sao Gà tây kêu cục tác (p. 288): Câu chuyện này lần đầu tiên được nghe từ John Ax (miền đông) và sau đó từ Wafford (miền tây). Gà rừng được gọi địa phương là “partridge” ở các vùng cao nguyên miền nam.
39. Chim bói cá có mỏ như thế nào (p. 288): Phiên bản đầu tiên là từ John Ax, phiên bản kia từ Swimmer.
Yûñwĭ tsunsdi′—“Người nhỏ bé”, một tên khác cho Nuñnĕ′hĭ (xem mục số 78). Những người này không được nhầm lẫn với Anisga′ya Tsunsdi′, “Người đàn ông nhỏ bé”, hay Những đứa trẻ Sấm sét.
Tugălû′nă—Một loài cá có đốm thân mảnh mai dài khoảng bốn inch, thích nằm trên các đá ở đáy các dòng suối lớn hơn. Tên gọi này ám chỉ một quả bầu, từ sự giống nhau tưởng tượng của chiếc mũi dài với tay cầm của một quả bầu.
40. Chim cút có tiếng còi như thế nào (p. 289): Câu chuyện nhỏ này rất nổi tiếng trong bộ lạc.
Còi và sáo hoặc sáo dọc được sử dụng trong số hầu hết các bộ lạc cho các mục đích nghi lễ và giải trí. Còi, thường được làm từ xương đại bàng, được đeo lủng lẳng từ cổ. Sáo hoặc sáo dọc thường được làm từ gỗ tuyết tùng.
41. Chim hồng tước có màu sắc như thế nào (p. 289): Câu chuyện ngắn này thu được từ Cornelius Boudinot, một người máu lai nổi bật ở Tahlequah, và khác với thần thoại Cherokee tiêu chuẩn, theo đó chim hồng tước là con gái được biến đổi của Mặt trời (xem mục số 5, “Con gái của Mặt trời”).
Sơn đỏ—Rất nhiều sự linh thiêng gắn liền, trong tâm trí người da đỏ, với sơn đỏ, màu sắc là biểu tượng của chiến tranh, sức mạnh, thành công, và sự bảo vệ tinh thần. Từ sơn, trong bất kỳ ngôn ngữ Ấn Độ nào, thường được hiểu là có nghĩa là sơn đỏ, trừ khi được lưu ý khác biệt rõ ràng. Sơn đỏ Ấn Độ thường là một loại quặng hematite mềm, được tìm thấy trong các mạch của sự hình thành đá cứng, từ đó nó phải được đào với nhiều công việc và sự kiên nhẫn. Trong các bộ lạc phương Tây, mọi người đến để procure sơn bằng cách này đều cầu nguyện bên cạnh tảng đá và treo một vật cúng tế nhỏ trên một bụi cây hoặc gậy thuận tiện trước khi bắt đầu các hoạt động.
42. Gà lôi đánh ngô: Điệu nhảy Gà lôi (p. 290): Câu chuyện nhỏ đầu tiên là từ John Ax, câu chuyện thứ hai từ Swimmer. Gà lôi (Bonasa umbellus; Cherokee tluñti′stĭ) cũng được gọi địa phương là grouse hoặc partridge.
43. Cuộc đua giữa Sếu và Chim ruồi (p. 290): Câu chuyện này là một mục yêu thích trong bộ lạc, và được nghe từ một số người cung cấp thông tin, cả Đông và Tây. Phần tiếp theo có thể làm ngạc nhiên những ai cho rằng phụ nữ không có quyền gì trong xã hội Ấn Độ.
Trong một câu chuyện Creek dưới cùng tiêu đề, trong bộ sưu tập Tuggle, các đối thủ đồng ý bay từ một điểm nhất định trên một dòng suối đến mùa xuân ở đầu của nó. Chim ruồi buộc phải tuân theo các khúc quanh của dòng suối, nhưng sếu đi theo một con đường trực tiếp trên cây và do đó chiến thắng cuộc đua.
Bay quanh thế giới—Không quanh một quả địa cầu, mà quanh chu vi của một đĩa, theo quan niệm của người da đỏ. [456]
44. Cú kết hôn (p. 291): Được kể bởi Swimmer. Ba loài cú của vùng Cherokee được biết đến, tương ứng, là tskĭlĭ′ (tức là “phù thủy”, Bubo virginianus saturatus, cú sừng lớn, mờ tối), waʻhuhu′ (Megascops asio, cú rúc), và uguku′ (Syrnium nebulosum, cú kêu hoặc cú vằn). Không có thuật ngữ chung. Người Cherokee nói rằng hầu như không có thịt trên cơ thể của cú kêu ngoại trừ trên đầu.
45. Huhu kết hôn (p. 292): Câu chuyện này được nghe tại các thời điểm khác nhau từ Swimmer, John Ax, và Ta′gwadihĭ′. Người được đặt tên đầu tiên luôn đưa ra ở nơi thích hợp một sự bắt chước rất tốt về tiếng gọi huhu, kéo dài tiếng sau-h một cách chậm rãi, đưa ra các tiếng hŭ, hŭ, hŭ, hŭ, hŭ, hŭ trong âm thanh nhanh, nghẹt thở, và kết thúc bằng ba tiếng hót và một tiếng còi dài. Từ điều này và một hoặc hai câu chuyện khác có ý nghĩa tương tự, có vẻ như phụ nữ là đối tác cai trị trong cơ sở gia đình Cherokee. Các trận đấu thường được sắp xếp bởi người mẹ, và phụ thuộc vào sự đồng ý của cô gái (xem chú thích cho mục số 84, “Người đàn ông kết hôn với chị gái của Thần sấm”).
Huhu của người Cherokee, được gọi như vậy từ tiếng kêu của nó, là chim chát ngực vàng (Icteria virens), còn được gọi là chim nhại vàng vì khả năng bắt chước tuyệt vời của nó.
46. Tại sao đầu của Kên kên lại trụi lông (p. 293): Câu chuyện này được kể bởi Swimmer và những người cung cấp thông tin khác, và rất nổi tiếng. Nó có sự tương đồng chính xác trong câu chuyện Omaha “Ictinike và Kên kên” (Dorsey, trong Contributions to North American Ethnology, vi).
47. Sự trả thù của Đại bàng (p. 293): Câu chuyện này, được kể bởi John Ax, minh họa niềm tin và phong tục bộ lạc liên quan đến đại bàng và điệu nhảy đại bàng, như đã được mô tả trong mục số 35, “Các bộ lạc chim”, và các chú thích đi kèm.
Cây sào phơi—Một cây sào nằm ngang trong cácạc của hai cọc thẳng đứng, được chôn chặt xuống đất, với mục đích treo tạm thời thú săn và thịt tươi trong trại săn, để bảo vệ nó khỏi sói và các động vật săn mồi khác hoặc để cho phép nó khô trước lửa.
48. Thợ săn và Kên kên (p. 294): Được kể bởi Swimmer. Phong tục cho mượn hoặc trao đổi vợ như một biểu hiện của sự hiếu khách và tình bạn, trong các dịp nghi lễ nhất định, hoặc như cái giá để có được một số kiến thức bí mật nào đó, rất phổ biến trong các bộ lạc, và đã được ghi nhận bởi các nhà thám hiểm và các nhà quan sát khác, đông và tây, từ thời kỳ sớm nhất.
49. Bộ lạc rắn (p. 294): Rắn chuông—Phong tục xin tha thứ của động vật bị giết hoặc bị xúc phạm đã được lưu ý dưới mục số 15, “Các bộ lạc bốn chân”, và mục số 35, “Các bộ lạc chim” (đại bàng). Sự tôn kính đối với rắn chuông là phổ biến trong số người da đỏ, và đã được lặp đi lặp lại nhận xét bởi du khách ở mọi phần của đất nước. Đi vào một bài luận về chủ đề lớn của sự thờ cúng rắn không phải là một phần mục đích của chúng tôi.
Nhà truyền giáo Washburn kể cách thức, trong số người Cherokee ở Arkansas, ông từng cưỡi ngựa dọc theo, đi kèm với một người da đỏ đi bộ, khi họ phát hiện ra một con rắn độc cuộn lại bên cạnh con đường. “Tôi quan sát thấy Blanket rẽ sang một bên để tránh con rắn, nhưng không có dấu hiệu tấn công nào, và tôi yêu cầu người thông dịch xuống và giết nó. Anh ta làm vậy, và tôi sau đó hỏi Blanket tại sao anh ta không giết con rắn. Anh ta trả lời, ‘Tôi không bao giờ giết rắn và vì vậy rắn không bao giờ giết tôi; nhưng tôi sẽ kể cho anh nghe về nó khi anh đến thăm tôi lần sau’.” Ông giữ lời hứa của mình ngay sau đó bằng cách kể lại như một trải nghiệm cá nhân (có lẽ, thực tế, một giấc mơ Ấn Độ) một câu chuyện dài về việc từng được dẫn dắt bởi một con rắn chuông đến một hội đồng ngầm của bộ lạc rắn chuông, nơi ông tìm thấy tất cả các con rắn đang than thở về một thành viên trong số họ gần đây đã bị giết bởi một người da đỏ, và tranh luận về phương pháp trừng phạt, được thực hiện một hoặc hai ngày sau đó bằng cách gây ra một vết cắn chết người cho kẻ vi phạm trong khi tham gia trò chơi bóng (Reminiscences, tr. 208–212). Như được kể bởi nhà truyền giáo, [457]câu chuyện được trang điểm rất nhiều, nhưng rất giống với mục số 58, “Sự trả thù của rắn chuông”.
Adair, rõ ràng nhầm lẫn một số thần thoại rắn Cherokee, nói về một số con rắn chuông khổng lồ có tiếng ở các ngọn núi Cherokee, với màu sắc thay đổi đẹp mắt và sức mạnh quyến rũ lớn, nhờ đó chúng kéo vào hàm của chúng bất kỳ sinh vật sống nào đến trong tầm nhìn của chúng, và tiếp tục: “Họ gọi chúng và tất cả các loại rắn chuông, vua hoặc tù trưởng của các loài rắn, và họ cho phép một con như vậy cho mỗi loài động vật khác nhau. Một nhà buôn già ở Cheeowhee nói với tôi rằng để thưởng cho hai mảnh vải stroud, ông đã thuê một cặp chiến sĩ trẻ chỉ cho ông nơi ẩn náu của chúng; nhưng các tù trưởng không đời nào cho phép điều đó, vì một truyền thuyết mê tín dị đoan—vì họ tưởng tượng việc giết chúng sẽ phơi bày họ trước nguy cơ bị cắn bởi các loài thấp kém khác của bộ lạc uốn lượn, những kẻ yêu các tù trưởng của chúng và biết bằng bản năng những kẻ đã ác ý giết chúng, vì chúng chỉ chiến đấu để tự vệ và bảo vệ con non của chúng, không bao giờ cắn những kẻ không quấy rầy chúng.” Ông cũng đề cập đến một trường hợp của một linh mục Chickasaw, sau khi bôi nước ép của một loại cây nhất định lên tay mình, đã nhặt một con rắn chuông lên mà không bị thiệt hại và đặt nó cẩn thận vào một cái cây rỗng để ngăn Adair giết nó (History of the American Indians, tr. 237–238).
Về các bộ lạc Carolina nói chung, Lawson, vào năm 1701, nói: “Đối với việc giết rắn, họ tránh nó nếu chúng nằm trên đường của họ, bởi vì quan điểm của họ là một số họ hàng của loài rắn sẽ giết một số họ hàng của người dã man đã tiêu diệt nó” (History of Carolina, tr. 341).
Bartram nói về người Seminoles, khoảng năm 1775: “Những người này không bao giờ giết rắn chuông hay bất kỳ loài rắn nào khác, nói rằng nếu họ làm vậy, linh hồn của con rắn bị giết sẽ kích thích hoặc ảnh hưởng đến họ hàng hoặc người thân sống của nó để trả thù thương tích hoặc bạo lực gây ra cho nó khi còn sống.” Ông kể lại một sự cố thú vị về trải nghiệm của chính mình khi người da đỏ gửi người đến gọi ông đến và giết một con rắn chuông đã xâm chiếm khu vực cắm trại của họ, và mà họ sợ quấy rầy. Yêu cầu của họ đã được tuân thủ, người da đỏ sau đó khăng khăng đòi cào ông, theo phong tục Ấn Độ, để thải ra một số máu và lòng dũng cảm thừa mứa của ông, nhưng cuối cùng, với một chút khó khăn, đã bị thuyết phục từ bỏ mục đích của họ. “Vì vậy, có vẻ như toàn bộ là một trò hề lố bịch để làm thỏa mãn người dân của họ và xoa dịu các linh hồn của con rắn chuông đã chết” (Travels, tr. 258–261).
Nhà buôn Henry (Travels, tr. 176–179) thuật lại một trường hợp rất thú vị từ trong số người Ojibwa ở Hồ Superior vào năm 1764. Trong khi gom củi gần trại, ông giật mình bởi một tiếng rattle đột đạo, và nhìn xuống phát hiện ra một con rắn chuông gần như dưới chân mình, với cơ thể cuộn tròn và đầu nâng lên để tấn công.
“Tôi vừa nhìn thấy con rắn, tôi liền vội vã chạy về phía xuồng, để lấy súng; nhưng người da đỏ quan sát những gì tôi đang làm, hỏi nguyên nhân, và được thông báo, cầu xin tôi dừng lại. Đồng thời, họ đi theo tôi đến hiện trường, với tẩu và túi thuốc lá trong tay. Khi trở lại, tôi thấy con rắn vẫn cuộn tròn.”
“Người da đỏ, về phần họ, vây quanh nó, tất cả đều gọi nó bằng lượt, và gọi nó là ông nội; nhưng vẫn giữ ở một khoảng cách nhất định. Trong phần này của nghi lễ, họ châm tẩu; và bây giờ mỗi người thổi khói về phía con rắn, đối với tôi có vẻ thực sự nhận nó với niềm vui. Tóm lại, sau khi vẫn cuộn tròn, và nhận hương thơm, trong không gian nửa giờ, nó duỗi dọc theo mặt đất, trong tâm trạng tốt rõ ràng. Chiều dài của nó là từ bốn đến năm feet. Sau khi vẫn duỗi ra một thời gian, cuối cùng nó di chuyển chậm chạp đi, người da đỏ đi theo nó, và vẫn gọi nó bằng danh hiệu ông nội, cầu xin nó chăm sóc các gia đình của họ trong thời gian họ vắng mặt, và vui lòng mở lòng của Sir William Johnson [đại diện Ấn Độ của Anh, người mà họ sắp đến thăm], để ông có thể thể hiện lòng bác ái với họ, và đổ đầy xuồng của họ bằng rượu rum. Một trong các tù trưởng bổ sung thêm một thỉnh cầu, rằng con rắn sẽ không để ý đến sự xúc phạm đã được cung cấp [458]cho anh ta bởi người Anh, người thậm chí sẽ đưa anh ta đến cái chết, nhưng vì sự can thiệp của người da đỏ, mà người ta hy vọng anh ta sẽ không quy kết bất kỳ phần nào của hành vi vi phạm. Họ tiếp tục yêu cầu, rằng anh ta sẽ ở lại, và cư trú ở quốc gia của họ, và không trở lại trong số người Anh; nghĩa là, đi về phía đông.”
Ông bổ sung rằng sự xuất hiện của con rắn chuông ở phía bắc như vậy được coi là một điềm báo phi thường, và rất ít thứ khác được nói đến trong phần còn lại của buổi tối. Ngày hôm sau, trong khi chèo qua Hồ Huron trong xuồng của họ, một cơn bão khủng khiếp nổi lên.
“Người da đỏ, bắt đầu lo lắng, thường xuyên kêu gọi con rắn chuông đến giúp đỡ họ. Dần dần sóng dâng cao; và lúc 11 giờ nó thổi thành cuồng phong và chúng tôi mong đợi mọi khoảnh khắc bị nuốt chửng. Từ những lời cầu nguyện, người da đỏ bây giờ tiến hành đến các vật cúng tế, cả hai đều được dâng lên thần rắn chuông, hoặc manito-kinibĭc. Một trong các tù trưởng bắt giữ một con chó, và sau khi buộc chân trước của nó lại với nhau, ném nó xuống nước, đồng thời kêu gọi con rắn bảo vệ chúng tôi khỏi chết đuối, và mong muốn anh ta thỏa mãn cơn đói của mình với thân thịt của con chó. Con rắn không thuận lợi, và gió tăng lên. Một tù trưởng khác hy sinh một con chó khác, với sự bổ sung của một ít thuốc lá. Trong lời cầu nguyện đi kèm với những món quà này, ông khẩn khoản con rắn, như trước đây, không trả thù người da đỏ vì sự xúc phạm mà ông đã nhận từ chính tôi, trong quan niệm về một thiết kế đưa ông đến cái chết. Ông đảm bảo với con rắn, rằng tôi hoàn toàn là một người đàn ông Anh, và không có họ hàng gì với anh ta cũng như với họ. Khi kết thúc bài phát biểu này, một người da đỏ, ngồi gần tôi, quan sát thấy rằng nếu chúng tôi chết đuối thì đó sẽ là lỗi của riêng tôi, và rằng bản thân tôi nên được hi sinh, để xoa dịu manito đang giận dữ, cũng không thiếu sự e ngại rằng trong trường hợp cực đoan, đây sẽ là số phận của tôi; nhưng may mắn cho tôi, cơn bão cuối cùng đã dịu đi, và chúng tôi đến hòn đảo một cách an toàn.”
Người Delawares cũng, theo Heckewelder, gọi rắn chuông là ông nội và kiềm chế không làm hại nó. Ông nói: “Một ngày nọ, khi tôi đang đi bộ với một người da đỏ lớn tuổi trên bờ sông Muskingum, tôi thấy một con rắn chuông lớn nằm ngang con đường, mà tôi sắp giết. Người da đỏ ngay lập tức cấm tôi làm điều đó; ‘bởi vì,’ anh ta nói, ‘rắn chuông là ông nội của người da đỏ, và được đặt ở đây có mục đích bảo vệ chúng ta, và báo cho chúng ta biết về nguy hiểm sắp xảy ra bằng tiếng rattle của nó, giống như thể nó đang bảo chúng ta, ‘hãy nhìn quanh’. ‘Bây giờ,’ anh ta nói thêm, ‘nếu chúng ta giết một trong số những con đó, những con khác sẽ sớm biết điều đó, và toàn bộ chủng tộc sẽ nổi dậy chống lại chúng ta và cắn chúng ta.’ Tôi quan sát với anh ta rằng người da trắng không sợ điều này; vì họ giết tất cả các con rắn chuông mà họ gặp. Về điều này, anh ta hỏi liệu có người da trắng nào bị những động vật này cắn không, và tất nhiên tôi trả lời khẳng định. ‘Không có gì lạ, sau đó!’ anh ta trả lời, ‘bạn phải tự trách mình vì điều đó. Bạn đã làm như tuyên chiến với chúng, và bạn sẽ tìm thấy chúng ở quốc gia của bạn, nơi chúng sẽ không thất bại trong việc thực hiện các cuộc xâm nhập thường xuyên. Chúng là một kẻ thù rất nguy hiểm; hãy cẩn thận đừng kích động chúng ở quốc gia của chúng ta; chúng và các cháu của chúng đang có mối quan hệ tốt và không ai sẽ làm tổn thương người kia.’ Tuy nhiên, những khái niệm cổ xưa này đã phần lớn phai nhạt với thế hệ cuối cùng, và người da đỏ hiện tại giết ông nội của họ, rắn chuông, không có nghi lễ, bất cứ khi nào họ gặp anh ta” (Indian Nations, tr. 252).
Sălikwâyĭ—“Người Tuscarora cũ có một phong tục, mà họ cho là sẽ giữ cho răng của họ trắng và mạnh mẽ suốt đời. Một người đàn ông bắt một con rắn và giữ nó bằng đầu và đuôi. Sau đó, anh ta cắn nó qua, từ đầu đến đuôi, và điều này giữ cho răng không bị sâu” (W. M. Beauchamp, Iroquois Notes, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 7 năm 1892).
Gửi những trận mưa xối xả—Niềm tin vào mối liên hệ giữa con rắn và các vị thần mưa gần như phổ biến trong số các dân tộc nguyên thủy, và chỉ cần được chỉ ra ở đây.
50. Uktena và Ûlûñsû′tĭ (p. 297): Niềm tin vào Uktena vĩ đại và sức mạnh ma thuật của Ûlûñsû′tĭ được cắm rễ vững chắc trong ngực người Cherokee. Uktena có điểm tương đồng trong Gitchi-Kenebig hoặc Rắn sừng lớn của [459]các bộ lạc Algonquian phía bắc, và phần nào tương tự với Zemoʻgu′ani hoặc Cá sấu sừng lớn của người Kiowa. Thần thoại về một viên ngọc trong đầu một con rắn hoặc một con cóc rất phổ biến trong tất cả các quốc gia Aryan đến mức trở thành thành ngữ. Các loại đá bùa hộ mệnh và tiên tri, được canh giữ cẩn thận, và được dâng lời cầu nguyện và hy sinh, được giữ trong nhiều bộ lạc (xem Dorsey, Teton Folklore, trong American Anthropologist, tháng 4 năm 1889). Tên của con rắn bắt nguồn từ akta, “mắt”, và có thể được dịch là “kẻ nhìn mạnh mẽ”, tức là “nhìn sắc bén”, bởi vì không có gì trong tầm nhìn của nó có thể trốn thoát sự khám phá. Từ cùng một gốc bắt nguồn akta′tĭ, “nhìn vào”, “kiểm tra kỹ”, tên Cherokee cho ống nhòm hoặc kính thiên văn. Bởi người da đỏ nói tiếng Anh, con rắn đôi khi được gọi là rắn chuông kim cương. Mào kim cương thần thoại, khi ở đúng vị trí trên đầu con rắn, được gọi là ulstĭtlû′, theo nghĩa đen, “nó ở trên đầu anh ta”, nhưng khi được tách rời và trong tay của thầy phù thủy, nó trở thành Ûlûñsû′tĭ, “Trong suốt”, bùa hộ mệnh vĩ đại của bộ lạc. Do độ sáng lấp lánh của nó, nó đôi khi được gọi là Igăgû′tĭ, “Ánh sáng ban ngày”. Các tinh thể ma thuật kém hơn được tin là các vảy từ cùng một con rắn, và đôi khi cũng được gọi là Ûlûñsû′tĭ.
Thông báo sớm nhất về Ûlûñsû′tĭ được đưa ra bởi sĩ quan trẻ người Virginia, Timberlake, người được cử đi làm nhiệm vụ hòa bình cho người Cherokee năm 1762, ngay sau khi kết thúc cuộc chiến đầu tiên của họ với người da trắng. Ông nói (Memoirs, tr. 47–49):
“Họ có nhiều viên đá đẹp với các màu sắc khác nhau, nhiều trong số đó, tôi có xu hướng tin rằng, có giá trị lớn; nhưng sự mê tín của họ luôn ngăn cản họ vứt bỏ chúng cho các nhà buôn, những người đã nỗ lực nhiều cho mục đích đó; nhưng vì họ sử dụng chúng trong các nghi lễ phù thủy của mình, họ tin rằng việc chia tay chúng hoặc mang chúng ra khỏi nhà, sẽ làm tổn hại đến sức khỏe hoặc công việc của họ. Trong số những người khác có một người trong sự sở hữu của một thầy phù thủy, đáng chú ý vì độ rực rỡ và vẻ đẹp của nó, nhưng đáng chú ý hơn vì cách thức phi thường mà nó được tìm thấy. Nó mọc lên, nếu chúng ta tin người da đỏ, trên đầu của một con rắn quái vật, mà nơi ẩn náu của nó, bởi độ rực rỡ của nó, đã được phát hiện; nhưng một số lượng lớn rắn đi cùng anh ta, anh ta là, như tôi giả định bởi vương miện của mình, thuộc một cấp bậc vượt trội trong số các loài rắn, làm cho việc tấn công hắn trở nên nguy hiểm. Nhiều là những nỗ lực được thực hiện bởi người da đỏ, nhưng tất cả đều thất bại, cho đến khi một kẻ táo bạo hơn những kẻ khác, bọc mình trong da, không thể xuyên thủng bởi vết cắn của con rắn hoặc lính canh của nó, và theo dõi một cơ hội thuận lợi, ngạc nhiên và giết hắn, xé viên ngọc của hắn khỏi đầu, mà thầy phù thủy đã giữ ẩn trong nhiều năm, ở một nơi không ai biết ngoài hai phụ nữ, những người đã được cung cấp những món quà lớn để phản bội nó, nhưng kiên định từ chối, kẻo một phán quyết hoặc tai họa tín hiệu nào đó sẽ theo sau. Rằng một viên đá như vậy tồn tại, tôi tin, đã thấy nhiều viên có vẻ đẹp lớn; nhưng tôi không nghĩ rằng nó sẽ trả lời tất cả những lời ca ngợi mà người da đỏ dành cho nó. Thầy phù thủy, tôi giả định, ấp ủ tài khoản về việc phát hiện ra nó; tuy nhiên, tôi đã đưa nó cho độc giả, như một mẫu của một câu chuyện da đỏ, nhiều trong số đó đáng ngạc nhiên hơn nhiều.”
Một vài năm sau, Adair cung cấp cho chúng ta một tài khoản về con rắn và viên đá. Theo tuyên bố của ông, uktenas có nhà của chúng ở một thung lũng sâu giữa các đầu nguồn của Tuckasegee và “nhánh phía bắc của sông Cheerake dưới” (tức là Little Tennessee), thung lũng là khe núi sâu của Nantahala, nơi, vì khía cạnh u ám và cấm đoán của nó, truyền thuyết Cherokee định vị nhiều hơn một nỗi kinh hoàng huyền thoại. Với lỗi có thể tha thứ, ông nhầm lẫn Uktena với Thủ lĩnh Rắn chuông. Tuy nhiên, hai người là riêng biệt, người sau chỉ đơn giản là người đứng đầu bộ lạc rắn chuông, không có u bướu cháy sáng hoặc kích thước lớn được quy cho Uktena.
“Giữa hai ngọn núi cao, gần như được phủ bởi những tảng đá rêu cổ, tuyết tùng cao và thông, trong các thung lũng mà các tia nắng mặt trời phản chiếu một nhiệt lượng mạnh mẽ, có, như người bản địa khẳng định, một số cư dân cũ sáng sủa hoặc rắn chuông, có kích thước khổng lồ hơn được đề cập trong lịch sử. Chúng lớn và cồng kềnh đến mức chúng chiếm một vòng tròn rộng gần bằng chiều dài của chúng để bò xung quanh trong quỹ đạo ngắn nhất của chúng; nhưng thiên nhiên rộng lượng bù đắp cho chuyển động nặng nề của cơ thể chúng, vì, như họ nói, [460]không có sinh vật sống nào di chuyển trong tầm với của tầm nhìn của chúng, nhưng chúng có thể vẽ nó về phía chúng...”
“Mô tả mà người da đỏ cung cấp cho chúng ta về màu sắc của chúng đa dạng như những gì chúng ta được kể về tắc kè hoa, có vẻ đối với người xem thay đổi màu sắc của nó, bởi mọi vị trí khác nhau mà anh ta có thể nhìn thấy nó; xuất phát từ các tia sáng xuyên thấu tỏa ra từ trán của chúng, để làm lóa mắt đôi mắt, từ bất kỳ quý nào mà chúng tự định vị—vì trong mỗi đầu của chúng, có một u bướu lớn, không chỉ đẩy lùi, mà họ khẳng định, làm mờ đi các tia kinh tuyến của mặt trời. Họ coi việc làm quấy rầy những sinh vật này nguy hiểm đến mức không có sự cám dỗ nào có thể xúi giục họ phản bội nơi ẩn náu bí mật của chúng cho những kẻ phàm tục. Họ gọi chúng và tất cả các loại rắn chuông, vua, hoặc tù trưởng của các loài rắn, và họ cho phép một con như vậy cho mỗi loài động vật khác nhau. Một nhà buôn già ở Cheeowhee nói với tôi rằng để thưởng cho hai mảnh vải stroud, ông đã thuê một cặp chiến sĩ trẻ chỉ cho ông nơi ẩn náu của chúng, nhưng các tù trưởng không đời nào cho phép điều đó, vì một truyền thuyết mê tín dị đoan—vì họ tưởng tượng việc giết chúng sẽ phơi bày họ trước nguy cơ bị cắn bởi các loài thấp kém khác của bộ lạc uốn lượn đó, những kẻ yêu các tù trưởng của chúng và biết bằng bản năng những kẻ đã ác ý giết chúng, vì chúng chỉ chiến đấu để tự vệ và bảo vệ con non của chúng, không bao giờ cắn những kẻ không quấy rầy chúng.”—History of the American Indians, tr. 237–238.
Ở một nơi khác (trang 87), ông kể cho chúng ta nghe về một Ûlûñsû′tĭ thuộc sở hữu của một thầy thuốc cư trú tại Tymahse (Tomassee), một thị trấn Cherokee cũ trên con lạch cùng tên gần Seneca hiện tại, Nam Carolina. “Nhà tiên tri Cheerake trên có một u bướu lớn bằng một quả trứng, mà họ nói ông đã tìm thấy ở nơi một con rắn chuông lớn nằm chết, và rằng nó lấp lánh với độ sáng ngạc nhiên đến mức chiếu sáng ngôi nhà mùa đông tối tăm của mình, như những tia chớp mạnh mẽ liên tục, đến nỗi kinh hoàng lớn của những kẻ yếu đuối, những kẻ không dám dưới bất kỳ tài khoản nào tiếp cận nơi ném lửa đáng sợ, vì sợ chết đột ngột. Khi ông chết, nó được chôn cùng với ông, theo phong tục, trong thị trấn Tymahse, dưới cabin được yêu mến lớn [chỗ ngồi], đứng ở phần phía tây nhất của cấu trúc cũ đó, nơi những ai chạy rủi ro tìm kiếm có thể may mắn tìm thấy nó.”
Hagar cũng đề cập đến “Oolunsade”, và nói, trên cơ sở của John Ax: “Người sở hữu một tinh thể có thể gọi một trong những Người nhỏ bé đến với mình bất cứ lúc nào và bắt anh ta làm theo lệnh của mình. Đôi khi khi mọi người bị ốm, đó là vì một sinh vật vô hình tà ác đã chiếm giữ anh ta. Sau đó, Người nhỏ bé được gọi lên bởi tinh thể có thể được đặt canh gác gần người bệnh để ngăn chặn tinh thần tà ác tái xâm nhập sau khi nó đã bị trục xuất” (MS Stellar Legends of the Cherokee).
Dãy núi Smoky Miền Nam, quốc gia Cherokee cũ, phong phú với các tinh thể khác nhau, cũng như với các khoáng chất. Ûlûñsû′tĭ được mô tả là một tinh thể hình tam giác dài khoảng hai inch, phẳng ở dưới đáy, và với các cạnh hơi lồi thuôn nhọn lên một điểm, và hoàn toàn trong suốt ngoại trừ một vệt đỏ duy nhất chạy qua trung tâm từ trên xuống dưới. Rõ ràng đó là một mẫu vật hiếm và đẹp của thạch anh rutile, các tinh thể của nó, được tìm thấy trong vùng, có thể được nhìn thấy trong Bảo tàng Quốc gia ở Washington.
Các loại đá nhỏ khác có hình dạng và màu sắc khác nhau được sử dụng phổ biến trong số các thầy phù thủy Cherokee để phát hiện các đồ vật bị mất hoặc cho các mục đích huyền bí khác. Những thứ này cũng thường được gọi bằng cùng một tên, và được cho là ban đầu là các vảy của Uktena, nhưng Ûlûñsû′tĭ—bùa hộ mệnh từ trán của con rắn—là tinh thể được mô tả ở đây, và cực kỳ hiếm đến mức theo hiểu biết chỉ còn lại một cái duy nhất trong số người Đông Cherokee vào năm 1890. Chủ sở hữu của nó, một thợ săn nổi tiếng, giữ nó ẩn trong một hang động, được bọc trong da nai, nhưng từ chối mọi sự cám dỗ để hiển thị nó, huống chi là chia tay nó, tuyên bố rằng nếu anh ta phơi bày nó trước cái nhìn của một người da trắng, anh ta không thể săn thêm thú nào nữa, ngay cả khi anh ta được phép sống sau một sự báng bổ như vậy.
Sự sở hữu của bùa hộ mệnh đảm bảo thành công trong săn bắn, tình yêu, làm mưa, và [461]tất cả các cam kết khác, nhưng mục đích lớn của nó là bói toán cuộc sống, và khi nó được gọi cho mục đích này bởi chủ sở hữu của nó, tương lai được phản chiếu trong tinh thể trong suốt như một cái cây được phản chiếu trong dòng suối yên tĩnh bên dưới.
Khi tham khảo nó, thầy phù thủy nhìn vào tinh thể, và sau một thời gian ngắn nhìn thấy trong độ sâu trong suốt của nó một bức tranh về người hoặc sự kiện được đề cập. Bằng hành động của bóng ma, hoặc vị trí của nó gần đỉnh hoặc đáy của tinh thể, anh ta tìm hiểu không chỉ bản thân sự kiện, mà còn cả sự gần gũi của nó về thời gian hoặc địa điểm.
Nhiều người Đông Cherokee gia nhập dịch vụ Liên minh trong cuộc chiến tranh gần đây đã tham khảo Ûlûñsû′tĭ trước khi bắt đầu, và những người sống sót tuyên bố rằng những trải nghiệm của họ đã xác minh dự đoán. Một trong số họ đã đi cùng hai người khác để tham khảo định mệnh. Thầy phù thủy, đặt ba người đàn ông đối mặt với mình, lấy bùa hộ mệnh trên đầu ngón tay duỗi ra của mình và bảo họ nhìn chăm chú vào nó. Sau một vài khoảnh khắc, họ nhìn thấy hình ảnh của chính họ ở đáy của tinh thể. Các hình ảnh dần dần leo lên dọc theo đường đỏ. Hình ảnh của hai người đàn ông khác đã leo lên giữa và sau đó lại đi xuống, nhưng sự hiện diện của người kể câu chuyện tiếp tục leo lên cho đến khi nó đạt đến đỉnh trước khi đi xuống một lần nữa. Thầy phù thủy sau đó nói rằng hai người kia sẽ chết vào năm thứ hai của chiến tranh, nhưng người thứ ba sẽ sống sót qua những khó khăn và thoát nạn hẹp hòi và sống để trở về nhà. Như lời tiên prophecy, sự kiện cũng vậy.
Khi được tham khảo bởi bạn bè của một người bệnh để biết liệu anh ta có hồi phục không; thầy phù thủy cho họ thấy hình ảnh của người bệnh nằm ở đáy của Ûlûñsû′tĭ. Sau đó ông bảo họ về nhà và giết một số thú săn (hoặc, trong những ngày sau này, bất kỳ động vật thực phẩm nào) và chuẩn bị một bữa tiệc. Vào ngày được chỉ định, thầy phù thủy, ở nhà của mình, nhìn vào tinh thể và nhìn thấy ở đó bức tranh của bữa tiệc lúc ăn tối. Nếu hình ảnh của người bệnh đứng dậy và tham gia vào bữa tiệc, bệnh nhân sẽ hồi phục; nếu không, anh ta đã bị kết án.
51. Âgan-uni′tsĭ tìm kiếm Uktena (p. 248): Đây là một trong những truyền thuyết quan trọng nhất của người Cherokee, vì lý do nó giải quyết với quái vật huyền thoại, Uktena, và giải thích nguồn gốc của bùa hộ mệnh vĩ đại, Ûlûñsû′tĭ. Như được đưa ra ở đây, nó được thu được từ Swimmer (miền đông) với các bổ sung và biến thể từ Wafford (miền tây) và những người khác. Nó được ghi nhận bởi Ten Kate như được thu được bởi ông ở Lãnh thổ (Legends of the Cherokees, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 1 năm 1889), và được đề cập liên quan đến Ûlûñsû′tĭ, bởi Adair, năm 1775, và bởi Timberlake ngay từ năm 1762 (xem chú thích cho mục số 50, “Uktena và Ûlûñsû′tĭ”). Một biến thể làm cho Ûlûñsû′tĭ thành một vảy từ vòng thứ bảy của con rắn.
Người Shawano, vào một thời điểm chiếm đóng vùng Cumberland của Tennessee ngay lập tức giáp với Cherokee, được coi là phù thủy bởi tất cả các bộ lạc miền nam. Brinton nói: “Trong số các bộ lạc Algonkin, bộ lạc Shawnee đã làm nhiều hơn tất cả những bộ lạc khác kết hợp lại để giới thiệu và mang theo các truyền thuyết và nghi lễ tôn giáo. Từ những thời điểm sớm nhất, họ dường như có năng khiếu đặc biệt cho các trạng thái xuất thần, sự lừa dối, và trí tưởng tượng tạo nên đời sống tâm linh của các cộng đồng của họ. Đời sống du mục không ngừng nghỉ của họ đưa họ tiếp xúc với thần thoại của nhiều quốc gia, và rất có thể họ lần đầu tiên mang câu chuyện về con rắn sừng từ người Creeks và Cherokees” (Myths of the New World, tr. 137).
Địa điểm—Núi Utăwagûn′ta, đèo Walâsi′yĭ, đèo Duniskwaʻlgûñ′yĭ và hồ (thuyền thoại) Atagâ′hĭ, đều là các điểm trong dãy Great Smoky, hình thành ranh giới phân định giữa Bắc Carolina và Tennessee. Tlanusi′yĭ là tên bản địa cho địa điểm Murphy, tại điểm giao nhau của sông Hiwassee và Valley, Bắc Carolina. Gahû′tĭ là núi Cohutta ở quận Murray, Georgia. Theo Wafford, có trên các sườn của ngọn núi này một số cấu trúc bao bằng đá được xây dựng bởi Âgan-uni′tsĭ làm nơi trú ẩn trước khi tấn công Uktena (xem thêm Từ vựng).
52. Người đàn ông đỏ và Uktena (p. 300): Câu chuyện này được thu thập từ John [462]Ax. Swimmer cũng đã nghe nó, nhưng chỉ nhớ một phần của nó. Để biết thêm về Uktena và bùa hộ mệnh xuất phát từ nó, xem các mục 50 và 51, cùng với các chú thích.
Asga′ya Gi′gage′ĭ—“Người đàn ông đỏ”, hoặc linh thần sét, thường xuyên được thỉnh cầu trong các công thức thiêng liêng.
Bị sét đánh—Như đã được giải thích ở nơi khác, gỗ của một cái cây đã bị sét đánh đóng một vai trò quan trọng trong văn hóa dân gian Cherokee.
Mạnh mẽ và nguy hiểm—Đó là một điều khoản phổ biến của niềm tin Ấn Độ rằng sự hiện diện của một bùa hộ mệnh mạnh mẽ, bất kể tính nhân từ trong chính nó, là làm suy nhược hoặc thực sự nguy hiểm đối với những người ở vùng lân cận trừ khi họ được củng cố bởi một loại thuốc bổ nghi lễ. Vì lý do này, mọi “thuốc” lớn thường được giữ riêng biệt trong một túp lều hoặc tipi được xây dựng cho mục đích đó, giống như chúng ta quen thuộc với việc lưu trữ thuốc nổ ở một khoảng cách nhất định khỏi nhà ở hoặc nhà kinh doanh.
53. Thợ săn và Uksu′hĭ (p. 301): Câu chuyện này được kể bởi Swimmer và John Ax như một thực tế thực tế. Uksu′hĭ là rắn đen núi hoặc tay đua đen (Coluber obsoletus). Tên dường như ám chỉ một số đặc điểm của mắt, aktă (so sánh uktena). Hickory-log, đúng là Wane′asûñ′tlûñyi, “Khúc gỗ chân Hickory”, là một khu định cư Cherokee trên sông Hiwassee, gần Hayesville hiện tại, quận Clay, Bắc Carolina. Một khu định cư khác cùng tên nằm trên sông Etowah ở Georgia.
Mồ hôi—Niềm tin Ấn Độ có thể có hoặc không có nền tảng thực tế.
54. Ustû′tlĭ (p. 302): Câu chuyện này được kể bởi Swimmer và John Ax (miền đông) và bởi Wafford (miền tây), và là một truyền thuyết phổ biến trong toàn bộ bộ lạc. Tên ustû′tlĭ ám chỉ lòng bàn chân, và được đặt cho con rắn vì bàn chân hoặc “cái hút” đặc biệt của nó. Tên tương tự được đặt cho con rắn vòng thông thường ở miền nam (Abastor erythrogrammus), về những câu chuyện tuyệt vời được kể bởi những người leo núi da trắng. Núi Cohutta (Gahû′tĭ), ở quận Murray, Georgia, cũng là nơi trú ẩn truyền thống của Uktena (xem mục số 51, “Âgan-Uni′tsĭ tìm kiếm Uktena”, và so sánh thêm mục số 55, “Uwʻtsûñ′ta”).
55. Uwʻtsûñ′ta (p. 303): Câu chuyện này thu được từ James Blythe. Nûñdaye′ʻĭ, từ đó Nantahala, nằm trên con sông mang tên đó bên dưới trạm Jarrett hiện tại.
56. Cậu bé rắn (p. 304): Thần thoại này được kể bởi Swimmer.
Âsĭ—Cherokee âsĭ, hoặc “nhà nóng”, như các nhà buôn cũ gọi nó, tương đương với nhà xông hơi của các bộ lạc phương Tây. Đó là một túp lều nhỏ bằng gỗ được trát bằng đất sét, với mái nhà che, và chỉ đủ cao để cho phép ngồi hoặc nằm ngả, nhưng không phải đứng, vị trí bên trong. Nó được sử dụng cho các mục đích tắm hơi, và vì nó kín và ấm, và lửa thường được giữ âm ỉ bên trong, đó là một nơi ngủ yêu thích cho người già trong thời tiết lạnh. Bây giờ nó gần như đã lỗi thời.
57. Người đàn ông rắn (p. 304): Thần thoại này, thu được từ Tù trưởng Smith, có vẻ được thiết kế để gây ấn tượng với giáo dân tầm quan trọng của việc tuân thủ nghiêm ngặt vô số gaktûñ′ta, hoặc điều cấm kỵ, bao quanh cuộc sống hàng ngày của người Cherokee cho dù trong sức khỏe hay bệnh tật, săn bắn, chiến tranh, hoặc nghệ thuật hòa bình (xem “Các công thức thiêng liêng của người Cherokee” của tác giả, trong Báo cáo Thường niên lần thứ Bảy của Cục Khảo cứu Dân tộc học).
Các thần thoại biến đổi tương tự được tìm thấy trên khắp thế giới. Một trong những câu chuyện cổ xưa nhất là câu chuyện về Cadmus, trong “Metamorphoses” của Ovid, với sự tuyệt vọng của người vợ khi cô nhìn thấy sự thay đổi giống rắn đến với chồng mình. “Cadmus, điều này có nghĩa là gì? Bàn chân của chàng đâu? Cả hai vai và bàn tay của chàng đâu? Màu sắc của chàng đâu? và, trong khi ta nói, tất cả những thứ khác ngoài kia ở đâu?”
Trong một câu chuyện Pawnee được đưa ra bởi Grinnell, hai anh em, đi du lịch, cắm trại qua đêm. Người lớn tuổi ăn một số thực phẩm bị cấm kỵ, và thức dậy từ giấc ngủ của mình để thấy rằng anh ta đang biến thành một con rắn chuông lớn, sự thay đổi bắt đầu từ bàn chân của anh ta. Anh ta đánh thức anh trai mình và đưa ra những hướng dẫn cuối cùng của mình:
“Khi tôi đã biến thành một con rắn, hãy ôm tôi vào tay bạn và mang tôi qua [463]cái lỗ đó. Đó sẽ là nhà của tôi, vì đó là nhà của loài rắn.” Vẫn có tâm trí của một con người, anh ta tiếp tục nói chuyện khi sự biến hình mở rộng lên trên, cho đến khi cuối cùng đầu của anh ta biến thành đầu của một con rắn, khi anh ta lấy anh ta và mang anh ta đến cái lỗ. Những người thân thực hiện các chuyến thăm thường xuyên đến địa điểm để thăm con rắn, luôn ra ngoài khi họ gọi, và người anh trai mang cho nó một phần chiến lợi phẩm chiến tranh của mình, bao gồm một con ngựa và một phụ nữ, và nhận lại sự bảo vệ của người đàn ông rắn (Pawnee Hero Stories, tr. 171–181). Một biến thể Omaha gần được đưa ra bởi Dorsey (“Những chiến binh biến thành rắn”, trong Contributions to North American Ethnology, VI).
58. Sự trả thù của rắn chuông (p. 305): Câu chuyện này, được kể bởi Swimmer, minh họa sự tôn kính của người da đỏ đối với rắn chuông và sự sợ hãi xúc phạm nó đã được giải thích trong mục số 49, “Bộ lạc rắn”, và các chú thích đi kèm.
Bài hát cầu nguyện—Xem các tài liệu tham khảo khác dưới mục số 3, “Kana′ti và Selu”. Nhiều lời cầu nguyện nghi lễ và thỉnh cầu của người da đỏ có dạng các bài hát hoặc tụng kinh.
59. Các loài bò sát, cá và côn trùng nhỏ (p. 306): Gi′gă-tsuha′ʻlĭ—Thằn lằn này có lẽ là Pleistodon erythrocephalus, được mô tả trong “Herpetology” của Holbrook dài khoảng 11 đến 13 inch, với đầu đỏ tươi, cơ thể và đuôi màu nâu ô liu, và họng và bụng màu vàng trắng. “Pleistodon erythrocephalus chọn nơi cư trú trong các khu rừng sâu, và thường được tìm thấy quanh các cây rỗng, thường ở độ cao 30 hoặc 40 feet từ mặt đất, đôi khi làm nơi trú ngụ trong tổ năm ngoái của chim gõ kiến, từ đó anh ta thò cái đầu đỏ tươi của mình theo cách đe dọa đối với những ai muốn làm phiền nhà của mình. Anh ta không bao giờ làm nơi cư trú trên hoặc gần mặt đất, và thực tế hiếm khi xuống khỏi độ cao của mình trừ khi tìm kiếm thức ăn hoặc nước uống. Mặc dù nhút nhát và sợ sệt, anh ta rất dữ dội khi bị bắt, và cắn nặng, do sức mạnh lớn của hàm của mình, cũng như kích thước và độ cứng của răng. Tuy nhiên, vết cắn, mặc dù sắc bén và đau đớn, không có nọc độc như thường giả định.”
Bọ có sừng lớn—Bọ cánh cứng này, được gọi khác nhau bởi người Cherokee là tôm đất, hươu hoặc đực, vì sừng phân nhánh của nó, có lẽ là “hươu bay” của những du khách đầu tiên. Timberlake nói: “Về côn trùng, hươu bay hầu như là loài duy nhất đáng chú ý. Nó có hình dạng giống như một con bọ cánh cứng, nhưng có sừng rất lớn, đẹp, phân nhánh, giống như của một con hươu, từ đó nó lấy tên” (Memoirs, tr. 46). Lawson, khoảng năm 1700, cũng đề cập đến “những con hươu bay, có sừng”, trong số các loài côn trùng ở miền đông Carolina.
60. Tại sao đầu của Ếch ương lại có sọc (p. 310): Phiên bản đầu tiên là từ John Ax, phiên bản thứ hai từ Swimmer, người đã quên các chi tiết.
61. Người tình Ếch ương (p. 310): Câu chuyện nhỏ thú vị đầu tiên được nghe từ một số người kể chuyện. Các từ cảnh báo đôi khi được đưa ra khác nhau, nhưng luôn bằng giọng hát trầm, thô, tạo ra sự bắt chước khá tốt về tiếng kêu của ếch ương. Những câu chuyện khác được kể bởi Tsĕsa′ni (Jessan) và được xác nhận bởi Swimmer.
Trong một biến thể Creek của câu chuyện đầu tiên, trong bộ sưu tập Tuggle, đó là một cô gái xinh đẹp, cứng đầu cho đến khi người tình của cô, Thỏ, ẩn mình theo cách tương tự gần suối, với một cây ống thổi cho một cái kèn, và làm cô sợ hãi đồng ý bằng cách hát lên: “Cô gái ở độc thân sẽ chết, sẽ chết, sẽ chết.”
62. Cảnh báo của ve sầu (p. 311): Được kể bởi Swimmer và James Blythe.
63. Ûñtsaiyĭ′, Kẻ cờ bạc (p. 311): Câu chuyện này thu được từ Swimmer và John Ax (miền đông), và cũng được xác nhận bởi James Wafford (miền tây), người nhớ, tuy nhiên, chỉ các điểm chính của cuộc rượt đuổi và bắt giữ cuối cùng tại Kâgûñ′yĭ. Hai phiên bản tương ứng rất chặt chẽ, ngoại trừ việc Ax gửi cậu bé đến vùng đất Hoàng hôn để chơi chống lại các anh em của mình, trong khi Swimmer mang họ đến gặp anh [464]tại nhà của cha họ. Trong phiên bản Ax, kẻ cờ bạc cũng trốn chạy thẳng về phía tây, và thường xuyên như các anh em bắn vào anh ta bằng mũi tên của họ, sấm sét cuộn và chớp lóe, nhưng anh ta trốn thoát bằng cách chìm xuống trái đất, mở ra cho anh ta, để xuất hiện lại ở hình thức khác ở nơi khác. Swimmer làm cho Người nhỏ bé giúp đỡ trong cuộc rượt đuổi. Trong hình tượng Cherokee, lời mời tham gia thi đấu bóng là một thách thức chiến đấu. Sấm sét luôn được nhân hóa ở số nhiều, Ani′-Hyûñ′tikwălâ′skĭ, “Những vị thần Sấm”. Người cha và hai người con trai lớn dường như là Kana′tĭ và Những đứa trẻ Sấm sét (xem mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”), mặc dù không có người cung cấp thông tin nào khẳng định tích cực điều này, trong khi cậu bé anh hùng, không có tên khác, được cho là tia sét.
Ûñtsaiyĭ′—Trong tên này (đôi khi E′tsaiyĭ′ hoặc Tsaiyĭ′) âm tiết đầu tiên gần như im lặng và các nguyên âm được kéo dài để bắt chước âm thanh kêu vang tạo ra bởi việc đánh một tấm kim loại mỏng. Từ này bây giờ được dịch là “đồng thau”, và được áp dụng cho bất kỳ đối tượng nào làm bằng kim loại đó. Kẻ cờ bạc huyền thoại, có người tương đương trong thần thoại của nhiều bộ lạc, là nhà phát minh truyền thống của trò chơi bánh xe và gậy, rất phổ biến trong số người da đỏ miền nam và miền đông, và được biết đến khác nhau như gatayûstĭ, chenco, hoặc chûnki (xem chú thích dưới mục số 3, “Kana′tĭ và Selu”). Ông sống ở phía nam sông Tennessee, tại Ûñ′tiguhĭ′.
Ûñ′tiguhĭ′ hoặc The Suck—Ghềnh nước nổi tiếng và nguy hiểm được người da trắng gọi là “The Suck” và người Cherokee gọi là Ûñ′tiguhĭ′, “Cái nồi trong nước”, nằm ở sông Tennessee, gần lối vào của lạch Suck, khoảng 8 dặm bên dưới Chattanooga, tại một điểm mà dòng sông tập trung toàn bộ lực lượng của mình vào một kênh bị thu hẹp để phá vỡ núi Cumberland. Tên phổ biến, Whirl, hoặc Suck, có niên đại ít nhất từ năm 1780, phần trên được biết đến cùng lúc là “Cái nồi đang sôi” (Nhật ký Donelson, trong Ramsey, Tennessee, tr. 71), sự phỏng theo chặt chẽ của tên Ấn Độ. Vào những ngày định cư tiên phong, đó là một mối đe dọa rất nguy hiểm đối với việc điều hướng, nhưng một số chướng ngại vật nghiêm trọng nhất trong kênh bây giờ đã được loại bỏ bằng cách nổ mìn và các phương tiện khác. Tên Cherokee và truyền thuyết có lẽ được gợi ý bởi sự xuất hiện của các ghềnh tại địa điểm. Gần nơi Ûñtsaiyĭ′ sống, theo tài khoản Ấn Độ, vẫn có thể nhìn thấy tảng đá phẳng lớn nơi ông quen chơi trò chơi gatayûstĭ với tất cả những ai chấp nhận thách thức của ông, các đường và rãnh bị mòn bởi sự lăn của các bánh xe vẫn được đánh dấu rõ ràng, và các bánh xe đá bản thân bây giờ được gắn chặt vào bề mặt của tảng đá. Một tảng đá có rãnh hoặc sọc tương tự, nơi cũng vậy, được cho là Ûñtsaiyĭ′ từng lăn bánh xe của mình, được báo cáo là nằm ở phía bắc Hiwassee, ngay bên dưới Calhoun, Tennessee.
The Suck được mô tả như sau bởi một du khách vào năm 1818, trong khi toàn bộ vẫn là quốc gia Ấn Độ và Chattanooga vẫn còn là giấc mơ:
“Và ở đây, tôi không thể kiềm chế tạm dừng một chút để gọi sự chú ý của bạn đến phong cảnh lớn và đẹp như tranh vẽ mở ra trước mắt người xem ngưỡng mộ. Quốc gia vẫn thuộc về thổ dân, và bàn tay văn minh đã làm rất ít để làm mềm mại khía cạnh hoang dã của thiên nhiên. Sông Tennessee, đã tập trung thành một khối lượng nhiều dòng suối mà nó đã nhận được trong quá trình ba hoặc bốn trăm dặm của nó, lướt qua một thung lũng kéo dài với dòng chảy nhanh và áp đảo, rộng nửa dặm. Tại địa điểm này, một nhóm các ngọn núi sẵn sàng tranh chấp sự tiến bộ của nó. Đầu tiên, ‘Lookout’, một dãy độc lập, bắt đầu từ ba mươi dặm bên dưới, trình bày, đối diện với dòng chảy của dòng sông, sự kết thúc táo bạo và đá của nó hai nghìn feet. Xung quanh trán của nó là một hàng rào [sic] các tảng đá trần truồng, từ bảy mươi đến một trăm feet. Dòng sông chảy trên cơ sở của nó, và ngay lập tức uốn lượn sang phải. Đi qua trong sáu dặm nữa nó quay lại, và được đáp ứng bởi sườn của núi Raccoon. Tập trung sức mạnh của nó thành một kênh bảy mươi thước, nó cắt đứt ngọn núi, và lao qua sự hẻm núi đá một cách hỗn loạn, đưa người điều hướng run rẩy với tốc độ một dặm trong hai hoặc ba phút. Lối đi được gọi là ‘The Suck’. Đỉnh của núi Lookout nhìn ra toàn bộ quốc gia. Và đối với những người có thể thích thú với khung cảnh của một khu rừng vô tận, bị thâm nhập bởi những khúc quanh của một dòng sông táo bạo, xen kẽ với hàng trăm đồng cỏ xanh rực rỡ, và bị phá vỡ bởi nhiều dãy núi và ngọn núi, cung cấp vào tháng 5, một phong cảnh nhường ít người khác, về quy mô, sự biến đổi hoặc vẻ đẹp.”—Mục sư Elias Cornelius, trong (Silliman’s) American Journal of Science, I, tr. 223, 1818.
Cược thậm chí cả mạng sống của mình—Người da đỏ là một con bạc đam mê và hoàn toàn không có giới hạn đối với những rủi ro mà anh ta sẵn sàng chịu đựng, ngay cả việc mất tự do, nếu không muốn nói là mạng sống. Lawson nói (History of Carolina, tr. 287): “Họ chơi cờ bạc rất nhiều và thường tước đoạt của nhau tất cả những gì họ có trên thế giới; và hơn thế nữa, tôi đã biết một số người trong số họ chơi đi mất chính mình, sao cho họ vẫn là người phục vụ của người chiến thắng cho đến khi người thân của họ hoặc bản thân họ có thể trả tiền để chuộc họ.”
Da của hắn sạch sẽ—Ý tưởng thanh lọc hoặc làm sạch thông qua hiệu quả của việc tắm hơi rất phổ biến trong thần thoại và nghi lễ người da đỏ. Trong một câu chuyện Omaha được đưa ra bởi Dorsey, người anh hùng đã bị biến đổi, bởi phù thủy, thành một con chó ghẻ. Anh ta xây dựng một nhà xông hơi, đi vào đó như một con chó và tự xông hơi cho đến khi, theo lệnh của mình, mọi người cởi chăn ra, khi “Kìa, anh ta không phải là một con chó; anh ta là một người đàn ông rất đẹp trai” (“Cuộc phiêu lưu của Hingpe-agce”, trong Contributions to North American Ethnology, VI, tr. 175).
Từ đáy—Sự lựa chọn xa xôi nhất hoặc có vẻ không đáng kể nhất trong số một vài đối tượng, như thực sự là giá trị nhất, là một sự cố phổ biến khác trong các thần thoại.
Cây keo mật—Cây keo mật yêu thích và chiếc ghế có gai của cùng loài trong ngôi nhà của Thần Sấm có thể chỉ ra rằng trong tư tưởng Ấn Độ cũng như Aryan có một mối liên hệ huyền bí giữa các lá lông chim và tia sét, như chúng ta biết là trường hợp liên quan đến cây rowan hoặc cây táo gai núi châu Âu.
Tất cả các loại rắn—Sẽ được nhớ rằng cha của cậu bé là một vị thần sấm. Mối liên hệ giữa con rắn và thần mưa hoặc sấm sét đã được lưu ý. Nó cũng xuất hiện trong mục số 84, “Người đàn ông kết hôn với chị gái của Thần sấm”.
Anh trai—Anh trai tôi (nam giới nói), ûñgini′lĭ; anh trai tôi (nữ giới nói), ûñgidă′; hai anh trai của bạn (nam giới nói), tsetsăni′lĭ.
Vùng đất hoàng hôn—Từ Cherokee được sử dụng ở đây là Wusûhihûñ′yĭ, “ở đó nơi họ ở qua đêm”. Biểu hiện thông thường trong công thức thiêng liêng là usûñhi′yĭ, “nơi tối dần, hoặc chạng vạng”; từ thông thường là wude′ligûñ′yĭ, “ở đó nơi nó (mặt trời) đi xuống”.
Sét ở mọi cú đánh—Trong thần thoại Omaha về “Con trai của Tù trưởng và những vị thần sấm”, được đưa ra bởi Dorsey, một số thanh niên đi du lịch đến tận cùng thế giới gặp một Thần Sấm, người bảo người lãnh đạo chọn một trong bốn túi thuốc. Đã được cảnh báo trước, anh ta chọn cái cũ nhất, nhưng mạnh mẽ nhất, và sau đó cũng được trao một cây gậy gây ra sấm sét bất cứ khi nào được vẫy trong không khí (Contributions to North American Ethnology, VI, tr. 185).
Đập vào đá—Phương pháp lấy nước này cũ ít nhất như sách Xuất hành.
Đồng thau bị cọ xát đi—Độ sáng kim loại đẹp trên đầu Phanæus carnifex được giải thích bằng cách này. Bọ lăn thông thường được gọi là “bọ lăn phân”, nhưng loài này được phân biệt là bọ cánh cứng “có sừng, đồng thau”. Nó cũng đôi khi được nói đến như con chó của Những đứa trẻ Sấm sét.
Hải ly gặm nhấm vào dây nho—Cái gì đó giống như thế này được tìm thấy trong số người Cheyenne: “Trái đất nằm trên một xà nhà hoặc cột lớn. Xa ở phía bắc có một con hải ly trắng như tuyết là cha lớn của tất cả nhân loại. Một ngày nào đó hắn sẽ gặm qua sự hỗ trợ ở đáy. Chúng ta sẽ bất lực và trái đất sẽ rơi xuống. Điều này sẽ xảy ra khi hắn tức giận. Cột đã một phần bị ăn qua. Vì [466]lý do này, một nhóm người Cheyenne không bao giờ ăn hải ly hoặc thậm chí chạm vào da. Nếu họ chạm vào nó, họ sẽ bị ốm” (Kroeber, Cheyenne Tales, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 7 năm 1900).
64. Tổ của Tlă′nuwă (p. 315): Câu chuyện này thu được lần đầu tiên từ John Ax và Ta′gwadihĭ′, và sau đó được nghe thường xuyên liên quan đến hang động ở Citico. Nó được đề cập bởi Ten Kate trong “Legends of the Cherokees”, được thu được ở Lãnh thổ Ấn Độ, trong Journal of American Folk-Lore, tháng 1 năm 1889.
Tlă′nuwă—Tlă′nuwă (Tsă′nuwă hoặc Sû′năwă trong phương ngữ Trung) là một loài chim huyền thoại, được mô tả như một con diệc lớn, lớn hơn bất kỳ loài chim nào hiện đang tồn tại. Có một con diệc nhỏ gọi là tlă′nuwă usdi′, “tlă′nuwă nhỏ”, được mô tả như là đối trọng hoặc hình ảnh nhỏ hơn của nó và mà người Cherokee nói đi kèm với các đàn bồ câu hoang dã, đôi khi khi đói lao xuống và giết một con bằng cách đánh nó bằng xương ức sắc nhọn của nó. Nó có lẽ là chim ưng goshawk (Astur atricapillus). Tlă′nuwă vĩ đại, giống như các loài động vật khác, “đã đi lên”. Theo Adair (History of the American Indians, tr. 17) người Cherokee thường so sánh một người keo kiệt với một “sinnawah”. Khi John Ax lần đầu tiên đọc lại câu chuyện, ông khăng khăng rằng người da trắng cũng phải tin nó, vì họ đã in nó trên tiền của họ, và giơ một đồng tiền bạc lên, ông đắc ý chỉ ra những gì ông tuyên bố là hình tượng của Tlă′nuwă, giữ trong móng vuốt của nó những mũi tên và trong mỏ của nó con rắn. Ông không sai lầm lắm, vì người ta biết rõ rằng quốc huy Mexico, được đóng dấu trên tiền xu của nước cộng hòa, có nguồn gốc từ một truyền thuyết tương tự được truyền lại từ Aztec. Thần thoại về những con rắn quái vật nguy hiểm bị tiêu diệt bởi những con chim lớn phổ biến đối với một số bộ lạc. Người Tuscarora, trước đây là láng giềng phía đông của người Cherokee, kể “một câu chuyện dài về một con rắn chuông lớn, một thời gian trước, sống bởi một con lạch ở con sông đó, là Neus, và rằng nó giết rất nhiều người da đỏ; nhưng cuối cùng một con đại bàng đầu trắng đã giết nó, và họ đã thoát khỏi một con rắn từng nuốt chửng cả xuồng đầy người da đỏ một lúc” (Lawson, Carolina, tr. 346).
Tlă′nuwă′ĭ—“Địa điểm Tlă′nuwă”, vách đá được gọi như vậy bởi người Cherokee, với hang động nửa chừng trên mặt của nó, nằm ở ngân hàng phía bắc của sông Little Tennessee, một khoảng cách ngắn bên dưới lối vào của lạch Citico, trên đất trước đây thuộc về Đại tá John Lowrey, một trong những sĩ quan Cherokee tại trận chiến Horseshoe bend (Wafford). Ngay bên trên, nhưng ở phía đối diện của con sông, là Uʻtlûñti′yĭ, nơi trú ẩn trước đây của kẻ ăn gan ăn thịt người (xem mục số 66, “Uʻtlûñta, Kẻ cắn giáo”).
Ngay sau khi sáng tạo—Như John Ax đặt nó, áp dụng biểu hiện Kinh thánh, Hĭlahi′yu dine′tlănă a′nigwa—“Một thời gian dài trước đây sự sáng tạo ngay sau đó.”
Dây vỏ cây linn—Người Cherokee cũ vẫn thực hiện phần lớn việc buộc và đóng gói của họ với các loại dây xoắn từ vỏ cây bên trong của cây. Trong một phiên bản của câu chuyện, thầy thuốc sử dụng một dây udâĭ hoặc cohosh (Actæa?) dài.
Các lỗ vẫn ở đó—Địa điểm mà người Cherokee gọi là Tlă′nuwă-a′tsiyelûñisûñ′yĭ, “Nơi Tlă′nuwă cắt nó ra”, nằm gần đối diện Citico, trên sông Little Tennessee, ngay bên dưới đập nước Talassee, ở quận Blount, Tennessee. Bề mặt của tảng đá mang một loạt các trầm tích dài giống như rãnh, kéo dài một khoảng cách, theo người da đỏ, là các dấu vết nơi các mảnh bị cắn từ cơ thể của con rắn lớn bị rơi bởi Tlă′nuwă.
65. Thợ săn và Tlă′nuwă (p. 316): Thần thoại này được kể bởi Swimmer.
66. Uʻtlûñ′ta, Kẻ cắn giáo (p. 316): Đây là một trong những truyền thuyết nổi tiếng nhất trong số các thần thoại Cherokee, nổi tiếng như nhau cả đông lẫn tây. Phiên bản được đưa ra ở đây được thu thập từ John Ax, với một số sửa chữa và bổ sung từ Swimmer, Wafford (miền tây) và những người khác. Một phiên bản của nó, “Những chiếc khiên đá”, trong đó chim cút được làm sai thành một con jay, được đưa ra bởi Ten Kate, trong “Legends of the Cherokees” của ông, trong Journal of American Folk-Lore tháng 1 năm 1889, được thu được từ một người cung cấp thông tin máu lai ở Tahlequah. Một phiên bản khác, “Quỷ dữ của [467]Tiêu thụ”, bởi Đại úy James W. Terrell, trước đây là một nhà buôn trong số người Đông Cherokee, xuất hiện trong cùng tạp chí vào tháng 4 năm 1892. Một biến thể khác, rõ ràng được cô đọng từ thông tin của Terrell, được đưa ra bởi Zeigler và Grosscup, “Heart of the Alleghanies”, trang 24 (Raleigh và Cleveland, 1883). Trong phiên bản của Ten Kate, áo giáp đá vỡ thành từng mảnh ngay khi quái vật bị giết, và các mảnh vỡ được thu gom và giữ như bùa hộ mệnh bởi người dân.
Có một số nhầm lẫn giữa câu chuyện về Uʻtlûñ′ta này và câu chuyện về Nûñ′yunu′wĭ (mục số 67). Theo một số người kể chuyện thần thoại, hai quái vật là vợ chồng và sống cùng nhau, và cả hai đều được mặc quần áo bằng đá, có ngón tay awl và ăn gan người, sự khác biệt duy nhất là người chồng mai phục thợ săn, trong khi đối tác nữ của anh ta chú ý đến trẻ em.
Câu chuyện này có sự tương đồng chặt chẽ trong thần thoại Creek của bộ sưu tập Tuggle, “Người đàn ông đá lớn”, trong đó người dân cuối cùng giết quái vật bằng đá bằng cách hành động theo lời khuyên của Thỏ để bắn hắn vào tai.
Xa xôi, ở British Columbia, người da đỏ kể cách thức Coyote tự biến mình thành một con Hươu sừng tấm, che cơ thể mình bằng một lớp vỏ cứng. “Bây giờ lớp vỏ này giống như một áo giáp, vì không có mũi tên nào có thể xuyên thủng nó; nhưng hầu như không đủ lớn để che tất cả cơ thể của mình, có một lỗ nhỏ để lại bên dưới cổ của mình.” Hắn tấn công người dân, đâm họ bằng gạc của mình và giẫm đạp họ dưới chân, trong khi các mũi tên của họ lướt qua vô hại từ cơ thể của hắn, cho đến khi “Chim chiền chiện, là một kẻ đưa tin lớn, xuất hiện và hét lên, ‘Chỉ có một lỗ nhỏ ở cổ của hắn!’” Một thợ săn hướng mũi tên của mình đến điểm đó và Hươu sừng tấm ngã chết (Teit, Thompson River Traditions, tr. 33–34).
Uʻtlûñ′ta—Từ này có nghĩa đen là “hắn (hoặc cô ấy) có nó sắc bén”, tức là có một phần hoặc cơ quan sắc bén nào đó. Nó có thể được sử dụng cho một cái răng hoặc móng tay hoặc một phần khác đính kèm của cơ thể, nhưng ở đây ám chỉ ngón tay giống như cái dùi. Ten Kate đánh vần tên Uilata. Trên sông Little Tennessee, gần đối diện lối vào của lạch Citico, ở quận Blount, Tennessee, có một địa điểm mà người Cherokee gọi là Uʻtlûñtûñ′yĭ, “Địa điểm ngón tay sắc bén”, bởi vì, họ nói, Uʻtlûñ′ta thường xuyên lui tới địa điểm này.
Nûñyû′-tluʻgûñ′ĭ—“Đá cây”, được gọi như vậy vì sự giống nhau của nó với một thân cây đứng; một tượng đài hình dạng đáng chú ý ở phía tây của sông Hiwassee, khoảng bốn dặm phía trên Hayesville, Bắc Carolina, và gần biên giới Georgia.
Núi Whiteside—Ngọn núi nổi tiếng này, được gọi bởi người Cherokee là Sanigilâ′gĭ, một cái tên mà họ không có ý nghĩa gì, là một trong những đỉnh nổi bật của dãy Blue ridge, và nằm ở phía đông nam từ Franklin và khoảng bốn dặm từ Highlands, hoặc ranh giới phân định giữa các quận Macon và Jackson, Bắc Carolina. Nó cao 4.900 feet, là độ cao cao nhất trên dãy hình thành lưu vực giữa các nhánh của sông Little Tennessee và nhánh Chattooga của Savannah. Nó lấy tên từ vách đá thẳng đứng trên phơi bày phía tây của nó, và đôi khi cũng được biết đến như tòa án của Quỷ. Người da đỏ so sánh sự xuất hiện của vách đá với một tấm băng, và nói rằng đỉnh phía tây trước đây được vương miện bởi một tảng đá nhô ra, kể từ đó bị phá hủy bởi sét, hình thành một phần của cây cầu lớn mà Uʻtlûñ′ta cố gắng xây dựng băng qua thung lũng. Mô tả của Lanman về ngọn núi này, năm 1848, đã được trích dẫn trong các chú thích cho mục số 13, “Ong bắp cày vàng vĩ đại”. Sau đây là một thông báo bởi một nhà văn sau này:
Cách Highlands chừng năm dặm là vách đá cổ khổng lồ Whitesides, đóng vai trò như tiền đồn của toàn bộ các dãy núi xu hướng về phương nam. Nó chẳng cao hơn Righi là bao, nhưng giống như ngọn núi ấy, vươn thẳng từ vùng đồng bằng, nó gây cho người ngắm sự kinh ngạc lấn át cả những người anh em cao lừng lững hơn của mình. Xuyên suốt vùng đất thấp phía bắc Georgia và Alabama, trụ đá trắng lóa mắt này, vươn cao tận bầu trời, là một mốc định vị rõ rệt và đầy ý nghĩa. Người ta có thể leo lên bằng ngựa, ở sườn phía sau của núi, đến tận điểm cách đỉnh chừng một phần tư dặm. Khi đến đỉnh, sau một quãng ngắn leo gần như dựng đứng, lữ khách sẽ thấy mình đang đứng trên mép của một bức tường đá trắng dựng đứng, từ đó, nếu muốn, bám chặt lấy một cánh tay che chở để giữ mạng sống, anh ta có thể nhìn xuống hai nghìn feet phía dưới vào thung lũng mờ ảo bên dưới. Một hòn sỏi thả từ tay anh ta sẽ rơi thẳng tắp như xuống một cái giếng. Trên vùng đồng bằng bao la bên dưới, anh ta có thể nhìn thấy những ngọn đồi uốn lượn như sóng, nơi những dãy núi lớn kéo dài từ Maine dọc theo lục địa cuối cùng chìm dần vào những vùng đồng bằng phương nam"—Rebecca H. Davis, Bypaths in the Mountains, trong Harper’s Magazine, LXI, tr. 544, tháng Chín, 1880.
Hái dâu tây—Trong hơn một trăm năm, như độc giả của Bartram sẽ ghi nhớ, những vùng đất trũng màu mỡ của vùng đất Cherokee cũ nổi tiếng với sự phong phú của dâu tây và các loại quả dại khác.
Cháu của tôi—Như trong hầu hết các ngôn ngữ da đỏ, các thuật ngữ thân tộc của người Cherokee thường mang tính chuyên biệt, và không có một từ đơn lẻ nào chỉ cháu. "Con của con trai tôi" là ûñgini′sĭ, số nhiều tsûñgini′sĭ; "con của con gái tôi" là ûñgili′sĭ, số nhiều tsûñgili′sĭ. Việc sử dụng các thuật ngữ thân tộc để bày tỏ sự ân cần hoặc tôn kính là điều rất phổ biến trong cộng đồng người da đỏ.
Sự biến dạng—Điều này tương ứng sát với tín ngưỡng dân gian châu Âu về những đứa trẻ bị đổi tráo bởi yêu tinh.
Đốt lá—Việc đốt những chiếc lá rụng vào mùa thu để nhặt hạt hạch nằm trên mặt đất bên dưới vẫn được thực hiện bởi những người da trắng sống ở vùng núi phía nam dãy Alleghenies. Dải lửa từ từ bò lên sườn núi trong đêm tối là một trong những cảnh tượng nên thơ của vùng đất nên thơ ấy.
Bài hát—Như Swimmer thể hiện, các bài hát dường như nhằm bắt chước những âm thanh sầu thảm của loài chim nào đó, chẳng hạn như chim cu gáy, ẩn mình trong những khu rừng rậm sâu thẳm.
Hố bẫy—Bẫy hố dùng cho thú lớn vốn được biết đến ở hầu như tất cả các bộ lạc, nhưng dường như không được sử dụng thường xuyên.
Chim cu te và chim mỏ nhát—Hai loài chim nhỏ này rất giống nhau, loài chim cu te Carolina (Parus carolinensis) hay tsĭkĭlilĭ có phần nhỏ hơn loài chim mỏ nhát mào (Parus bicolor) hay utsuʻgĭ, loài này cũng nổi bật với chiếc mào trên đầu. Niềm tin rằng tsĭkĭlilĭ báo trước sự ghé thăm của một người bạn vắng nhà rất phổ biến ở người Cherokee, và thậm chí đã lan sang cả những người láng giềng của họ, những người da trắng miền núi. Xem thêm mục số 35, "Các bộ lạc loài chim," và các chú thích kèm theo.
Trái tim của hắn—Quan niệm về một tên khổng lồ hoặc quái vật khác có trái tim hoặc "sinh khí" nằm ở một bộ phận kỳ lạ nào đó trên cơ thể, hoặc thậm chí có thể lấy ra và đặt sang một bên theo ý muốn, khiến cho việc tiêu diệt quái vật bằng những phương pháp thông thường là điều bất khả thi, rất phổ biến trong văn hóa dân gian của người da đỏ cũng như châu Âu và châu Á.
Trong một thần thoại Navajo, người ta kể rằng con Sói Coyote "không giống như những sinh vật khác, giữ nguyên khí của nó ở ngực, nơi rất dễ bị phá hủy. Nó giữ nó ở chóp mũi và tận cùng chiếc đuôi, nơi chẳng ai ngờ tới." Nó gặp phải vài tai nạn, bất kỳ tai nạn nào trong số đó cũng đủ để giết chết một sinh vật bình thường, nhưng vì mũi và đuôi của nó vẫn nguyên vẹn nên mỗi lần nó đều được hồi sinh. Cuối cùng, một cô gái mà nó muốn cưới đã dùng chùy đánh nó thành từng mảnh vụn, nghiền các mảnh thành bột và rải bột ra bốn phương trời. "Nhưng một lần nữa cô ta lại quên nghiền nát chóp mũi và chót đuôi," kết quả là con Sói Coyote lại sống lại, để rồi sau đó dĩ nhiên họ cưới nhau và sống hạnh phúc cho đến chương tiếp theo (Matthews, Navaho Legends, tr. 91–94).
Trong một câu chuyện ở vùng cao nguyên Gaelic, sinh khí của tên khổng lồ nằm trong một quả trứng mà hắn cất giấu ở một nơi xa xôi, và chỉ khi người anh hùng tìm thấy và nghiền nát quả trứng đó thì tên khổng lồ mới chết. Quái vật hoặc người anh hùng chỉ có một điểm yếu duy nhất, như trường hợp của Achilles, cũng là một quan niệm phổ biến.
67. Nûñyunu′wĭ, Người Đá (tr. 319): Thần thoại này, mặc dù thu thập từ Swimmer, người cung cấp thông tin xuất sắc nhất trong nhóm miền đông, nhưng chỉ là những mảnh ghép rời rạc, bởi vì ông đã nhầm lẫn nó với câu chuyện có phần tương tự về Uʻtlûñ′ta (số 66). Nó được nhắc đến bởi Ayâsta và những người khác (ở phía đông) và bởi Wafford (ở phía tây) như một câu chuyện rất cổ [469] và thú vị, mặc dù không ai trong số họ có thể nhớ lại các chi tiết theo một mạch liền lạc. Nó được ghi nhận là một trong những câu chuyện được nghe ở Vùng lãnh thổ bởi Ten Kate (Legends of the Cherokees, trong Journal of American Folk-Lore, tháng Giêng, 1889), người đánh vần tên này là Nayunu′wi.
Nûñyunu′wĭ, "Mặc áo bằng đá"; adâ′lanûñstĭ, một cây gậy hoặc gậy chống; asûñ′tlĭ, asûñ′tlûñĭ, một khúc gỗ bắc qua suối hoặc cầu; ada′wehĭ, một pháp sư vĩ đại hoặc bậc thầy tạo phép lạ siêu nhiên; hãy xem phần thuật ngữ.
Một điểm tương đồng rất gần gũi được tìm thấy ở người Iroquois, những người có truyền thuyết về cuộc xâm lược của một chủng tộc ăn thịt người hung dữ được gọi là Những người khổng lồ làm bằng đá, vốn ban đầu giống như những con người bình thường, đã đi lạc vào vùng hoang dã, nơi họ trở nên nghiện ăn thịt sống và lăn lộn trong cát cho đến khi cơ thể họ phát triển đến kích thước khổng lồ và được bao phủ bởi những lớp vảy cứng như đá, không một mũi tên nào có thể xuyên thủng (xem Cusick, trong Schoolcraft, Indian Tribes, V, tr. 637). Một trong số đó, loài chuyên săn mồi nhắm vào người Onondaga, cuối cùng đã bị sa bẫy trong một cái hố và bị giết chết. Một tên khác, khi lần theo dấu vết các nạn nhân của hắn, đã sử dụng "thứ gì đó trông giống ngón tay, nhưng thực chất là một chiếc que chỉ làm bằng xương. Bằng thứ này, hắn có thể tìm thấy bất cứ thứ gì hắn muốn." Chiếc que chỉ cuối cùng đã bị một thợ săn giật mất khỏi tay hắn, khiến tên khổng lồ, không thể tìm đường mà không có nó, đã van xin thảm thiết đòi lại, hứa sẽ không ăn thịt người nữa và sẽ ban cho người thợ săn trường thọ cùng may mắn cho chính anh ta và tất cả bạn bè của anh ta. Người thợ săn liền trả lại và tên khổng lồ đã giữ lời hứa của mình (Beauchamp, W. M., Iroquois Notes, trong Journal of American Folk-Lore, Boston, tháng Bảy, 1892). Theo lời kể của bà Smith ("Thử thách của Người khổng lồ Đá," Myths of the Iroquois, trong Báo cáo thường niên lần thứ hai của Cục Dân tộc học, 1883), chiếc que chỉ thực chất là một ngón tay người. "Hắn đặt nó thẳng đứng trên bàn tay mình, và nó lập tức chỉ đường cho hắn đi."
Phụ nữ trong kỳ kinh nguyệt—Ở tất cả các bộ lạc bản địa của chúng ta, người ta tin rằng có điều gì đó nguy hiểm hoặc kỳ lạ trong sự chạm vào hoặc sự hiện diện của một người phụ nữ đang trong kỳ kinh nguyệt. Do đó có sự tồn tại phổ biến của "lều kinh nguyệt," nơi người phụ nữ lui tới trong những giai đoạn như vậy, ăn uống, làm việc và ngủ một mình, đi kèm với hàng loạt điều kiêng kỵ và biện pháp phòng ngừa xoay quanh chủ đề tương tự. Gần như những quan niệm này cũng được áp dụng đối với phụ nữ mang thai.
Cọc gỗ chua—Thợ săn Cherokee xâu thịt lên cọc gỗ chua (Oxydendrum) để quay, và loài gỗ này cũng được tin là có sức mạnh chống lại bùa phép của phù thủy.
Bắt đầu nói—Việc một pháp sư tiết lộ những bí mật "thuốc" khi đang quằn quại trong cơn hấp hối là một tình tiết phổ biến trong thần thoại da đỏ.
Bất cứ điều gì hắn cầu nguyện—Swimmer đưa ra một tuyên bố chi tiết về lời thỉnh cầu cụ thể của một số người được vẽ mặt như vậy. Việc vẽ mặt và cơ thể, đặc biệt bằng sơn đỏ, luôn là một nghi lễ ít nhiều mang tính thiêng liêng đối với người da đỏ, thường đi kèm với những lời cầu nguyện.
68. Người thợ săn trong Dăkwă′—Câu chuyện này được kể bởi Swimmer và Ta′gwadihĭ′ và rất nổi tiếng trong bộ lạc. Phiên bản từ bản thảo Wahnenauhi khác biệt đáng kể so với bản được đưa ra ở đây. Trong bản dịch Kinh Thánh, từ dăkwă′ được sử dụng tương đương với cá voi. Haywood đã ám chỉ đến câu chuyện này (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., tr. 244): "Một trong những truyền thuyết cổ xưa của người Cherokee là có lần một con cá voi nuốt chửng một cậu bé, và sau một thời gian đã nôn cậu ta lên bờ."
Chắc chắn rằng người Cherokee trước đây từng có sự quen thuộc nhất định với cá voi, loài mà vào khoảng năm 1700, theo Lawson, là "rất vô số" trên bờ biển Bắc Carolina, thường bị dạt vào bờ biển, mang lại lợi ích đáng kể cho những người định cư từ dầu và mỡ cá. Ông liệt kê bốn loài được biết đến ở đó, và bổ sung một tuyên bố chung rằng "một số người da đỏ ở Mỹ" săn bắt chúng trên biển (History of Carolina, tr. 251–252).
Ở hầu hết mọi thời đại và quốc gia, chúng ta đều tìm thấy một thần thoại về một con cá lớn nuốt chửng một người đàn ông, [470] người mà sau đó đã tìm được đường thoát ra ngoài khi còn sống. Gần gũi với thần thoại Cherokee là câu chuyện Kinh Thánh về Jonah, và câu chuyện Hy Lạp về Hercules, bị một con cá nuốt và sau đó bước ra ngoài còn sống, nhưng bị hói đầu. Để tìm các điểm tương đồng và các lý thuyết về nguồn gốc và ý nghĩa của thần thoại trong các quốc gia cổ đại, hãy xem chương IX trong Bible Myths của Bouton.
Trong một câu chuyện của người Ojibwa, vị thần vĩ đại Manabozho bị nuốt chửng, cả xuồng lẫn người, bởi vua loài cá. Bằng cây chùy chiến trận của mình, ông liên tiếp giáng những đòn mạnh vào trái tim con cá, khiến nó tìm cách nôn ông ra. Lo sợ rằng mình có thể chết đuối ở vùng nước sâu, Manabozho phá hỏng nỗ lực đó bằng cách đặt chiếc xuồng của mình nằm ngang trong cổ họng con cá, và tiếp tục đập vào tim cho đến khi con quái vật bơi vào bờ và chết ở đó, lúc này người anh hùng mới trốn thoát qua một cái lỗ mà loài mòng biển đã xé toạc bên sườn xác con cá (Schoolcraft, Algic Researches, I, tr. 145–146).
69. Atagâ′hi, hồ mê hoặc (tr. 321): Câu chuyện này được nghe từ Swimmer, Ta′gwadihĭ′, và những người khác, và là kiến thức quen thuộc đối với mọi thợ săn trong số những người Đông Cherokee. Nếu tin vào lời chứng của người da đỏ thì thực sự có một bãi đất trống lớn mang tên này nằm trong những hẻm núi hiểm trở của dãy núi Great Smoky nằm ở biên giới phía bắc quận Swain, Bắc Carolina, đâu đó giữa thượng nguồn nhánh Bradleys và suối Eagle. Nơi này dường như là chốnụ tụ tập lớn của loài gấu và vịt, và có lẽ bị ngập nước trong những khoảng thời gian dài, điều này có thể lý giải cho truyền thuyết.
Cầu nguyện, ăn chay và thức canh—Trong nghi lễ của người da đỏ, cũng như giữa những người phương Đông và trong mọi tôn giáo cổ đại, đây là những điều kiện tiên quyết hàng đầu để đạt được sự minh mẫn về tầm nhìn tâm linh. Ở hầu hết các bộ lạc, người chiến binh trẻ tuổi vừa bước vào tuổi trưởng thành đều tự nguyện trải qua một thử thách kiểu này, kéo dài trong vài ngày, nhằm có được một linh kiến về "thuốc" sẽ là người dẫn đường và bảo vệ cho anh ta trong suốt quãng đời còn lại.
70. Cô dâu đến từ phương nam (tr. 322): Ngụ ngôn độc đáo này được nghe từ cả Swimmer và Ta′gwădihĭ′ với hình thức gần như tương tự. Hagar cũng vậy (MS Stellar Legends of the Cherokee) nghe được đôi điều về nó từ Ayâsta, người tuy nhiên đã nhầm lẫn nó với biến thể Hagar của số 11, "Dải Ngân Hà" (xem chú thích cho số 11).
Trong một thần thoại đến từ British Columbia, "Gió Nóng và Gió Lạnh," những người thuộc phe gió lạnh phương bắc gây chiến với những người thuộc phe gió nóng phương nam, cho até khi những người da đỏ, có vùng đất nằm ở giữa và phải liên tục chịu đựng từ cả hai phía, đã mang lại hòa bình, được phê chuẩn bằng một cuộc hôn nhân giữa hai bên. Theo đó, người dân phương nam cử con gái mình đến kết hôn với con trai phương bắc. Cả hai kết hôn và sinh được một đứa con, mà sau một thời gian người mẹ quyết định mang theo để thăm dân tộc của mình ở phương bắc. Chuyến thăm kết thúc, nàng bắt đầu hành trình trở về, đi cùng là người anh trai cả. "Họ lên một chiếc xuồng làm bằng vỏ cây để đến xứ sở giá lạnh. Anh trai nàng chèo thuyền. Sau khi đi một quãng đường dài, và trong lúc băng qua một hồ nước lớn, trời trở lạnh đến mức anh trai nàng không thể chịu đựng thêm được nữa. Anh ta bồng đứa bé từ tay em gái mình và ném nó xuống nước. Ngay lập tức không khí trở nên ấm áp và đứa bé nổi trên mặt nước như một tảng băng."—Teit, Traditions of the Thompson River Indians, tr. 55, 56.
71. Người Băng (tr. 322): Câu chuyện này, được kể bởi Swimmer, có thể là một truyền thuyết được che đậy về một mỏ than đang cháy trong các ngọn núi, vô tình bén lửa khi đốt rừng vào mùa thu, theo tập tục thông thường của người Cherokee, và cuối cùng được dập tắt bởi một cơn mưa giông mang điềm lành. Một trong những người cung cấp thông tin người Cherokee của Buttrick đã nói với ông rằng "cách đây rất lâu, một phần thế giới đã bị thiêu rụi, mặc dù bây giờ người ta không biết bằng cách nào, hay bởi ai, nhưng người ta nói rằng những vùng đất khác được hình thành do đất bị cuốn trôi từ các ngọn núi xuống" (Antiquities, tr. 7).
Khi người Pháp xây dựng Pháo đài Caroline, gần Charleston, Nam Carolina ngày nay, vào năm 1562, có một ngôi làng da đỏ ở vùng lân cận, nhưng chẳng bao lâu sau, tù trưởng cùng toàn bộ thần dân của ông đã dời đến một nơi cách xa đáng kể do một tai nạn kỳ lạ [471]—"một mảng lớn than bùn [bị] sét đánh bén lửa và thiêu rụi, mà ông cho là tác phẩm của pháo binh."42
Các hoạt động núi lửa, một số có niên đại rất gần đây, đã để lại nhiều dấu vết ở các ngọn núi Carolina. Một ngọn núi ở quận Haywood, gần thượng nguồn lạch Fines, nổi tiếng với những tiếng động và các trận rung chấn trong gần một thế kỷ, một vụ nổ cụ thể đã làm nứt các khối đá granite đặc như thể bị nổ mìn bằng thuốc súng. Những cú sốc và tiếng động này thường tái diễn theo khoảng thời gian từ hai đến ba năm, nhưng nay đã không còn được chú ý trong một thời gian. Vào năm 1829, một trận động đất dữ dội trên sông Valley đã làm nứt đôi một ngọn núi, để lại một khe vực kéo dài vài trăm thước, mà vẫn có thể nhìn thấy cho đến ngày nay. Núi Satoola, gần Highlands, thuộc quận Macon, có những khe nứt mà người ta nói là có khói bốc lên định kỳ. Ở quận Madison có một ngọn núi được biết là phát ra tiếng ầm ầm và bốc khói, một hiện tượng mà suối nước nóng Warm Springs trong cùng quận có thể có một mối liên hệ nào đó. Một đỉnh núi khác, được gọi là Shaking hoặc Rumbling bald, ở quận Rutherford, đã thu hút sự chú ý rộng rãi vào năm 1874 bởi một loạt các chấn động kéo dài trong khoảng thời gian sáu tháng (xem Zeigler và Grosscup, Heart of the Alleghanies, tr. 228–229).
72. Người thợ săn và Selu (tr. 323): Lời giải thích cho câu chuyện này, được kể bởi Swimmer, nằm trong thần thoại xuất phát ngô từ máu của bà già Selu (xem số 3, "Kana′tĭ và Selu").
Trong thần thoại Iroquois, các linh hồn của Ngô, Đậu và Bí ngô là ba chị em. Ngô ban đầu có năng suất cao hơn nhiều, nhưng đã bị tàn lụi bởi sự đố kỵ của một linh hồn ác. "Cho đến ngày nay, khi ngọn gió xào xạc lay động những chiếc lá ngô với âm thanh rên rỉ, người da đỏ thành kính tưởng tượng rằng ông đang nghe thấy Linh hồn của Ngô, vì lòng trắc ẩn đối với người da đỏ, vẫn đang than khóc với sự hối tiếc vô ích về sự màu mỡ bị tàn lụi của mình" (Morgan, League of the Iroquois, tr. 162). Xem số 126, "Truyền thuyết về thực vật," và các chú thích kèm theo.
73. Những con báo dưới lòng đất (tr. 324): Câu chuyện này được kể bởi John Ax. Để tìm lời giải thích về quan niệm của người da đỏ liên quan đến động vật, hãy xem số 15, "Các bộ lạc bốn chân," và số 76, "Người Gấu."
Vài ngày—Sự trôi qua kỳ lạ của thời gian, theo đó một khoảng thời gian thực sự kéo dài qua nhiều ngày hoặc thậm chí nhiều năm lại có vẻ đối với kẻ lạ đang vướng bùa mê chỉ là vấn đề vài giờ, là một trong những tình tiết phổ biến nhất trong các câu chuyện cổ tích châu Âu, và cũng trở nên quen thuộc không kém đối với độc giả Mỹ thông qua câu chuyện Rip Van Winkle của Irving.
74. Tsundige′wĭ (tr. 325): Câu chuyện kỳ lạ này được kể bởi Swimmer và Ta′gwădihĭ′ (ở phía đông) và Wafford (ở phía tây). Swimmer nói rằng những người lùn sống ở phía tây, nhưng Ta′gwădihĭ′ và Wafford lại xác định vị trí của họ ở phía nam xứ sở Cherokee.
Một câu chuyện dường như là một biến thể của cùng một thần thoại đã được kể cho nhà thám hiểm Tây Ban Nha Ayllon bởi những người da đỏ trên bờ biển Nam Carolina vào năm 1520, và được dịch lại từ các Thập kỷ của Peter Martyr trong Discovery and Conquest of Florida, tập thứ chín trong các ấn phẩm của Hội Hakluyt, các trang XV-XVI, London, 1851.
“Một câu chuyện kỳ lạ khác của Ayllon đề cập đến một vùng đất gọi là Inzignanin, ... Cư dân ở đó, theo lời kể của tổ tiên họ, nói rằng một dân tộc cao bằng chiều dài cánh tay của một người đàn ông, với những chiếc đuôi dài bằng một gang tay, đã từng đến đó, được đưa đến bằng đường biển, chiếc đuôi đó không cử động hay ve vẩy như ở các loài thú bốn chân, mà cứng rắn, rộng ở phía trên và sắc ở phía dưới, như chúng ta thấy ở cá và cá sấu, và kéo dài thành một độ cứng như xương. Do đó, khi họ muốn ngồi, họ dùng ghế có khoét lỗ xuyên qua, hoặc nếu không có, họ đào đất sâu một gang tay hoặc hơn chút ít, họ phải đút đuôi vào lỗ khi họ nghỉ ngơi.” [472]
Nó được kể như thế này trong Barcia, Ensayo, trang 5: "Tambien llegaron a la Provincia de Yncignavin adonde les contaron aquellos Indios, que en cierto tiempo, avian aportado à ella, unas Gentes, que tenian Cola ... de una quarta de largo, flexible, que les estorvaba tanto, que para sentarse agujereaban los asientos: que el Pellejo era mui aspero, y como escamoso, y que comìan solo Peces crudos: y aviendo estos muerto, se acabò esta Nacion, y la Verdad del Caso, con ella."
Một điểm tương đồng gần gũi với câu chuyện Cherokee được tìm thấy ở người Nisqualli bang Washington, trong một câu chuyện về ba [bốn?] anh em, bị bắt bởi một người lùn có sức mạnh kỳ diệu, kẻ trói họ lại và chở họ đi trên chiếc xuồng của mình. "Sau khi vòng qua mũi đất xa xôi, nơi họ lần đầu tiên nhìn thấy hắn, họ đến một ngôi làng cư trú bởi một chủng tộc người nhỏ bé như kẻ bắt giữ họ, nhà cửa, thuyền bè và dụng cụ của họ đều có tỷ lệ tương xứng với chính họ. Ba người anh em sau đó được đưa ra ngoài và ném, vẫn bị trói như vậy, vào một cái lều, trong khi một hội đồng được triệu tập để định đoạt số phận của họ. Trong thời gian hội đồng họp, một đàn chim khổng lồ, giống như ngỗng nhưng lớn hơn nhiều, lao xuống cư dân và bắt đầu một cuộc tấn công dữ dội. Những con chim này có khả năng phóng những chiếc lông nhọn của chúng giống như nhím, và mặc dù những chiến binh nhỏ bé đã chiến đấu rất dũng cảm, họ nhanh chóng bị bao phủ bởi những mũi phi tiêu nhâm hiểm và tất cả ngã gục bất tỉnh xuống đất. Khi mọi sự kháng cự đã chấm dứt, bầy chim cất cánh bay đi và biến mất. Ba người anh em đã chứng kiến cuộc giao tranh từ nơi giam giữ của mình, và với rất nhiều vất vả đã thành công trong việc tự cởi trói cho mình, sau đó họ đi đến bãi chiến trường, và bắt đầu nhổ những chiếc lông nhọn ra khỏi những thân thể có vẻ vô tri giác; nhưng ngay khi họ vừa làm điều này, tất cả liền tỉnh lại ngay lập tức" (Kane, Wanderings of an Artist, tr. 252–253).
75. Nguồn gốc loài Gấu (tr. 325): Câu chuyện này được kể bởi Swimmer, người cũng cung cấp các bài hát săn bắn, và thường xuyên được nhắc đến bởi những người cung cấp thông tin khác. Ani′-Tsâ′gûhĭ được cho là một thị tộc thực sự thời cổ đại. Để tìm các điểm tương đồng, hãy xem số 76, "Người Gấu."
Chưa từng ăn thức ăn của loài người—Người da đỏ tin tưởng triệt để vào học thuyết cho rằng "con người chính là những gì anh ta ăn." Adair nói (History of the American Indians, tr. 133): "Họ tin rằng tự nhiên sở hữu một đặc tính có khả năng truyền sang con người và động vật những phẩm chất, hoặc là từ thức ăn họ sử dụng hoặc từ những đối tượng xuất hiện trước các giác quan của họ. Kẻ ăn thịt nai, theo hệ thống thể chất của họ, sẽ nhanh nhẹn và khôn ngoan hơn kẻ sống bằng thịt của con gấu vụng về hoặc loài gà nhà bất lực, gia súc nuôi chậm chạp, hay loài lợn ục ịch nặng nề. Đây là lý do tại sao một số ông già của họ khuyên răn và nói rằng trước đây các tù trưởng vĩ đại nhất của họ tuân thủ một quy tắc kiên định trong chế độ ăn uống của mình, và hiếm khi ăn bất kỳ loài động vật nào có chất lượng thô hoặc chuyển động cơ thể nặng nề, vì tưởng tượng rằng nó truyền sự đần độn qua toàn bộ hệ thống và khiến họ không thể phát huy hết sức mạnh thích hợp trong các nhiệm vụ quân sự, dân sự và tôn giáo của mình." Việc liên tục tuân thủ chế độ ăn uống thường được sử dụng bởi loài gấu cuối cùng sẽ mang lại cho kẻ ăn bản chất của loài gấu, nếu không muốn nói là cả hình dáng và diện mạo của gấu. Một khoảng thời gian "thức ăn của người da trắng" sẽ mang lại cho người da đỏ bản chất của người da trắng, sao cho cả các bài thuốc hay bùa chú của thầy thuốc người da đỏ đều không có bất kỳ tác dụng nào đối với anh ta (xem "Các công thức thiêng liêng của người Cherokee" của tác giả, trong Báo cáo thường niên lần thứ bảy của Cục Dân tộc học, 1891).
Sẽ sống mãi mãi—Để giải thích học thuyết về sự luân hồi của động vật, hãy xem số 15, "Các bộ lạc bốn chân."
Các bài hát—Đây là những mẫu tiêu biểu của các bài hát săn bắn được tìm thấy ở mọi bộ lạc, nhằm mục đích gọi động vật ra hoặc giành lấy sự sủng ái của các chúa tể muông thú (xem thêm các bài hát về hươu trong chú thích cho số 3, "Kana′tĭ và Selu"). Như thường lệ, các dạng từ được thay đổi một chút để phù hợp với yêu cầu của giai điệu. Bài hát thứ hai lần lượt được công bố bởi tác giả trong bài viết về các công thức thiêng liêng, đã được lưu ý ở trên. Tsistu′yĭ, [473] Kuwâ′hĭ, Uya′hye, và Gâte′gwâ (-hĭ) là bốn ngọn núi, dưới mỗi ngọn núi loài gấu có một tòa nhà hội đồng nơi chúng tổ chức một điêu nhảy trước khi rút về hang để ngủ đông. Tại Tsistu′yĭ, "Nơi ở của Thỏ," được chúng ta biết đến với tên Gregory bald, trong dãy Great Smoky, ngự trị Thỏ Lớn, thủ lĩnh của bộ lạc thỏ. Tại Kuwâ′hĭ, "Nơi dâu tằm," nằm xa hơn về phía đông bắc dọc theo cùng dãy núi, cư trú Gấu Trắng, thủ lĩnh của bộ lạc gấu, và gần đó là hồ mê hoặc Atagâ′hĭ, nơi những con gấu bị thương đến để tắm và chữa lành vết thương (xem số 15, "Các bộ lạc bốn chân," và số 69, "Atagâ′hĭ, Hồ mê hoặc"). Uyâhye cũng là một đỉnh núi thuộc dãy Great Smokies, trong khi Gâtegwâ′hĭ, "Đầm lầy hoặc bụi rậm lớn (?)," nằm về phía đông nam của Franklin, Bắc Carolina, và có lẽ đồng nhất với núi Fodderstack (xem thêm phần thuật ngữ).
76. Người Gấu (tr. 327): Câu chuyện này ban đầu thu được từ John Ax, và có vô số điểm tương đồng ở các bộ lạc khác, cũng như trong văn hóa dân gian châu Âu và phương đông. Truyền thuyết kinh điển về Romulus và Remus và những câu chuyện về "những đứa trẻ sói" ở Ấn Độ sẽ ngay lập tức hiện lên trong tâm trí. Swimmer đưa thử thách vũ khí của người thợ săn bởi loài gấu vào câu chuyện của mình về nguồn gốc bệnh tật và y học (số 4), nhưng nói rằng điều đó có thể đã xảy ra vào dịp này (xem thêm số 15, "Các bộ lạc bốn chân," và chú thích cho số 75, "Nguồn gốc loài Gấu").
Trong một thần thoại Creek có nét tương đồng đến kỳ lạ của bộ sưu tập Tuggle, "Nguồn gốc thị tộc Gấu," một cô bé bị lạc trong rừng được một con gấu mẹ nhận nuôi, sống cùng nó trong bốn năm, cho đến khi con gấu bị thợ săn giết chết và cô bé trở về với người dân của mình để trở thành mẹ của thị tộc Gấu.
Người Iroquois có một số câu chuyện về trẻ em được gấu nhận nuôi. Trong một câu chuyện, "Người đàn ông và con trai riêng," một cậu bé được chăm sóc như vậy sau đó được tìm thấy bởi một thợ săn, kẻ thuần hóa cậu và dạy cậu nói, cho đến khi theo thời gian cậu hầu như quên mất rằng mình từng sống như một loài gấu. Cậu kết hôn với con gái của người thợ săn và trở dường thợ săn, nhưng luôn kiềm chế không quấy rầy loài gấu, cho đến cuối cùng, tức giận trước những lời chế nhạo của mẹ vợ, cậu đã bắn chết một con, nhưng bản thân lại bị giết bởi một tai nạn trong lúc trên đường trở về nhà (Smith, Myths of the Iroquois, trong Báo cáo thường niên lần thứ hai của Cục Dân tộc học). Song hành với điều này là câu chuyện về một thợ săn đuổi theo một con gấu vào hang của nó. "Khi vào đến một khoảng cách nhất định, anh ta không còn nhìn thấy con gấu nữa, nhưng anh ta nhìn thấy một ngọn lửa và xung quanh đó có vài người đàn ông ngồi. Người lớn tuổi nhất trong ba người đàn ông ngước lên và hỏi: 'Tại sao anh lại cố bắn một trong những người của tôi? Chúng tôi đã phái nó ra để dụ anh đến với chúng tôi'" (Curtin, Seneca MS trong lưu trữ của Cục Dân tộc học Mỹ).
Trong một thần thoại Pawnee, "Người Gấu," một cậu bé được cha đặt dưới sự bảo vệ của loài gấu lớn lên với những đặc tính nhất định của gấu và thường xuyên cầu nguyện và dâng lễ vật cho những loài động vật này. Trong một chiến dịch chiến đấu chống lại người Sioux, cậu bị giết và chặt ra thành từng mảnh, khi đó hai con gấu tìm thấy và nhận ra thi thể, thu gom và sắp xếp các mảnh lại rồi hồi sinh cho cậu, sau đó chúng đưa cậu về hang của mình, nơi chúng chăm sóc cậu và dạy cho cậu những kiến thức bí mật của chúng cho đến khi cậu đủ khỏe để về nhà (Grinnell, Pawnee Hero Stories, tr. 121–128).
Trong một thần thoại Jicarilla, "Nguồn gốc và sự hủy diệt của loài Gấu," một cậu bé đang chơi đùa theo kiểu động vật chạy vào một hang động ở sườn đồi. "Khi cậu bước ra, bàn chân và bàn tay của cậu đã biến đổi thành móng vuốt của gấu." Điều này lặp lại bốn lần, sự biến đổi mỗi lần tiến lên cao hơn, cho đến khi cuối cùng cậu xuất hiện như một con quái vật gấu khủng khiếp chuyên ăn thịt con người (Russell, Myths of the Jicarilla, trong Journal of American Folk-Lore, tháng Mười, 1898).
Đọc được suy nghĩ—Đọc suy nghĩ là một đặc điểm rất phổ biến trong thần thoại da đỏ. Một số nghi lễ y học được tin là ban cho những ai hoàn thành các điều kiện thử thách sức mạnh này.
Thức ăn trở nên khan hiếm—Một số tài liệu tham khảo trong thần thoại chỉ ra rằng, do sự thất bại của các loại cây dại quen thuộc, các mùa đói kém phổ biến ở các bộ lạc động vật cũng như ở người da đỏ (xem số 33, "Sự di cư của các loài động vật"). [474]
Kalâs′-Gûnahi′ta—Xem số 15, "Các bộ lạc bốn chân."
Xoa bụng—Phương pháp kiếm ăn vô cùng nguyên bản này cũng xuất hiện trong số 3, "Kana′tĭ và Selu."
Chỏm tóc và Mũi chẻ—Tsunĭ′stsăhĭ′, "Có chỏm tóc"—tức là người da đỏ, ám chỉ đến chỏm tóc dựng đứng trước đây được đeo bởi các chiến binh Cherokee và các bộ lạc miền đông khác. Timberlake mô tả mũ đội đầu của chiến binh Cherokee vào năm 1762 như sau: "Tóc trên đầu họ được cạo sạch, mặc dù nhiều người già nhổ chúng tận gốc, ngoại trừ một chòm ở phần sau đầu lớn gấp khoảng hai lần đồng tiền vương miện, được trang trí bằng hạt cườm, lông vũ, vỏ sò wampum, tóc nai nhuộm màu và những thứ lặt vặt tương tự" (Memoirs, tr. 49). Tsunû′ʻliyû′ sûnĕstlâ′tă, "họ có mũi chẻ"—tức là loài chó.
Che phủ máu—Sự luân hồi của loài vật bị giết từ những giọt máu vương vãi trên mặt đất hoặc từ xương là một phần thường xuyên trong tín ngưỡng săn bắn của người Cherokee, và quan niệm tương tự xuất hiện trong văn hóa dân gian của nhiều bộ lạc. Trong thần thoại Omaha, "Ictinike và Bốn Đấng Sáng Tạo," vị anh hùng đến thăm loài Hải ly, kẻ giết và nấu chín một đứa con của chính mình để đãi bữa tối. Khi bữa ăn kết thúc, "hải ly gom xương lại và bỏ chúng vào một tấm da, rồi dìm nó xuống dưới nước. Trong giây lát, con hải ly nhỏ tuổi nhất ngoi lên mặt nước còn sống" (Dorsey, trong Contributions to North American Ethnology, VI, tr. 557).
Lại như một con người—Đó là một điều khoản thường xuyên trong tín ngưỡng của người da đỏ, có những nét tương đồng trong văn hóa cổ tích châu Âu, rằng kẻ nào đã ăn thức ăn của người linh hồn hoặc các bậc siêu nhiên thì sau đó không thể quay trở lại với người dân của mình và sống sót, trừ khi ngay lập tức, và đôi khi trong một thời gian dài, được đặt dưới một khóa điều trị nghiêm ngặt nhằm xóa nhòa khao khát thức ăn linh hồn và qua đó khôi phục lại bản chất con người hoàn toàn của anh ta. Xem thêm số 73, "Những con báo dưới lòng đất." Trong "Truyền thuyết Yankton," được ghi lại bởi Dorsey, một đứa trẻ rơi xuống nước và bị người dưới nước bắt đi. Người cha nghe tiếng đứa trẻ khóc dưới nước và thuê hai pháp sư đưa nó trở lại. Sau khi chuẩn bị chu đáo, họ lặn xuống vùng nước sâu, nơi họ thấy đứa trẻ đang ngồi cạnh thần nước, vị thần này khi nghe họ truyền đạt thông điệp liền nói với họ rằng nếu họ đến trước khi đứa trẻ ăn bất cứ thứ gì thì nó có thể đã sống, nhưng bây giờ nếu mang đi "nó sẽ thèm khát thức ăn ta ăn; đó là nguyên nhân gây ra rắc rối, nó sẽ chết." Họ quay lại và báo cáo: "Chúng tôi đã thấy con của ông, vợ của thần nước đang giữ nó. Mặc dù chúng tôi thấy nó còn sống, nó đã ăn một phần thức ăn mà thần nước ăn, do đó thần nước nói rằng nếu chúng tôi mang đứa trẻ ra khỏi nước cùng mình, nó sẽ chết," và sự việc đúng là như vậy. Một thời gian sau, các bậc cha mẹ lại mất một đứa con theo cách tương tự, nhưng lần này "nó không ăn bất kỳ thức ăn nào của thần nước và do đó họ đã đưa nó về nhà còn sống." Trong mỗi trường hợp, một con chó trắng được ném xuống để đền bù cho các thần nước vì sự mất mát của đứa trẻ (Contributions to North American Ethnology, VI, tr. 357).
77. Con vắt lớn ở Tlanusi′yĭ (tr. 329): Truyền thuyết này được nghe lần đầu từ Swimmer và Tù trưởng Smith, người sau sinh ra ở gần Murphy; nó được xác nhận bởi Wafford (phía tây) và những người khác, là một trong những thần thoại nổi tiếng nhất trong bộ lạc và được thể hiện trong tên gọi của người Cherokee dành cho Murphy. Nó dường như được xây dựng dựa trên một hiện tượng kỳ lạ, giống như có thứ gì đó đang sống hoặc di chuyển, ở đáy một cái hố sâu trên sông Valley, ngay phía dưới chỗ cạn xe ngựa cũ Unicoi, tại Murphy, thuộc quận Cherokee, Bắc Carolina. Người ta kể rằng một thợ làm thiếc trong thị trấn đã từng làm một quả bom thiếc nhồi đầy thuốc súng và dìm nó xuống dòng suối ở điểm này với ý định cho nổ tung vật thể lạ xem đó là gì, nhưng thiết bị đã không phát nổ. Cái hố được gây ra bởi một vết sụt đột ngột hoặc vết nứt trên lớp nền đá của dòng suối, kéo dài cắt ngang con sông. Wafford, người từng sống trên sông Nottely, bổ sung thêm tình tiết về hai người phụ nữ và nói rằng con vắt có cánh và có thể bay. Ông cũng khẳng định rằng mình tìm thấy quặng chì phong phú trong cái hố, nhưng dòng chảy xiết đã ngăn cản việc khai thác nó. Khoảng hai dặm về phía thượng nguồn cửa sông Nottely, một khúc cua của dòng suối đưa nó đến gần Hiwassee ở Murphy trong cự ly tương tự. [475] Điểm tiếp cận gần nhất này trên Nottely cũng được người Cherokee biết đến với tên Tlanusi′yĭ, "nơi con vắt," và từ một số hiện tượng chung cho cả hai dòng suối, có một niềm tin phổ biến giữa người da đỏ và người da trắng rằng chúng được kết nối ở đây bởi một lối đi nước ngầm. Truyền thuyết và niềm tin phổ biến này được ghi nhận vào năm 1848 bởi Lanman, người đã nhầm lẫn một cách vô ý con vắt thành một con rùa:
“Ngôi làng nhỏ Murphy, nơi tôi đề ngày tháng cho bức thư này, nằm ở ngã ba sông Owassa và Valley, xét về vị trí là một trong những nơi đẹp nhất trên thế giới. Tên da đỏ của nó là Klausuna, hay Con rùa lớn. Nó được gọi như vậy, theo truyền thuyết Cherokee, vì đó là nơi phơi nắng của một con rùa khổng lồ từng sống ở vùng lân cận vào thời cổ đại. Con rùa nổi tiếng đặc biệt vì sức mạnh kháng cự của nó, được biết là hoàn toàn không bị tổn thương bởi một cú sét đánh. Không có gì trên trái đất có khả năng tiêu diệt sinh vật này, nhưng do quá nhiều nỗ lực nhằm lấy đi mạng sống của nó, khi nó được biết đến là một sinh vật vô hại và hiền lành, nó đâm ra chán ghét thế giới này, và tự đào đường đi xuống giữa lòng trái đất, nơi nó hiện đang sống trong hòa bình."
“Liên quan đến truyền thuyết này, tôi có thể đề cập ở đây điều phải được coi là một thực tế đáng chú ý trong địa chất học. Chạy cắt ngang ngôi làng Murphy là một vành đai đá cẩm thạch, bao gồm các biến thể màu đen, xám, trắng tinh khiết và màu thịt, vành đai này cũng cắt ngang sông Owassa. Ngay phía trên con đường đá cẩm thạch này, sông Owassa, trong một không gian có lẽ khoảng hai trăm feet, được cho là sâu hơn một trăm feet, và tại một điểm thực tế là chưa bao giờ tìm thấy đáy. Tất cả điều này là sự thật đơn giản, nhưng tôi đã nghe ý kiến bày tỏ rằng có một sự liên lạc ngầm giữa cái hố khổng lồ này ở Owassa và sông Notely, cách đó khoảng hai dặm. Lời chứng đưa ra để chứng minh lý thuyết này là một khúc gỗ nào đó từng được đánh dấu trên Notely, khúc gỗ đó sau đó được tìm thấy đang trôi nổi trong vũng nước Sâu ở Owassa" (Letters, tr. 63–64).
78. Nûñnĕ′hĭ và những người linh hồn khác (tr. 330): Niềm tin vào các nàng tiên và các linh hồn đồng loại, thường xuất hiện dưới dạng những sinh vật nhỏ bé hình dáng con người, phổ biến đến mức ở mọi chủng tộc khiến cho việc trích dẫn các điểm tương đồng trở nên thừa thãi. Mỗi bộ lạc da đỏ đều có các linh hồn rừng, vách đá và nước của riêng mình, thường nhân từ và tốt bụng khi không bị quấy rầy, nhưng thường tinh quái, và trong những trường hợp hiếm hoi là ác độc và thù hận. Những người linh hồn vô hình này được coi là một dạng người siêu nhiên, hoàn toàn khác biệt với ma quỷ và với các linh hồn động vật và thực vật, cũng như với các sinh vật tựa thần cai quản mặt trời, mưa và sấm sét. Hầu hết các câu chuyện về Nûñnĕ′hĭ được đưa ra ở đây đều được kể bởi Wafford, người tin tưởng chúng một cách kiên định bất chấp dòng máu và nền giáo dục da trắng của ông. Những câu chuyện khác, ngoại trừ câu chuyện về các linh hồn bị xúc phạm (Wahnenauhi MS) và Kẻ mang lửa (Wafford), được nghe từ nhiều người khác nhau tại khu bảo trì. Để tham khảo thêm về Nûñnĕ′hĭ, hãy xem các câu chuyện về Tsuwe′năhĭ, Kăna′sta, Yahula, v.v.
Nûñnĕ′hĭ—Từ này (gûñnĕ′hĭ trong dạng tiếng địa phương và nayĕ′hĭ ở số ít) có thể được dịch là "những kẻ sống ở bất cứ đâu" hoặc "những người sống ở bất cứ đâu," nhưng được hiểu có nghĩa là "những người sống mãi mãi," tức là Bất tử. Nó được đánh vần là Nanehi bởi Buttrick và Nuhnayie trong bản thảo Wahnenauhi. Dạng số ít, Nayĕ′hĭ, cũng xuất hiện như một tên cá nhân, tương đương với Edâ′hĭ, "Kẻ đi lang thang khắp nơi."
Một tòa nhà hội đồng vô hình—Thị trấn Creek cổ Okmulgee, nơi nay là thành phố Macon, Georgia, đã bị người Carolina phá hủy vào khoảng thời gian diễn ra chiến tranh Yamassee. Sáu mươi năm sau, Adair nói về người Creeks: "Họ kiên quyết quả quyết rằng khi sự bắt buộc buộc họ phải cắm trại ở đó, họ luôn nghe thấy vào lúc rạng sáng tiếng ồn quen thuộc của những người da đỏ hát những nốt nhạc tôn giáo vui tươi và khiêu vũ, như thể đang đi xuống sông để thanh tẩy bản thân, rồi quay trở lại tòa nhà hội đồng cũ; với nhiều thứ khác mang ý nghĩa tương tự. Tuy nhiên, bất cứ khi nào tôi ở đó, mọi thứ đều chìm trong im lặng.... Nhưng họ nói điều này là 'vì tôi là một kẻ ngoại đạo cứng đầu theo cách đó'" (Hist. Am. Indians, tr. 36).
Thị trấn Nottely—Đúng ra là Na′dûʻlĭ, nằm trên sông Nottely, một đoạn ngắn phía trên [476] suối Raper ở quận Cherokee, Bắc Carolina. Tòa nhà hội đồng cũ nằm trên một gò đất lớn ở phía tây con sông và cách ranh giới Georgia khoảng năm dặm về phía nam. Thị trấn hầu như bị bỏ hoang trước cuộc Di dời năm 1838 (xem phần thuật ngữ).
Thị trấn Hemptown—Đúng ra là Gatûñlti′yĭ, "Nơi có cây gai dầu," tồn tại cho đến khi diễn ra cuộc Di dời, trên suối Hemptown, một nhánh của sông Toccoa, cách Morganton ngày nay vài dặm về phía bắc, ở quận Fannin, Georgia.
Trũng tròn đáng chú ý—Đây có thể là một công trình trái đất hình tròn đường kính khoảng ba mươi feet, được mô tả là tồn tại vào năm 1890 cách bưu điện Soquee một quãng ngắn về phía đông gần thượng nguồn suối Soquee, cách Clarkesville, quận Habersham, Georgia khoảng mười dặm về phía tây bắc. Có những công trình hình tròn khác bằng đá ở các vị trí cao trong khoảng vài dặm tính từ Clarkesville (xem ghi chú bản thảo của tác giả về khảo cổ học Cherokee trong kho lưu trữ của Cục Dân tộc học Mỹ). Cùng một câu chuyện về việc ném các khúc gỗ và đá vào một trong những nơi thiêng liêng này, chỉ để bị những bàn tay vô hình ném ra ngoài, được kể bởi Zeigler và Grosscup, liên quan đến các cánh đồng cổ Jutaculla (xem chú thích dưới số 81, "Tsulʻkălû′").
Mê sảng—“Những người bị tâm thần được cho là bị quỷ ám hoặc bị chi phối bởi người Nanehi” (Buttrick, Antiquities, tr. 14). Theo người cung cấp thông tin của Hagar: “Những người nhỏ bé khiến con người mất trí và bỏ chạy lang thang trong rừng. Họ để tóc rất dài, chấm gót chân” (MS Stellar Legends of the Cherokee). Trong tín ngưỡng Creek, theo bản thảo Tuggle, “Các nàng tiên hoặc người tí hon sống trong những thân cây rỗng và trên các vách đá đá. Họ thường dụ dỗ mọi người rời khỏi nhà và làm họ lạc trong rừng. Khi tâm trí một người trở nên mê sảng—không phải phát điên—điều này là do những người tí hon gây ra.”
Ổ bánh mì có vẻ co lại—Bản chất lừa dối và không thỏa mãn của tất cả đồ vật thuộc về tiên giới khi bùa chú được dỡ bỏ vốn rất quen thuộc đối với nông dân châu Âu.
Tsăwa′sĭ và Tsăga′sĭ—Những yêu tinh này thường được nhắc đến trong các lời cầu nguyện săn bắn và các công thức thiêng liêng khác.
Cào xước—Đây là một nghi lễ mở đầu của trò chơi bóng và các nghi lễ khác, cũng như phương pháp tiêm dưới da của thầy thuốc. Được thực hiện liên quan đến trò chơi bóng, đây là một thao tác đau đớn, được áp dụng lên làn da trần bằng một chiếc lược bảy răng làm bằng xương gà tây, các vết cào được vẽ thành các đường song song trên ngực, lưng, tay và chân, cho đến khi nạn nhân chảy máu từ đầu đến chân. Trong thực hành y tế, để ứng dụng bên ngoài có thể ngấm sâu hơn, việc cào xước được thực hiện bằng răng rắn chuông, một dây gai, một viên đá lửa, hoặc một mảnh thủy tinh. Xem bài viết Cherokee Ball Play của tác giả, trong American Anthropologist, tháng Tư, 1890, và Sacred Formulas of the Cherokees, trong Báo cáo thường niên lần thứ bảy của Cục Dân tộc học, 1891. Tập tục này dường như phổ biến ở các bộ lạc miền nam, và đôi khi được sử dụng như một hình phạt đối với một số kẻ phạm tội. Theo Adair, thầy thuốc rạch máu bệnh nhân bằng cách cào họ bằng răng của cá nhái sau khi da đã được làm mềm kỹ lưỡng bằng nước ấm, trong khi bất kỳ người không được ủy quyền nào dám bén mảng vào quảng trường thiêng liêng trong các buổi biểu diễn nghi lễ “sẽ bị cào khô bằng răng rắn, gắn ở giữa một mảnh sậy chẻ hoặc một miếng gỗ, không có đặc quyền dùng nước ấm để làm mềm lớp da đã cứng lại” (Hist. Am. Indians, tr. 46, 120).
Kẻ mang lửa—Đây có lẽ là hiện tượng khí chất được gọi là ma trơi, vốn là một thứ mang lại sự bí ẩn và sợ hãi cho cả những người khác chứ không chỉ riêng người da đỏ.
79. Các tòa nhà hội đồng bị di dời (p. 335): Câu chuyện đầu tiên được kể bởi John Ax. Câu chuyện thứ hai được thu thập từ Salâ′lĭ, "Sóc," được đề cập ở nơi khác như một thợ cơ khí tự học của người Đông Cherokee. Wafford (phía tây) cũng từng nghe về nó, nhưng nhầm lẫn nó với câu chuyện về Tsulʻkălû′ (số 81).
Ngoại trừ Gustĭ′, tất cả các địa phương đều nằm ở miền tây Bắc Carolina. Gò đất lớn Sĕʻtsĭ nằm ở phía nam sông Valley, cách Valleytown khoảng ba dặm về phía hạ lưu, thuộc quận Cherokee. Thị trấn Anisgaya′yĭ không được người kể chuyện xác định vị trí cụ thể, nhưng có lẽ nằm trong vùng lân cận đó. Tsudayeʻlûñ′yĭ, theo nghĩa đen là "nơi nó bị cô lập," hoặc "nơi cô lập," là một đỉnh núi cao đơn độc gần Cheowa Maximum, một [477] vài dặm về phía đông bắc Robbinsville, thuộc quận Graham, trên đỉnh núi được cho là có một tảng đá lớn có hình dáng hơi giống một tòa nhà hội đồng hình tròn bị thiếu một phần ở một bên. Du′stiyaʻlûñ′yĭ, "Nơi nó bị bắn," tức là "Nơi nó bị sét đánh," là lãnh thổ bên sông Hiwassee, khoảng khu vực cửa suối Shooting, phía trên Hayesville, thuộc quận Clay (xem thêm phần thuật ngữ).
Không ai được hò hét—Lệnh cấm tương tự xuất hiện trong truyền thuyết về Tsulʻkălû′ (số 81). Sự cần thiết phải giữ im lặng tuyệt đối khi được hướng dẫn bởi các hướng dẫn viên tiên giới luôn được nhấn mạnh trong văn hóa dân gian châu Âu.
Tòa nhà hội đồng ở vùng nước bên dưới—Truyền thuyết Breton kể về một thành phố chìm ngập nổi lên từ biển sau những khoảng thời gian dài, khi đó nó có thể được nhìn thấy bởi những ai sở hữu bùa hộ mệnh phù hợp, và chúng ta biết rằng ở Ireland
“Trên bờ hồ Neagh khi người đánh cá lang thang,
Khi buổi chiều trong trẻo lạnh giá đang lặn dần,
Anh ta nhìn thấy những tòa tháp tròn của những ngày tháng khác
Đang tỏa sáng trong làn sóng bên dưới anh.”
80. Những người bảo vệ linh hồn của Nĭkwăsĭ′ (p. 336): Câu chuyện này được thu thập từ Swimmer. Nĭkwăsĭ′ hoặc Nĭkwʼsĭ′, một trong những khu định cư cổ xưa nhất của người Cherokee, nằm ở bờ tây sông Little Tennessee, nơi nay là thị trấn Franklin, thuộc quận Macon, Bắc Carolina. Gò đất nơi tòa nhà hội đồng từng đứng, trong một cánh đồng liền kề con sông, có lẽ là gò lớn nhất ở miền tây Carolina và chưa bao giờ được khai khảo. Người Cherokee tin rằng đó là nơi cư trú của Nûñnĕ′hĭ hay các vị Bất tử (xem số 78) và rằng một ngọn lửa vĩnh cửu vẫn cháy bên trong nó. Cái tên này, không thể dịch nghĩa, xuất hiện dưới dạng Nucassee trong các tài liệu cũ. Đại diện người Anh đã tổ chức một hội đồng ở đây với người Cherokee từ sớm nhất là năm 1730. Mặc dù bị phá hủy hai lần, thị trấn đã được xây dựng lại và tiếp tục có người sinh sống có lẽ cho đến khi đất đai được bán vào năm 1819.
Mang tin tức về nhà—Đó là một tập tục thường xuyên trong chiến tranh của người da đỏ khi tha mạng cho một tù binh bị bắt trong trận chiến để anh ta có thể mang tin tức về thất bại trở về với dân tộc mình. Sau thất bại thảm hại của người Pháp dưới quyền D’Artaguette bởi người Chickasaw ở miền bắc Mississippi vào năm 1736, D’Artaguette, Trung úy Vincennes, Cha Senac và mười lăm người khác đã bị thiêu trên giàn hỏa thiêu bởi những kẻ chiến thắng, nhưng "một người lính đã được tha mạng để mang tin tức về chiến thắng của người Chickasaw và cái chết của những người bất hạnh này đến cho Bienville đang buồn rầu" (Pickett, History of Alabama, tr. 298, bản in năm 1896).
81. Tsulʻkălû′, tên khổng lồ mắt xếch (p. 337): Câu chuyện về Tsulʻkălû′ là một trong những truyền thuyết hay nhất và nổi tiếng nhất của người Cherokee. Nó được đề cập từ sớm nhất là năm 1823 bởi Haywood, người đánh vần tên là Tuli-cula, và ký ức này được lưu giữ trong hệ thống danh pháp địa phương của miền tây Carolina. Hagar cũng ám chỉ ngắn gọn về nó trong bản thảo Stellar Legends of the Cherokee của ông. Cái tên này mang ý nghĩa theo nghĩa đen là "hắn có đôi mắt xếch," được hiểu là ám chỉ đôi mắt của hắn, mặc dù từ mắt (aktă′, số nhiều diktă′) không phải là một phần của nó. Ở dạng số nhiều, nó cũng là tên của một chủng tộc khổng lồ truyền thuyết ở miền tây xa xôi (xem số 106, "Những người khổng lồ từ phương tây"). Tsulʻkălû′ sống ở Tsunegûñ′yĭ và là chúa tể vĩ đại của muông thú, và với tư cách đó thường được cầu khẩn trong các công thức săn bắn. Câu chuyện được thu thập từ Swimmer và John Ax, phiên bản của Swimmer là bản được tuân theo ở đây. Để tìm các điểm tương đồng về tình tiết đứa trẻ sinh ra từ máu, hãy xem chú thích cho số 3, "Kana′tĭ và Selu."
Trong phiên bản của John Ax, cha và mẹ của cô gái, thay vì mẹ và anh trai cô, là những người cố gắng đưa cô quay lại. Họ được bảo rằng họ phải nhịn ăn bảy ngày để thành công. Họ nhịn ăn bốn ngày trước khi khởi hành, rồi lên đường và đi bộ hai ngày, khi đó họ đến cửa hang và nghe thấy tiếng trống và tiếng nhảy múa bên trong. Họ có thể nhìn qua mép tảng đá và thấy con gái mình giữa những vũ công, nhưng không thể bước vào cho đến khi ngày thứ bảy đến. Thật không may, người đàn ông lúc đó rất đói, và sau khi theo dõi gần như suốt đêm, anh ta khăng khăng rằng đã gần sáng ngày thứ bảy nên anh ta có thể an toàn ăn một [478] miếng nhỏ. Vợ anh ta cầu xin anh ta đợi cho đến khi mặt trời xuất hiện, nhưng cơn đói lấn át anh ta và anh ta lấy một miếng thức ăn từ túi của mình. Ngay lập tức hang động và các vũ công biến mất, người đàn ông và vợ thấy mình đơn độc trên ngق. John Ax là một người rất già vào thời điểm kể chuyện, trí nhớ suy giảm nhanh chóng, và rõ ràng phiên bản của ông chỉ là những mảnh ghép rời rạc.
Haywood ghi chép câu chuyện dựa trên thẩm quyền của Charles Hicks, một người mang dòng máu lai có học thức (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., tr. 280): "Họ có một truyền thuyết thần thoại về các gò đất, chứng minh rằng chúng vượt xa các sự kiện trong lịch sử của họ. Các gò đất, họ nói, được gây ra bởi sự rung chuyển của trái đất và tiếng động lớn đi kèm với nó, một nghi lễ được sử dụng để kết nạp người dân của họ vào gia đình của Tuli-cula, một nhân vật vô hình đã lấy vợ là một người trong thị trấn của họ. Và vào thời điểm đứa con đầu lòng của ông ra đời, sự rung chuyển của trái đất và tiếng động đã bắt đầu, nhưng đã chấm dứt trước tiếng hú cảnh báo được cất lên bởi hai chàng trai trẻ bất cẩn của thị trấn, kết quả là các gò đất đã được tạo nên bởi tiếng động rung chuyển. Do đó, người cha đã bồng đứa trẻ cùng người mẹ và dời đi sống gần Brasstown, đồng thời để lại những dấu chân trên các bên vách đá có thể nhìn thấy ở đó."
Từ Buttrick, chúng ta nhận được phiên bản sau của truyền thuyết, rõ ràng được kể đặc biệt cho vị truyền giáo: "Chúa ra lệnh cho người da đỏ leo lên một ngọn núi nào đó—đó là các chiến binh—và Ngài sẽ ở đó gửi sự trợ giúp cho họ. Họ khởi hành và đã leo lên tận cao trên núi, khi một trong những chiến binh bắt đầu nói về phụ nữ. Người bạn đồng hành ngay lập tức khiển trách anh ta, nhưng ngay lập tức một tiếng động giống như tiếng sấm phát ra từ sườn núi và Chúa phán bảo họ quay lại, vì Ngài không thể giúp đỡ họ vì tội lỗi đó. Họ xử tử người đàn ông đó, nhưng Chúa không bao giờ quay lại với họ sau đó nữa" (Antiquities, tr. 14). Ở trang tiếp theo, ông kể nó dưới một hình thức hơi khác: "Người ta nói rằng trước khi đến lục địa này, khi còn ở đất nước của chính mình, họ gặp phải sự đau khổ lớn từ kẻ thù, và Chúa bảo họ hành quân lên đỉnh của một ngọn núi nào đó và Ngài sẽ xuống để ban sự cứu rỗi. Họ leo lên cao trên núi và nghĩ rằng họ thấy thứ gì đó đang đi xuống từ trên cao, mà họ cho là để giúp đỡ họ. Nhưng đúng lúc đó một trong những chiến binh," v.v.
Zeigler và Grosscup đưa ra một phiên bản khác, mặc dù được trang hoàng cho mục đích quảng cáo, nhưng tạo thành một câu chuyện khá hay:
“Nhưng còn có một truyền thuyết khác về dãy Balsams có ý nghĩa hơn bất kỳ truyền thuyết nào trong số này. Đó là Thiên đường Lấy lại của thần thoại Cherokee, và mang một nét tương đồng xa xôi với học thuyết Cơ đốc về sự trung gian. Người da đỏ tin rằng họ ban đầu là phàm trần cả về tinh thần lẫn thể xác, nhưng phía trên mái vòm màu xanh của bầu trời có một khu rừng, được cư trú bởi một chủng tộc thiên thể, nơi những ngọn núi cao nhất nâng những đỉnh tối tăm của chúng lên. * * *”
“Vị trung gian, nhờ đó sự sống vĩnh cửu được đảm bảo cho những người thợ săn miền núi da đỏ, là một thiếu nữ thuộc bộ lạc của họ. Bị cuốn hút bởi âm thanh ám ảnh và ánh lấp lánh như kim cương của một dòng suối trên núi, cô lang thang lên tận một thung lũng cô lập, nơi hoa đỗ quyên, nguyệt quế và hoa đỗ quyên trang trí rực rỡ những sườn dốc bóng râm sâu thẳm, và làm ngập không gian với hương thơm tinh tế của chúng. Dòng suối trong vắt uốn lượn quanh co giữa những tảng đá phủ rêu, nơi những cây dương xỉ cao cúi gập những thân cây duyên dáng của chúng. Bị mê hoặc bởi cảnh tượng, cô ngồi xuống lớp rêu mềm, và bị đánh gục bởi sự mệt mỏi, nhanh chóng chìm vào giấc ngủ. Bức tranh giấc mơ về một xứ sở thần tiên nhanh chóng bị phá vỡ bởi cái chạm nhẹ nhàng của một bàn tay lạ. Linh hồn trong giấc mơ của cô chiếm một vị trí bên cạnh cô, và tán tỉnh, đã chiếm được trái tim cô làm cô dâu.”
“Sự bắt cóc được cho là của cô gây ra sự phấn khích lớn trong số những người dân của cô, những người đã tiến hành tìm kiếm cẩn thận để tìm lại cô trong các ngôi làng của họ. Không thành công, họ gây chiến với các bộ lạc láng giềng với hy vọng tìm được nơi cô ẩn náu. Đau buồn vì quá nhiều máu và đau khổ đổ xuống, cô cầu xin vị tù trưởng vĩ đại của những bãi săn vĩnh cửu đền tội. Do đó, cô [479] được chỉ định triệu tập một hội đồng của người dân mình tại ngã ba sông Wayeh (Pigeon). Cô hiện ra với các tù trưởng trong một giấc mơ, và giao phó cho họ gặp gỡ các linh hồn của bãi săn với sự sợ hãi và tôn kính.”
“Vào giờ được định sẵn, các bậc trưởng tộc của người Cherokee tụ họp. Các đỉnh Balsam cao bị rung chuyển bởi sấm sét và chói lọi bởi chớp. Đám mây, đen như mực đêm, phủ xuống thung lũng, rồi nâng lên, để lại trên một tảng đá lớn một chùm người lạ, được vũ trang và sơn vẽ như để chiến đấu. Một người anh trai tức giận của thiếu nữ bị bắt cóc vung rìu chiến và cất tiếng hô chiến trận, nhưng một tia chớp nhanh chóng đánh ngục anh ta trước khi tiếng vang kịp tắt trong những ngọn núi. Các tù trưởng, kinh hoàng, chạy trốn về các thị trấn của họ.”
“Cô dâu, đau buồn vì cái chết của anh trai mình và sự thất bại của hội đồng, chuẩn bị từ bỏ ngôi nhà mới của mình và trở về với thân nhân ở các thung lũng. Để xoa dịu cô, lời hứa được ban ra rằng tất cả các chiến binh dũng cảm và những người phụ nữ trung thủy của họ sẽ có một ngôi nhà vĩnh cửu trong vùng săn bắn hạnh phúc trên cao, sau khi chết. Vị tù trưởng vĩ đại của khu rừng bên kia những đám mây trở thành linh hồn bảo hộ của người Cherokee. Tất cả cái chết, hoặc từ vết thương trong trận chiến hoặc bệnh tật, đều được quy cho mong muốn của ông nhằm bổ sung cho bãi săn thiên thể, hoặc mặt khác, do cơn thịnh nộ của ông, có thể khiến những linh hồn bất hạnh của họ bị giao phó cho sự định đoạt của ác thần trên đỉnh núi.”—Heart of the Alleghanies, tr. 22–24.
Kănu′ga—Một thị trấn Cherokee cổ trên sông Pigeon, thuộc quận Haywood ngày nay, Bắc Carolina. Nó bị bỏ hoang trước khi bắt đầu thời kỳ lịch sử, nhưng có thể nằm ở khu vực ngã ba của hai nhánh sông Pigeon, cách Waynesville vài dặm về phía đông, nơi vẫn còn một số gò đất và nghĩa trang cổ kéo dài vài dặm xuống dòng sông. Là một thị trấn biên giới, nó có lẽ đã bị bỏ hoang từ sớm do vị trí lộ thiên của nó. Cái tên này, có nghĩa là "kẻ cào xước," được áp dụng cho một chiếc lược, dùng để cào xước những người chơi bóng, và được kết nối với kănugû′ʻlă, hoặc nugû′ʻlă, một bụi mâm xôi đen hoặc bụi gai. Có những gò đất khác trên suối Richland, trong vùng lân cận của Waynesville.
Tsulʻkălû′ Tsunegûñ′yĭ—Viết tắt là Tsunegûñ′yĭ; ngọn núi mà tên khổng lồ được cho là có nơi cư trú của hắn là Tennessee bald, ở Bắc Carolina, nơi ranh giới các quận Haywood, Jackson và Transylvania gặp nhau, trên sườn núi ngăn cách vùng nước của sông Pigeon với những dòng chảy vào suối Tennessee và nhánh Cany của Tuckasegee, về phía đông nam từ Waynesville và Webster. Cái tên có vẻ có nghĩa là "ở nơi màu trắng," từ une′ga, "trắng," và có thể ám chỉ đến một bãi đất trống rộng khoảng một trăm mẫu trên đỉnh, được người da trắng ở địa phương gọi là các cánh đồng cổ Jutaculla, theo truyền thuyết, được cho là bắt nguồn từ người da đỏ, rằng đó là một bãi đất trống được tạo ra bởi "Jutaculla" (tức là Tsulʻkălû′) để làm trang trại. Cách đó một khoảng xa hơn về phía tây, ở phía bắc nhánh Cany và cách Webster khoảng mười dặm về phía tây bắc, thuộc quận Jackson, là một tảng đá được gọi là đá Jutaculla, được bao phủ bởi nhiều hình chạm khắc thô sơ, theo cùng truyền thuyết, là những vết cào do tên khổng lồ tạo ra khi nhảy từ trang trại của hắn trên núi xuống con suối bên dưới. Zeigler và Grosscup đề cập đến ngọn núi dưới cái tên "núi Cũ Field" và nhắc đến một truyền thuyết trong số những người tiên phong rằng nó được người da đỏ coi là nơi cư trú đặc biệt của Sa-tăng da đỏ!
“Trên đỉnh núi có một vùng đất giống thảo nguyên, gần như bằng phẳng, được tiếp cận bởi những sườn dốc cheo leo phủ đầy các bụi cây đỗ quyên và hoa đỗ quyên, dường như đóng vai trò như đội quân đồn trú cho lãnh địa thiêng liêng nổi tiếng. Người da đỏ hiểu đó là lãnh thổ bị cấm, nhưng một nhóm nọ một ngày nọ để trí tò mò cám dỗ họ. Họ phá đường xuyên qua những bụi cây vướng víu, và vui vẻ bước vào vùng đất mở. Bừng tỉnh khỏi giấc ngủ và tức giận vì sự xâm nhập táo tợn của họ, ác quỷ, mang hình dạng một con rắn khổng lồ, tấn công nhóm người và nuốt chửng năm mươi người trong số họ trước khi họ kịp quay lại vùng bụi rậm. Trong số những người da trắng đầu tiên định cư trong số người da đỏ, và buôn bán với họ, có một nhóm thợ săn đã sử dụng mê tín này [480] để thoát khỏi hình phạt cho hành vi khiển trách của họ. Họ báo cáo rằng họ đã liên minh với linh hồn vĩ đại của sự dữ, và để chứng minh điều đó, họ thường xuyên lui tới 'cánh đồng cũ' này. Họ mô tả chiếc giường của hắn, dưới một tảng đá lớn nhô ra, là một mẫu mực của sự ngăn nắp. Họ đã thường xuyên ném đá và cành cây vào đó trong ngày, khi chủ nhân đi vắng, nhưng nơi đó luôn sạch sẽ vào sáng hôm sau 'như thể nó đã được chải bằng một bó lông chim'” (Heart of the Alleghanies, p. 22).
Những dấu chân vẫn có thể được nhìn thấy—Shining rock hoặc Cold mountain, giữa các nhánh sông Pigeon, thuộc quận Haywood, Bắc Carolina, được người Cherokee biết đến với tên Datsu′nălâsgûñ′yĭ, "nơi những dấu chân của họ ở đây," do một tảng đá ở chân núi, hướng về Sonoma và cách đường mòn ba dặm về phía nam, trên đó có những dấu vết được cho là dấu chân do tên khổng lồ và các con của hắn tạo ra trên đường đến Tsunegûñ′yĭ. Bên trong ngọn núi cũng là nơi cư trú truyền thuyết của các linh hồn vô hình. Haywood nhầm lẫn điều này với Track Rock gap, gần Blairsville, Georgia, nơi có các hình khắc đá nổi tiếng khác (xem số 125, Truyền thuyết nhỏ của Georgia).
Sự phát triển nhanh chóng của hai đứa trẻ có điểm tương đồng trong nhiều hệ thống thần thoại bộ lạc khác nhau. Trình tự phát triển được chỉ ra bởi các dấu chân gợi nhớ đến tình tiết kết thúc của Nghìn lẻ một đêm, khi Nữ hoàng Scheherazade đứng trước nhà vua để đưa ra thỉnh cầu cuối cùng: "Và nhà vua đáp lại nàng, 'Hãy thỉnh cầu, ngươi sẽ nhận được, hỡi Scheherazade.' Thế là nàng gọi các vú em và các hoạn quan và nói với họ, 'Hãy mang con ta đến.' Theo đó họ nhanh chóng mang chúng đến cho nàng, và chúng là ba đứa con trai; một đứa trong số chúng biết đi, một đứa biết bò, và một đứa đang bú mẹ."
Không được cất tiếng hô chiến trận—Xem chú thích dưới số 79, "Các tòa nhà hội đồng bị di dời."
82. Kăna′sta, khu định cư bị mất (p. 341): Câu chuyện này, thu được từ Swimmer, mang nét tương đồng với các câu chuyện về Tsulʻkălû′, Tsuwe′năhĭ, Các tòa nhà hội đồng bị di dời, và những câu chuyện khác, trong đó các cá nhân, hoặc thậm chí toàn bộ khu định cư, chọn đi theo những người linh hồn vô hình nhằm trốn tránh gian khổ hoặc thảm họa sắp tới.
Kăna′sta—Viết tắt từ Kănastûñ′yĭ, một cái tên không thể dịch nghĩa, được mô tả là một thị trấn Cherokee cổ trên sông French Broad nơi đường mòn từ nhánh Tennessee của Tuckasegee dẫn đến, gần Brevard ngày nay, thuộc quận Transylvania, Bắc Carolina. Không có gò đất nào được biết đến ở đó, và chúng ta không tìm thấy thông báo nào về thị trấn trong lịch sử, nhưng một thị trấn khác có cùng tên đã tồn tại trên Hiwassee và bị phá hủy vào năm 1776.
Tsuwaʻtel′da—Viết tắt từ Tsuwaʻteldûñ′yĭ, và được người da trắng biết đến với tên Pilot knob, là một ngọn núi cao ở quận Transylvania, cách Brevard khoảng tám dặm về phía bắc. Do diện mạo phân lớp kỳ lạ của các tảng đá, các mặt vách đá được cho là thường xuyên hiện lên một diện mạo kỳ lạ dưới ánh nắng mặt trời, giống như những bức tường lấp lánh có cửa ra vào, cửa sổ và mái lợp ván gỗ.
Datsu′nălâsgûñ′yĭ—Shining rock. Xem chú thích dưới số 81, "Tsulʻkălû′."
Nhịn ăn bảy days—Lệnh cấm nhịn ăn bảy ngày này đối với những ai muốn gia nhập vào nhóm người linh hồn xuất hiện trong một số thần thoại Cherokee, ý tưởng là, như chúng ta học được từ các vị linh mục, để làm cho bản chất con người mang tính tâm linh hơn và làm sắc bén tầm nhìn tâm linh bằng cách kiêng cử thức ăn trần thế. Học thuyết này được minh họa trong một tình tiết của truyền thuyết về Tsuwe′năhĭ, q. v. Trong một ứng dụng rộng hơn, ý tưởng tương tự là nguyên tắc nền tảng của mọi tôn giáo cổ đại. Trong nghi lễ Cherokee thông thường, việc nhịn ăn được giữ trong một ngày—tức là từ nửa đêm cho đến khi mặt trời lặn. Trong các dịp có tầm quan trọng tối cao, nó kéo dài bốn hoặc thậm chí bảy ngày. Trong số các bộ lạc vùng đồng bằng, những người tự nguyện tham gia điệu nhảy Mặt Trời để cầu xin và dâng lễ vật cho người dân của mình hoàn toàn kiêng thức ăn và đồ uống trong bốn ngày bốn đêm của nghi lễ.
Những vị Thần Sấm—Xem số 3, "Kana′tĭ và Selu" và các chú thích, và số 8, "Mặt Trăng và Các vị Thần Sấm," cùng với các chú thích.
83. Tsuwe′năhĭ, một truyền thuyết về Pilot knob (p. 343): Câu chuyện này, từ Swimmer, [481] thuộc cùng loại với truyền thuyết về Tsulʻkălû′, Kăna′sta, v.v. Những người mà người thợ săn gặp bên trong ngọn núi mê hoặc rõ ràng là những người được mô tả trong câu chuyện có tên cuối cùng (số 82), cùng với những vị khách từ khu định cư bị mất.
Cái tên Tsuwe′năhĭ không thể dịch nghĩa, nhưng có thể có mối liên hệ với uwe′năhĭ, "giàu có."
Kanu′ga và Tsuwaʻtel′da—Xem chú thích dưới số 81, "Tsulʻkălû′," và số 82, "Kăna′sta."
Ngô rang—Đây là lương thực tiêu chuẩn của người chiến binh khi hành quân trong số tất cả các bộ lạc phía đông sông Mississippi và có lẽ trong số tất cả các bộ lạc trồng ngô ở châu Mỹ. Đó là pinole của người Tarumari và các bộ lạc Mexico khác. Người Cherokee gọi nó là găhăwĭ′sita. Hawkins mô tả nó như được nhìn thấy với những hướng dẫn viên Cherokee của mình vào năm 1796: "Họ ăn ít, không dùng muối và ít bánh mì. Họ mang bột ngô rang, wissactaw, và trộn một nắm vào một pint nước để uống. Mặc dù họ có rất nhiều ngô và gia cầm, họ không chuẩn bị gì khác ngoài một túi nhỏ này cho con đường. Tôi có nhiều lương thực và cho họ một ít trong mỗi bữa ăn. Tôi đã vài lần uống wissactaw, và rất thích nó khi cho thêm một ít đường. Để làm ra loại tốt nhất, tôi được bảo rằng ngô trước tiên nên được luộc, sau đó rang trong tro nóng, rây, nghiền thành bột và làm thành bột."43
Ghế ngồi là một con rùa—Tình tiết này cũng xuất hiện trong số 84, "Người đàn ông lấy em gái Thần Sấm." Loài được nhắc đến là săligu′gĭ hay rùa nước thông thường.
Giống như móng vuốt của loài chó—Không có lý do nào được đưa ra cho đặc điểm kỳ lạ này, nơi nào khác không được nhắc đến như một đặc điểm của các linh hồn núi.
Thuốc lá cũ—Tsâl-agăyûñ′li, "thuốc lá cổ xưa," Nicotiana rustica, linh thiêng trong số tất cả các bộ lạc miền đông. Xem số 6, "Cách họ mang thuốc lá trở lại," và số 126, "Truyền thuyết về thực vật."
Gai của cây keo mật—Tình tiết này cũng xuất hiện trong số 63, "Ûñtsaiyĭ′, Tên cờ bạc."
84. Người đàn ông lấy em gái Thần Sấm (p. 345): Câu chuyện này được nghe lần đầu từ John Ax, và sau đó với các bổ sung và biến thể từ Swimmer và những người khác. Nó cũng được ghi nhận ngắn gọn trong bản thảo "Stellar Legends of the Cherokee" của Hagar.
Như được giải thích ở nơi khác, các linh hồn Thần Sấm được cho là có nơi cư trú ưa thích dưới các ngọn thác, trong đó thác Tallulah có lẽ là thác lớn nhất ở xứ sở Cherokee. Mối liên hệ của các linh hồn Thần Sấm và Mưa với rắn và động vật nước là vấn đề niềm tin nguyên thủy phổ biến và đã được lưu ý. Một người cung cấp thông tin Cherokee nói với Hagar (xem ở trên) rằng "Thần Sấm là một con rắn có sừng (?), và chớp là lưỡi của nó, và nó sống với nước và mưa." Thật không cần phải nói rằng điệu nhảy đã và đang là, trong số tất cả các bộ lạc, không chỉ là hình thức giải trí xã hội thường xuyên nhất, mà còn là một phần quan trọng của mọi chức năng tôn giáo lớn hoặc chức năng nghi lễ khác.
Sâkwi′yĭ—Viết tắt là Sâkwi′, một thị trấn cổ nằm ngay trên vị trí của ngôi làng Soquee hiện tại trên con suối cùng tên gần Clarkesville, thuộc quận Habersham, Georgia.
Lấy anh ấy—Trong hầu hết các bộ lạc, ngoại trừ người Pueblo, lễ cưới rất đơn giản, bao gồm chủ yếu là việc người tình trao một số món quà nhất định cho cha mẹ của cô dâu dự kiến, nhằm bồi thường cho họ vì sự mất mát con gái của họ, sau khi chính cô đã tỏ sự đồng ý đối với sự kết hợp này. Mặc dù điều này đã được đại diện như một cuộc mua bán, nhưng thực chất nó chỉ là sự phê chuẩn chính thức của hợp đồng, mà cô gái được tự do chấp nhận hoặc từ chối tùy theo lựa chọn của mình. Mặt khác, nếu các món quà không đủ để làm hài lòng cha mẹ, chúng sẽ bị từ chối hoặc trả lại và cuộc hôn nhân không thể diễn ra, bất kể cô gái có sẵn lòng đến mức nào. Thanh niên thường chọn một người bạn đóng vai trò làm trung gian với gia đình cô gái, và trong tất cả các bộ lạc—giống như bây giờ ở miền Tây—kết quả dường như phụ thuộc phần lớn vào sự định đoạt của anh trai cô, người tiếp tục thực hiện một số sự giám sát và quyền hạn đối với cô ngay cả sau khi cô kết hôn.
Tuyên bố của Lawson về các bộ lạc miền đông Carolina vào năm 1700 cũng sẽ đúng gần như tương đương ngày nay ở bất kỳ phần nào của miền Tây: "Đối với các cuộc hôn nhân của người da đỏ, tôi đã đọc và nghe về rất nhiều hình thức và nghi lễ được sử dụng, mà tôi chưa bao giờ thấy; cũng như không thể học được trong thời gian tôi ở giữa họ theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách tôi sẽ cung cấp cho bạn một tài khoản ở đây, như sau:"
“Khi bất kỳ người da đỏ trẻ tuổi nào có ý định muốn một cô gái như vậy làm vợ, anh ta, hoặc ai đó thay mặt anh ta, đến gặp cha mẹ của người phụ nữ trẻ, nếu còn sống; nếu không, đến những người thân gần nhất của cô ấy, nơi họ đưa ra lời đề nghị về mối lương duyên giữa cặp đôi. Những người thân trả lời rằng họ sẽ xem xét điều đó; điều đó phục vụ như một câu trả lời đủ, cho đến khi có cuộc họp thứ hai về cuộc hôn nhân, thường được đưa ra thảo luận trước tất cả những người thân là người già ở cả hai bên, và đôi khi vị vua cùng tất cả các đại thần của ông đưa ra ý kiến của họ trong đó. Nếu nó được đồng ý và người phụ nữ trẻ chấp thuận—vì những kẻ hoang dã này không bao giờ gả con cái của họ mà không có sự đồng ý của chính chúng—người đàn ông trả một khoản tiền cho vợ mình và cô ấy càng đẹp thì giá cô ấy mang càng lớn” (History of Carolina, tr. 302–303).
Theo Adair, người làm cho nó có vẻ trang trọng hơn một chút trong số các bộ lạc vùng Vịnh, "Khi một người da đỏ ngỏ lời đầu tiên với người phụ nữ trẻ mà anh ta dự định kết hôn, cô ấy bị bắt buộc theo phong tục cổ xưa phải ngồi bên cạnh anh ta cho đến khi anh ta ăn uống xong, cho dù cô ấy thích hay không thích anh ta; nhưng sau đó cô ấy hoàn toàn có quyền lựa chọn ở lại hay lui về" (Hist. Am. Indians, tr. 139).
Chắc chắn sẽ chết—Trong thần thoại và nghi lễ Cherokee, chúng ta thường xuyên bắt gặp quan niệm rằng kẻ nào tiết lộ những bí mật siêu nhiên sẽ phải chết. Đôi khi ý tưởng này bị đảo ngược, như khi việc phát hiện ra những hành vi bất chính của một phù thủy hoặc pháp sư dẫn đến cái chết của hắn. Niềm tin thứ hai có nét tương đồng ở châu Âu.
Nhẵn như quả bí ngô—Đây là bản dịch của biểu thức lặp từ đặc biệt trong tiếng Cherokee, i′ya iya′-tăwi′skage—tăwi′skage i′ya-iyu′stĭ, theo nghĩa đen là "bí ngô, với độ nhẵn của quả bí ngô—nhẵn như quả bí ngô." Bản dịch phù hợp với sự lặp lại trong các câu chuyện thiếu nhi như "Ngôi nhà mà Jack đã xây," nhưng bản dịch không truyền tải được hiệu ứng âm thanh vui nhộn của bản gốc.
Một con rùa lớn—Tình tiết này cũng xuất hiện trong số 83, "Tsuwe′năhĭ."
Một con ngựa—Mặc dù việc đề cập đến con ngựa phải được coi là một sự chèn ghép mang tính hiện đại hơn, nhưng nó dễ dàng có niên đại cách đây hai thế kỷ, hoặc thậm chí có thể là cuộc thám hiểm của De Soto vào năm 1540. Trong số các bộ lạc miền đồng bằng, con ngựa nhanh chóng trở thành một phần thiết yếu trong đời sống của người da đỏ đến mức nó hiện nay bước vào toàn bộ hệ thống xã hội và thần thoại của họ.
Những chiếc vòng tay là loài rắn—Khái niệm tương tự cũng xuất hiện trong số 63, "Ûñtsaiyĭ′," khi vị anh hùng đến thăm cha mình, vị thần Thần Sấm.
85. Vũng nước xoáy bị ma ám (p. 347): Truyền thuyết này được kể bởi một người Đông Cherokee được người da trắng biết đến với tên Knotty Tom. Để có mô tả về các ghềnh nước xoáy được gọi là The Suck, hãy xem chú thích dưới số 63, "Ûñtsaiyĭ′, Tên cờ bạc."
86. Yahula (p. 347): Thần thoại tuyệt vời này được thu thập ở Vùng lãnh thổ từ Wafford, người nghe nó từ người chú của mình, William Scott, một người mang dòng máu lai định cư trên suối Yahoola ngay sau khi chiến tranh Cách mạng kết thúc. Scott tuyên bố đã nghe thấy tiếng chuông và các bài hát, và về chính câu chuyện này, Wafford nói rằng, "Tôi đã nghe nó quá thường xuyên và quá nhiều đến mức tôi có xu hướng tin nó." Nó có lời giải thích trong những niềm tin liên quan đến Nûñnĕ′hĭ (xem số 78 và các chú thích), người mà Wafford có niềm tin vững chắc.
Yahula—Đây là một cái tên cá nhân Cherokee khá thường xuyên, nhưng có vẻ có nguồn gốc từ Creek, có liên quan đến bài hát được sử dụng trong nghi lễ "nước đen" hoặc "busk" của bộ lạc đó, và những bài hát mà thương nhân đi lạc từng hát có thể là những bài hát của nghi lễ đó. Xem phần thuật ngữ. [483]
Tiếng chuông ngân—Trong số các bộ lạc miền nam vào những ngày xưa, sự tiếp cận của đoàn tùy tùng của một thương nhân dọc theo con đường mòn luôn được báo hiệu bằng tiếng chuông lanh lảnh treo quanh cổ ngựa, phần nào theo cách của các bữa tiệc đi xe trượt tuyết mùa đông của chúng ta. Trong số các bộ lạc miền đồng bằng, những chú ngựa của trẻ em luôn được trang bị vòng cổ gắn chuông xe trượt tuyết.
Trong mô tả của mình về đoàn thồ hàng của một thương nhân trước chiến tranh Cách mạng, Bartram nói (Travels, tr. 439): "Mỗi con ngựa đều đeo một chiếc chuông, chiếc chuông này bị chặn lại, khi chúng ta khởi hành vào buổi sáng, bằng một nắm cỏ hoặc lá cây, nhưng nhanh chóng lắc ra, và chúng không bao giờ bị chặn lại nữa trong suốt cả ngày. Tiếng chuông reng reng và lách cách liên tục, tiếng quất roi, tiếng hô hoán và việc nguyền rủa quá thường xuyên những con vật bốn chân khốn khổ này, gây ra một sự náo loạn và hỗn loạn không ngừng vô cùng khó chịu."
87. Kẻ ăn thịt người dưới nước (p. 349): Câu chuyện này được thu thập từ Swimmer và chứa đựng một số điểm tương đồng với các thần thoại Cherokee khác. Khái niệm về đứa trẻ đổi tráo của linh hồn là phổ biến trong văn hóa dân gian tiên giới châu Âu.
Tĭkwăli′tsĭ—Thị trấn này, được người da trắng gọi là Tuckalechee, nằm trên sông Tuckasegee, tại Bryson City ngày nay, thuộc quận Swain, Bắc Carolina, nơi dấu vết của gò đất vẫn có thể được nhìn thấy ở phía nam con sông.
Sợ phù thủy—Xem số 120, "Kẻ chế nhạo Quạ," và các chú thích.
88. Lần tiếp xúc đầu tiên với người da trắng (p. 350): Câu chuyện về cái bình chứa rượu whisky để lại gần một suối nước được nghe lần đầu từ Swimmer; câu chuyện ulûñsû′tĭ từ Wafford; câu chuyện đầu máy xe lửa từ David Blythe. Mỗi câu chuyện sau đó được xác nhận từ các nguồn khác.
Câu chuyện về cuốn sách và cây cung, trích từ Cherokee Advocate ngày 26 tháng 10 năm 1844, không được nghe trên khu bảo trì, nhưng được đề cập bởi các cơ quan thẩm quyền khác. Theo một người Cherokee lớn tuổi được trích dẫn bởi Buttrick, "Chúa đã trao cho người da đỏ một cuốn sách và một tờ giấy và bảo anh ta viết, nhưng anh ta chỉ vẽ các dấu vết trên giấy, và vì anh ta không thể đọc hoặc viết, Chúa đã trao cho anh ta một cây cung và những mũi tên, và trao cuốn sách cho người da trắng." Boudinot, trong "Ngôi sao ở phương Tây,"44 được trích dẫn bởi cùng tác giả, nói: "Họ được truyền lại từ tổ tiên của họ rằng cuốn sách mà người da trắng có từng là của họ; rằng trong khi họ có nó, họ vô cùng thịnh vượng; nhưng người da trắng đã mua nó từ họ và học được nhiều điều từ nó, trong khi người da đỏ mất uy tín, xúc phạm Đấng Tối Cao, và chịu đựng vô cùng từ các quốc gia láng giềng; rằng Đấng Tối Cao đã thương xót họ và hướng dẫn họ đến đất nước này," v.v. Đó đơn giản là một phiên bản khác của câu chuyện phổ biến về các quốc gia suy đồi, "Chúng ta từng vĩ đại như các ngươi."
89. Các cuộc chiến tranh Iroquois (p. 351): Liên minh Iroquois—Liên minh Iroquois ban đầu bao gồm một liên minh gồm năm bộ lạc có họ hàng với nhau, gồm Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga và Seneca, ở bang New York ngày nay; đến những bộ lạc này được thêm vào bộ lạc Tuscarora có họ hàng sau khi họ bị trục xuất khỏi Carolina khoảng năm 1715. Tên Iroquois, mà họ được người Pháp biết đến, được cho là bắt nguồn từ một thuật ngữ của người da đỏ. Đối với người Anh, họ được biết đến với tên gọi Năm, sau này là Sáu Quốc gia. Họ tự gọi mình bằng một cái tên thường được đánh vần là Hodenosaunee, và được dịch là "Người của Ngôi nhà Dài." Trong ngôi nhà dài mang tính biểu tượng này, người Mohawk canh giữ cửa phía đông, trong khi người Seneca bảo vệ cửa phía tây. Hệ thống chính phủ và thị tộc đáng chú ý của họ vẫn được bảo tồn tốt, mỗi bộ lạc, ngoại trừ Mohawk và Oneida, có tám thị tộc, được sắp xếp thành hai nhóm hoặc phratry. Người ta nói rằng Mohawk và Oneida nay chỉ có ba thị tộc mỗi bên, có lẽ vì những tổn thất do rút lui sang các sứ quán Pháp. Các thị tộc Seneca, hầu như giống nhau đối với các bộ lạc khác, là Sói, Gấu, Rùa, Hải ly, Hươu, Dẽ giun, Diệc và Diều hâu. Liên minh này được cho là được hình thành vào khoảng giữa thế kỷ XVI, và đến năm 1680, người Iroquois đã chinh phục và tiêu hủy hoặc sáp nhập tất cả các bộ lạc xung quanh, đồng thời khẳng định một [484] tuyên bố tối cao đối với toàn bộ lãnh thổ từ biên giới Cherokee đến vịnh Hudson và từ miền nam New England đến Mississippi. Theo một ước tính cẩn thận vào năm 1677, Năm Quốc gia khi đó có số lượng 2.150 chiến binh, hoặc khoảng 10.750 người. Người Tuscarora ở Carolina được ước tính vài năm sau đó ở mức 1.200 chiến binh, hoặc 5.000 người, nhưng điều này có lẽ là một sự phóng đại. Liên minh sau đó bị tổn thất nặng nề bởi các cuộc chiến tranh với người Pháp, và thậm chí nhiều hơn bởi sự rút lui của những người da đỏ theo đạo Cơ đốc sang các thuộc địa sứ quán Công giáo Pháp ở Caughnawaga, Saint Regis và những nơi khác, người Mohawk là những nạn nhân chính. Cuộc cách mạng mang lại một sự ly khai khác, khi khoảng hai phần năm số người còn lại, bao gồm hầu hết người Mohawk và Cayuga, di dời tập thể sang Canada. Một nhóm hỗn hợp gồm Seneca và Cayuga, được gọi là "Seneca xứ Sandusky," trước đó đã định cư ở Ohio, từ đó họ dời đi vào năm 1831 đến Lãnh thổ Da đỏ. Giữa năm 1820 và 1826 phần lớn người Oneida di dời từ New York đến các vùng đất ở Wisconsin được mua từ người Menomini. Tuy nhiên, bất chấp các cuộc chiến tranh và di dời, người Iroquois vẫn giữ vững lập trường của mình bằng một sự ngoan cường và sức sống đánh dấu toàn bộ lịch sử của họ, và cả ở đất nước này lẫn ở Canada, họ khá thịnh vượng và đang gia tăng dân số, rõ ràng là đông đúc hơn ngày nay so với bất kỳ thời kỳ nào trước đó. Những người ở New York và Pennsylvania, ngoại trừ Saint Regis, và trên khu bảo trì sông Grand ở Canada, cấu thành cùng nhau khoảng một nửa tổng số, vẫn duy trì các hình thức và nghi lễ của liên minh cổ đại.
Theo một bản tin đặc biệt của cuộc tổng điều tra dân số năm 1890, tổng số người da đỏ thuộc các bộ lạc ban đầu cấu thành Sáu Quốc gia khi đó là 15.833 người, trong đó 8.483 người sống ở Canada và 7.350 người ở Hoa Kỳ, loại trừ khỏi số đếm thứ hai 37 thành viên thường trú của các bộ lạc khác. Những người ở Hoa Kỳ ở trên sáu khu bảo trì ở Bang New York, một ở Pennsylvania, một ở Wisconsin và một ở Lãnh thổ Da đỏ, và được phân loại như sau:
Mohawk (bao gồm người da đỏ Saint Regis và Caughnawaga): ở New York 1.162
Oneida: ở New York, 212; tại cơ quan Green Bay, Wisconsin, 1.716 Tổng cộng 1.928
Onondaga: ở New York, 470; trên khu bảo trì Cornplanter, Pennsylvania, 11 Tổng cộng 481
Cayuga: ở New York 183
Seneca: ở New York, 2.680; trên khu bảo trì Cornplanter, Pennsylvania, 87 Tổng cộng 2.767
Tuscarora: ở New York 408
Người Iroquois mang dòng máu lai, được liệt kê riêng, trên các khu bảo trì ở New York 87
Người Iroquois bên ngoài các khu bảo trì ở New York, Connecticut và Massachusetts 79
Người Seneca và Cayuga hỗn hợp tại cơ quan Quapaw, Lãnh thổ Da đỏ 255
Tổng cộng 7.350
Những người ở Canada đồng thời được báo cáo chính thức như sau:
Mohawk: tại Caughnawaga, 1.722; tại Saint Regis, 1.190; trên khu bảo trì sông Grand, 1.344; tại vịnh Quinte, 1.056 Tổng cộng 5.312
Oneida: trên sông Thames, 715; trên khu bảo trì sông Grand, 244 Tổng cộng 959
Onondaga: trên khu bảo trì sông Grand 325
Cayuga: trên khu bảo trì sông Grand 865
Seneca: trên khu bảo trì sông Grand 183
Tuscarora: trên khu bảo trì sông Grand 327
Người Iroquois ở Hồ Hai Ngọn núi 375
Người Iroquois ở Gibson 137
Tổng cộng 8.483
Một vài người Algonkin được bao gồm trong số người Iroquois ở Caughnawaga và Saint Regis, người Iroquois của hai khu định cư này ban đầu là những người di cư Công giáo từ các ngôi làng Mohawk ở New York, với một vài người Oneida và Onondaga. Khi đường biên giới giữa New York và Canada được vạch ra, nó cắt đôi khu bảo trì Saint Regis. Báo cáo của Ủy viên Các vấn đề Người da đỏ năm 1900 cho thấy [485] 7.700 người Iroquois sống trên các khu bảo trì ở New York, Wisconsin và Lãnh thổ Da đỏ, một sự gia tăng trong các giới hạn này là 527 người trong chín năm. Giả sử tỷ lệ gia tăng tương tự ở Pennsylvania và phía Canada, tổng số người Iroquois ngày nay sẽ xấp xỉ 17.000 người. Để biết thông tin chi tiết, hãy xem Colden, History of the Five Nations; Schoolcraft, Notes on the Iroquois; Morgan, League of the Hodenosaunee or Iroquois; các tác phẩm của Parkman; các báo cáo của các ủy viên các vấn đề người da đỏ cho cả Hoa Kỳ và Canada, và báo cáo xuất sắc về "Sáu Quốc gia New York" của Donaldson và Carrington, được chứa trong một bản tin bổ sung của Tổng điều tra dân số Hoa Kỳ lần thứ mười một.
Thị trấn Seneca, Nam Carolina—Tuyên bố được đưa ra bởi Schoolcraft (Notes on Iroquois, 161), dựa trên thẩm quyền của Calhoun, rằng người Seneca từng sống tại thị trấn Seneca, ở Nam Carolina, có lẽ không có cơ sở thực tế, câu chuyện rõ ràng nảy sinh từ sự tương đồng về tên gọi được cho là có. Người Cherokee gọi nó là Iʻsû′nigû′, và không kết nối nó theo bất kỳ cách nào với A-Sĕ′nikă hoặc Ani′-Sĕ′nikă, tên của họ dành cho bộ lạc phương bắc.
Chiến tranh Cherokee—Câu chuyện của người Iroquois về cuộc chiến giữa họ và người Cherokee được lấy từ Schoolcraft, Notes on Iroquois, các trang 252 và 256.
Hành trình năm ngày—Tuyên bố này dựa trên thẩm quyền của Morgan, nhưng khoảng cách chắc chắn lớn hơn, trừ khi chúng ta hiểu chỉ là khoảng cách ngăn cách các phạm vi săn bắn cực điểm quen thuộc của họ, chứ không phải khoảng cách giữa các khu định cư vĩnh cửu của hai dân tộc.
Đường ranh giới sông Tennessee—Tuyên bố từ Morgan (League of the Iroquois, tr. 337) liên quan đến đường thỏa thuận được thiết lập tại sông Tennessee dường như tìm thấy sự xác nhận trong các tài liệu tham khảo ngẫu nhiên trong các tài liệu đầu. Các biên giới vượt quá đó các nhóm chiến binh không được đi qua, hoặc các vùng trung lập nơi kẻ thù truyền kiếp gặp nhau trong hòa bình, là một thể chế thường xuyên trong xã hội da đỏ cổ đại, trường hợp đáng chú ý nhất có lẽ là mỏ đá ống nổi tiếng ở Minnesota. Bất chấp tuyên bố của người Iroquois, được hậu thuẫn bởi Ngài William Johnson, về toàn bộ đất nước phía bắc sông Tennessee, rất rõ ràng từ lịch sử và các hiệp ước rằng người Cherokee khẳng định một tuyên bố ít nhiều hợp pháp xa về phía bắc đến tận sông Ohio. Tuy nhiên, các khu định cư thực tế của họ đều nằm ở phía nam sông Tennessee chính.
Điệu nhảy Trâu rừng—Nguồn gốc được quy cho điệu nhảy Trâu rừng của người Iroquois (Morgan, League of the Iroquois, tr. 287) phù hợp với quan niệm thông thường của người da đỏ, theo đó các điệu nhảy mang tên từ động vật được thực hiện để bắt chước các hành động và tiếng kêu kỳ lạ của những loài động vật này hoặc tuân theo các mệnh lệnh được cho là từ các linh hồn cai quản loài vật.
Sứ quán hòa bình—Câu chuyện về liên minh liên bộ lạc được đề xuất, với các tuyên bố về các tù binh Cherokee trong số người Seneca, được lấy từ Schoolcraft (Notes on Iroquois, các trang 158, 252, 257). Các hồ sơ về hội nghị tại Johnson Hall năm 1768 được xuất bản trong Tài liệu Thuộc địa New York. Bản tường thuật về sứ quán hòa bình Iroquois đến Echota được đưa ra cho Wafford bởi hai nhân chứng mắt thấy tai nghe, một trong số đó là anh họ của mẹ ông, Sequoya. Như cụ già đã nói, "Sequoya đã kể cho tôi tất cả về điều đó." Như được nêu trong tường thuật, bản thân Wafford cũng từng nhìn thấy các thắt lưng được mang ra và giải thích trong một hội đồng liên bộ lạc lớn tại Tahlequah. Theo phong tục thông thường của bộ lạc, các sứ giả hòa bình được an toàn không bị quấy rầy, bất kể kết quả của các cuộc đàm phán có thể là gì, mặc dù, giống như giữa các quốc gia văn minh hơn, quy tắc này đôi khi bị vi phạm. Theo truyền thuyết, ống tẩu hòa bình cổ xưa của người Cherokee, và có lẽ của các bộ lạc miền đông khác, được làm bằng đá trắng, màu trắng là màu hòa bình phổ biến. Ống tẩu đá đỏ của người Sioux cũng được sử dụng trong các nghi lễ hòa bình, từ tính thiêng liêng đặc biệt được gắn liền với nó trong số các bộ lạc miền tây.
Tính chính xác trong tuyên bố theo trí nhớ của Wafford vào năm 1891 được xác nhận một cách nổi bật bởi một tường thuật đương thời về hội đồng liên bộ lạc lớn tại Tahlequah năm 1843, bởi họa sĩ Stanley, người có mặt và vẽ một số bức chân dung vào dịp đó. Hội đồng được triệu tập bởi John Ross vào tháng Sáu và họp trong bốn tuần, khoảng mười nghìn người da đỏ tham dự, đại diện cho mười bảy [486] bộ lạc. “Trong suốt phiên họp, cảm giác tốt đẹp nhất và sự hòa hợp chiếm ưu thế. Công việc kết thúc vào lúc hoàng hôn, sau đó các bộ lạc khác nhau tham gia khiêu vũ, thường kéo dài đến tận muộn.” Thắt lưng wampum được giải thích, theo tường thuật của Stanley, bởi Thiếu tá George Lowrey (Agiʻlĭ, "Kẻ trỗi dậy"), phó tù trưởng của Quốc gia, người đã đọc lại truyền thuyết về việc nó đến từ người Seneca [tức là Iroquois]. Cuộc nói chuyện phong phú với các tham chiếu và biểu tượng của người da đỏ:
“Bây giờ các ngươi sẽ nghe một lời nói từ tổ tiên chúng ta. Các ngươi không được nghĩ khó khăn nếu chúng ta mắc một vài lỗi lầm trong việc mô tả wampum của chúng ta. Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ cố gắng chỉnh sửa chúng.”
“Hỡi những người anh em của tôi, bây giờ các ngươi sẽ nghe những gì tổ tiên chúng ta đã nói với chúng ta.”
“Trước hết, người Seneca, cách đây rất nhiều năm, đã nghĩ ra một kế hoạch để chúng ta trở thành bạn bè. Khi kế hoạch lần đầu tiên được đặt ra, người Seneca đứng lên và nói, Ta sợ người Cherokee, bởi vì rìu chiến bị găm vào một số phần trên đầu hắn. Người Seneca sau đó nhận xét rằng ông ta thấy rìu chiến vẫn găm vào tất cả các phần trên đầu người Cherokee, và nghe hắn hô hào và hò hét nói [sic] rằng hắn quá mạnh để chết. Người Seneca nói thêm, Các chiến binh của chúng ta thời xưa thường đi chiến đấu; khi họ đi, họ luôn đi chiến đấu với người Cherokee; đôi khi một hoặc hai người sẽ trở về nhà—đôi khi không ai cả. Ông ấy nói thêm, Đấng Tối Cao chắc chắn yêu người Cherokee, và chúng ta chắc chắn sai khi đi chiến tranh với họ. Người Seneca sau đó nói, Giả sử chúng ta kết bạn với người Cherokee, và rửa những vết thương của hắn và khiến chúng lành lại, để hắn có thể lớn hơn trước. Người Seneca, sau khi nói như vậy, ngồi xuống. Người Wyandot sau đó đứng lên và nói, Ngươi đã làm đúng, và hãy để nó diễn ra như vậy. Ta là người em út của ngươi, và ngươi là người anh cả của chúng ta. Lời này được nói với người Shawnee; Họ trả lời, Chúng tôi rất vui, hãy để nó diễn ra như vậy; các ngươi là những người anh lớn của chúng ta. Người Seneca sau đó nói rằng họ sẽ đi xung quanh và cầu nguyện với Đấng Tối Cao trong bốn năm để giúp họ làm hòa, và rằng họ sẽ đặt sang một bên một bình nước và đậy lại, và cứ vào cuối mỗi năm họ sẽ mở nắp ra và kiểm tra nước, điều mà họ đã làm; mỗi lần họ mở nó ra, họ thấy nó đã thay đổi; vào cuối bốn năm, họ mở bình ra và thấy rằng nước đã thay đổi sang một màu phù hợp với họ. Người Seneca sau đó nói, Đấng Tối Cao đã thương xót chúng ta, và sự việc đã diễn ra đúng như chúng ta mong muốn.”
“Người Shawnee sau đó nói, Chúng ta sẽ làm những con đường thẳng; nhưng hãy làm hòa giữa các bộ lạc láng giềng của chúng ta trước, trước khi chúng ta làm con đường này tới những người ở xa.”
“Người Seneca sau đó nói, Trước khi chúng ta làm hòa, chúng ta phải trao cho các bộ lạc láng giềng của chúng ta một ít lửa; vì sẽ không được khi làm hòa mà không có nó—họ có thể đang đi lại, và đụng phải nhau, và có thể khiến họ làm tổn thương nhau. Ba bộ lạc này nói, trước khi làm hòa, ngọn lửa này sẽ được trao cho họ nên được thắp lên để một ánh sáng lớn có thể được nâng lên, để họ có thể nhìn thấy nhau từ khoảng cách xa; điều này sẽ kéo dài cho đến khi trái đất đứng vững; Họ nói thêm rằng luật hòa bình này sẽ kéo dài từ thế hệ này sang thế hệ khác—chừng nào còn có một người da đỏ sống trên trái đất này: Họ cũng nói rằng ngọn lửa sẽ tiếp tục tồn tại giữa chúng ta và sẽ không bao giờ bị dập tắt chừng nào còn một người sót lại. Người Seneca nói thêm với người Shawnee, Ta đã quấn một chiếc thắt lưng quanh ngươi, và đã gói gọn cuộc nói chuyện thành một bó, và đặt nó trên lưng các ngươi; bây giờ chúng ta sẽ làm một con đường mà qua đó chúng ta sẽ đi đến người Sioux. Người Seneca nói thêm, Ngươi sẽ tiếp tục con đường của mình cho đến khi nó đến túp lều của người Osage. Khi cuộc nói chuyện được mang đến cho người Sioux, chúng tôi cảm thấy biết ơn các ngươi và sẽ nhận cuộc nói chuyện của các ngươi; chúng tôi có thể thấy ánh sáng qua con đường các ngươi đã làm cho chúng tôi.”
“Khi người Shawnee mang cuộc nói chuyện đến cho người Osage, họ trả lời, Vào ngày mai, vào giữa ngày, chúng ta sẽ hoàn thành công việc của mình. Người Osage nói thêm, Đấng Tối Cao đã tử tế với tôi. Ngài đã mang đến cho tôi thứ gì đó, trong khi tôi đang mệt mỏi tìm kiếm nó. Khi người Shawnee quay trở lại túp lều của người Osage, [487] họ được thông báo rằng họ sắp bị giết, và họ ngay lập tức trốn thoát.”
“Khi người Shawnee quay trở lại ngôi nhà của họ nơi họ đến, họ nói rằng họ suýt bị giết.”
“Người Seneca sau đó nói với người Shawnee rằng người Osage chắc chắn đã nhầm. Người Shawnee lại đi gặp người Osage—họ nói với họ về công việc của mình. Người Osage nhận xét, Đấng Tối Cao đã tốt với chúng ta,—vào ngày mai vào giữa ngày ngài sẽ cho chúng ta thứ gì đó mà không cần mệt mỏi. Khi người Shawnee đến túp lều, một ông già người Osage bảo họ nên trốn thoát; rằng nếu họ không làm vậy, vào giữa ngày hôm sau, tất cả bọn họ sẽ bị tiêu diệt, và hướng dẫn họ đến điểm gần nhất của khu rừng. Người Shawnee trốn thoát vào khoảng giữa ngày. Họ phát hiện người Osage đang đuổi theo họ, và vứt bỏ hành lý của họ, giữ lại cái túi chứa cuộc nói chuyện của họ, và đến trại của họ an toàn. Khi người Shawnee về nhà, họ nói rằng họ suýt bị giết, và người Osage từ chối nhận cuộc nói chuyện của họ. Người Seneca sau đó nói, Nếu người Osage không nhận cuộc nói chuyện của chúng ta, hãy để họ ở nguyên trạng; và khi thế hệ đang lớn lên trở thành một thể thống nhất, người Osage sẽ giống như một loại thảo mộc đứng đơn độc. Người Seneca nói thêm, Người Osage sẽ giống như một cây anh đào đơn độc, đứng trên những đồng cỏ, nơi các loài chim đủ loại sẽ đậu trên đó tùy thích. Lý do cuộc nói chuyện này được thực hiện về người Osage là vì họ tự hào về các chiến binh và sự nam tính của mình, và không muốn làm hòa.”
“Người Seneca sau đó nói, chúng ta đã thành công trong việc làm hòa với tất cả các bộ lạc phía bắc và láng giềng. Người Seneca sau đó nói với người Shawnee, Các ngươi phải chuyển hướng sang phía Nam: Các ngươi phải mang con đường của mình đến với người Cherokee, và thậm chí biến nó thành những ngôi nhà của họ. Khi người Shawnee khởi hành vào ban đêm, họ dọn trại và thức suốt đêm, cầu nguyện Đấng Tối Cao cho phép họ đến nơi trong bình an và an toàn giữa người Cherokee. Người Shawnee tiếp tục hành trình cho đến khi họ đến một nơi gọi là Tah-le-quah, nơi họ đến nơi an toàn, như họ mong muốn, và ở đó gặp các tù trưởng và chiến binh Cherokee. Khi họ đến gần Tah-le-quah, họ đi đến một ngôi nhà và cử hai người đến gặp các tù trưởng hàng đầu. Con gái của tù trưởng là người duy nhất ở trong nhà. Ngay khi cô nhìn thấy họ, cô bước ra và gặp họ, bắt tay họ và mời họ vào nhà ngồi. Đàn ông đều ở trên cánh đồng làm việc—cha của cô gái ở cùng họ. Cô chạy và nói với ông rằng có hai người trong nhà, và rằng họ là kẻ thù. Tù trưởng ngay lập tức chạy về nhà và bắt tay họ, và đứng ở cửa. Người Cherokee tụ tập xung quanh ngôi nhà, và nói, Hãy giết chúng, vì chúng là kẻ thù. Một số người đàn ông nói, Không, con gái của tù trưởng đã nắm tay họ; tù trưởng của chúng ta cũng vậy. Những người đàn ông sau đó cảm thấy hài lòng hơn. Tù trưởng hỏi hai người rằng họ có đi một mình không. Họ trả lời, Không; rằng còn một số người khác đi cùng họ. Ông bảo họ đi tìm những người đó và đưa họ đến nhà ông. Khi hai người này trở lại cùng phần còn lại của dân tộc họ, tù trưởng hỏi công việc của họ là gì. Họ sau đó mở gói có giá trị này, và nói với ông rằng nó chứa một cuộc nói chuyện vì hòa bình. Tù trưởng nói với họ, Tôi không thể làm việc một mình; tất cả các tù trưởng đều tập trung tại một nơi gọi là Cho-qua-ta [cho E-cho-ta], nơi tôi sẽ giải quyết công việc của các ngươi trong hội đồng chung. Khi các sứ giả hòa bình đến Cho-qua-ta, họ được tiếp đón nồng nhiệt bởi các tù trưởng, những người nói với họ rằng họ sẽ vui vẻ nhận cuộc nói chuyện hòa bình của họ. Các sứ giả hòa bình sau đó nói với người Cherokee, Chúng tôi sẽ làm một con đường cho các ngươi đi, và thế hệ đang lớn lên cũng có thể làm như vậy,—chúng tôi cũng sẽ giữ cho nó được quét sạch sẽ và trắng trẻo, để thế hệ đang lớn lên có thể đi lại trong bình an. Người Shawnee nói thêm, Chúng tôi sẽ mở rộng các cửa nhà mình, để khi thế hệ đang lớn lên đến giữa chúng tôi, họ sẽ được chào đón. Ông nói thêm, Cuộc nói chuyện này dành cho tất cả các bộ lạc khác nhau của những người anh em da đỏ của chúng ta, và sẽ kéo dài cho đến tận cùng thời gian. Ông nói thêm, Ta đã đốt một ngọn lửa từ cây du khô—ngọn lửa này là dành cho tất cả [488] các bộ lạc khác nhau để nhìn qua. Ta đã cắm một khúc củi hướng về phía mặt trời mọc, một hướng về phía bắc, và một hướng về phía nam. Ngọn lửa này không được dập tắt chừng nào thời gian còn kéo dài. Ta sẽ cắm một cây gậy gần ngọn lửa này, để nó có thể thường xuyên được khuấy lên, và nâng một ngọn sáng cho thế hệ đang lớn lên nhìn qua; nếu bất kỳ ai quay đi trong bóng tối, các ngươi phải bắt tay hắn, và dẫn hắn đến ánh sáng, để hắn có thể thấy rằng mình đã sai.”
“Ta đã làm cho các ngươi một ngọn đèn lửa, ta đã bóc một ít vỏ cây hickory trắng và tựa nó vào cây, để khi các ngươi muốn dời ngọn lửa này, các ngươi có thể lấy nó và đặt nó lên vỏ cây; khi các ngươi thắp ngọn lửa này, nó sẽ được nhìn thấy vươn lên hướng về các tầng trời. Ta sẽ nhìn thấy nó và biết nó; Ta là người anh lớn của các ngươi. Sứ giả hòa bình nói thêm, Ta đã chuẩn bị những chiếc ghế trắng cho các ngươi, và tựa ống tẩu trắng vào chúng, và khi các ngươi ăn các ngươi sẽ chỉ có một cái bát và một cái thìa. Chúng ta đã làm mọi thứ đều tốt, nhưng các chiến binh của chúng ta vẫn cầm rìu chiến trong tay, như thể họ muốn đánh nhau. Bây giờ chúng ta sẽ lấy rìu chiến khỏi tay họ và chôn chúng; chúng ta phải chôn chúng sâu dưới lòng đất nơi có nước; và phải có những cơn gió, mà chúng ta muốn thổi chúng đi xa đến mức các chiến binh của chúng ta không bao giờ nhìn thấy chúng nữa.”
“Sứ giả nói thêm, Nơi nào có máu đổ ta sẽ lau sạch—nơi nào có xương bị rải rác, ta đã nhặt chúng và chôn chúng, và phủ chúng bằng vỏ cây hickory trắng và một tấm vải trắng—sẽ không còn máu đổ nữa; các chiến binh của chúng ta không được nhớ lại nó nữa. Các chiến binh của chúng ta nói rằng người Cherokee đang tự mình làm việc cho thế hệ đang lớn lên; chúng ta phải nắm lấy và giúp đỡ họ.”
“Các sứ giả sau đó nói rằng các ngươi người Cherokee hiện được đặt dưới trung tâm của mặt trời; cuộc nói chuyện này ta để lại cho các ngươi cho các bộ lạc khác nhau, và khi các ngươi nói về nó, giọng nói của chúng ta sẽ đủ lớn để được nghe thấy khắp hòn đảo này. Đây là tất cả những gì ta phải nói.”45
Wampum—Wampum lừng danh là một loại hạt cườm được cắt từ vỏ của con trai, ốc xà cừ, hoặc động vật thân mềm có vỏ khác dọc theo bờ biển hoặc các dòng suối lớn. Tên thông thường bắt nguồn từ một từ tiếng Algonquian có nghĩa là màu trắng, và chỉ được áp dụng đúng cho một biến thể, thuật ngữ chung thay đổi tùy theo bộ lạc. Các hạt có hình trụ nhiều hơn hình cầu, và có hai màu, trắng và tím hoặc tối. Chúng được định giá ở các giá trị xác định. Wampum được sản xuất bởi các bộ lạc ven biển, được họ trao đổi với các bộ lạc ở nội địa, và được sử dụng rộng rãi ở mọi nơi phía đông sông Mississippi cho vòng cổ, vòng đeo cổ, thắt lưng và các mục đích trang trí cá nhân khác, cũng như liên quan đến các thắt lưng wampum nổi tiếng, nhờ đó ký ức về các hiệp ước và truyền thuyết bộ lạc được truyền lại. Những chiếc thắt lưng này được dệt với nhiều thiết kế khác nhau bằng wampum, hoặc mang tính biểu tượng hoặc tượng trưng, ý nghĩa của chúng được bảo tồn và giải thích trong các dịp công cộng bởi một quan chức được chỉ định cho nhiệm vụ đó. Thời cổ đại, không có hiệp ước hoặc giao ước nào được coi là ràng buộc, và không có sứ quán bộ lạc nào được công nhận là chính thức, mà không có việc trao một thắt lưng wampum như một sự đảm bảo và tưởng niệm. Các tài liệu thuộc địa đầy rẫy các tài liệu tham khảo về phong tục này. Cho đến cuối thế kỷ trước, người Cherokee vẫn giao nộp những chiếc thắt lưng như vậy trong các hiệp ước của họ với Chính phủ, và một chiếc đã được giao nộp theo cách tương tự muộn nhất là hiệp ước Prairie des Chiens năm 1825. Người Iroquois vẫn bảo tồn một số thắt lưng cổ xưa, một ý tưởng hay về chúng được cung cấp bởi hình minh họa và mô tả kèm theo (hình 2, trang 354). Do sự đánh giá cao đối với những hạt vỏ sò này, chúng thường được sử dụng ở miền Đông như một tiêu chuẩn trao đổi, giống như lông đại bàng ở miền Tây, và trong số người Cherokee, cùng một từ, atela, được sử dụng như nhau cho hạt cườm và cho tiền. Trên bờ biển Thái Bình Dương, [493] vỏ sò thường được tạo hình thành các vật treo cổ và đồ trang ngực hơn. Để có một tường thuật trực quan hay về việc sản xuất và sử dụng wampum và đồ trang ngực bằng vỏ sò trong số các bộ lạc Đại Tây Dương miền nam, hãy xem Lawson, History of Carolina, 315–316.
90. Hiadeoni, người Seneca (p. 356): Về câu chuyện này, Schoolcraft nói: "Tình tiết sau đây trong các biên niên sử bằng lời về sự ngoan cường và chủ nghĩa anh hùng của người Iroquois đã được kể cho tôi bởi người Seneca thông minh, Tetoyoah, William Jones xứ Cattaraugus, cùng với các hồi ức khác về các cuộc chiến tranh Cherokee cổ đại." Hewitt nghĩ rằng hình thức Seneca thích hợp của tên có thể là Hăia′di′oñnĭ, có nghĩa là "Cơ thể hắn nằm ngửa."
92. Sự trốn thoát của những cậu bé Seneca (p. 359): Các ghi chú bản thảo từ đó truyền thuyết này và một số truyền thuyết tiếp theo được sắp xếp nằm trong kho lưu trữ của Cục Dân tộc học Mỹ, và được thu thập vào năm 1886–87 trong số người da đỏ Seneca ở New York bởi ông Jeremiah Curtin, người sau này nổi tiếng là tác giả của một số bộ sưu tập tiêu chuẩn về thần thoại da đỏ và châu Âu và là dịch giả các tác phẩm của tiểu thuyết gia Ba Lan, Sienkiewicz.
Gowe′!—Đây là một tiếng hô kéo dài không có ý nghĩa ngoại trừ như một tín hiệu để thu hút sự chú ý. Nó nổi bật giống với "tiếng kêu bụi rậm" Coowee′! của Úc được sử dụng cho cùng một mục đích.
93. Những người trợ giúp vô hình (p. 359): Ý nghĩa của tên Seneca không thể được đưa ra.
Những người bảo vệ loài vật—Tình tiết hàng đầu của câu chuyện này có nét tương đồng gần gũi với một câu chuyện Kiowa, được kể bởi các ông già như một sự việc có thật xảy ra khoảng năm mươi năm trước, liên quan đến một chiến binh, người đã bị thương nặng trong một cuộc giao tranh với quân đội Mexico ở miền nam Texas, bị đồng đội rút lui bỏ mặc cho đến chết. Vào ban đêm, trong khi nằm trên mặt đất chờ đợi cái chết, và không thể cử động, anh ta nghe thấy một tiếng hú dài ở đằng xa, được lặp lại gần hơn và gần hơn, cho đến khi cuối cùng anh ta nghe thấy tiếng bước chân lộp cộp trên cát, và một con sói đến và liếm những vết thương đang mưng mủ của người chiến binh với hiệu ứng dịu êm đến mức anh ta chìm vào giấc ngủ. Điều này lặp lại vài lần cho đến khi người đàn ông có thể ngồi dậy, khi con sói rời đi, sau khi nói với anh ta—không phải trong linh kiến của một giấc mơ, mà như một người bạn đồng hành đối mặt—rằng anh ta phải giữ vững dũng khí, và rằng anh ta sẽ trở về an toàn với bộ lạc của mình. Chẳng bao lâu sau, chiến binh bị thương được tìm thấy bởi một nhóm người Comanche, những người đã đưa anh ta trở về với dân tộc mình. Tại điệu nhảy Mặt Trời tiếp theo, anh ta công khai tạ ơn vì sự giải cứu của mình (xem Calendar History of the Kiowa Indians của tác giả, trong Báo cáo thường niên lần thứ mười bảy của Cục Dân tộc học Mỹ, phần 1, 1901). Câu chuyện không phải là bất khả thi. Một con sói có thể dễ dàng liếm những vết lở loét của người bị thương, như một con chó có thể làm, và thông qua sự nhẹ nhõm mang lại như vậy, nếu không phải bằng sự đồng cảm của bạn đồng hành, đã cho phép anh ta trụ lại cho đến khi được bạn bè giải cứu. Phần còn lại là dễ dàng đối với trí tưởng tượng của một người da đỏ, người tin rằng không có sự khác biệt bản chất nào giữa anh ta và các loài động vật khác.
Người phụ nữ chiến tranh—Những người phụ nữ được mô tả là có quyền quyết định số phận của các tù binh, được đề cập cũng trong câu chuyện tiếp theo (số 94), rõ ràng là những nữ chức sắc trong số người Cherokee cổ đại được các nhà văn đầu gọi là "Phụ nữ chiến tranh" hoặc "Phụ nữ xinh đẹp." Do sự suy tàn của truyền thuyết và phong tục Cherokee, hiện nay không thể thu thập bất kỳ điều gì tích cực về chủ đề này từ những người cung cấp thông tin da đỏ, nhưng từ các tài liệu tham khảo tài liệu, rõ ràng là có tồn tại trong số người Cherokee một phong tục tương tự như phong tục được tìm thấy trong số người Iroquois và có lẽ các bộ lạc miền Đông khác, theo đó quyết định về các câu hỏi quan trọng liên quan đến hòa bình và chiến tranh được để cho phụ nữ bỏ phiếu. Trong số người Iroquois, đặc quyền này được thực thi bởi một hội đồng của các bà mẹ, những người mẹ của các bộ lạc. Nó có thể giống nhau ở người Cherokee, với "Người phụ nữ xinh đẹp" để cất lên quyết định của hội đồng, hoặc việc kết xuất cuối cùng có thể theo ý muốn của chính "Người phụ nữ xinh đẹp." Thể chế này phục vụ ở một mức độ để giảm thiểu các tệ nạn chiến tranh và có nguồn gốc trong hệ thống thị tộc. Dưới hệ thống này, một kẻ thù bị bắt vẫn là một kẻ thù cho đến khi anh ta được nhận nuôi vào bộ lạc, điều này chỉ có thể được thực hiện thông qua việc nhận nuôi vào một thị tộc và gia đình. Vì dòng dõi thị tộc được tính qua phụ nữ nên việc quyết định vấn đề nhận nuôi thuộc về [490] họ. Nếu họ ủng hộ thì mọi chuyện đều tốt đẹp, và người tù binh ngay lập tức trở thành thành viên của một gia đình và thị tộc và toàn bộ bộ lạc. Nếu không, với tư cách là một kẻ thù công cộng, chỉ có cái chết chờ đợi anh ta, trừ khi anh ta được chuộc bởi bạn bè. Tên tiếng Cherokee thích hợp của nữ trọng tài sinh tử này vẫn chưa được biết. Thị tộc Ani′-Gilâ′hĭ, hay "Những người tóc dài," đôi khi được gọi là thị tộc Phụ nữ xinh đẹp, và chức vụ này có thể là gia truyền trong thị tộc đó. Các câu chuyện Seneca ngụ ý rằng có hai nữ quan chức này, nhưng từ tường thuật của Haywood thì có vẻ như chỉ có một. Một nhánh thượng của sông Savannah ở Georgia mang tên suối War-woman.
Timberlake nói vào năm 1765 (Memoirs, tr. 70): "Những tù trưởng hoặc người đứng đầu này cũng cấu thành các hội đồng của quốc gia, vào đó những người phụ nữ chiến tranh được kết nạp, nhiều người trong số những người phụ nữ da đỏ nổi tiếng trong chiến tranh cũng như quyền lực trong Hội đồng."
Tại hội nghị hiệp ước Hopewell năm 1785, tù trưởng chính của Echota, sau một bài phát biểu khai mạc, nói: "Tôi không còn gì để nói, nhưng một trong những người phụ nữ yêu quý của chúng ta có, người đã sinh ra và nuôi dưỡng các chiến binh." Sau khi trao một chuỗi wampum để nhấn mạnh tầm quan trọng của dịp này, "người phụ nữ chiến tranh của Chota sau đó đã phát biểu trước các ủy viên." Sau khi bày tỏ sự hài lòng của mình tại nền hòa bình, cô tiếp tục: "Tôi có một ống tẩu và một ít thuốc lá để trao cho các ủy viên để hút trong tình bạn. Tôi coi ngài và những người da đỏ như con cái của tôi. Việc các ngài quyết định hòa bình là điều làm tôi hài lòng nhất, vì tôi đã chứng kiến quá nhiều rắc rối trong cuộc chiến gần đây. Tôi già rồi, nhưng tôi hy vọng vẫn sinh ra những đứa con, những người sẽ lớn lên và làm đông đúc quốc gia của chúng ta, vì chúng ta bây giờ sẽ được bảo vệ bởi Quốc hội và sẽ không còn sự xáo trộn nào nữa. Cuộc nói chuyện tôi đưa ra là từ các chiến binh trẻ tuổi mà tôi đã nuôi dưỡng trong thị trấn của mình, cũng như chính tôi. Họ vui mừng vì chúng ta có hòa bình, và chúng ta hy vọng chuỗi tình bạn sẽ không bao giờ bị phá vỡ một lần nữa." Hai chuỗi wampum, một ống tẩu và một ít thuốc lá đi kèm với những lời của cô ấy (American State Papers; Indian Affairs, I, tr. 41, 1832).
Haywood nói vào năm 1823: "Người Cherokee có luật pháp hoặc phong tục giao phó cho một người phụ nữ nhất định chức vụ tuyên bố hình phạt nào nên được áp dụng đối với những kẻ phạm tội lớn; ví dụ như thiêu sống hoặc cái chết khác, hoặc liệu họ có nên được ân xá hay không. Người phụ nữ này họ gọi là người phụ nữ xinh đẹp. Bà Ward thực hiện chức vụ này khi bà Bean, vào khoảng năm 1776, bị bắt từ các khu định cư da trắng ở các phần trên của Holston. Bị trói và sắp bị thiêu trên một trong những gò đất, người phụ nữ xinh đẹp đã can thiệp và tuyên bố ân xá cho bà ấy" (Nat. and Aborig. Hist. Tenn., tr. 278). Xem thêm chú thích lịch sử 20, "Thị trấn Hòa bình và Thị trấn Nương náu."
Giữa hai hàng người—Phong tục này, được các nhà văn thuộc địa gọi là "chạy găng," rất phổ biến trong số các bộ lạc miền đông, và không nhằm mục đích trừng phạt tù binh nhiều bằng cách thử thách lòng dũng sức và sự bền bỉ của anh ta, với mục đích nhận nuôi nếu anh ta chứng tỏ mình xứng đáng. Nó chỉ được thực hiện trên các chiến binh, không bao giờ trên phụ nữ hay trẻ em, và mặc dù các cú đánh rất mạnh nhưng không nhằm mục đích gây tử vong. Tù nhân thường không bị trói và bắt phải chạy dọc theo một không gian quang đãng ở trung tâm ngôi làng hướng về một mục tiêu nhất định, và an toàn vào lúc này nếu anh ta thành công trong việc đến được đó.
94. Sự trốn thoát của Hatcinoñdoñ khỏi người Cherokee (p. 362): Tên Seneca không thể dịch nghĩa.
Rừng sậy—Cây sậy cao (Arundinaria), được người Cherokee gọi là i′hya, phổ biến dọc theo các dòng suối miền nam, như các tên Cany fork, suối Cut-cane và suối Young-cane chứng minh. Nó rất được coi trọng trong số người da đỏ để làm cần câu, ống thổi và giỏ, cũng như làm thức ăn cho gia súc. Những khu rừng sậy tốt nhất nổi tiếng gần xa, và người ta đổ xô đến từ khoảng cách xa trong mùa thu hoạch. Hầu hết cây sậy được sử dụng bởi người Đông Cherokee cho ống thổi và giỏ được kiếm được bằng những hành trình đi bộ dài đến các dòng suối ở thượng Nam Carolina, hoặc đến các điểm trên sông French Broad phía trên Knoxville, Tennessee. [491]
Mái vòm bầu trời—Xem chú thích cho số 1, "Cách thế giới được tạo ra."
Hawĕñni′o—Tên Seneca dành cho thần Thần Sấm ở dạng số ít. Trong ngôn ngữ Cherokee, Thần Sấm và các linh hồn Thần Sấm luôn được nói đến ở số nhiều. Các sứ giả trong câu chuyện có thể là các linh hồn Thần Sấm.
Đọc suy nghĩ—Xem chú thích cho số 76, "Người Gấu."
Phụ nữ trọng tài—Xem câu chuyện trước, số 93, và chú thích về "Người phụ nữ chiến tranh."
Cháu của tôi—Trong tất cả các bộ lạc miền đông và đồng bằng, đây là một thuật ngữ xưng hô trìu mến đối với một người phụ thuộc hoặc kém cỏi, giống như "ông nội" là một cách xưng hô tôn kính đối với một người chiếm giữ một vị trí cao hơn, hoặc đáng kính do tuổi tác hoặc phẩm giá, cả hai từ đều được sử dụng như vậy mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến quan hệ thân tộc. Trong các hội đồng bộ lạc, hầu như tất cả các bộ lạc miền đông ngoại trừ người Iroquois đều xưng hô với đại diện người Delaware là "ông nội," và trong một bài hát Arapaho của điệu nhảy Ma quỷ, Gió lốc được xưng hô như vậy.
95. Kẻ mang gai dầu (p. 364): Câu chuyện về các cuộc chiến tranh cũ này được thu thập từ Đại tá William H. Thomas, người nói rằng Tâle′danigi′skĭ là một tù trưởng từng sống gần Valleytown, thuộc quận Cherokee. Tên này được dịch khác nhau là "Kẻ mang gai dầu," "Kẻ mang cây tầm ma," hoặc "Kẻ mang lanh," từ tâle′ta, cây giàu có (Pilea pumila), một loại cây có thân có sợi mà từ đó người da đỏ dệt chỉ và dây thừng. Đường mòn dọc theo đó người Seneca đi chạy từ sông Valley băng qua sườn núi đến Cheowa (Robbinsville) và từ đó hướng tây bắc để kết nối với "con đường chiến tranh lớn" ở Tennessee (xem chú thích lịch sử 19).
Đống đá—Đá cairns trước đây rất phổ biến dọc theo các đường đường mòn khắp xứ sở Cherokee, nhưng nay đã hầu như biến mất, đã bị phá hủy bởi những kẻ săn khoái vật sau khi đất nước bị chiếm đóng bởi người da trắng. Chúng thường là các tượng đài mai táng được xây dựng bằng những tảng đá lớn chất đống lỏng lẻo chồng lên nhau đến độ cao đôi khi 6 feet hoặc hơn, với chu vi tương ứng. Phương pháp mai táng này chỉ được sử dụng khi có mong muốn kỷ niệm cái chết, và mọi người qua đường đều quen thuộc với việc thêm một đá vào đống. Phong tục này cổ xưa và lan rộng khắp thế giới, và vẫn được duy trì ở Mexico và nhiều nơi ở Châu Âu và Châu Á. Các tài liệu tham khảo đầu về nó trong số các bộ lạc miền nam xuất hiện trong Lederer (1670), Travels, trang 10, bản in 1891, và Lawson (1700), History of Carolina, các trang 43 và 78, bản in 1860. Người sau đề cập đến việc gặp một ngày "bảy đống đá, là tượng đài của bảy người da đỏ bị giết ở nơi đó bởi người Sinnagers hoặc Troquois [Iroquois]. Hướng dẫn viên người da đỏ của chúng tôi thêm một hòn đá vào mỗi đống." Tên thông thường là thuật ngữ Gaelic, có nghĩa theo nghĩa đen là "một đống."
Bảy người vợ—Đa thê phổ biến ở người Cherokee, cũng như ở hầu như tất cả các bộ lạc khác, mặc dù không thường xuyên ở mức độ phóng đại như trong trường hợp này. Vị tù trưởng lừng danh Yânûgûñskĭ, người qua đời năm 1839, có hai người vợ. Với các bộ lạc đồng bằng, và có lẽ với những người khác, kẻ nào lấy người con gái lớn trong số vài chị em có quyền ưu tiên đối với các em gái chưa kết hôn của cô ấy.
96. Những sứ giả hòa bình Seneca (p. 365): Câu chuyện này được kể cho Schoolcraft bởi người Seneca hơn năm mươi năm trước. Một câu chuyện hơi tương tự được kể bởi Adair (Hist. American Indians, tr. 392) về một chiến binh trẻ "Anantooeah" (tức là Nûndăwegĭ hoặc Seneca) bị bắt bởi người Shawano.
Bài hát tử thần—Có vẻ là một phong tục hào hiệp trong số các bộ lạc miền đông khi cho phép tù nhân bị kết án yêu cầu một cơ hội để kể lại các chiến tích chiến tranh của mình và hát bài hát tử thần trước khi tiến hành tra tấn cuối cùng. Anh ta được phép tự do khoe khoang nhất, ngay cả trên chi phí của những kẻ bắt giữ và bộ lạc của họ. Bài hát tử thần là một bài tụng thuộc về chính chiến binh hoặc hiệp hội chiến tranh mà anh ta là thành viên, gánh nặng là lời tạm biệt cuộc sống và thách thức cái chết. Khi tù trưởng chiến tranh Kiowa vĩ đại, Set-ängya, bứt xiềng xích tại Pháo đài Sill và lao vào những người lính vây quanh mình, với mục đích có chủ ý là bán mạng của mình thay vì ở lại tù nhân, trước tiên anh ta hát bài hát chiến tranh của lệnh của mình, [492] Kâitseñ′ko, mà điệp khúc là: "Hỡi trái đất, ngươi tồn tại mãi mãi, nhưng chúng ta Kâitseñ′ko phải chết" (xem Calendar History of the Kiowa Indians của tác giả, trong Báo cáo thường niên lần thứ bảy của Cục Dân tộc học Mỹ, phần 1, 1901).
97. Nguồn gốc điệu nhảy Yontoñwisas (p. 365): Đây rõ ràng là điệu nhảy được gọi bởi Morgan (League of Iroquois, tr. 290) là Untowesus. Ông mô tả cả điệu này và Oaskanea như một "điệu nhảy xáo trộn" chỉ dành cho phụ nữ. Chính tả các tên Seneca trong câu chuyện là chính tả được đưa ra trong bản thảo.
Không đi tìm kiếm—Morgan, trong tác phẩm được trích dẫn ở trên, khẳng định rằng người Iroquois không bao giờ nỗ lực giải cứu những người trong bộ lạc của họ đã bị kẻ thù bắt, chọn coi họ từ đó như đã mất đối với bộ lạc và thân nhân của họ. Điều này, nếu đúng, là điều gấp đôi đáng chú ý, xét đến việc nhận nuôi ồ ạt các tù binh và các bộ lạc bị khuất phục bởi người Iroquois.
Khúc gỗ thông cháy—Đuốc làm từ khúc gỗ thông tẩm nhựa được sử dụng nhiều bởi người Cherokee để chiếu sáng con đường trong các hành trình dọc theo các đường mòn trên núi khó khăn vào ban đêm. Do sự tích tụ nhựa trong các khúc ngọn, chúng cháy với ngọn lửa sáng và bền bỉ, vượt xa ánh sáng mờ đục của một chiếc đèn lồng.
Khoai tây dại—Như đã biết, khoai tây có nguồn gốc từ Châu Mỹ, và kiến thức đầu tiên của chúng ta về nó đến từ người da đỏ. Nhiều củ bản địa khác được sử dụng trong số các bộ lạc, ngay cả những bộ lạc không thực hành nông nghiệp, mà phụ thuộc gần như hoàn toàn vào việc săn bắn. Các món ưa thích trong số người Cherokee là Cynara scolymus hay atisô dại, và Phaseolus hay khoai tây lợn, tên của loài sau, nuna, nay được dùng để chỉ khoai tây được trồng.
Người trên trời—Những sứ giả linh hồn này cũng được đề cập trong câu chuyện về Hatcinoñdoñ (số 94), một truyền thuyết Seneca khác. Mỗi bộ lạc đều có sự sáng tạo linh hồn của riêng mình.
Phải làm tất cả những điều này—Mọi điệu nhảy thiêng liêng và nghi lễ tôn giáo, cũng như hầu như mọi chi tiết quan trọng của nghi lễ người da đỏ, được cho là phù hợp với chỉ thị trực tiếp từ thế giới linh hồn được truyền đạt trong một linh kiến.
98. Những cuộc phiêu lưu của Gaʼna’ trong số người Cherokee (p. 367): Câu chuyện này, từ bản thảo Seneca của Curtin, đặc biệt phong phú với các ám chỉ của người da đỏ. Nghi lễ thanh tẩy, việc bắt đại bàng, nghi lễ hòa bình, trò chơi bóng, cuộc đua chạy bộ và trận chiến đều được mô tả theo cách mang lại cho chúng ta một bức tranh sinh động về đời sống bộ lạc cũ. Tên của người anh hùng Seneca, Gaʼnaʼ, có nghĩa là, theo Hewitt, "Mũi tên" (cf. Cherokee gûnĭ, "mũi tên"), trong khi tên của con đại bàng vĩ đại, Shadaʼgea, có thể, theo cùng một cơ quan thẩm quyền, được dịch là "Kẻ sống trên mây." Seoqgwageono, sống ở phía đông Cherokee và gần đại dương, không thể được xác định. Họ không thể là người Catawba, những người được người Iroquois biết đến với tên Toderigh-rono, nhưng họ có thể là người Congaree, Santee hoặc Sewee, xa hơn về phía nam ở Nam Carolina. Trong hình thức Seneca, như được đưa ra ở đây, ge (geʻ) là một hậu tố chỉ vị trí, và ono (oñnoñ) là một hậu tố bộ lạc bổ nghĩa cho căn gốc của từ, toàn bộ tên có nghĩa là "người của, hoặc tại, Seoqgwa" (cf. Oyadageono, v.v., tức là Cherokee, tr. 186).
Đi xuống nước—Nghi lễ này, được thực hiện trong số người Cherokee, đã được lưu ý trong chương về các câu chuyện và người kể chuyện. Sự thanh tẩy nghi lễ bằng nước hoặc tắm hơi, đi kèm với cầu nguyện và nhịn ăn, gần như phổ biến trong số các bộ lạc như một bước chuẩn bị cho mọi cam kết quan trọng. Với người Cherokee, nó đi trước trò chơi bóng và điệu nhảy Ngô Xanh, và là một phần của nghi lễ để có được cuộc sống trường thọ, để giành lấy tình cảm của một người phụ nữ, để phục hồi sau một căn bệnh suy nhược, và để gọi xuống sự thịnh vượng cho gia đình tại mỗi lần trăng non quay trở lại.
Bắt lấy lông đại bàng—Nghi lễ Cherokee để kiếm lông đại bàng cho các mục đích nghi lễ và trang trí đã được mô tả trong số 35, "Các bộ lạc loài chim." Phương pháp Seneca, như được mô tả ở đây, thực chất là phương pháp được sử dụng trong số tất cả người da đỏ ở vùng đồng bằng, mặc dù thợ săn thường không hài lòng với một chiếc lông duy nhất tại một lần bắt. Trong số một số bộ lạc miền tây, đại bàng đôi khi bị bóp cổ trước khi bị vặt [493] lông của nó, nhưng điều quan trọng là cơ thể không được bị bầm dập hoặc chảy máu nào. Người Pueblo đôi khi quen thuộc với việc bắt những con đại bàng non khỏi tổ và giữ chúng trong lồng để lấy lông của chúng. Một cái đuôi đầy đủ chứa mười hai chiếc lông lớn thuộc loại được sử dụng cho mũ trùm đầu chiến tranh và trên các quyền trượng của điệu nhảy Đại bàng.
Hàng rào cọc—Các ngôi làng có hàng rào cọc phổ biến đối với người Iroquois và hầu hết các bộ lạc dọc theo bờ biển Đại Tây Dương. Chúng cũng được đề cập trong số người Cherokee trong một số tường thuật phóng đại của thời kỳ đầu Tây Ban Nha, nhưng hoàn toàn không được biết đến trong thời kỳ thuộc địa sau đó, và rất đáng nghi ngờ nếu bản chất của đất nước cho phép một chế độ định cư chật chội như vậy.
Các vũ công tiến về phía trước—Phương pháp tiếp cận nghi lễ được mô tả ở đây có lẽ ít nhiều phổ biến trong số các bộ lạc miền đông. Trên các vùng đồng bằng, các du khách thường xuống ngựa trong tầm nhìn của trại khác và tiến bước chậm chạp trên bộ, tụng ca "bài hát thăm viếng," trong khi người lãnh đạo giơ ống tẩu đá đỏ, là biểu tượng của thỏa thuận ngừng bắn hoặc tình bạn. Để có một mô tả hay về một nghi lễ như vậy, được tái tạo từ Battey, hãy xem Calendar History of the Kiowa Indians của tác giả, trong Báo cáo thường niên lần thứ mười bảy của Cục Dân tộc học Mỹ. Trong trường hợp này, người Pawnee đến thăm mang một lá cờ thay thế cho ống tẩu.
Nghi lễ Cherokee được Timberlake mô tả như được chứng kiến tại Citico năm 1762: 'Khoảng 100 thước từ tòa nhà hội đồng, chúng tôi được đón tiếp bởi một nhóm từ ba đến bốn trăm người da đỏ, mười hoặc mười hai người trong số họ hoàn toàn trần truồng, ngoại trừ một mảnh vải quanh giữa thân, và được sơn vẽ khắp người theo một cách khủng khiếp, sáu người trong số họ cầm đuôi đại bàng trên tay, họ lắc và vung lên khi tiến lên, nhảy múa theo một hình thù rất lạ thường, hát hợp xướng với một số trống do chính họ làm, và trống của cố Đại úy Damere bất hạnh; với một số nhạc cụ khác, thô kệch vượt quá mô tả. Cheulah, tù trưởng thị trấn, dẫn đầu đám rước, được sơn đỏ như máu, ngoại trừ khuôn mặt của ông, một nửa màu đen, cầm một thanh gươm rộng cũ rỉ sét ở tay phải, và một chiếc đuôi đại bàng ở tay trái. Khi họ đến gần, Cheulah, tách mình ra khỏi phần còn lại, nhảy hai ba bước nhảy vọt, như một tín hiệu cho các đuôi đại bàng khác, những người ngay lập tức làm theo gương ông. Bài tập dữ dội này, đi kèm với ban nhạc, và một tiếng hò hét lớn từ đám đông, kéo dài khoảng một phút, khi tù trưởng, vung thanh gươm của mình trên đầu tôi, đâm nó xuống đất, cách chân trái tôi khoảng hai inch; rồi hướng về tôi, có một bài phát biểu ngắn (mà thông dịch viên của tôi nói với tôi chỉ là để chào mừng tôi nồng nhiệt) và tặng tôi một chuỗi hạt cườm. Chúng tôi sau đó tiến đến cửa, nơi Cheulah, và một trong những người được yêu quý, nắm lấy mỗi cánh tay của tôi, dẫn tôi vào, và cho tôi ngồi vào một trong những ghế đầu tiên; trời tối đến mức không thể nhận thấy gì cho đến khi nguồn cung cấp sậy tươi được mang vào, được đốt ở giữa nhà phục vụ cả hai mục đích sưởi ấm và nến. Tôi sau đó phát hiện ra khoảng năm trăm khuôn mặt; và Cheulah phát biểu lần thứ hai, có một bài phát biểu có hiệu quả tương tự như bài trước, chúc mừng tôi đã đến nơi an toàn qua vô số đảng phái người da đỏ phía bắc thường ám ảnh con đường tôi đi. Ông sau đó đưa ra một số tuyên bố về tình bạn, kết luận bằng cách tặng tôi một chuỗi hạt khác, như một biểu tượng của nó. Ông vừa dứt lời, thì bốn người trong số những người đã biểu diễn tại đám rước xuất hiện lần thứ hai, được sơn màu trắng sữa, đuôi đại bàng trên một tay, và những quả bầu nhỏ đựng hạt cườm ở tay kia, mà họ lắc đúng nhịp với âm nhạc. Trong điệu nhảy này, ống tẩu hòa bình đã được chuẩn bị.'—Timberlake, Memoirs, tr. 36–39.
Adair cũng đề cập ngắn gọn về nghi lễ trong số các bộ lạc vùng Vịnh (Hist. Am. Indians, tr. 260), nhưng tường thuật của ông bị bóp méo quá tồi tệ bởi việc lý thuyết hóa nên không có nhiều giá trị.
Nhận nuôi một người họ hàng—Điều này dường như chỉ ra một phong tục đã thoát khỏi sự chú ý của các nhà văn trước đây về các bộ lạc miền đông, nhưng nổi tiếng ở Châu Phi và các phần khác của thế giới, và có nét tương đồng gần gũi với một nghi lễ vẫn đang tồn tại trong số người da đỏ đồng bằng, theo đó hai chàng trai trẻ của cùng một bộ lạc chính thức đồng ý trở thành anh em, và phê chuẩn thỏa thuận bằng một sự trao đổi công khai tên tuổi và quà tặng. [494]
Wampum trắng—Như đã biết, màu trắng là biểu tượng phổ biến của hòa bình. Ống tẩu hòa bình truyền thống của người Cherokee được làm bằng đá trắng và chính từ này mang tính biểu tượng của hòa bình và hạnh phúc trong các bài diễn thuyết và công thức thiêng liêng của họ. Do đó, người phát biểu tại điệu nhảy Ngô Xanh mời mọi người đi theo con đường trắng và bước vào ngôi nhà trắng hòa bình để thưởng thức thức ăn trắng mới.
Giơ thắt lưng lên—Như đã lưu ý, mọi đoạn trong bài phát biểu của sứ giả đều đi kèm với việc trao một chuỗi hoặc thắt lưng wampum để tạo quyền lực cho lời nói của mình, và chấp nhận thắt lưng là chấp nhận điều kiện hoặc thỏa thuận mà nó tượng trưng. Trên các đồng bằng, ống tẩu đá đỏ thay thế cho wampum.
Thử một cuộc đua—Các cuộc đua chạy bộ công cộng phổ biến ở nhiều bộ lạc, đặc biệt ở miền Tây trong số người Pueblo, người Apache và người Wichita, hoặc như các cuộc thi đấu thể thao đơn giản hoặc liên quan đến các nghi lễ tôn giáo. Trên các đồng bằng, cuộc đua ngựa được ưu chuộng hơn và luôn là dịp cho các vụ cá cược gần như vô tận.
Ném phi tiêu sumac—Việc ném phi tiêu và mũi tên, hoặc vào một mục tiêu hoặc đơn giản để xem ai có thể ném xa nhất, là một trò giải trí ưa thích của các chàng trai trẻ và trẻ em. Các mũi tên được sử dụng cho mục đích này thường dài hơn và nặng hơn các mũi tên thông thường, có đầu bằng gỗ chạm khắc và được sơn nghệ thuật. Chúng đôi khi được gắn đầu bằng phần cuối của sừng trâu.
99. Các cuộc chiến tranh Shawano (p. 370): Cơ quan thẩm quyền chính về việc trục xuất người Shawano khỏi Tennessee là Haywood (Natural and Aboriginal History of Tennessee, tr. 222–224). Tham chiếu Schoolcraft được lấy từ Notes on the Iroquois, tr. 160, và thông báo về cuộc chiến Cherokee-Delaware từ Loskiel, Mission of United Brethren, tr. 128, và Heckewelder, Indian Nations, tr. 88. Câu chuyện Tunâ′ĭ được lấy từ Wafford; các tình tiết khác từ Swimmer.
Shawano—Người Shawano hay Shawnee là một trong những bộ lạc Algonquian quan trọng nhất. Tù trưởng nổi tiếng nhất của họ là Tecumtha vĩ đại. Ý nghĩa của tên này là đáng ngờ. Nó thường được dịch là "Người phương nam," từ từ tiếng Algonquian shawan, "phương nam," nhưng có thể xuất phát từ một từ tiếng Algonquian khác có nghĩa là "muối" (siutagan, sewetagan, v.v., từ sewan, "ngọt, cay"). Không giống như người da đỏ miền nam nói chung, người Shawano là những người sử dụng muối lớn, và tiến hành sản xuất muối rộng rãi bằng cách đun sôi tại các suối nước mặn ở tây nam Virginia, cung cấp sản phẩm trong thương mại cho các bộ lạc khác. Họ có mười ba thị tộc—Sói, Chim lặn, Gấu, Kên kên, Báo đốm, Cú, Gà tây, Hươu, Gấu mèo, Rùa, Rắn, Ngựa và Thỏ (Morgan), thị tộc của cá nhân được chỉ định bởi tên của anh ta. Họ cũng được tổ chức thành bốn bộ phận hoặc băng, có lẽ ban đầu là các bộ lạc đồng minh độc lập, viz, Piqua, Mequachake, Kiscopocoke và Chilicothe. Thuộc về bộ thứ hai là chức tư tế gia truyền, nhưng bộ thứ nhất nổi bật nhất và có lẽ đông nhất. Người Shawano có thói quen đi lang thang và hiếu chiến. Môi trường sống lịch sử sớm nhất của họ có vẻ là ở giữa sông Savannah, lấy tên từ họ, nhưng trước cuối thế kỷ XVII, chúng ta tìm thấy một phần của họ, có lẽ là thân chính, chiếm giữ lưu vực sông Cumberland ở Tennessee và khu vực lân cận Kentucky. Khoảng năm 1692, hầu hết những người còn lại ở Nam Carolina di dời về phía bắc và định cư trên sông Delaware thượng, cùng với những người thân và bạn bè của họ là người Delaware và Mahican. Những người di cư này có lẽ thuộc bộ phận Piqua. Cho đến khoảng năm 1730, người Shawano vẫn có một thị trấn trên sông Savannah, gần Augusta, từ đó họ cuối cùng bị đuổi bởi người Cherokee. Từ sự liên kết thân thiết trước đây của họ với người Uchee, sống trong cùng một vùng lân cận, một số nhà văn đầu đã hiểu lầm rằng hai bộ lạc này là một. Một phần của người Shawano gia nhập liên minh Creek, và cho đến đầu thế kỷ trước, và có lẽ cho đến khi di dời cuối cùng sang miền Tây, chiếm giữ một thị trấn riêng biệt và giữ ngôn ngữ riêng biệt của họ. Những người định cư trên sông Cumberland sau đó bị trục xuất bởi người Cherokee và Chickasaw, và rút lui về các vùng nước thượng của Ohio dưới sự bảo vệ của người Delaware, những kẻ đã cho những người di cư gốc từ Nam [495] Carolina trú ẩn. Với sự tiến bước của các khu định cư da trắng, hai bộ lạc di dời về phía tây đến Ohio, người Shawano định cư ở vùng lân cận Piqua và Chillicothe ngày nay vào khoảng năm 1750. Họ đóng vai trò hàng đầu trong chiến tranh Pháp và Da đỏ, chiến tranh của Pontiac, Cách mạng và chiến tranh năm 1812. Vào năm 1793, một băng đáng kể định cư ở Missouri trên các vùng đất được cấp bởi chính phủ Tây Ban Nha. Kết quả của việc bán đất và di dời liên tiếp, tất cả những gì còn lại của bộ lạc nay được thành lập tại Lãnh thổ Da đỏ, khoảng một nửa được sáp nhập vào Quốc gia Cherokee. Năm 1900 họ có số lượng khoảng 1.580 người, viz, ở Quốc gia Cherokee (năm 1898), 790; Người Shawnee vắng mặt của Cơ quan Sac và Fox, 509; Người Shawnee vắng mặt của băng Big Jim, cơ quan đặc biệt, 184; Người Shawnee miền đông của Cơ quan Quapaw, 93. Cũng có một số ít rải rác trong số các bộ lạc khác. Để biết thông tin chi tiết, hãy tham khảo Drake, Life of Tecumseh; Heckewelder, Indian Nations; Brinton, Lenâpé and Their Legends; American State Papers: Indian Affairs, I và II; Báo cáo Thường niên của Ủy viên Các vấn đề Người da đỏ.
100. Cuộc đột kích vào Tĭkwăli′tsĭ (p. 374): Swimmer, người thu thập câu chuyện này, có quan điểm rằng sự kiện xảy ra khi mẹ của ông còn là một cô bé, giả sử khoảng năm 1795, nhưng nó phải sớm hơn.
Các địa điểm đều nằm ở quận Swain, Bắc Carolina. Thị trấn Tĭkwăli′tsĭ nằm trên sông Tuckasegee, tại Bryson City ngày nay, ngay phía dưới và liền kề với thị trấn quan trọng hơn Kituhwa. Suối Deep đổ vào Tuckasegee từ phía bắc, cách Bryson City khoảng một dặm về phía thượng lưu. Nơi con đường mòn cắt qua được gọi là Uniga′yataʻti′yĭ, "Nơi họ làm bẫy cá," một cái tên có thể gợi ý phép so sánh được sử dụng bởi người kể chuyện. Nơi người Cherokee băng qua, phía trên suối Deep, được gọi là Uniyâ′hitûñ′yĭ, "Nơi họ bắn nó." Vách đá mà các tù binh bị ném khỏi đó được gọi là Kala′ăsûñyĭ, "Nơi hắn ngã xuống," gần đỉnh Cold Spring, phía tây suối Deep. Người Cherokee dừng chân một đêm tại Agitstaʻti′yĭ, "Nơi họ thức suốt đêm," cách đó vài dặm, trên nhánh nguồn phía tây của suối Deep. Họ đi qua Kûnstûtsi′yĭ, "Nơi có cây sassafras," một khoảng hở khoảng thượng nguồn suối Noland, gần mái vòm của Clingman, và cuối cùng từ bỏ việc truy đuổi nơi con đường mòn cắt qua Tennessee, tại một khoảng hở trên sườn núi chính, ngay phía dưới mái vòm của Clingman, được gọi là Duniya′ʻtâʻlûñ′yĭ, "Nơi có các kệ," được gọi như vậy từ một phần lộ ra của đá phẳng trên đỉnh sườn núi (xem phần thuật ngữ).
Nghệ thuật ma thuật—Hầu như thừa thãi khi tuyên bố rằng không có đảng chiến tranh người da đỏ nào khởi hành mà không có rất nhiều việc làm phép và "làm thuốc" để khám phá vị trí và sức mạnh của kẻ thù và để đảm bảo chiến thắng và sự trở lại an toàn cho các chiến binh khởi hành.
Chờ đợi cái chết—Người da đỏ thường đối mặt với định mệnh không thể tránh khỏi bằng sự bình thản, và nhiều lần trong các cuộc chiến tranh người da đỏ của chúng ta, một chiến binh già hoặc người phụ nữ bất lực, không thể trốn thoát, đã ngồi xuống mặt đất, và với tấm chăn trùm qua đầu, bình thản chờ đợi viên đạn định mệnh hoặc cú đánh rìu.
101. Cuộc xâm lược Shawano cuối cùng (p. 374): Câu chuyện này cũng là từ Swimmer, sự quan tâm khảo cổ của người này đối với lịch sử của các cuộc chiến tranh này có thể đã được nâng cao bởi thực tế là bản thân ông có một chút dòng máu Shawano. Hậu duệ của vị tù trưởng cũ Sawanu′gi và các anh em của ông, ban đầu thuộc gốc Shawano, như cái tên chỉ ra, đã nổi bật trong các vấn đề của người Đông Cherokee trong hơn nửa thế kỷ, và một trong số họ, mang cái tên tổ tiên, nay là phó tù trưởng của băng và người bắt đầu trò chơi tại mọi trận đấu bóng lớn.
Tiếng kêu của cú—Một trong những tuyên bố phổ biến nhất được đưa ra bởi các thầy thuốc là khả năng hiểu ngôn ngữ của loài chim và lấy kiến thức siêu nhiên từ chúng, đặc biệt từ con cú, được coi với một loại sợ hãi bởi giáo dân, như hiện thân của một hồn ma con người, do thói quen ban đêm của nó và diện mạo nhìn chung kỳ lạ. Một thầy thuốc qua đời vài năm trước trong số người Kiowa tuyên bố lấy sức mạnh của mình từ loài chim đó. Cơ thể của một con cú, [496] được bọc trong vải đỏ và trang trí bằng nhiều món đồ trang sức khác nhau, được giữ treo liên tục từ một cây sào cao dựng lên trước lều tipi của ông, và bất cứ khi nào vào ban đêm tiếng kêu cảnh báo vang lên từ bụi rậm, ông quen thuộc với việc rời khỏi vị trí của mình bên đống lửa và đi ra ngoài, trở lại trong một thời gian ngắn với một khải huyền mới.
Rèm—Canoe của người Cherokee được đục từ một khúc gỗ dương và quá nặng để có thể mang đi khắp nơi như canoe vỏ cây của các bộ lạc miền bắc. Như một biện pháp tạm thời, đôi khi họ sử dụng da gấu hoặc da trâu, buộc các chân lại với nhau ở mỗi đầu để tạo ra một chiếc thuyền thô sơ. Trên đó hành lý được chất lên, trong khi chủ nhân bơi phía sau, đẩy nó tiến về phía trước qua nước.
102. Những kẻ chiến binh giả mạo Chilhowee (p. 375): Câu chuyện này được đưa ra bởi Swimmer và được xác nhận bởi những người khác như câu chuyện về một sự việc có thật của thời xưa. Các khu định cư trung tâm Cherokee (Kituhwa), trên các nguồn đầu nguồn của sông Little Tennessee, bị tách ra khỏi các khu định cư phía trên, khoảng ngã ba của nó với Tennessee chính, bởi nhiều dặm địa hình núi cực kỳ gồ ghề. Sự khác biệt về tiếng địa phương và sự ghen tị địa phương nuôi dưỡng ma sát, đôi khi đưa hai phần vào va chạm và làm cho một sự việc như được tường thuật ở đây trở nên khả thi. Do sự ghen tị này, theo Adair, cuộc chiến tranh Cherokee đầu tiên, bắt đầu vào năm 160, liên quan trong một thời gian chỉ một phần của bộ lạc. "Theo tính khí nổi tiếng của người Cheerake trong các trường hợp tương tự, nó có thể giữ nguyên như vậy, hoặc sớm biến thành một cuộc nội chiến rất nóng bỏng, nếu chúng ta khôn ngoan để cải thiện cơ hội thuận lợi. Có bảy thị trấn phía bắc, đối diện với các phần trung tâm của đất nước Cheerake, từ khi bắt đầu các bất bình khôn ngoan, kiên quyết phản đối ý định thù địch của những người đồng bào đau khổ và tức giận của họ, và trong một thời gian đáng kể trước đó mang lại cho họ ít thiện chí, do một số tranh chấp gia đình khiến mỗi bên thuận lợi hơn cho chính mình hơn là cho bên kia. Những người này sẽ sẵn sàng thỏa mãn khuynh hướng trả thù của họ bằng một sự trung lập hoặc một liên minh tấn công với những người thực dân của chúng ta chống lại họ" (History of the American Indians, trang 248).
Chilhowee (đúng ra là Tsûʻlûñ′we hoặc Tsûʻla′wĭ) là một khu định cư nổi tiếng ở bờ nam sông Little Tennessee, đối diện với Chilhowee ngày nay, thuộc quận Monroe, Tennessee. Cowee (đúng ra là Kawi′yĭ, viết tắt là Kawi′) là tên của hai hoặc nhiều khu định cư trước đây. Tên có ý định ở đây nằm ở ngã ba suối Cowee với sông Little Tennessee, một khoảng cách ngắn phía dưới Franklin ngày nay, thuộc quận Macon, Bắc Carolina. Không có tên nào có thể được phân tích. Tên của người thợ súng, Gûlsădi′hĭ hoặc Gûltsădi′hĭ, và tên của chủ nhân ban đầu của khẩu súng, Gûñskăli′skĭ, cả hai đều có từ nguyên đáng ngờ.
Đường chiến tranh lớn—Xem chú thích lịch sử 19.
Điệu nhảy da đầu—Điệu nhảy này, phổ biến cho mọi bộ lạc phía đông dãy núi Rocky, được tổ chức để kỷ niệm việc lấy các da đầu tươi từ kẻ thù. Các da đầu, được sơn màu đỏ ở mặt thịt, được trang trí và căng trong các vòng nhỏ gắn vào đầu các cột, được mang trong điệu nhảy bởi vợ và người yêu của các chiến binh, trong khi trong các khoảng dừng của bài hát, từng chiến binh lần lượt kể lại các chiến tích của mình một cách chi tiết tỉ mỉ. Trong số người Cherokee, phong tục của chiến binh khi bước vào trung tâm vòng tròn là đề xuất với người đánh trống một bài hát tự phát tóm tắt trong một hoặc hai từ phần của chính mình trong cuộc chạm trán. Một "tên chiến tranh" mới thường được lấy sau điệu nhảy (xem bản phác thảo Tsunu′lăhûñ′skĭ, trang 164). Các điệu nhảy được tổ chức trên cùng các da đầu vào các đêm liên tiếp hoặc đôi khi ở các khoảng thời gian ngắn trong nhiều tuần liền.
Đến lấy nước—Việc lấy nước từ dòng suối hoặc suối lân cận là một nhiệm vụ hàng ngày của phụ nữ, và do đó chúng ta tìm thấy trong các câu chuyện da đỏ những ám chỉ liên tục đến các cuộc phục kích hoặc các cuộc hẹn hò của người yêu ở những nơi như vậy.
Có một trò chơi bóng—Xem chú thích dưới số 3, Kana′tĭ và Selu.
103. Thị trấn Cowee: Xem chú thích trước. [497]
104. Các bộ lạc miền đông (p. 378): Delaware—Người Delaware lấy tên phổ biến của họ từ con sông mà trên đó, trong thời kỳ thuộc địa sớm nhất, họ có các khu định cư chính của họ. Họ tự gọi mình là Lena′pe hoặc Leni-lena′pe, một thuật ngữ dường như có nghĩa là "những người thực sự, hoặc ban đầu," hoặc "những người thuộc loại của chúng ta." Đối với các bộ lạc có họ hàng của thung lũng Ohio và các hồ, họ được biết đến với tên Wapanaq′ki, "người phương đông," cái tên được mở rộng bao gồm các bộ lạc có họ hàng gần gũi, người Mahican, Wappinger (tức là Wapanaq′ki), Nanticoke và Conoy. Bởi tất cả các bộ lạc lan rộng của gốc Algonquian có họ hàng, cũng như bởi người Winnebago, Wyandot và Cherokee, họ được xưng hô dưới tước hiệu tôn kính là "ông nội," chỉ có người Iroquois độc đoán từ chối ban cho họ bất kỳ định danh nào cao hơn "cháu."
Các băng và phân bộ lạc khác nhau của họ dường như ban đầu chiếm toàn bộ lưu vực sông Delaware, cùng với toàn bộ New Jersey, kéo dài về phía bắc đến lưu vực sông Hudson và tây và tây nam đến sườn núi ngăn cách vùng nước của sông Delaware và Susquehanna. Ngay phía bắc họ, dọc theo hạ lưu Hudson và kéo dài vào Massachusetts và Connecticut, là người Mahican và Wappinger có liên kết chặt chẽ, trong khi ở phía nam là bạn bè và người thân của họ, người Nanticoke và Conoy, người trước ở Delaware và trên bờ biển phía đông Maryland, người sau giữa vịnh Chesapeake và hạ lưu Potomac. Tất cả những người này, mặc dù nói các ngôn ngữ khác nhau của gốc Algonquian chung, khẳng định nguồn gốc truyền thống của họ từ người Delaware, với những người mà, trong những ngày suy tàn của họ, hầu hết trong số họ lại được sáp nhập. Người Delaware chính thức được tổ chức thành ba bộ phận, theo Brinton, là phân bộ lạc chứ không phải thị tộc, mặc dù mỗi bộ phận có một loài động vật vật tổ bằng tên mà nó thường được biết đến. Ba phân bộ lạc này là: (1) Minsi hay Munsee (người của "đất nước đá"?), còn được gọi là thị tộc Sói, chiếm giữ vùng đất đồi khoảng thượng nguồn Delaware; (2) Unami (người "hạ lưu"), hay thị tộc Rùa, trên trung tâm Delaware, và (3) Unalachtgo (người "gần đại dương"?), hay thị tộc Gà tây, ở phần phía nam của lãnh thổ chung. Trong số này, thị tộc Rùa giả định ưu tiên trong hội đồng, trong khi thị tộc Sói thuộc về quyền lãnh đạo trong chiến tranh. Mỗi bộ phận này được chia thành mười hai gia đình, hoặc thị tộc phôi thai, mang tên phụ nữ. Về mối liên hệ này, có thể được đề cập rằng người Delaware hiện đang cư trú với người Wichita, ở Oklahoma, vẫn sử dụng hình tượng một con rùa làm nhãn hiệu gia súc đặc trưng của họ.
Về lịch sử của người Delaware, chỉ có thể nói một vài từ rất ngắn ở đây. Mối quan hệ châu Âu sớm nhất của họ là với người Hà Lan và Thụy Điển. Năm 1682 họ ký hiệp ước nổi tiếng với William Penn, được tuân thủ trung thành ở cả hai bên trong sáu mươi năm. Dần dần bị ép buộc lùi về phía sau bởi người da trắng, họ rút lui trước tiên đến Susquehanna, sau đó đến Ohio thượng, nơi, khi bùng nổ chiến tranh Pháp và Da đỏ năm 1754, họ đứng về phía người Pháp. Họ chiến đấu chống lại người Mỹ trong Cách mạng, và trong chiến tranh năm 1812, đã bị đẩy xa về phía tây đến Indiana vào thời điểm đó. Vào năm 1818 họ nhượng lại tất cả đất đai của họ ở tiểu bang đó và được chỉ định một khu bảo trì ở Kansas, nơi họ được gia nhập bởi một băng đáng kể đã di dời đến Missouri, đi kèm với một băng Shawano, vài năm trước đó, theo sự cho phép của chính phủ Tây Ban Nha. Gần cuối Cách mạng, một phần khác của bộ lạc, bao gồm hầu hết những người đã theo đạo Cơ đốc bởi các nhà truyền giáo Moravian, đã trốn khỏi Ohio và tiếp nhận một chỗ ở vĩnh cửu trên đất Canada. Vào năm 1867, phần chính của những người ở Kansas di dời đến Lãnh thổ Da đỏ và trở thành một phần của Quốc gia Cherokee. Một băng nhỏ hơn định cư trên khu bảo trì Wichita ở Oklahoma. Số lượng hiện tại của người Delaware là, xấp xỉ, 1.600 người, viz: "Người Moravian và Munsee sông Thames," Ontario, 475; được sáp nhập vào Quốc gia Cherokee, 870 (năm 1898); trên khu bảo trì Wichita, 95; Munsee ở Kansas và được sáp nhập với người Stockbridge ở Wisconsin, có lẽ 100; người Delaware, v.v., với Sáu Quốc gia, ở New York, 50.
Trong số các đồng minh trước đây của họ, người Wappinger và Conoy đã biến mất từ lâu [498] thông qua việc hấp thụ vào các bộ lạc khác; người Mahican được đại diện bởi một băng khoảng 530 người da đỏ Stockbridge, bao gồm một số người Munsee, ở Wisconsin, trong khi khoảng 70 người mang dòng máu lai vẫn giữ tên Nanticoke ở miền nam Delaware.
Tuscarora—Người Tuscarora, một bộ lạc miền nam thuộc gốc Iroquoian, trước đây chiếm giữ một lãnh thổ rộng lớn trên sông Neuse và các nhánh của nó, ở miền đông Bắc Carolina, và, giống như những người họ hàng phương bắc của họ, dường như đã giả định và thực hiện một mức độ thẩm quyền nhất định đối với tất cả các bộ lạc nhỏ hơn xung quanh họ. Ngay từ năm 1670 Lederer mô tả "hoàng đế" Tuscarora là người da đỏ kiêu ngạo nhất mà ông từng gặp. Khoảng năm 1700 Lawson ước tính họ có 1.200 chiến binh (6.000 linh hồn?) trong 15 thị trấn. Năm 1711 họ nổi dậy chống lại người da trắng, một trong những hành động thù địch đầu tiên của họ là việc giết chính Lawson, người đang bận rộn khảo sát các vùng đất mà họ tuyên bố là của riêng mình. Trong một cuộc đấu tranh kéo dài khoảng hai năm, họ bị tàn sát nặng nề đến mức phần lớn trốn khỏi Carolina và tẩu thoát với những người thân và bạn bè của họ, người Iroquois ở New York, những người từ đó được gọi là Sáu Quốc gia. Đảng được gọi là "thân thiện" dưới quyền Tù trưởng Blount được định cư trên một khu bảo trì nhỏ phía bắc sông Roanoke ở nơi nay là quận Bertie, Bắc Carolina. Ở đây họ dần giảm đi do bệnh tật và di dời về phía bắc, cho đến khi số ít còn lại bán những mảnh đất còn lại cuối cùng của họ vào năm 1804. Lịch sử của bộ lạc sau khi di dời về phía bắc là một phần của lịch sử người Iroquois hoặc Sáu Quốc gia. Họ hiện có khoảng 750 người, trong đó khoảng 380 người trên khu bảo trì Tuscarora ở New York, những người khác trên khu bảo trì sông Grand ở Ontario.
Xuala, Suwali, Sara hay Cheraw—Để nhận diện và các thông báo sớm nhất về Sara, hãy xem chú thích lịch sử 8, "Con đường của De Soto." Lịch sử sau này của họ là một lịch sử gần như thù địch liên tục đối với người da trắng cho đến khi họ cuối cùng sáp nhập với người Catawba, với những người mà họ có lẽ có họ hàng, khoảng năm 1720. Năm 1743 họ vẫn bảo tồn ngôn ngữ riêng biệt của mình, và dường như được đề cập lần cuối vào năm 1768, khi họ có khoảng 50 linh hồn sống giữa người Catawba. Xem Mooney, Siouan Tribes of the East, bản tin của Cục Dân tộc học, 1894.
Catawba—Nguồn gốc và ý nghĩa của tên này, có niên đại ít nhất hai thế kỷ, là không rõ. Nó có thể xuất phát từ người Choctaw thông qua tiếng lóng thương mại Mobilian. Họ tự gọi mình là Nieye, có nghĩa đơn giản là "người" hoặc "người da đỏ." Người Iroquois gọi họ và các bộ lạc có họ hàng khác trong vùng lân cận của họ là Toderigh-rono, từ đó có Tutelo. Trong thế kỷ XVII, họ thường được gọi là Esaw hoặc Ushery, rõ ràng từ iswă′, sông, trong ngôn ngữ của chính họ. Tên Cherokee Ata′gwa, số ít Ani′ta′gwa, là một sự biến dạng của hình thức phổ biến. Mối liên hệ ngôn ngữ của họ với gốc Siouan được thiết lập bởi Gatschet vào năm 1881. Xem Mooney, Siouan Tribes of the East.
105. Các bộ lạc miền nam và miền tây (p. 382): Liên minh Creek—Quan trọng thứ hai sau người Cherokee, trong số các bộ lạc miền nam, là những người da đỏ của liên minh Creek, chiếm phần lớn Georgia và Alabama, ngay phía nam Cherokee. Họ được cho là được gọi là Creeks bởi các thương nhân đầu do sự phong phú của các dòng suối nhỏ trong đất nước của họ. Trước khi người da trắng bắt đầu gây sức ép với họ, các bộ lạc của họ giữ gần như toàn bộ lãnh thổ từ Đại Tây Dương về phía tây đến khoảng lưu vực giữa sông Tombigby và sông Pearl và Pascagoula, bị cắt đứt khỏi bờ biển Vịnh bởi các bộ lạc Choctaw, và khỏi Savannah, ngoại trừ gần cửa sông, bởi người Uchee, Shawano và Cherokee. Khoảng năm 1800 liên minh bao gồm 75 thị trấn, cư dân của 47 trong số đó là người Creeks Phía trên, tập trung quanh thượng nguồn Alabama, trong khi cư dân của 28 thị trấn còn lại là người Creeks Phía nam, trên hạ lưu Chattahoochee và các nhánh của nó (Hawkins). Trong số họ được đại diện bởi một số bộ lạc trước đây riêng biệt và nói các ngôn ngữ riêng biệt. Bộ lạc và ngôn ngữ cai trị là Muscogee (số nhiều, Muscogûlgee), thường đặt tên cho liên minh. Các ngôn ngữ khác là Alabama, Koasati, Hichitee, Taskigi, Uchee, Natchee và Sawanugi [499] hoặc Shawano. Muscogee, Alabama, Koasati, Hichitee và Taskigi (?) thuộc về gốc Muskhogean, tuy nhiên Alabama và Koasati gần gũi hơn về mặt ngôn ngữ với Choctaw hơn là với Muscogee. Hichitee đại diện cho các bộ lạc Muskhogean bị chinh phục hoặc được sáp nhập khác của khu vực bờ biển Georgia. Người Apalachi trên vịnh Appalachee ở Florida, bị chinh phục bởi người Anh khoảng năm 1705 và sau đó sáp nhập với người Creeks, có họ hàng gần gũi về mặt tiếng địa phương với Hichitee; người Seminole cũng chủ yếu là một nhánh của bộ lạc này. Về Taskigi, tất cả những gì được biết đã được kể ở nơi khác (xem số 105).
Uchee, Natchee và Sawanugi là các bộ lạc được sáp nhập, khác biệt hoàn toàn về ngôn ngữ với nhau và với các bộ lạc Muskhogean. Lãnh thổ của Uchee bao gồm cả hai bờ của trung tâm Savannah, phía dưới Cherokee, và kéo dài đến miền trung Georgia. Họ có niềm tự hào chủng tộc mạnh mẽ, khẳng định là lâu đời hơn trong đất nước so với Muscogee, và có lẽ đồng nhất với người Cofitachiqui, được đề cập trong các tường thuật đầu của Tây Ban Nha. Theo Hawkins, việc sáp nhập của họ với người Creeks được mang lại do kết quả của các cuộc hôn nhân hỗn hợp khoảng năm 1729. Người Natchee hoặc Natchez là một bộ lạc quan trọng cư trú ở hạ lưu Mississippi, trong vùng lân cận của thị trấn hiện tại có tên đó, cho đến khi bị đuổi bởi người Pháp khoảng năm 1730, khi hầu hết họ tẩu thoát cùng người Creeks, trong khi những người khác gia nhập người Chickasaw và Cherokee. Sawanugi là người Shawano giữ thị trấn của họ trên sông Savannah, gần Augusta ngày nay, sau khi phần chính của bộ lạc của họ đã di dời về phía bắc khoảng năm 1692. Họ có lẽ gia nhập người Creeks vào khoảng thời gian tương tự như bạn bè của họ, người Uchee. Uchee vẫn cấu thành một thể thống nhất gồm khoảng 600 linh hồn trong Quốc gia Creek, duy trì ngôn ngữ và đặc điểm bộ lạc riêng biệt của họ. Người Natchee bị giảm xuống một hoặc hai ông già, trong khi Sawanugi có lẽ đã mất đi bản sắc của mình từ lâu.
Theo Morgan, Muscogee chính thức, và có lẽ cả các bộ lạc được sáp nhập của họ, có 22 thị tộc. Trong số này, Gió dường như là thị tộc dẫn đầu, sở hữu các đặc quyền không được ban cho bất kỳ thị tộc nào khác, bao gồm sự bảo hộ gia truyền đối với các tấm kim loại cổ đại cấu thành bùa hộ mệnh của bộ lạc. Bằng hiệp ước Washington năm 1832, người Creeks bán tất cả các vùng đất còn lại của họ ở đất nước cũ của họ và đồng ý di dời về phía tây sông Mississippi đến nơi nay là Quốc gia Creek ở Lãnh thổ Da đỏ. Cuộc di dời kéo dài trong khoảng thời gian vài năm và không được hoàn thành cuối cùng cho đến năm 1845. Năm 1898 dân số công dân của Quốc gia Creek có số lượng 14.771 người, trong đó 10.014 người có máu da đỏ và phần còn lại là người da đen, những nô lệ cũ của họ. Có vẻ như dân số da đỏ bao gồm khoảng 700 người từ các bộ lạc khác, chủ yếu là Cherokee. Cũng có khoảng 300 người Alabama, "Cushatta" (Koasati) và Muscogee ở Texas. Xem thêm Hawkins, Sketch of the Creek Country; Gatschet, Creek Migration Legend; Adair, History of the American Indians; Bartram, Travels; The Five Civilized Tribes, Bulletin of the Eleventh Census; Wyman, trong Alabama Historical Society Collections.
Chickasaw—Bộ lạc này, thuộc gốc Muskhogean, trước đây chiếm giữ miền bắc Mississippi và các phần lân cận của Alabama và Tennessee, và ở thời kỳ đầu cũng sáp nhập một số bộ lạc nhỏ hơn trên sông Yazoo ở miền trung Mississippi, đứng đầu trong số đó là người Chokchuma có họ hàng. Cái tên xuất hiện lần đầu trong tường thuật của De Soto. Ngôn ngữ Chickasaw đơn giản là một phương ngữ của Choctaw, mặc dù hai bộ lạc là kẻ thù truyền kiếp và khác nhau rộng rãi về tính cách, người trước hoạt động và hiếu chiến, trong khi người sau nổi tiếng là lề mề. Xuyên suốt thời kỳ thuộc địa, người Chickasaw là kẻ thù không đổi của người Pháp và là bạn của người Anh, nhưng họ giữ trung lập trong Cách mạng. Bằng hiệp ước Pontotoc năm 1832, họ bán đất đai của họ phía đông sông Mississippi và đồng ý di dời đến Lãnh thổ Da đỏ, nơi họ hiện được tổ chức như Quốc gia Chickasaw. Theo Morgan, họ có 12 thị tộc được nhóm thành hai phratry. Năm 1890, dân số công dân của Quốc gia (theo luật Chickasaw) bao gồm 3.941 người Chickasaw máu thuần và máu lai, 681 người da trắng được nhận nuôi, 131 người da đen được nhận nuôi, và 946 [500] người da đỏ được nhận nuôi từ các bộ lạc khác, chủ yếu là người Choctaws. Dưới luật pháp hiện hành, theo đó các khiếu bối quốc tịch được quyết định bởi một ủy ban của Chính phủ, "Chickasaw theo dòng máu" được báo cáo vào năm 1898 có số lượng 4.230 người, trong khi các công dân "da trắng và da đen" được báo cáo ở mức 4.818 người. Xem thêm Gatschet, Creek Migration Legend; The Five Civilized Tribes, Bulletin of Eleventh Census.
Liên minh Choctaw—Đây là một liên minh lỏng lẻo các bộ lạc, chủ yếu thuộc gốc Muskhogean, chiếm giữ miền nam Alabama và Mississippi, với bờ biển Vịnh lân cận của tây Florida và đông Louisiana. Choctaw chính thức, thuộc gốc Muskhogean, chiếm giữ miền nam trung tâm Mississippi, là bộ lạc chiếm ưu thế. Các bộ lạc nhỏ hơn có liên kết ít nhiều chặt chẽ là Mobilian, Tohome, Mugulasha, Pascagoula, Biloxi, Acolapissa, Bayagoula, Houma, với những bộ lạc khác ít nổi tiếng hơn. Đã được giả định rằng tất cả những người này đều thuộc gốc Muskhogean cho đến khi Gatschet vào năm 1886 thiết lập thực tế rằng Biloxi có họ hàng Siouan, và khá có thể Pascagoula cũng có cùng mối liên hệ. Tất cả các bộ lạc nhỏ hơn ngoại trừ Biloxi thực tế đã tuyệt chủng, hoặc hoàn toàn mất đi bản sắc của họ, trước năm 1800.
Người Choctaw là một trong những bộ lạc lớn nhất ở miền đông, vượt trội về số lượng, nếu có, chỉ bởi người Cherokee; nhưng sự ưu thế rõ ràng này bị vô hiệu hóa bởi tính cách không hiếu chiến và thiếu sự gắn kết của họ. Theo Morgan, tuyên bố của ông tuy nhiên đã bị thách thức, họ có tám thị tộc được nhóm thành hai phratry. Cũng có một sự phân chia địa lý thành "Thị trấn dài," "Thị trấn ăn khoai tây," và "Sáu thị trấn," bộ lạc sau được đặt tên khác biệt đáng kể về tiếng địa phương và phong tục so với những người khác. Bằng các hiệp ước vào năm 1820 và 1830, người Choctaw bán tất cả đất đai của họ phía đông sông Mississippi và đồng ý di dời đến Lãnh thổ Da đỏ, nơi họ hiện cấu thành Quốc gia Choctaw. Một số lượng đáng kể người Choctaw lang thang đã trôi nổi vào Louisiana và Arkansas vào thời kỳ đầu từ đó đã gia nhập người thân của họ ở Lãnh thổ Da đỏ, nhưng từ 1.000 đến 2.000 người vẫn rải rác dọc theo bờ biển Vịnh đầm lầy của Mississippi. Năm 1890 những người có máu Choctaw thuần hoặc lai trong Quốc gia Choctaw được báo cáo chính thức có số lượng 10.211 người. Năm 1899, dưới các điều kiện quốc tịch khác nhau, "Choctaw theo dòng máu" được đưa ra ở mức 14.256 người, trong khi người da trắng và da đen được nhận nuôi có số lượng 5.150 người. Xem thêm Gatschet, Creek Migration Legend; The Five Civilized Tribes, Bulletin of Eleventh Census.
Người Osage—Tên phổ biến là một sự biến dạng của Ouasage, cách đánh vần tiếng Pháp của Wasash, tên được sử dụng bởi chính họ. Người Osage là bộ lạc Siouan miền nam chính, khẳng định tại một thời điểm gần như toàn bộ lãnh thổ từ Missouri đến Arkansas và từ Mississippi vươn xa ra các đồng bằng. Vị trí địa lý của họ đưa họ vào tiếp xúc như nhau với các bộ lạc nông nghiệp và định cư của đất nước miền đông và những thợ săn lang thang của thảo nguyên, và trong thói quen và phong tục bộ lạc, họ hình thành một liên kết kết nối giữa hai bên. Cho dù họ có xứng đáng với danh tiếng hay không, họ được coi bởi tất cả hàng xóm của họ là đặc biệt săn mồi và vô tín nghĩa về tính cách, và do đó có ít bạn bè, nhưng thường xuyên có chiến tranh với tất cả các bộ lạc như nhau. Họ ký hiệp ước đầu tiên với Chính phủ vào năm 1808. Năm 1825 họ nhượng lại tất cả các tuyên bố của họ ở Missouri và Arkansas, cùng với lãnh thổ đáng kể ở nơi nay là Kansas. Họ đã giảm sút khủng khiếp từ chiến tranh và sự suy đồi, và nay, với số lượng khoảng 1.780 người, được tụ tập trên một khu bảo trì ở Oklahoma ngay phía tây Cherokee và phía nam ranh giới Kansas.
106. Những người khổng lồ từ phương tây (p. 391): Đây có thể là một tường thuật phóng đại về một chuyến thăm từ một số chiến binh của một bộ lạc cao hơn từ các đồng bằng, nơi có thói quen nhổ lông mày và đeo tóc trong hai mặt dây chuyền bên dài, được quấn quanh bằng da rái cá và vươn tới đầu gối, do đó mang lại một biểu hiện kỳ lạ cho đôi mắt và một diện mạo cao lớn đôi khi mang tính đánh lừa. Tuy nhiên, các chiến binh Osage từ lâu đã nổi tiếng vì chiều cao của họ.
Ngoại trừ Tsulʻkalû′ dường như [501] không có người khổng lồ nào trong thần thoại của người Cherokee, mặc dù tất cả rừng và nước của họ đều được cư trú bởi các bộ lạc tiên giới vô hình. Điều này dường như là đặc điểm của thần thoại người da đỏ nói chung, người khổng lồ tương đối ít về số lượng trong khi "những người tí hon" là vô số. Người Iroquois có một câu chuyện về cuộc xâm lược của một chủng tộc khổng lồ ăn thịt người có da bằng đá từ phương tây (Schoolcraft, Notes on Iroquois, p. 266). Các chủng tộc khổng lồ cũng xuất hiện trong thần thoại của người Navaho (Matthews, Navaho Legends), Choctaw (Gatschet, Creek Migration Legend), và các bộ lạc khác. Theo các nhà biên niên sử Tây Ban Nha cũ, Ayllon vào năm 1520 gặp trên bờ biển Nam Carolina một bộ lạc người da đỏ có tù trưởng có kích thước khổng lồ, do, như ông được bảo, một khóa kiêng ăn và mát-xa đặc biệt mà họ được trải qua thời thơ ấu.
107. Người Cherokee bị mất tích (p. 391): Truyền thuyết này như được đưa ra ở đây được lấy chủ yếu từ bản thảo Wahnenauhi. Có một niềm tin bền bỉ trong số người Cherokee rằng một phần dân tộc của họ từng lang thang xa về phía tây hoặc tây nam, nơi họ đôi khi được nghe thấy sau đó, nhưng không bao giờ được đoàn tụ với bộ lạc của mình một lần nữa. Hy vọng xác minh truyền thuyết này và khôi phục những người thân bị mất tích cho bộ lạc của mình đã dẫn dắt Sequoya thực hiện hành trình mà trên đó ông mất mạng. Những người Cherokee bị mất tích theo truyền thuyết này hoàn toàn khác biệt với những người di cư lịch sử rời bỏ miền Đông ngay sau Cách mạng.
Những câu chuyện tương tự phổ biến ở hầu hết các bộ lạc. Do đó người Kiowa kể về một vị tù trưởng, nhiều năm trước, tranh cãi về sự phân chia thú săn và dẫn dắt người dân của mình đi xa qua dãy núi Rocky, nơi họ vẫn đang sống đâu đó xung quanh biên giới Anh và vẫn giữ ngôn ngữ Kiowa cũ của họ. Người Tonkawa kể về một băng thuộc dân tộc của họ đã bị cắt đứt khỏi bộ lạc bởi một sự xâm nhập đột ngột của biển trên bờ biển Texas, và, không thể quay trở lại, dần dần mở đường đi xa xuống Mexico. Người Tuscarora kể cách mà, trong các cuộc lang thang đầu tiên của họ, họ đến sông Mississippi và đang băng qua phía tây bằng một dây nho, khi dây nho đứt, để lại những người ở phía bên kia lang thang đi cho đến khi theo thời gian họ trở thành kẻ thù đối với những người ở bờ đông. Xem Mooney, Calendar History of the Kiowa Indians, Báo cáo thường niên lần thứ mười bảy của Cục Dân tộc học Mỹ, phần 1, và The Last of Our Cannibals, trong Harper’s Magazine, tháng Tám, 1901; Cusick, được trích dẫn trong Schoolcraft, Notes on the Iroquois, p. 478.
108. Vụ thảm sát Ani′-Kuta′ni (p. 392): Swimmer, Ta′gwădihĭ′, Ayâsta và Wafford đều biết tên này, mà Ayâsta phát âm là Ani′-Kwăta′nĭ, nhưng không ai trong số họ có thể kể bất kỳ điều gì cụ thể hơn những gì đã được nêu trong câu mở đầu. Sự truyền lại gia truyền các phẩm giá tư tế trong một thị tộc hoặc băng nhất định là quy luật chứ không phải ngoại lệ trong số các bộ lạc, cả đông và tây.
109. Thuốc chiến tranh (p. 393): Hai đoạn đầu tiên là từ Wafford, phần còn lại từ Swimmer. Các câu chuyện mang đặc điểm của niềm tin người da đỏ và có thể được tìm thấy nét tương đồng ở bất kỳ bộ lạc nào. Vị tù trưởng Kiowa vĩ đại, Set-ängya, đã được đề cập—và vẫn được—tin bởi bộ lạc của mình là sở hữu một con dao ma thuật, mà ông mang trong dạ dày và có thể tạo ra từ miệng theo ý muốn. Người Kiowa khẳng định rằng đó là con dao này, mà tất nhiên những người lính không tìm thấy khi tước vũ khí của ông, với việc ông tấn công lính canh trong cuộc chạm trán dẫn đến cái chết của ông.
110. Các tình tiết về chủ nghĩa anh hùng cá nhân (p. 394): Tình tiết về trận chiến tại khoảng hở Waya dựa trên thẩm quyền của cố Đại tá James Bryson, ở Dillsboro, Bắc Carolina, sinh năm 1818, người nghe nó từ người ông chú lớn của mình, Daniel Bryson, thành viên của cuộc thám hiểm của Williamson.
Nói về "Phụ nữ chiến tranh" Cherokee, những người được kết nạp vào các hội đồng bộ lạc, Timberlake nói (Memoirs, tr. 70): "Độc giả sẽ không ít ngạc nhiên khi thấy câu chuyện về những người Amazon không phải là một câu chuyện hoang đường quá lớn như chúng ta tưởng tượng, nhiều phụ nữ da đỏ nổi tiếng trong chiến tranh cũng như quyền lực trong Hội đồng."
111. Các gò đất và ngọn lửa không bao giờ tắt: Những thứ thiêng liêng cũ (p. 395): Những gì được nói ở đây liên quan đến các gò đất, dựa chủ yếu vào tường thuật của Swimmer, được đưa ra hoàn toàn [502] như một vấn đề niềm tin phổ biến, được hình thành bởi phong tục và nghi lễ bộ lạc. Câu hỏi thực tế là dành cho nhà khảo cổ học quyết định. Tuy nhiên, tuyên bố của người da đỏ có giá trị ở chỗ chỉ ra các yêu cầu được cho là đối với sự thánh hiến trang trọng của một công trình quan trọng.
Một ghi chú của John Howard Payne về quảng trường thiêng liêng của người Creeks, được ông quan sát vào năm 1835, ngay trước chuyến thăm của ông đến Cherokee, có thể ném thêm ánh sáng vào vấn đề: "Ở trung tâm của quảng trường bên ngoài này là một gò đất hình tròn rất cao. Điều này, có vẻ như, được hình thành từ đất tích lũy hàng năm bằng cách loại bỏ bề mặt của quảng trường thiêng liêng tới đó. Tại mọi lễ hội Ngô Xanh, quảng trường thiêng liêng được rải đất chưa từng bị dẫm đạp; đất của năm trước được lấy đi, nhưng được bảo tồn như đã giải thích ở trên. Không có chân của người lạ nào được phép đè lên đất mới của quảng trường thiêng liêng cho đến khi sự thánh hiến của nó hoàn thành" (Thư năm 1835 trong Continental Monthly, New York, 1862, tr. 19). Xem chú thích về ngọn lửa thiêng liêng.
Làm phép bằng bệnh tật—Thực hành làm phép một số điểm ưa thích nhằm làm cho chúng gây tử vong đối với kẻ thù xâm lược phổ biến đối với nhiều hoặc tất cả các bộ lạc. Một trong những trận chiến khủng khiếp nhất của chiến tranh Creek được chiến đấu trên "Đất thánh," được gọi như vậy bởi vì người da đỏ tin rằng do các nghi lễ huyền bí đã được thực hiện ở đó cho mục đích đó bởi các nhà tiên tri của họ, không có quân đội trắng nào có thể đặt chân lên đó và sống.
Ngọn lửa thiêng liêng—Phương pháp được mô tả để tạo ra lửa và giữ cho nó âm ỉ liên tục trong tòa nhà hội đồng có vẻ là phương pháp thực sự được sử dụng trong thời cổ đại, như được chỉ ra bởi cái tên được đặt cho loài cây (atsil′-sûñtĭ), và được xác nhận bởi lời chứng nhất trí của những người lớn tuổi. Tất cả người Đông Cherokee lớn tuổi tin rằng ngọn lửa cổ xưa vẫn cháy bên trong các gò đất ở Franklin và Bryson City, và những người đàn ông được đồn trú trong một thời gian gần địa điểm sau trong thời gian phục vụ của Liên minh trong Nội chiến, khẳng định rằng họ thường xuyên nhìn thấy khói bốc lên từ gò đất lân cận.
Nhà truyền giáo Buttrick, từ thẩm quyền Cherokee cũ, nói: "Họ buộc phải tạo ra lửa mới cho các mục đích thiêng liêng bằng cách chà xát hai miếng gỗ khô lại với nhau, với một loài cỏ nhất định, gọi là cúc vàng, khô, ở giữa chúng.... Khi kẻ thù của họ phá hủy ngôi nhà trong đó ngọn lửa thiêng liêng này được giữ, người ta nói ngọn lửa lắng xuống lòng đất, nơi nó vẫn sống, mặc dù không được biết đến với mọi người. Nơi họ mất ngọn lửa thiêng liêng này nằm đâu đó ở một trong các bang Carolinas" (Antiquities, tr. 9).
Tính chính xác chung trong tường thuật của Swimmer được xác nhận một cách nổi bật bởi mô tả về lễ hội Lửa mới được đưa ra hơn nửa thế kỷ trước bởi John Howard Payne, nhà thơ đã đến giữa người Cherokee để nghiên cứu dân tộc học của họ và tham gia vào công việc đó khi bị bắt, cùng với John Ross, bởi cảnh sát Georgia năm 1835. Ông biến việc thắp ngọn lửa mới thành một phần của lễ hội mùa xuân hàng năm. Vào thời điểm đó, Payne nói, "bàn thờ ở trung tâm của heptagon quốc gia [tức là tòa nhà hội đồng] được sửa chữa. Nó được xây dựng theo hình nón, bằng đất tươi. Một vòng tròn được vẽ xung quanh đỉnh để nhận lửa tế lễ. Trên đó được đặt, sẵn sàng để sử dụng, vỏ trong của bảy loại cây khác nhau. Vỏ này được chọn cẩn thận từ phía đông của các cây, và sạch sẽ và không bị tì vết." Sau vài ngày thanh tẩy sơ bộ, hiến tế và các buổi biểu diễn nghi lễ khác, ngày được định sẵn cho việc thắp ngọn lửa mới đã đến.
“Vào sáng sớm, bảy người được ủy nhiệm thắp lửa bắt đầu các hoạt động của họ. Một người là người thắp lửa chính thức; sáu người còn lại là trợ lý của ông. Một lò sưởi được dọn dẹp cẩn thận và chuẩn bị. Một cái lỗ tròn được làm trong một khối gỗ, một lượng nhỏ cỏ cúc vàng khô được đặt vào đó. Một khúc gỗ, đầu của nó vừa vặn với lỗ mở, được xoay nhanh chóng cho đến khi cỏ bắt lửa. Ngọn lửa sau đó được thắp trên lò sưởi và từ đó được đưa đến mọi ngôi nhà bởi những người phụ nữ, những người tập thể chờ đợi cho mục đích đó. Các ngọn lửa cũ đã bị dập tắt ở mọi nơi và các lò sưởi được làm sạch, ngọn lửa mới được thắp [503] khắp đất nước và một hiến tế được thực hiện trong từng ngọn lửa đó bằng con mồi đầu tiên bị giết sau đó bởi những người thuộc sở hữu tương ứng của họ.”—Payne MS, được trích dẫn trong Squier, Serpent Symbol, tr. 116–118.
Các nghi lễ tương tự phổ biến ở nhiều bộ lạc, đặc biệt là các bộ lạc miền nam và người Pueblo, liên quan đến việc thắp ngọn lửa mới thiêng liêng hàng năm. Xem Adair, History of the American Indians; Hawkins, Sketch of the Creek Country, được trích dẫn bởi Gatschet, Creek Migration Legend; Bartram, Travels; Fewkes, The New-fire Ceremony at Walpi, trong American Anthropologist tháng Giêng, 1900; Squier, Serpent Symbol. Đi ra ngoài ranh giới của chúng ta, có thể nói ngắn gọn rằng việc thờ cúng lửa có lẽ cổ xưa như chính nghi lễ và gần như phổ biến.
Hộp gỗ—Hòm thiêng liêng của người Cherokee được mô tả bởi Adair (History of the American Indians, tr. 161–162), và việc bắt giữ nó bởi người Delaware được đề cập bởi Washburn (Reminiscences, tr. 191, 221), người tuyên bố rằng việc mất nó đã được các thầy thuốc cũ của bộ lạc quy cho sự suy đồi sau đó của dân tộc họ. Họ từ chối nói cho ông biết nội dung của hòm. Về chủ đề này Adair nói:
“Một quý ông ở Ohio năm 1756 đảm bảo với tôi rằng ông đã thấy một người lạ rất khẩn khoản muốn xem bên trong hòm Cheerake, được bọc bằng da nai được chế biến và đặt trên một vài khối gỗ ngắn. Một lính canh da đỏ canh giữ nó, vũ trang bằng cung hickory và mũi tên có ngạnh nhọn bằng đồng; và ông ấy trung thành với sự tin tưởng của mình, vì thấy người lạ xông vào làm ô uế phương tiện thiêng liêng được cho là, ông ấy giương mũi tên đến tận nòng, và đã bắn xuyên qua cơ thể người lạ nếu ông ấy không rút lui đột ngột. Thông dịch viên, khi được quý ông hỏi nó chứa gì, bảo ông rằng không có gì trong đó ngoài một gói bẫy làm phép. Điều này cho thấy những thầy thuốc thông dịch viên thông thường của chúng ta là gì, và thế giới học thức thực sự đã thu được bao nhiêu từ thông tin của họ.”
Những bùa hộ mệnh hoặc "thuốc" bộ lạc như vậy, mà sự tồn tại và thịnh vượng của bộ lạc được cho là phụ thuộc vào chúng, vẫn được bảo tồn trong số người da đỏ đồng bằng, chiếc hộp thiêng liêng trong mỗi trường hợp được giao phó cho việc giữ gìn của một tư tế được chỉ định cho mục đích đó, người duy nhất có đặc quyền tháo lớp bọc hoặc phơi bày nội dung. Trong số các "thuốc" bộ lạc này có thể được đề cập đến những mũi tên thiêng liêng của người Cheyenne, "ống tẩu phẳng" của người Arapaho, chiếc vỏ lớn của người Omaha, và bức tượng taime của người Kiowa (xem tham chiếu trong Ghost-dance Religion and Calendar History of the Kiowa Indians của tác giả).
Ống tẩu hòa bình trắng—Tuyên bố này liên quan đến ống tẩu hòa bình bảy cuống cổ xưa được chạm khắc từ đá trắng được đưa ra theo thẩm quyền của Swimmer, người nói rằng đá được lấy từ một mỏ đá gần thị trấn Knoxville ngày nay, Tennessee. Một khu vực nhất định ở miền tây Bắc Carolina gần đây đã có được danh tiếng không mấy tốt đẹp cho việc sản xuất "ống tẩu da đỏ" giả mạo, bề ngoài được lấy từ các gò đất, được chạm khắc từ xà phòng và có từ ba đến nửa tá lỗ cuống bao quanh bát.
Trống rùa—Tuyên bố này dựa trên thẩm quyền của Wafford, người đã nói chuyện với những người tuyên bố đã biết những người từng nhìn thấy chiếc trống. Ông không chắc chắn về thị trấn, nhưng nghĩ đó là Keowee. Người ta tin rằng chiếc trống đã bị giấu bởi người da đỏ, để dự đoán sự trở lại nhanh chóng của họ, khi đất nước bị xâm chiếm bởi Williamson năm 1776, nhưng vì đất nước không bao giờ được phục hồi bởi người Cherokee nên chiếc trống đã bị mất.
112–115. Những câu chuyện cười ngắn (tr. 397, 399): Những câu chuyện ngắn này đại diện khá tốt cho sự hài hước của người Cherokee. Mỗi câu chuyện được nghe lặp đi lặp lại từ một số người cung cấp thông tin, cả đông và tây.
116. Lông vũ ngôi sao (p. 399): Câu chuyện này được thu thập từ John Ax, với các chi tiết bổ sung từ Tù trưởng Smith và những người khác, những người cũng quen thuộc không kém với nó. Nó được kể như một sự việc có thật trong những ngày đầu, trước khi người da đỏ có nhiều sự quen thuộc với người da trắng, và mang đậm đặc điểm của các phương pháp của thầy thuốc. [504] Sự lừa dối dựa trên niềm tin của người Cherokee rằng các ngôi sao là những sinh vật sống có lông (xem số 9, "Các ngôi sao như thế nào").
Người da đỏ từ lâu nổi tiếng với tình yêu đối với đồ trang trí lông vũ, và hơn bất kỳ thứ gì từ các loài chim bản địa của mình, ông quý trọng những chiếc lông vũ xinh đẹp của con công bất cứ khi nào có thể lấy được chúng từ người da trắng. Xa xôi như năm 1670 Lederer ghi nhận về một bộ lạc Nam Carolina: "Người Ushery rất thích trang trí bằng lông vũ, trong đó họ có rất nhiều loại; nhưng công là được kính trọng nhất, bởi vì hiếm ở những vùng này" (Travels, tr. 32, bản in 1891).
117. Bài hát của gấu mẹ (p. 400): Bài hát đầu tiên này được thu thập từ Ayâsta, và không được biết đến bởi Swimmer. Bài hát thứ hai cũng được thu thập từ Ayâsta, người chỉ biết các câu thơ, trong khi Swimmer biết cả các câu thơ và câu chuyện cung cấp bối cảnh cho chúng.
Bài hát đầu tiên có một nét tương đồng chính xác trong số người Creeks, được đưa ra như sau trong "Bài hát trẻ em" của bản thảo Tuggle:
Ah tan Xuống dòng suối
Ah yah chokese nếu bạn nghe
Mah kah cho kofe cuộc rượt đuổi diễn ra
Hoche yoke saw ngược dòng suối
Lit kahts chars, chạy,
Lit kahts chars. chạy.
A thle poo Lên dòng suối
Ahyohchokese nếu bạn nghe
Mah kah cho kofe cuộc rượt đuổi diễn ra
Thorne yoke saw đến ngọn núi cao
Lit karts chars, chạy,
Lit karts chars. chạy.
Bản dịch
Nếu bạn nghe tiếng ồn của cuộc rượt đuổi
Đang đi xuống dòng suối
Thì hãy chạy ngược dòng suối.
Nếu bạn nghe tiếng ồn của cuộc rượt đuổi
Đang đi lên dòng suối
Thì hãy chạy đến ngọn núi cao,
Thì hãy chạy đến ngọn núi cao.
118. Bài hát trẻ em, để làm vui lòng trẻ em (p. 401): Bài hát này rất quen thuộc với phụ nữ và được hát bởi cả Ayâsta và Swimmer.
119. Khi trẻ sơ sinh ra đời: Chim sào và dế (p. 401): Những mẩu văn hóa dân gian da đỏ nhỏ này được thu thập từ Swimmer, nhưng là tài sản bộ lạc phổ biến.
120. Kẻ chế nhạo Quạ (p. 401): Niềm tin rùng rợn vào "Kẻ chế nhạo Quạ" phổ biến trong số người Cherokee và có nét tương đồng gần gũi ở các bộ lạc khác. Rất gần gũi với nó là niềm tin của người Iroquois vào hồn ma ma cà rồng hoặc ăn thịt người, liên quan đến việc Schoolcraft kể một số câu chuyện làm đông máu. Ông nói: "Người ta tin rằng những linh hồn bị kết án như vậy lẻn vào túp lều của đàn ông vào ban đêm, và trong giấc ngủ hút máu của họ và ăn thịt của họ. Chúng là vô hình" (Notes on the Iroquois, tr. 144). Vào một dịp nọ, trong khi tác giả ở giữa người Cherokee, một người bệnh bị bỏ mặc cho đến chết một mình vì bạn bè của họ tưởng tượng họ cảm thấy sự hiện diện của Kẻ chế nhạo Quạ hoặc các phù thủy vô hình khác xung quanh ngôi nhà, và do đó sợ hãi không dám ở lại với anh ta. Mô tả về sự khủng bố bay có vẻ là của một thiên thạch lớn. Đó là một nguyên tắc phổ biến của niềm tin dân gian rằng việc phát hiện hoặc nhận ra khi cải trang dưới hình thức khác mang lại thảm họa cho phù thủy. [505]
Việc "lặn" của con quạ khi bay cao trên không được thực hiện bằng cách gấp một cánh sát vào cơ thể, khi đó con chim rơi xuống một mặt phẳng thấp hơn, rõ ràng là thực hiện một cú nhào lộn trong lúc hạ xuống. Dường như nó được thực hiện hoàn toàn để giải trí.
121. Suối của Herbert (p. 403): Chủ đề của truyền thuyết thương nhân già này phải là một trong những suối nguồn của sông Chattooga, một nhánh thượng của Savannah, có nguồn gốc ở phần phía nam của quận Jackson, Bắc Carolina, trên sườn phía đông của sườn núi từ đó các dòng suối khác chảy theo hướng ngược lại để gia nhập vùng nước của Tennessee. Nó có lẽ ở vùng lân cận của cao nguyên ngày nay ở quận Macon, nơi đường mòn từ sông Chattooga và các khu định cư trên Keowee cắt qua sườn núi Blue, từ đó đi xuống Cullasagee đến các thị trấn trên Little Tennessee.
126. Truyền thuyết thực vật (p. 420): Đối với các nghi lễ, cầu nguyện và biện pháp phòng ngừa được sử dụng bởi các thầy thuốc liên quan đến việc thu thập và chuẩn bị các rễ cây, vỏ cây và thảo mộc y tế, hãy xem Sacred Formulas of the Cherokees của tác giả, trong Báo cáo thường niên lần thứ bảy của Cục Dân tộc học, 1891.
Hoa violet—Tên Onondaga có nghĩa là "hai cái đầu bị vướng vào nhau," đề cập, theo lời kể, đến "cách thức thường thấy khi các cái đầu được lồng vào nhau và kéo ra xa nhau bằng các cuống" (W. M. Beauchamp, trong Journal of American Folk-Lore, tháng Mười, 1888).
Tuyết tùng—Đối với các tài liệu tham khảo về tính cách thiêng liêng của cây tuyết tùng trong số các bộ lạc đồng bằng, hãy xem Ghost-dance Religion của tác giả, trong Báo cáo thường niên lần thứ mười bốn của Cục Dân tộc học, phần 2, 1896.
Cây đoạn và cây bồ đề—Người Tuscarora cổ đại tin rằng không có cây nào ngoài kẹo cao su đen là miễn nhiễm với sét, mà họ tuyên bố, sẽ chạy quanh cây rất nhiều lần tìm kiếm vô ích để thực hiện một lối vào. Lawson, người ghi lại niềm tin, bổ sung: "Bây giờ, bạn phải hiểu rằng loại kẹo cao su đó không tách ra hoặc chẻ ra: do đó, tôi cho rằng câu chuyện có thể phát sinh từ đó" (Carolina, tr. 345–346, bản in 1860). Người Pawnee tuyên bố khả năng miễn nhiễm tương tự cho cây tuyết tùng, và ném các cành của nó làm hương lên lửa trong các cơn bão để chuyển hướng cú đánh sét (Grinnell, Pawnee Hero Stories, tr. 126).
Nhân sâm—Để biết thêm chi tiết về loài cây này, hãy xem Sacred Formulas của tác giả, đã được đề cập ở trên. [506]
1 Asher & Co., Berlin, 1895. ↑
2 Antiquities of the Cherokee Indians, được biên soạn từ bộ sưu tập của Mục sư Sabin Buttrick, nhà truyền giáo của họ từ năm 1817 đến 1847, được trình bày trong Indian Chieftain; Vinita, Lãnh thổ Da đỏ, 1884. ↑
3 Buttrick, Antiquities of the Cherokee Indians, tr. 9–10. ↑
4 Schoolcraft, Notes on the Iroquois, tr. 359, 1847. ↑
5 Buttrick, op. cit., tr. 10. ↑
6 Travels, tr. 449–450. ↑
7 W. O. Tuggle, Myths of the Creeks, MS, 1887. Bản sao trong kho lưu trữ của Cục Dân tộc học Mỹ. ↑
8 A. S. Gatschet, Some Mythic Stories of the Yuchi Indians, trong American Anthropologist, VI, tr. 281, tháng Bảy, 1893. ↑
9 Antiquities. ↑
10 E. G. Squier, The Serpent Symbol and the Worship of the Reciprocal Principles of Nature in America (Am. Archæological Researches, 1); New York, 1851. ↑
11 Mục sư Wm. W. Gill, Myths and Songs from the South Pacific, với lời nói đầu của F. Max Müller; London, 1876, tr. 18, 21, 58, 71. ↑
12 G. E. Foster, Sequoyah, the American Cadmus and Modern Moses; Philadelphia, Indian Rights Association, 1885. ↑
13 Historical Sketches of the Cherokees, cùng với một số Phong tục, Truyền thuyết và Mê tín của họ, bởi Wahnenauhi, một người da đỏ Cherokee; MS trong kho lưu trữ của Cục Dân tộc học Mỹ. ↑
14 Frank Russell, Myths of the Jicarilla Apaches, trong Journal of Am. Folklore, tháng Mười, 1898. ↑
15 H. R. Schoolcraft, Algic Researches, Bao gồm các Cuộc điều tra Tôn trọng Đặc điểm Tinh thần của Người da đỏ Bắc Mỹ; loạt đầu tiên, Truyện cổ tích và Truyền thuyết Da đỏ (hai tập); New York, 1839. ↑
16 Ngôn ngữ Dhegiha, trong Contributions to North American Ethnology, VI (Bộ Nội vụ, Khảo sát Địa lý và Địa chất U. S. của Vùng Núi Rocky. J. W. Powell phụ trách), Washington, D. C. ↑
17 League of the Iroquois, tr. 161, 102 và 199. ↑
18 Hewitt, Cosmogonic Gods of the Iroquois, trong Proc. Am. Ass. Adv. Sci., XLIV, 1895. ↑
19 History of Carolina, bản in 1860, tr. 35. ↑
20 Traditions of the Thompson River Indians of British Columbia, được thu thập và chú thích bởi James Teit, với giới thiệu bởi Franz Boas (Memoirs of the American Folk-Lore Society, VI); Boston và New York, 1898, tr. 74. ↑
21 Memoirs, tr. 77. ↑
22 History of the American Indians, tr. 401. ↑
23 Erminnie Smith, Myths of the Iroquois, trong Báo cáo thường niên lần thứ hai của Cục Dân tộc học, tr. 80. ↑
24 Teit, Thompson River Traditions, tr. 61. ↑
25 Josiah Gregg, The Commerce of the Prairies, hoặc Tạp chí của một Thương nhân Santa Fe Trong Tám Cuộc thám hiểm qua các Đồng bằng phía Tây Lớn và Thời gian Cư trú Gần Chín Năm ở Bắc Mexico; tập II, tr. 239–240; New York và London, 1844. ↑
26 Francis Parkman, The Jesuits in North America in the Seventeenth Century, ấn bản thứ hai, tr. lxxxiii (trích dẫn Le Clerc); Boston, 1867. ↑
27 Teit, Thompson River Traditions, tr. 85. ↑
28 Alfred Wiedemann, Religion of the Ancient Egyptians; New York, 1897, tr. 55. ↑
29 Heli Chatelain, Folktales of Angola: Fifty Tales, với văn bản Ki-mbundu, dịch nghĩa tiếng Anh sát nghĩa, giới thiệu và chú thích (Memoirs of the American Folk-Lore Society, I); Boston và New York. 1894. ↑
30 Memoirs of American Folk-Lore Society, V; Boston và New York, 1897. ↑
31 J. W. Bouton, Bible Myths and their Parallels in Other Religions; ấn bản thứ 2, New York, 1883; Bible Folklore, A Study in Comparative Mythology; New York, 1884. ↑
32 The Myths of the New World, Một chuyên luận về Chủ nghĩa tượng trưng và Thần thoại của Chủng tộc Đỏ Mỹ; ấn bản thứ 3, Philadelphia, 1896. ↑
33 Heckewelder, Indian Nations, tr. 254, bản in 1876. ↑
34 Henry, Travels and Adventures in Canada, v.v., tr. 212–213, New York, 1809. ↑
35 G. B. Grinnell, Pawnee Hero Stories and Folktales, với Chú thích về Nguồn gốc, Phong tục và Tính cách của Người Pawnee; New York, 1889, tr. 358–359. ↑
36 Joel C. Harris, Uncle Remus, His Songs and His Sayings; New York, 1886. ↑
37 J. C. Harris, Nights with Uncle Remus: Myths and Legends of the Old Plantation; Boston, 1883. ↑
38 C. G. Leland, Algonquin Legends of New England, tr. 212; Boston, 1884. ↑
39 History of the American Indians, tr. 30. ↑
40 J. E. Holbrook, North American Herpetology, hoặc Mô tả về các loài bò sát sinh sống ở Hoa Kỳ, II, tr. 119; Phila., 1842. ↑
41 J. G. M. Ramsey, The Annals of Tennessee tới cuối Thế kỷ Mười tám, v.v., Philadelphia, 1853. ↑
42 Buckingham Smith, Thư của Hernando de Soto và Hồi ký của Hernando de Escalante, được dịch từ tiếng Tây Ban Nha; Washington, 1854, tr. 46. ↑
43 Tạp chí Bản thảo, 1796, với Hiệp hội Lịch sử Georgia, Savannah. ↑
44 Tiến sĩ Elias Boudinot, A Star in the West, hoặc Một nỗ lực khiêm tốn để khám phá Mười Chi tộc Israel bị thất lạc lâu ngày, Chuẩn bị cho Sự trở lại của họ đến Thành phố Yêu dấu của họ, Jerusalem; Trenton, N. J., 1816. ↑
45 J. M. Stanley, Portraits of North American Indians, với các phác thảo phong cảnh, v.v., được vẽ bởi J. M. Stanley, được ký gửi với Viện Smithsonian. Washington: Viện Smithsonian, tháng Mười hai, 1852; tr. 18–22. Tường thuật Stanley không được nhìn thấy bởi tác giả hiện tại cho đến sau khi truyền thuyết Wafford đã ở dạng bản in thử. ↑
