[1] Tôi hiểu ví dụ này được rút ra từ quá trình hạ một vật nặng vào đúng vị trí của nó; chẳng hạn như một khối cẩm thạch hoặc đá trong một công trình xây dựng.

[2] Được gọi để cho thuận tiện là ngoại vật tất yếu và ngẫu nhiên.

[3] Một người học toán dễ dàng hơn người khác; theo cách gọi thông thường, người ấy có khiếu về toán, nghĩa là có một điểm nào đó trong cấu trúc tinh thần tương ứng với môn khoa học ấy. Nhà tướng sọ học chỉ ra khối u biểu thị năng khiếu này.

[4] Và do đó, vấn đề được quy về câu hỏi: “Đâu là công việc của lý trí lý thuyết, và đâu là công việc của lý trí thực hành?” Hãy xem phần mô tả về apetae II. 5.

[5] Praxis (thực tiễn) ở đây được dùng theo nghĩa nghiêm ngặt và đích thực của nó.

[6] Nghĩa là, ý chí chờ đợi sự cân nhắc trong đó lý trí đóng vai trò là phán quan; khi phán quyết được đưa ra, ý chí phải hành động theo đó.

Vấn đề đặt ra luôn là: Điều này có tốt hay không? Bởi vì ý chí chỉ bị lay động bởi một ấn tượng về cái thiện; do đó, quyết định sẽ luôn là Đồng ý hoặc Không đồng ý, và bàn tay tinh thần vươn ra để nắm lấy trong trường hợp trước, và rụt lại trong trường hợp sau.

Xét cho cùng những gì phải diễn ra trong mọi hành động đạo đức, dù đúng hay sai, với giả định rằng cỗ máy tâm trí vẫn nguyên vẹn; nhưng để cấu thành một lựa chọn đạo đức tốt, nghĩa là một hành động tốt, lý trí phải lên tiếng Đồng ý vào đúng thời điểm đáng ra phải làm thế.

Các trường hợp hành động sai lầm sẽ xảy ra, hoặc là khi cỗ máy hoàn hảo nhưng bị định hướng sai, như trong trường hợp của một tội ác có trù tính trước, hoặc là khi sự định hướng do lý trí đưa ra là đúng đắn nhưng ý chí lại không chuyển động theo định hướng đó; nói cách khác, khi cỗ máy gặp trục trặc; như trong trường hợp của kẻ [Greek: akrates] — video meliora proboque, deteriora sequor (tôi thấy và tán thành những điều tốt hơn, nhưng lại làm theo những điều tồi tệ hơn).

[7] Xem chú thích về [Greek: Arche] ở trang 4, dòng 30.

[8] Người thợ giày ngồi bên chiếc khuôn giày của anh ta, tại sao vậy? Để làm ra những đôi giày nhằm che chở đôi chân của ai đó, và khoản tiền công phải trả, nghĩa là thành quả lao động của anh ta, sẽ giúp anh ta nuôi sống vợ con; như vậy, sản phẩm của anh ta phục vụ cho Hành động đạo đức.

[9] Có thể suy đoán một cách hợp lý rằng Aristotle sẽ không thay đổi cách diễn đạt của mình mà không có sự khác biệt thực sự nào về ý nghĩa. Sự khác biệt đó bắt nguồn, theo tôi, từ hai thứ nghĩa của từ [Greek: orexis] đã được nhắc đến trước đó (chú thích, tr. 53, d. 33). Xung lực đầu tiên của tâm trí hướng tới Hành động có thể được khơi nguồn hoặc bởi một ham muốn mơ hồ hoặc bởi sự gợi ý của Lý trí. Ham muốn mơ hồ ấy khi trải qua giai đoạn cân nhắc sẽ dẫn đến Lựa chọn đạo đức. Lý trí phải huy động được Ý chí trước khi bất kỳ Hành động nào có thể diễn ra.

Lý trí đáng lẽ phải là nguồn khởi phát trong mọi trường hợp, đúng như Giám mục Butler quan sát thấy Lương tâm nên như vậy. Nếu sự việc là thế, thì mọi hành vi Lựa chọn đạo đức sẽ là [Greek: orektikos nous] (lý trí hướng khát vọng).

Nhưng một chức năng rõ ràng của cảm xúc và đam mê trong bản tính phức hợp của chúng ta là thúc đẩy Hành động, khi tự thân Lý trí và Lương tâm không làm điều đó: sao cho trên thực tế, Lựa chọn đạo đức của chúng ta nhìn chung được mô tả một cách khá chính xác là [Greek: orexis dianoetike] (khát vọng có suy tư). Xem Bài giảng II của Giám mục Butler và Bài giảng thứ nhất về Lòng trắc ẩn.

[10] Tâm trí đạt đến chân lý, hoặc vì chính bản thân chân lý ([Greek: aplos]), hoặc vì một điều gì đó xa hơn nữa ([Greek: eneka tinos]). Nếu vì điều thứ nhất, thì hoặc theo phương thức tam đoạn luận ([Greek: episteme]), không theo tam đoạn luận ([Greek: nous]), hoặc bằng sự kết hợp của cả hai phương pháp ([Greek: sophla]). Nếu vì điều thứ hai, thì hoặc nhằm mục đích hành động ([Greek: phronesis]), hoặc nhằm mục đích tạo tác ([Greek: techne]).

Cách khác. Tâm trí chiêm nghiệm Bản chất Tất yếu hoặc Ngẫu nhiên. Nếu là tất yếu, thì qua Các nguyên lý ([Greek: nous]), Các phép suy diễn ([Greek: episteme]), hoặc Hỗn hợp ([Greek: sophla]). Nếu là ngẫu nhiên, thì qua Hành động ([Greek: phronesis]), Sự sản xuất ([Greek: techen]). (Trích dẫn từ Giphanius trong các chú ghi của Cardwell.)

[11] Đó là lời mở đầu của tác phẩm Hậu Phân tích.

[12] Trong phân tích logic về phép Quy nạp (Phân tích Tiên khởi II. 25), Aristotle định nghĩa đó là “việc chứng minh sự quy thuộc của thuật ngữ lớn vào thuật ngữ trung gian (nghĩa là chứng minh tính chân thực của tiền đề lớn ở hình thức 1) thông qua thuật ngữ nhỏ.” Ông mặc nhiên công nhận một Tam đoạn luận ở Hình thức thứ nhất với một kết luận khẳng định phổ quát, tất nhiên là lập luận từ một điều phổ quát, và điều phổ quát đó phải được coi là đã được chứng minh bằng phép Quy nạp. Học thuyết của ông dựa trên một quy phạm mà ông trích dẫn ở đó: “Nếu từ một và cùng một thuật ngữ mà hai thuật ngữ khác được quy phẩm, trong đó một thuật ngữ có ngoại di ngang bằng với chính thuật ngữ duy nhất ấy, thì thuật ngữ kia có thể được quy phẩm vào cái có ngoại di ngang bằng như thế.” Thực tế về sự đồng ngoại di này phải được xác định bởi [Greek: nous], nói cách khác, bởi Năng lực Quy nạp. Chúng ta hãy lấy ví dụ của Aldrich.

Tất cả nam châm đều hút sắt

A B C là nam châm

A B C hút sắt.

Tam đoạn luận được mặc định lập luận từ một điều phổ quát.

A B C hút sắt (Vấn đề quan sát và thực nghiệm)

Tất cả nam châm đều là A B C (Được thừa nhận bởi [Greek: nous], tức là năng lực quy nạp)

Tất cả nam châm đều hút sắt (Tiền đề lớn của Tam đoạn luận cuối cùng được chứng minh bằng cách lấy thuật ngữ nhỏ của tam đoạn luận ấy làm thuật ngữ trung gian cho tam đoạn luận này).

Hoặc, theo quy phạm được trích dẫn ở trên: A B C là nam châm. A B C hút sắt.

Nhưng [Greek: nous] cho tôi biết rằng thuật ngữ Nam châm có ngoại di ngang bằng với thuật ngữ A B C, do đó đối với tất cả nam châm, tôi có thể quy phẩm rằng chúng hút sắt.

Phép Quy nạp được Aristotle mô tả là [Greek: hoia phanton] (giống như hiện tượng hiển hiện), nhưng ông cũng nói ở cùng chỗ đó rằng vì lý do này, chúng ta phải quan niệm ([Greek: noehin]) thuật ngữ chứa các Trường hợp cụ thể (như A B C ở trên) như được cấu thành từ tất cả các Cá thể.

Nếu phép Quy nạp hàm ý việc khảo sát thực tế tất cả các trường hợp cụ thể, thì nó sẽ không còn là Lập luận nữa mà rơi xuống thành các hành vi lặp đi lặp lại của Nhận thức Đơn giản; nó thực chất là việc bắc cầu qua một vực thẳm, chứ không phải là những bậc thang được đẽo vào vách đá ở cả hai phía để cho phép chúng ta bước xuống rồi lại bước lên khỏi vực thẳm ấy. Nó là một nhánh của Lập luận có tính xác suất, và tính hiệu lực của nó phụ thuộc hoàn toàn vào phẩm chất của tâm trí cá nhân thực hiện nó. Phép Quy nạp nhanh chóng từ lâu đã là một dấu hiệu nhận biết của Thiên tài; sự chắc chắn do nó tạo ra mang tính Chủ quan chứ không phải Khách quan. Sẽ rất hữu ích nếu trưng bày nó dưới dạng Tam đoạn luận, nhưng Tam đoạn luận thể hiện nó hoặc là vô bổ, hoặc là chứa một tiền đề sai về mặt câu chữ. Người ta sẽ thấy việc so sánh là rất hữu ích về chủ đề quy nạp theo nghĩa mà thuật ngữ này được Aristotle sử dụng, trong Analytica Prior. II 25 26, Analytica Post. I. 1, 3, và I., Topics VI I và X.

[13] Tham chiếu được hướng tới tác phẩm Hậu Phân tích I. II, và thật bất khả thi để có thể hiểu được phần trình bày về [Greek: epistaemae] (khoa học) nếu không đọc qua chương sách đó; những bổ sung đối với định nghĩa được nhắc đến có liên quan đến bản chất của các tiền đề mà từ đó [Greek: epistaemae] rút ra các kết luận của mình — chúng phải là “những nguyên lý đầu tiên, chân thực, không thể chịu bất kỳ sự chứng minh bằng tam đoạn luận nào, được biết đến nhiều hơn kết luận, có trước kết luận, và là nguyên nhân của kết luận ấy.” (Xem phần phụ lục của Quyển này).

[14] Đây là tiêu chuẩn để phân chia logic chính xác, rằng các membra dividentia (các bộ phận phân chia) phải đối lập nhau, nghĩa là bộ phận này không bao hàm bộ phận kia.

[15] Ý nghĩa của từ [Greek: hepehi] dường như là thế này: sự viện dẫn trước hết được hướng tới ngôn ngữ thông dụng, giống như trường hợp của [Greek: epistaemae], và sẽ diễn ra đối với các từ [Greek: phronaesis] và [Greek: sophia]. Chúng ta thường gọi Kiến trúc là một Nghệ thuật, và nó đúng là như vậy và thế này thế nọ, do đó tên gọi Nghệ thuật và cái thế này thế nọ ấy có mối liên hệ nào đó với nhau; để chứng minh mối liên hệ đó là “sự đồng ngoại di,” chúng ta quy phẩm thuật ngữ này vào thuật ngữ kia rồi đơn giản là đảo ngược mệnh đề đó, vốn là phép thử thích hợp cho bất kỳ định nghĩa logic nào, hoặc cho bất kỳ thuộc tính đặc thù nào. Xem bộ Topics, 1. vi.

[16] Xem dụ ngôn về người quản gia bất lương, trong đó ý nghĩa thông dụng của từ [Greek: phronaesis] được thể hiện rất rõ ràng; [Greek: ephaenesen ho kurios ton oikonomon taes adikias oti phronimos epoiaesen hoti ohi viohi tou aionos toutou phronimoteroi, k.t.l.] — Lu-ca xvi. 8.

[17] Hãy so sánh các khái niệm [Greek: aplos] (nói chung/tuyệt đối) và [Greek: kath’ ekasta pepaideumenos] (người có học thức trong từng trường hợp cụ thể) ở Quyển I, chương 1.

[18] Hai khía cạnh dưới đó Đức hạnh có thể được xem xét như là thứ đòi hỏi sự trung thành của các tác nhân đạo đức là: tính đúng đắn, và tính hữu ích thực sự; bởi vì Lương tâm và Tình yêu bản thân hợp lý là hai Nguyên lý trong cấu trúc đạo đức của chúng ta vốn tối cao một cách tự nhiên, và “Lương tâm cùng Tình yêu bản thân, nếu chúng ta thấu hiểu hạnh phúc đích thực của mình, sẽ luôn dẫn dắt chúng ta đi cùng một con đường.” Giám mục Butler, phần cuối Bài giảng III.

Và một lần nữa:

“Nếu ý thức về lợi ích được hiểu là sự quan tâm mang tính thực tiễn đối với điều mà xét cho cùng là Hạnh phúc của chúng ta, thì điều này không chỉ trùng khít với nguyên lý Đức hạnh hay Tính chính trực đạo đức, mà còn là một phần của chính khái niệm ấy. Và hiển nhiên là Tình yêu bản thân hợp lý này cần phải được hoàn thiện thực sự như bất kỳ nguyên lý nào trong bản tính của chúng ta. Do đó, các nhà đạo đức học chẳng có lý do gì để chối bỏ nguyên lý này.” Trích từ chú thích về mục iv của chương Bàn về kỷ luật đạo đức, tác phẩm Analogy (Luận về tính loại suy), phần I, chương v.

[19] Xem chú thích về [Greek: Arche] ở trang 4, dòng 30.

Học viên sẽ thấy rất đáng công khi so sánh đoạn văn này với các phần sau — Chương xiii của quyển này bắt đầu từ [Greek: e d’ exis to ommati touto k. t. l] — vii. 4. [Greek: eti kai ode physikos. k.t.l.] vii. 9. — [Greek: ae gar arethae kai ae mochthaeria. k.t.l.] — iii. 7 ad finem (đến phần cuối). [Greek: ei de tis legoi. k.t.l.]

[20] Điều này không hoàn toàn công bằng. Được sử dụng theo nghĩa nghiêm ngặt, Nghệ thuật không dung thứ cho các mức độ xuất sắc hơn kém cũng giống như Sự khôn ngoan thực hành. Trong ngôn ngữ thông dụng, chúng ta sử dụng cụm từ “người khôn ngoan hơn” cũng dễ dàng như “nghệ sĩ giỏi hơn”; nhưng thực chất trong từng trường hợp, chúng ta đang biểu thị các mức độ xấp xỉ khác nhau đối với Sự khôn ngoan thực hành và Nghệ thuật tương ứng, [Greek: dia to ginesthai tous epainous di anaphoras]. I. 12.

[21] Một kẻ bỏ độc dược một cách có chủ ý sẽ là một nhà hóa học giỏi hơn kẻ mà trong tâm trí hắn ấn tượng chủ đạo là “Muối Epsom có nghĩa là Axit oxalic, và Siro Senna là Thuốc phiện.”

[22] Thuật ngữ Sự khôn ngoan được sử dụng trong bản dịch tiếng Anh Cựu Ước của chúng ta theo nghĩa được gán trước tiên cho từ [Greek:——] ở đây. “Bấy giờ, Bê-xa-lê-en và O-hê-a-b cùng mọi người có lòng khôn ngoan, những kẻ mà Chúa đã ban cho sự khôn ngoan và thông minh để biết cách làm mọi thứ công việc phục vụ cho Đền tạm, đã trổ tài làm việc” Xuất Ê-dô-cô xxxvi. i.

[23] [Greek:——] và [Greek:——] (theo nghĩa nghiêm ngặt, vì nó được sử dụng theo nhiều nghĩa khác nhau trong cuốn sách này) là những phần khác nhau của toàn bộ chức năng [Greek:——]. [Greek:——] tiếp nhận các kết luận được rút ra bằng lập luận chặt chẽ từ những Nguyên lý thuộc một loại nhất định do [Greek:——] cung cấp. Người ta có thể hình dung rằng một người có thể tiếp tục thu nhận những nguyên lý này thông qua Trực giác mà không bao giờ lập luận từ chúng, và do đó [Greek:——] có thể tồn tại độc lập với [Greek:——], chứ không thể có chuyện ngược lại. Đặt cả hai lại với nhau, ghép phần đầu vào phần thân, và bạn tạo ra sinh thể sống [Greek:——]. Có ba nhánh của [Greek:——] theo Triết học Hy Lạp: [Greek:——], [Greek:——], [Greek:——]. Khoa học có lẽ là thuật ngữ tiếng Anh gần gũi nhất, nhưng chúng ta không có từ nào thực sự tương đương.

[24] [Greek:——] ở đây được sử dụng theo nghĩa rộng lớn nhất của nó, [Greek:——] sẽ là Công cụ chính của nó.

[25] Năng lực có liên quan đến điều đó là [Greek:——].

[26] Trong mọi nhánh của Hành động đạo đức mà Sự khôn ngoan thực hành được ứng dụng, sẽ đều có các nguyên lý chung và việc vận dụng chúng, nhưng ở một số nhánh thì có những tên gọi riêng biệt được gán cho các hoạt động của Sự khôn ngoan thực hành, còn ở những nhánh khác thì không.

Do đó, Sự khôn ngoan thực hành, khi được ứng dụng vào các nguyên lý chung của Chính quyền Dân sự, được gọi là Hoạt động lập pháp; còn khi thực hiện các chức năng cụ thể của nó thì được gọi đơn giản là Quản lý nhà nước. Trong Quản lý Gia đình, tất nhiên có các Quy tắc chung, và cả việc ứng dụng cụ thể các quy tắc đó; nhưng ở đây năng lực này chỉ được gọi bằng một cái tên duy nhất. Tương tự như vậy khi Lợi ích bản thân là đối tượng của Sự khôn ngoan thực hành.

[27] [Greek:——], “những nhân viên thuần túy của chúng ta trong công việc công ích.” (Chalmers.)

[28] Sự khôn ngoan thực hành có thể được vận dụng hoặc đối với Bản thân (vốn là [Greek:——] chính thống) hoặc đối với Không phải bản thân, nghĩa là hoặc gia đình của một người = [Greek:——], hoặc cộng đồng của một người = [Greek:——]; nhưng ở đây yếu tố tối cao và phụ thuộc được phân biệt rõ: cái trước là [Greek:——], cái sau là [Greek:——] chính thống, với các chức năng là sự cân nhắc và việc quản lý công lý.

[29] Nhưng điều này có thể thực hiện ở đâu, nếu không có một cộng đồng? Hãy xem thuật lại của Horace về cách người cha đã khiến ông thu nhận bài học từ các gương mẫu trong xã hội xung quanh mình. 1. Sat. iv. 105, v.v. Xem thêm Giám mục Butler, Tác phẩm Analogy, phần I. chương v. mục iii.

[30] Đúng hơn phải là “hàm ý rằng”, cụ thể là Sự khôn ngoan thực hành xuất phát từ kinh nghiệm.

[31] Quan sát này dường như được đưa vào đơn giản vì nó được gợi ý bởi quan sát trước, chứ không phải vì hoàn toàn liên quan đến vấn đề đang bàn.

[32] Một ví dụ về các Nguyên lý thu được bằng [Greek: aisthesei] (cảm giác). (Quyển I. chương viii.)

[33] Các sự vật cụ thể được gọi là [Greek: eschata] (những cái tận cùng/cuối cùng) bởi vì chúng là những thứ được chạm đến sau cùng trong quá trình cân nhắc; nhưng tiến thêm một chút nữa, chúng ta lại thấy thuật ngữ này được áp dụng cho các nguyên lý đầu tiên, bởi vì chúng đứng ở một cực, trong khi các sự kiện đứng ở cực kia của đường lối hành động.

[34] Tôi thích cách đọc [Greek: e phronesis], mang lại ý nghĩa này: “Thôi thì, như tôi đã nói, Sự khôn ngoan thực hành là loại giác quan này, còn loại kia mà chúng ta đã đề cập thì khác về mặt bản chất.” Trong một đoạn văn hoàn toàn không quan trọng như vậy, và được ném vào mang tính gần như trò chuyện thông thường, thì chẳng đáng tốn mấy công sức để bận tâm về một chi tiết như thế.

[35] Định nghĩa về nó trong bộ Organon (Hậu Phân tích 1. xxiv.), “một sự phỏng đoán hạnh phúc về thuật ngữ trung gian mà không cần thời gian để suy tính về nó.”

[36] Ý kiến là một hành động tinh thần hoàn chỉnh, còn sự cân nhắc là một hành động tinh thần chưa hoàn chỉnh.

[37] Mục đích không biện minh cho Phương tiện.

[38] Ý nghĩa là: có một Mục đích bao hàm tất cả các mục đích khác; và theo nghĩa này, [Greek: phronesis] có liên quan đến phương tiện chứ không phải Mục đích; nhưng cũng có nhiều Mục đích phụ thuộc vốn thực chất là Phương tiện dẫn đến Mục đích lớn lao của tất cả. Lời khuyên hay không chỉ hướng tới Mục đích lớn lao, mà còn hướng tới các Mục đích phụ thuộc mà [Greek: phronesis] lựa chọn như là những phương tiện đúng đắn dẫn đến Mục đích lớn lao của mọi thứ.

[39] Đại từ quan hệ [Greek: on] có thể được quy cho [Greek: sumpheron], nhưng vì [Greek: eubonlia] đã được chia thành hai loại, nên cấu trúc này sẽ thu hẹp tên gọi lại thành một loại duy nhất trong số đó, cụ thể là loại [Greek: pros ti telos] (hướng tới một mục đích tương đối) trái ngược với loại [Greek: pros to telos aplos] (hướng tới mục đích nói chung).

[40] Chúng ta không có thuật ngữ nào xấp xỉ với ý nghĩa của từ này, huống chi ngôn ngữ của chúng ta lại có thể cho phép chơi chữ gắn kết nó với từ [Greek: suggnomae] (sự khoan dung/thấu cảm).

[41] Ý nói, tất nhiên, là tất cả những vấn đề liên quan đến Hành động đạo đức. [Greek: psronaesis] tương đương với [Greek: euboulia, ounesis, gnomae, và nous] (theo nghĩa mới được gán cho nó ở đây).

Năng lực dẫn dắt chúng ta một cách đúng đắn trong mọi vấn đề về Hành động đạo đức chính là [Greek: phronaesis], tức là Lý trí được điều hướng bởi Sự tốt lành hoặc Sự tốt lành được soi chiếu bởi Lý trí. Nhưng cũng giống như không phải mọi năng lực của thể xác và tâm hồn đều thực sự hoạt động cùng một lúc, mặc dù Con người vẫn đang hành động, nên các tên gọi riêng được gán cho các Chức năng khác nhau của Sự khôn ngoan thực hành.

Phải chăng [Greek: phronimos] (người có sự khôn ngoan thực hành) đang vạch ra các kế hoạch để đạt được một Mục đích cụ thể nào đó? Khi ấy anh ta là [Greek: euboulos] (người có năng lực mưu tính hay). — Phải chăng anh ta đang xem xét lại những gợi ý của người khác? Anh ta là [Greek: sunetos] (người có sự thông hiểu). — Phải chăng anh ta đang phán xét các hành vi của người khác? Anh ta chấp nhận [Greek: gnomae] (sự phán đoán khoan dung) để làm dịu bớt sự nghiêm ngặt của tính công bằng. — Phải chăng anh ta đang vận dụng các Quy tắc chung vào các trường hợp cụ thể? Anh ta đang thực thi [Greek: nous praktikos] (lý trí thực hành) hoặc [Greek: agsthaesis] (giác quan nhận thức) — trong khi ở từng chức năng và trong tất cả các chức năng đó, anh ta đều là [Greek: phronimos] hay sao?

[42] Xem chú thích ở trang 140.

[43] Có những trường hợp chúng ta phải đơn giản là chấp nhận hoặc bác bỏ mà không cần chứng minh: hoặc khi các Nguyên lý được đưa ra vốn đi trước mọi lý luận, hoặc khi các sự kiện cụ thể được đặt trước mắt chúng ta vốn đơn thuần là vấn đề của [Greek: agsthaesis] (cảm giác/trực giác). Aristotle ở đây đưa cả hai trường hợp này vào phạm vi của [Greek: nous], nghĩa là ông dùng tên gọi này cho Năng lực vươn tới Chân lý trong từng trường hợp.

[44] Tức là của [Greek: syllogisimai ton prakton] (các tam đoạn luận về hành động).

[45] Xem chú thích về [Greek: Archae] ở trang 4, dòng 30. Trên thực tế và trải nghiệm tâm lý, Tiền đề lớn của Tam đoạn luận Thực hành được khắc sâu vào tâm trí bằng cách lặp đi lặp lại hành động dựa trên Tiền đề nhỏ (tức là thông qua [Greek: ethismos] - thói quen).

Mọi điều gì mang lại khoái lạc đều phải được thực hiện,

Điều này mang lại khoái lạc,

Điều này phải được thực hiện.

Bằng cách hành động theo thói quen dựa trên Tiền đề nhỏ, tức là dựa trên những gợi ý của [Greek: epithymia] (ham muốn), một người thực sự đi đến chỗ chấp nhận Tiền đề lớn. Aristotle nói về kẻ hoàn toàn thiếu tự chủ rằng anh ta tin chắc rằng việc theo đuổi sự thỏa mãn các thèm khát thể xác chính là con đường phù hợp của mình, [Greek: dia to toioytos einai oios diokein aytas]. Và sự phân tích của ông về [Greek: akrasia] (trạng thái trượt dài tới sự buông xuôi hoàn toàn theo đam mê) cho thấy rằng mỗi trường hợp nghị quyết tốt trước đó bị khuất phục trước cám dỗ đều có thể quy cho việc [Greek: epithymia] gợi ý Tiền đề nhỏ của chính nó để thay thế cho tiền đề đúng đắn. Quyển VII. 8 và 5.

[46] Hệ quả là thế này:

Có những trường hợp bao gồm cả nguyên lý lẫn sự kiện không thể dung nạp lý luận, và phải được định đoạt một cách có thẩm quyền bởi [Greek: nous]. Điều gì khiến [Greek: nous] trở thành một người dẫn đường chân chính? Chỉ có thực hành, nghĩa là Kinh nghiệm, và do đó, v.v.

[47] Đây là một chú thích để giải thích các từ [Greek: hygieina] (thuộc về sức khỏe) và [Greek: euektika] (thuộc về sự tráng kiện), ông đưa ra ba cách sử dụng này của thuật ngữ [Greek: hygieinon] trong bộ Topics, I. xiii. 10,

{ [Greek: to men hygieias poiætikon] (cái tạo ra sức khỏe), [Greek: hygieinon legetai] (được gọi là có ích cho sức khỏe)

{ [Greek: to de phylaktikon] (cái bảo vệ sức khỏe),

{ [Greek: to de sæmantikon] (cái biểu thị sức khỏe).

Tất nhiên điều tương tự cũng sẽ áp dụng cho [Greek: euektikon].

[48] Tính khỏe mạnh là nguyên nhân hình thức của sức khỏe.

Y học là nguyên nhân hiệu quả của sức khỏe.

Xem Quyển X. chương iv. [Greek: hosper oud hæ hygieia kai ho iatros homoios aitia esti tou ugiainein] (giống như việc sức khỏe và người thầy thuốc không hoàn toàn cùng một kiểu là nguyên nhân của việc mạnh khỏe).

[49] [Greek: phronæsis] ở đây được sử dụng theo nghĩa bộ phận để chỉ yếu tố Trí tuệ, tách biệt với yếu tố Đạo đức của Sự khôn ngoan thực hành.

[50] Đây là một trường hợp khác về một quan sát được đưa vào obiter (nhân tiện), không liên quan trực tiếp nhưng được gợi ý bởi vấn đề đang bàn.

[51] Xem Quyển II. chương iii. và V. xiii.

[52] Mạo từ được đặt trước từ [Greek: panourgous] (những kẻ xảo quyệt), bởi vì từ trừu tượng vừa mới được sử dụng rõ ràng theo nghĩa xấu. “Có thể làm bất cứ chuyện gì” là cụm từ tiếng Anh tương đương gần nhất với [Greek: panourgos], nhưng nó lại tiệm cận quá mức với một cách nói thông tục bình dân.

[53] Xem chú thích về [Greek: Archæ] ở trang 4, dòng 30.

[54] Và đối với Tiền đề nhỏ, tất nhiên là,

“Hành động cụ thể này là ———.”

Chúng ta có thể diễn giải [Greek: to telos] bằng cụm [Greek: ti dei prattein — ti gar dei prattein hæ mæ, to telos autæs estin] nghĩa là [Greek: tæs phronæseos] (phải hành động cái gì — vì phải hành động cái gì hay không, đó chính là mục đích của sự khôn ngoan thực hành). — (Chương xi của Quyển này).

[55] “Liếc nhìn xéo vào dung mạo của chân lý.” Sir T. Browne, tác phẩm Religio Medici.

[56] Thuật ngữ [Greek: sophronikoi] phải được hiểu là chi phối ý nghĩa của hai thuật ngữ còn lại, vì không có từ đơn nào trong tiếng Hy Lạp dùng để chỉ trong cả hai trường hợp những khuynh hướng thuần túy hướng tới các Đức hạnh này.

[57] Hãy so sánh đoạn văn phần đầu Quyển X. [Greek: nun de phainontai] [Greek: katokochimon ek tæs aretæs] (nhưng giờ đây họ có vẻ bị chiếm ngự bởi đức hạnh).

[58] Phải ghi nhớ rằng [Greek: phronæsis] được sử dụng xuyên suốt chương này theo hai nghĩa: nghĩa đích thực và hoàn chỉnh của nó là Sự khôn ngoan thực hành, và nghĩa chưa hoàn chỉnh của nó chỉ là Yếu tố Trí tuệ nằm trong sự khôn ngoan đó.