Bấy giờ, Eudoxus cho rằng Khoái lạc chính là Thiện tối cao vì ông thấy vạn vật, dù có lý trí hay không có lý trí, đều hướng về nó; và ông lập luận rằng, vì trong mọi trường hợp, đối tượng của sự lựa chọn ắt phải là điều thiện và đối tượng nào được chọn nhiều nhất thì là điều thiện hảo nhất, nên việc tất cả bị thu hút về cùng một điều chứng tỏ điều này là tốt nhất cho tất cả: “Bởi vì mỗi loài,” ông nói, “tìm thấy điều tốt cho chính mình cũng như cách nó tìm thấy thức ăn phù hợp, và do đó, điều tốt cho tất cả, cùng là đối tượng mà tất cả hướng tới, chính là Thiện tối cao của chúng.”

(Và những học thuyết của ông được đón nhận, không phải chủ yếu vì bản thân chúng, mà là vì tư cách đạo đức xuất sắc của ông; bởi vì ông được cho là sở hữu một cách xuất chúng sự tự chủ hoàn hảo, và do đó người ta không nghĩ rằng ông nói những điều này vì ông là kẻ mê đắm Khoái lạc mà thực sự vì ông bị thuyết phục như vậy.)

Và ông cho rằng quan điểm của mình được chứng minh không kém bởi lập luận từ mặt đối lập: nghĩa là, vì Bản thân Nỗi đau tự nó là một đối tượng bị mọi người né tránh, nên điều đối lập với nó ắt cũng phải là một đối tượng của sự lựa chọn theo cách tương tự.

Một lần nữa, ông thúc đẩy rằng điều đáng lựa chọn nhất là điều chúng ta chọn, không phải vì hoặc nhằm mục đích của bất kỳ điều gì xa hơn nữa; và rằng Khoái lạc hiển nhiên thuộc loại này bởi vì không ai tiếp tục hỏi rằng anh ta cảm thấy vui vẻ nhằm mục đích gì, khi anh ta cảm thấy rằng bản thân Khoái lạc tự nó đã đáng lựa chọn.

Lại nữa, khi được thêm vào bất kỳ điều thiện nào khác, nó làm cho điều thiện đó trở nên đáng lựa chọn hơn; chẳng hạn như đối với các hành vi công lý, hoặc sự tự chủ được tôi luyện hoàn hảo; và điều thiện thì chỉ có thể được gia tăng bởi chính nó.

Tuy nhiên, lập luận này ít nhất dường như chỉ chứng minh rằng nó thuộc về loại những điều thiện, chứ không phải chứng minh rằng nó thuộc về loại đó nhiều hơn bất cứ thứ gì khác: bởi vì mọi điều thiện đều đáng lựa chọn hơn khi kết hợp với một điều thiện khác so với khi đứng độc lập hoàn toàn. Trên thực tế, chính bằng một lập luận như vậy mà Plato chứng minh rằng Khoái lạc không phải là Thiện tối cao:

“Bởi vì,” ông nói, “đời sống Khoái lạc đáng lựa chọn hơn khi kết hợp với Sự khôn ngoan thực tiễn so với khi tách rời khỏi nó; nhưng, nếu sự kết hợp tốt hơn thì Khoái lạc đơn thuần không thể là Thiện tối cao; bởi vì bản thân Thiện tối cao không thể bằng bất kỳ sự bổ sung nào mà trở nên đáng lựa chọn hơn so với vốn dĩ của nó trước đó;” và rõ ràng là không có gì khác có thể là Thiện tối cao, thứ mà khi kết hợp với bất kỳ điều gì vốn dĩ tốt đẹp tự bản thân lại trở nên đáng lựa chọn hơn.

Vậy thì cái gì có bản chất như thế? (ý nói, tất nhiên, thứ mà chúng ta có thể dự phần; bởi vì điều chúng ta đang tìm kiếm phải là như vậy).

Còn về những ai phản bác rằng “điều mà tất cả hướng tới chưa chắc đã là điều thiện,” tôi thú nhận rằng tôi không thấy có nhiều trọng lượng trong điều họ nói, bởi vì những gì tất cả cùng nghĩ thì chúng ta cho là như vậy. Và kẻ nào muốn hất bỏ nền tảng này khỏi chân chúng ta sẽ không đưa ra được những điều đáng tin cậy hơn: bởi vì nếu lập luận dựa trên ham muốn của các sinh loài vô tri thì có lẽ đã có lý trong điều hắn nói, nhưng, vì những kẻ có lý trí cũng khao khát Khoái lạc, làm sao phản bác của hắn lại có thể được châm chước bất kỳ trọng lượng nào? và có lẽ rằng, ngay cả ở các loài động vật bậc thấp, cũng có một nguyên lý thiện tự nhiên nào đó vượt lên trên bản thân chúng, hướng về điều thiện vốn dĩ thuộc về chúng.

Cũng không có vẻ gì là xác đáng đối với điều được đưa ra liên quan đến lập luận từ mặt đối lập: ý tôi là, một số người nói rằng “không theo đó mà bắt buộc Khoái lạc phải là điều thiện chỉ vì Nỗi đau là điều ác, bởi vì điều ác có thể đối lập với điều ác, và cả điều ác lẫn điều thiện đều đối lập với điều trung tính:” giờ thì điều họ nói tự nó thì khá đúng nhưng lại không đứng vững trong trường hợp hiện tại. Nếu cả Khoái lạc lẫn Nỗi đau đều xấu thì cả hai đã là đối tượng bị né tránh; hoặc nếu không bên nào thì không bên nào phải chịu như vậy, dẫu sao thì chúng cũng phải chịu chung số phận: nhưng giờ đây con người rõ ràng né tránh cái này như là điều xấu và chọn cái kia như là điều tốt, và do đó có một sự đối lập hoàn toàn.

Lại nữa, Khoái lạc không vì thế mà bị loại trừ khỏi việc trở thành điều thiện chỉ vì nó không thuộc về loại phẩm tính:

các hành vi của Nhân đức không phải là phẩm tính, Hạnh phúc cũng vậy [nhưng chắc chắn cả hai đều là những điều thiện].

Hơn nữa, họ nói Thiện tối cao thì có giới hạn nhưng Khoái lạc thì vô hạn, ở chỗ nó có các mức độ.

Bây giờ, nếu họ phán đoán điều này từ hành động cảm nhận Khoái lạc thì điều tương tự cũng sẽ áp dụng cho công lý và tất cả các nhân đức khác,

về phương diện mà rõ ràng người ta nói rằng con người mang những tính cách này hay tính cách khác ở mức độ nhiều hoặc ít (tùy theo các nhân đức khác nhau), họ công lý hơn hoặc dũng cảm hơn, hoặc người ta có thể thực hành công lý và sự tự chủ nhiều hơn hoặc ít hơn.

Mặt khác, nếu họ phán đoán dựa trên chính các Khoái lạc thì có lẽ họ đã bỏ sót nguyên nhân đích thực, nghĩa là một số khoái lạc thì thuần khiết trong khi những số khác thì hỗn tạp: bởi vì cũng giống như sức khỏe tự bản thân có giới hạn, nhưng vẫn có các mức độ, tại sao Khoái lạc lại không thể như thế mà vẫn có giới hạn? trong trường hợp trước, chúng ta giải thích điều đó bằng thực tế rằng không có sự điều phối các bộ phận giống nhau ở mọi người, cũng không có một sự điều phối đồng nhất luôn luôn ở cùng một cá nhân; nhưng sức khỏe, dẫu có suy giảm, vẫn duy trì được đến một mức độ nhất định, và khác biệt về các mức độ; và tất nhiên điều tương tự cũng có thể xảy ra với Khoái lạc.

Lại nữa, giả định rằng Thiện tối cao là hoàn hảo và mọi Sự vận động cùng Sự sinh thành đều là không hoàn hảo, họ cố gắng cho thấy rằng Khoái lạc là một Sự vận động và một Sự sinh thành.

Tuy nhiên, họ có vẻ không có căn cứ ngay cả khi nói rằng nó là một Sự vận động: bởi vì đối với mọi Sự vận động người ta cho rằng đều có sự nhanh và chậm, và nếu không phải tự bản thân, như đối với sự vận động của vũ trụ, thì cũng là tương đối; nhưng đối với Khoái lạc thì không có điều nào trong số này thuộc về nó: bởi vì mặc dù người ta có thể rơi vào trạng thái Khoái lạc một cách nhanh chóng, giống như trạng thái giận dữ, người ta không thể ở trong trạng thái đó một cách nhanh chóng, cũng không thể so với trạng thái của bất kỳ ai khác; nhưng chúng ta có thể đi bộ hoặc lớn lên, vân vân, một cách nhanh chóng hoặc chậm chạp.

Tất nhiên, người ta có thể chuyển đổi vào trạng thái Khoái lạc một cách nhanh chóng hoặc chậm chạp, nhưng hành động khi đang ở trong trạng thái đó (ý tôi là, có nhận thức về Khoái lạc) một cách nhanh chóng thì không thể thực hiện được.

Và làm thế nào nó có thể là một Sự sinh thành được? bởi vì, theo những quan niệm thông thường, không phải bất cứ thứ gì cũng được sinh ra từ bất cứ thứ gì, mà một vật tự phân giải thành cái mà từ đó nó được sinh ra: trong khi cái mà từ đó Khoái lạc là một Sự sinh thành thì Nỗi đau lại là sự hủy diệt của nó.

Lại nữa, họ nói rằng Nỗi đau là sự thiếu hụt thứ gì đó phù hợp với tự nhiên còn Khoái lạc là sự bù đắp cho sự thiếu hụt đó.

Nhưng đây là những sự xúc động của cơ thể: giờ đây nếu Khoái lạc thực sự là sự bù đắp cho một thứ phù hợp với tự nhiên, thì cái bộ phận diễn ra sự bù đắp đó ắt phải cảm nhận được Khoái lạc, do đó tất nhiên là cơ thể; thế nhưng điều này lại không được cho là như vậy: do đó Khoái lạc cũng không phải là một sự bù đắp, chỉ là một con người tất nhiên sẽ cảm thấy vui sướng khi có sự bù đắp diễn ra cũng như anh ta sẽ cảm thấy đau đớn khi bị cắt giảm.

Quan niệm này có vẻ phát sinh từ những Nỗi đau và Khoái lạc gắn liền với nguồn dinh dưỡng tự nhiên; bởi vì khi con người cảm thấy sự thiếu hụt và do đó trải qua Nỗi đau trước, họ, tất nhiên, cảm thấy vui sướng với sự bù đắp cho sự thiếu hụt của mình.

Nhưng điều này không xảy ra với tất cả các Khoái lạc: những khoái lạc đi kèm với việc học toán học chẳng hạn, thì không liên quan đến bất kỳ Nỗi đau nào; và trong số những khoái lạc đi kèm với các giác quan thì có những khoái lạc nảy sinh qua khứu giác; và lại nữa, nhiều âm thanh, hình ảnh, ký ức, và hy vọng: giờ thì những thứ này có thể là Sự sinh thành của cái gì? bởi vì ở đây không có sự thiếu hụt bất cứ thứ gì để mà sau đó được bù đắp.

Và đối với những ai đưa ra những Khoái lạc đồi bại, chúng ta có thể đáp lại rằng những điều này thực ra không phải là những thứ vui sướng; bởi vì không phải cứ vì chúng mang lại sự vui sướng cho kẻ có tâm tính đồi bại mà chúng ta phải thừa nhận rằng chúng mang lại sự vui sướng cho bất kỳ ai khác ngoài họ; cũng giống như chúng ta không thể nói rằng những thứ thực sự lành mạnh, hoặc ngọt ngào, hoặc cay đắng, là những thứ vốn mang tính chất đó đối với người bệnh, hoặc những đối tượng thực sự trắng là những thứ tạo ra ấn tượng đó cho những người đang mắc bệnh đau mắt.

Hoặc chúng ta có thể nói thế này, rằng các Khoái lạc là đáng lựa chọn nhưng không phải bắt nguồn từ những nguồn này: cũng giống như sự giàu có thì đáng lựa chọn, nhưng không phải dưới dạng cái giá của sự phản bội; hoặc sức khỏe thì đáng lựa chọn, nhưng không phải với cái giá là ăn bất cứ thứ gì dù là gớm ghiếc nhất.

Hoặc một lần nữa, chúng ta có thể nói rằng các Khoái lạc khác nhau về chủng loại chăng? những khoái lạc bắt nguồn từ các đối tượng cao quý chẳng hạn, thì khác với những khoái lạc phát sinh từ những đối tượng đồi bại; và không thể trải nghiệm Khoái lạc của người công lý mà không phải là người công lý, hay của người có khiếu âm nhạc mà không có khiếu âm nhạc; và cứ thế đối với các trường hợp khác.

Sự phân biệt thường được vạch ra giữa người bạn và kẻ nịnh hót dường như cho thấy rõ ràng hoặc là Khoái lạc không phải là điều thiện, hoặc là có những chủng loại Khoái lạc khác nhau: bởi vì người trước được cho là có điều thiện làm đối tượng trong sự giao tế của mình, còn kẻ sau chỉ có Khoái lạc mà thôi; và kẻ sau thì bị quở trách, nhưng người trước thì được con người ca ngợi vì có các đối tượng khác nhau trong sự giao tế của mình.

Lại nữa, không ai muốn sống với trí tuệ của một đứa trẻ suốt cả cuộc đời mình, dẫu cho có nhận được mức độ Khoái lạc cao nhất có thể từ những đối tượng mà trẻ em nhận được khoái lạc từ đó; hoặc muốn tìm thấy Khoái lạc trong việc thực hiện bất kỳ điều nào trong số những hành vi đồi bại nhất, dẫu cho được chắc chắn là không bao giờ phải chịu đau đớn.

Ngoài ra còn có rất nhiều điều mà chúng ta sẽ tận tâm theo đuổi dẫu cho chúng không mang lại Khoái lạc nào; như là nhìn, ghi nhớ, hiểu biết, sở hữu các Phẩm hạnh khác nhau; và thực tế là các Khoái lạc vẫn đi theo những điều này một cách tự nhiên không tạo ra sự khác biệt nào, bởi vì chúng ta chắc chắn vẫn sẽ chọn chúng dường như không có Khoái lạc nào phát sinh từ chúng.

Do đó, có vẻ rõ ràng rằng Khoái lạc không phải là Thiện tối cao, cũng không phải mọi chủng loại khoái lạc đều đáng lựa chọn: và rằng có một số khoái lạc tự bản thân chúng đã đáng lựa chọn, khác biệt về chủng loại, nghĩa là khác biệt ở các nguồn mà từ đó chúng bắt nguồn. Mong rằng điều này là đủ để làm một lời giải thích về các châm ngôn hiện hành liên quan đến Khoái lạc và Nỗi đau.