Giờ đây, khi chúng ta đã bàn luận tương đối đầy đủ về những chủ đề này theo cách phác thảo của mình — ý tôi là về các Đức tính, cũng như về Tình bạn và Khoái lạc —, liệu chúng ta đã có thể cho rằng mục đích ban đầu của mình đã hoàn thành chưa? Chẳng phải chúng ta nên thừa nhận một điều vẫn thường được nói, rằng trong các vấn đề hành vi đạo đức, sự suy ngẫm và hiểu biết thuần túy chưa phải là Cứu cánh đích thực, mà thực chất phải là Thực hành hay sao? Và nếu đúng là như vậy, thì đối với Đức tính cũng vậy, Tri thức thôi là chưa đủ; chúng ta còn phải nỗ lực để nắm giữ, thực hành nó, đồng thời tận dụng mọi phương thế khác có thể để trở nên lương thiện.

Nhưng nếu việc nói và viết tự thân nó đã đủ để làm cho con người trở nên tốt đẹp, thì như Theognis đã nhận xét, họ đáng lẽ đã gặt hái được vô số phần thưởng lớn lao, và việc cần làm là cung cấp những bài học đó. Thế nhưng trên thực tế, trong khi ngôn từ rõ ràng có khả năng dìu dắt, khích lệ những tâm hồn cao thượng ở tuổi trẻ và củng cố một tính cách đáng trúng, thực sự cao cả dựa trên nguyên tắc đức tính chân chính, thì chúng lại tỏ ra hoàn toàn bất lực trong việc hướng dẫn đại đa số con người đến với Đức tính và sự lương thiện; bởi vì bản tính của họ vốn không dễ gì khuất phục trước sự hổ thẹn, mà chỉ cúi đầu trước nỗi sợ hãi; họ không tránh xa những điều thấp hèn, đê tiện vì nhận thức được sự ô nhục của nó, mà chỉ vì hình phạt đi kèm theo đó. Thật vậy, sống dưới sự sai khiến và chi phối của dục vọng, họ chỉ theo đuổi những khoái lạc thuộc về riêng mình cùng các phương tiện để đạt được chúng, đồng thời tìm cách tránh né những đau khổ trái ngược; còn đối với những gì cao đẹp và mang lại khoái lạc chân chính, họ hoàn toàn mù tịt vì chưa từng nếm trải bao giờ.

Những con người như thế thì lời lẽ tầm thường nào có thể chuyển hóa được? Không đời nào! Việc thay đổi bằng lời nói những gì đã bám rễ sâu xa từ lâu trong chính tâm tính con người hoặc là điều bất khả thi, hoặc là một nhiệm vụ vô cùng gian khó; và có lẽ, chúng ta đã có thể lấy làm mãn nguyện nếu với tất cả các phương tiện và công cụ vun đắp sự tốt lành trong tay, chúng ta đạt tới được Đức tính.

Sự hình thành một nhân cách đạo đức, có người quy cho Tự nhiên, có người cho Thói quen, và có người cho Giáo dục. Về phần Tự nhiên, dù nó là gì đi nữa, rõ ràng không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta, mà thuộc về những kẻ may mắn thực sự nhờ vào một thế lực thần thánh nào đó.

Còn về Lời nói và Huấn huấn, đáng sợ thay, chúng sẽ chẳng thể đem lại hiệu quả với tất cả mọi người; mà có lẽ tâm trí của người học cần phải được chuẩn bị từ trước để biết yêu ghét cho đúng mực, giống như đất đai phải được chuẩn bị để nuôi dưỡng hạt giống vậy. Bởi vì kẻ sống theo sự chi phối của dục vọng sẽ không thể lắng nghe bất kỳ lời khuyên nào có ý định can ngăn mình, hoặc dẫu có nghe cũng chẳng thể thấu hiểu; vậy thì làm sao người ta có thể cải tạo được một kẻ như thế? Thật ra, nói chung, người ta cho rằng dục vọng không chịu khuất phục trước Lý trí mà chỉ chịu khuất phục trước vũ lực thô bạo. Do đó, ngay từ đầu, trong tính cách phải có sẵn một thứ sự tương đồng nào đó với Đức tính; nó phải gắn bó với những điều cao thượng và căm ghét những gì ô nhục. Nhưng việc có được sự định hướng đúng đắn về Đức tính từ thuở thiếu thời là điều không hề dễ dàng nếu người ta không được nuôi dưỡng dưới những luật lệ mang tính chất như vậy; bởi vì một cuộc sống có sự tự chủ và sức chịu đựng vốn dĩ chẳng lấy gì làm dễ chịu đối với đại đa số, và đặc biệt là với giới trẻ. Vì lý do này, thức ăn và nếp sống nói chung cần phải là đối tượng được quy định bằng luật pháp, bởi vì những gì đã trở thành thói quen sẽ không còn gây cảm giác khó chịu nữa.

Tuy nhiên, có lẽ việc người trẻ tuổi được tiếp nhận thức ăn và sự chăm sóc đúng đắn thôi vẫn chưa đủ; mà vì họ sẽ phải thực hành và làm quen với một số điều ngay cả sau khi đã trưởng thành, chúng ta cũng sẽ cần đến luật pháp cho những vấn đề này, và tóm lại là cho toàn bộ cuộc đời của một con người, bởi vì đa số mọi người dễ bị khuất phục bởi sự ép buộc hơn là Lý trí, và bởi hình phạt hơn là ý thức về danh dự.

Và đó là lý do tại sao một số người cho rằng các nhà lập pháp nên dùng ý thức danh dự để khuyên nhủ và dẫn dắt con người đến với Đức tính — với quan niệm rằng những ai đã được rèn luyện thói quen tốt sẽ vâng theo điều đó — đồng thời áp dụng sự trừng phạt và hình phạt đối với những kẻ không tuân lệnh và có bản tính kém cỏi hơn; còn những kẻ vô phương cứu chữa thì phải bị trục xuất hoàn toàn. Bởi vì người tốt và kẻ sống theo ý thức danh dự sẽ tuân phục lý trí; trong khi những kẻ hạ tiện, luôn bám lấy khoái lạc, sẽ phải được kiềm chế như những con thú mang bận nhờ vào sự đau đớn. Cũng vì thế mà họ cho rằng những sự đau đớn đó phải tương phản nhất với những khoái lạc mà chúng ưa thích.

Như đã nói từ trước, kẻ muốn trở thành người tốt phải được nuôi dưỡng và rèn luyện thói quen tốt từ nhỏ, sau đó sống theo những thể chế tốt đẹp, và không bao giờ làm điều thấp hèn, đê tiện, dù là trái ý hay thuận tình. Giờ đây, những mục tiêu này chỉ có thể đạt được khi con người sống phù hợp với một Trí năng dẫn dắt và trật tự đúng đắn, kèm theo sức mạnh để hậu thuẫn.

Về phần Quyền uy của người cha, nó không có sức mạnh cũng như uy quyền cưỡng chế, và thực ra quyền lực của bất kỳ cá nhân đơn độc nào cũng vậy, trừ phi người đó là vua hoặc một nhân vật ở vị thế tương tự; nhưng Luật pháp lại có sức mạnh cưỡng chế, bởi vì nó là một tuyên ngôn bắt nguồn từ Sự khôn ngoan thực tiễn và Trí năng. Hơn nữa, người ta thường căm ghét những đồng loại dám cản trở các xung động của mình, dẫu cho hành động đó có đúng đắn đi chăng nữa; trái lại, Luật pháp không phải là đối tượng của sự căm ghét, dẫu cho nó có thi hành những quy tắc đúng đắn.

Lacedæmon gần như là Quốc gia duy nhất mà ở đó nhà kiến tạo Hiến pháp dường như đã đưa ra những dự liệu liên quan đến thức ăn và nếp sống của người dân; ở hầu hết các Quốc gia khác, những điểm này hoàn toàn bị bỏ mặc, và mỗi người cứ sống theo ý thích của mình, cai quản vợ con theo lối Cyclops.

Tất nhiên, điều tuyệt vời nhất là phải có một Hệ thống Công quyền đúng đắn và chúng ta có thể thực thi nó; nhưng vì xét trên bình diện công cộng, những điểm đó đang bị lơ là, nên trách nhiệm có vẻ sẽ đổ lên vai từng cá nhân trong việc đóng góp vào sự nghiệp của Đức tính bằng chính con cái và bạn bè của mình, hoặc ít nhất là xem đây làm mục tiêu và đích đến của bản thân. Và theo những gì đã được trình bày, dường như người ta sẽ làm điều này tốt nhất bằng cách tự biến mình thành một Nhà lập pháp; bởi vì rõ ràng là mọi hệ thống công cộng đều được hình thành qua trung gian của luật pháp, và những hệ thống nào được hình thành qua luật pháp tốt thì mới là hệ thống tốt. Việc chúng là luật bất thành văn hay thành văn, được áp dụng cho việc huấn luyện một người hay nhiều người, xem ra sẽ chẳng tạo ra sự khác biệt nào cả, cũng giống như trong âm nhạc, thể dục dụng cụ hay bất kỳ tài nghệ nào khác vốn được trau dồi qua thực hành vậy.

Bởi vì cũng giống như trong các Cộng đồng, luật pháp và phong tục chiếm ưu thế; thì trong các gia đình cũng vậy, những mệnh lệnh rõ ràng của người đứng đầu và phong tục cũng đóng vai trò tương tự. Thậm chí trong các gia đình, điều này còn thể hiện rõ hơn nữa, nhờ vào mối quan hệ huyết thống và những ơn huệ đã ban tặng; vì ở đó, ngay từ đầu, bạn đã có sẵn những con người mang tình cảm gắn bó và có bản tính vâng lời quyền lực kiểm soát họ.

Hơn thế nữa, việc huấn luyện Tư nhân có những ưu điểm vượt trội so với việc huấn luyện Công cộng, giống như trong nghệ thuật chữa bệnh vậy. Chẳng hạn, theo quy tắc chung, một người đang bị sốt nên nằm nghỉ ngơi và nhịn ăn; nhưng trong một trường hợp cụ thể nào đó, có lẽ điều này lại không đúng; hoặc để lấy một ví dụ khác, một võ sĩ quyền Anh sẽ không áp dụng cùng một lối đánh với mọi đối thủ.

Xem ra một cá nhân sẽ được chăm sóc chu đáo nhất dưới sự quan tâm mang tính Tư nhân, bởi vì nhờ đó mỗi người sẽ có nhiều khả năng đạt được những điều thực sự thiết thực cho bản thân mình hơn. Tất nhiên, dù là trong nghệ thuật y học, thể dục dụng cụ hay bất kỳ lĩnh vực nào khác, một người sẽ xử lý các trường hợp cá thể tốt hơn nếu nắm rõ các quy tắc chung — chẳng hạn như: “điều này hay điều nọ tốt cho tất cả mọi người, hoặc tốt cho những người ở trong hoàn cảnh thế này thế nọ” —, bởi vì các châm ngôn chung không chỉ được xem là, mà chính là đối tượng nghiên cứu của khoa học. Thế nhưng, điều đó không có nghĩa là một người không thể chăm sóc cực kỳ tốt cho một trường hợp riêng lẻ nào đó dẫu bản thân không có kiến thức khoa học, mà chỉ dựa vào kinh nghiệm để nắm rõ những gì diễn ra trong từng chi tiết; cũng giống như việc một số người được cho là tự chữa bệnh cho mình giỏi nhất dẫu họ hoàn toàn không có khả năng đem lại sự cứu giúp cho người khác. Tuy nhiên, có lẽ vẫn cần thiết cho một ai đó — nếu muốn trở nên một nghệ sĩ thực thụ và am hiểu sâu sắc về lý thuyết nghề nghiệp của mình — phải quay về với các nguyên lý chung và nắm bắt toàn bộ năng lực của chúng; vì chúng ta đã từng khẳng định rằng đây chính là đối tượng của khoa học.

Vậy thì, nếu chúng ta có thể trở nên tốt đẹp nhờ vào trung gian của luật pháp, hiển nhiên bất cứ ai muốn làm cho con người trở nên tốt hơn thông qua một hệ thống chăm sóc và huấn luyện đều phải cố gắng tự biến mình thành một Nhà lập pháp; bởi vì việc chữa trị một cách khéo léo bất kỳ ai được đưa đến trước mặt bạn không phải là điều mà người bình thường nào cũng có thể làm được, mà nếu có, đó phải là người có hiểu biết; cũng giống như trong nghệ thuật y học và tất cả các ngành nghề khác đòi hỏi sự thực hành cẩn trọng và kỹ năng vậy.

Chẳng phải công việc tiếp theo của chúng ta sẽ là tìm hiểu từ những nguồn nào, hoặc bằng cách nào người ta có thể có được năng lực Lập pháp này hay sao? Hay chúng ta nên nói rằng, cũng như trong các trường hợp tương tự, các Chính khách là những người để ta học hỏi, vì năng lực này vốn được coi là một phần của Khoa học Xã hội? Chẳng lẽ chúng ta không phải thừa nhận rằng Khoa học Chính trị rõ ràng không đứng trên một nền tảng tương tự như các khoa học và năng lực khác hay sao? Ý tôi là, trong khi ở tất cả các lĩnh vực khác, những kẻ truyền đạt năng lực và bản thân họ thực hành các năng lực ấy là một (chẳng hạn như các y sư và họa sĩ), thì các vấn đề về Chính trị gia lại được các nhà Sophist rao giảng dạy dỗ, nhưng chẳng có lấy một người trong số họ thực hành nó; việc thực hành ấy được để lại cho những người thực sự dấn thân vào chính trường. Và những người này rất có thể được cho là làm được điều đó nhờ vào một tài khéo léo kỳ lạ nào đó và chỉ dựa vào thực hành thuần túy hơn là nhờ vào bất kỳ tiến trình trí tuệ nào: bởi vì họ không hề viết hay nói về những vấn đề này (dù điều đó có lẽ mang lại cho họ nhiều uy tín hơn là việc soạn thảo những bài diễn văn trước tòa án hay trước hội đồng), và họ cũng không hề đào tạo ra những Chính khách từ chính con cái hoặc bạn bè của mình.

Người ta khó lòng mà nghĩ rằng họ đã không làm thế nếu như họ có thể, khi mà họ chẳng thể để lại cho cộng đồng của mình một di sản nào quý giá hơn, và bản thân họ hay những người thân yêu nhất cũng sẽ chẳng ưu tiên sở hữu bất kỳ năng lực nào hơn là năng lực này.

Tuy nhiên, sự thực hành dường như cũng đóng góp không nhỏ vào việc lĩnh hội nó; chỉ hít thở bầu không khí chính trị thì không bao giờ có thể biến họ thành các Chính khách được, và do đó chúng ta có thể kết luận rằng những ai muốn đạt được sự am hiểu về Chính trị học buộc phải có thêm sự thực hành.

Nhưng trong số các nhà Sophist, những kẻ tự xưng là dạy môn này rõ ràng còn cách một khoảng rất xa mới làm được điều đó; thực tế là họ hoàn toàn chẳng có chút kiến thức nào về bản chất và đối tượng của nó. Nếu có, họ đã chẳng bao giờ đặt nó ngang hàng với Thuật hùng biện, hay thậm chí là đặt ở mức thấp hơn; họ cũng sẽ không quan niệm rằng “lập pháp là một việc dễ dàng bằng cách đơn giản thu thập những bộ luật nổi tiếng, bởi vì dĩ nhiên người ta có thể chọn ra những cái tốt nhất” — cứ như thể việc lựa chọn không phải là một vấn đề đòi hỏi kỹ năng, và việc phán đoán đúng đắn không phải là một việc vô cùng lớn lao, giống như trong Âm nhạc vậy. Chỉ có những ai có kiến thức thực tiễn về một sự việc mới có thể phán đoán các màn trình diễn một cách đúng đắn hoặc thấu hiểu bằng phương tiện nào và theo cách nào chúng được thực hiện, cùng với thứ gì hòa hợp với thứ gì; kẻ vô học thì chỉ đành thỏa mãn với việc có thể phát hiện ra kết quả là tốt hay xấu, giống như trong hội họa vậy.

Giờ đây, luật pháp có thể được coi là những màn trình diễn hoặc kết quả hữu hình của Khoa học Chính trị; vậy làm thế nào một người có thể thu nhận từ những thứ này năng lực Lập pháp hoặc khả năng lựa chọn điều tốt nhất? Chúng ta không hề thấy con người ta trở thành y sư chỉ nhờ vào việc đọc các tập tài liệu tổng hợp; thế mà trong những chuyên luận đó, người ta đã nỗ lực cung cấp không chỉ các trường hợp bệnh lý mà cả cách thức chữa trị chúng, cùng với phương pháp điều trị thích hợp trong từng trường hợp, qua việc phân chia các trạng thái thể xác khác nhau. Chà, những thứ này được cho là hữu ích đối với những người hành nghề chuyên nghiệp, nhưng lại vô dụng đối với kẻ ngoại đạo. Tương tự như vậy, có lẽ các tập hợp luật pháp và Hiến pháp sẽ cực kỳ hữu ích cho những ai có khả năng suy ngẫm về chúng, phán đoán điều gì là hay, điều gì là dở, và loại sự vật nào phù hợp với loại sự vật nào; nhưng những ai không có năng lực ấy mà lại đọc lướt qua những vấn đề này thì không thể có được sự phán đoán đúng đắn — trừ phi họ có sẵn năng lực ấy theo bản năng —, dẫu cho họ có thể trở nên am hiểu hơn trong những vấn đề đó.

Vì những người đi trước chúng ta đã để ngỏ chủ đề Lập pháp mà chưa nghiên cứu thấu đáo, có lẽ tốt hơn là chúng ta nên tự mình nghiên cứu nó, và trên thực tế là nghiên cứu toàn bộ chủ đề về Chính thể, để qua đó cái mà chúng ta gọi là Triết học Nhân sinh có thể được hoàn thiện ở mức tốt nhất trong khả năng của mình.

Đầu tiên, chúng ta hãy cố gắng thu lượm bất kỳ mảnh vỡ giá trị nào có sẵn trong những lời phát biểu của những người đi trước; tiếp theo, từ các Chính thể mà chúng ta đã sưu tập được, hãy xác định xem những loại sự vật nào gìn giữ hoặc hủy hoại các Cộng đồng, cũng như những Hiến pháp cụ thể; và nguyên nhân tại sao một số nơi được quản lý tốt trong khi những nơi khác lại tồi tệ. Bởi vì sau một cuộc nghiên cứu như thế, chúng ta sẽ có đủ khả năng hơn để đưa ra một cái nhìn tập trung về việc loại Hiến pháp nào là tốt nhất, những quy định nào là tốt nhất cho từng loại, và đâu là những luật pháp cùng phong tục phù hợp.