[1] Vết lõm trên đỉnh Adam ở Ceylon được người theo đạo Phật cho là do Phật tổ để lại; còn người theo đạo Hồi lại cho rằng đó là của Adam. Điều này làm người ta nhớ đến câu chuyện về một phu nhân và vị mục sư ngắm mặt trăng qua kính viễn vọng; họ tưởng rằng mình nhìn thấy hai hình bóng đang nghiêng về phía nhau: "Thiết tưởng," vị phu nhân nói, "đó là đôi tình nhân đắm say đang gặp nhau để thề non hẹn biển dưới ánh trăng." "Không hề," vị mục sư nói khi đến lượt mình nhìn qua ống kính; "đó là chóp tháp của hai ngôi nhà thờ láng giềng."
[2] Faerie Queene, III. c. iii. st. 8, 9, 10, 11. Drayton, Poly-Olbion, Song VI. Tuy nhiên, chúng tôi e rằng niềm tin này chỉ có sự bảo chứng của thơ ca. Ông Todd chỉ dẫn lời Warton, người cho rằng Spenser đã vay mượn nó từ Giraldus Cambrensis, nhân vật đã nhặt nhạnh nó từ những truyền thuyết lãng mạn do các thi sĩ xứ Wales truyền bá. Độc giả có lẽ sẽ ngạc nhiên khi nghe nói rằng Giraldus không hề đả động gì đến lũ yêu ma. Ông chỉ nhắc đến những âm thanh và cố gắng giải thích chúng bằng các nguyên nhân tự nhiên. Hollingshed quả thực (l. i. c. 24) có nói rằng: "nơi mà hạng người mê tín nhặt nhạnh biết bao chuyện nhảm nhí."
[3] Cá Haddock.
[4] Để tìm một tập hợp các ví dụ được lựa chọn kỹ lưỡng, xin hãy xem lời tựa rất uyên bác và mang tính triết lý của cố ông Price trong ấn bản của ông về tác phẩm Lịch sử Thơ ca Anh quốc của Warton, trang 28 và các trang tiếp theo.
[5] Vào thời Trung cổ, các vị thần ngoại giáo đều được coi là quỷ dữ.
[6] Φηρ là thể Ionic của từ θηρ, và có họ hàng gần gũi với từ thier trong tiếng Đức, nghĩa là quái thú, động vật. Từ dyr trong tiếng Scandinavia và từ eo trong tiếng Anglo-Saxon có cùng ý nghĩa; và thật kỳ thú khi quan sát nghĩa hẹp mà từ sau đã mang trong từ deer (hươu) của tiếng Anh.


[7] Lời tựa cho tác phẩm của Warton, trang 44; và các nhà ngôn ngữ học xứ Breton cung cấp cho chúng ta một từ gốc; quả thực không phải của từ Fairy, mà là của từ Fada. "Fada, fata, v.v.," ông de Cambry (Monumens Celtiques) cho biết, "bắt nguồn từ từ mat hoặc mad trong tiếng Breton, khi cấu thành là fat, nghĩa là tốt; từ đó sinh ra từ maid (thiếu nữ) trong tiếng Anh."
[8] D'Herbelot mục Mergian cho biết, "Chính từ tên của nàng Tiên này mà các tiểu thuyết cổ của chúng ta đã tạo ra tên của Morgante la Déconnue." Ở đây ông đã nhầm lẫn Morgana với Urganda, và ông đã bị người ta lặp lại sai lầm đó. D'Herbelot cũng cho rằng Féerie có lẽ bắt nguồn từ Peri; nhưng ông coi nguồn gốc thông thường từ Fata là có khả năng xảy ra cao hơn nhiều. Nhân tiện, các nhà từ nguyên học xứ Cambrian nói rằng Morgain chính là Mor Gwynn, tức Nữ tỳ Bạch y.
[9] Hai trường hợp này được dẫn bởi Mdlle. Amélie Bosquet (La Normandie Romanesque, v.v., trang 91) từ sách của Dom Martin, Rel. des Gaulois, phần ii, chương 23 và 24.
[10] Gryphus ternarii numeri.
[11] De Bell. Got. i. 25.
[12] Xin xem phần nước Pháp ở dưới. Người ta cũng nhận thấy rằng trong một số câu chuyện của Pentamerone, số lượng các nàng Fata là ba; nhưng để đáp lại điều này, có thể nói rằng ở Ý mọi thứ đều mang hơi hướng cổ điển, và các nàng Fata trong những câu chuyện đó chỉ là các Maghe; cũng vậy, trong tác phẩm Amadigi của Bernardo Tasso, chúng ta bắt gặp La Fata Urganda. Ở Tây Ban Nha và Pháp, con số này dường như thiên về bảy hơn. Cervantes nhắc đến "los siete castillos de las siete fadas" (bảy lâu đài của bảy nàng tiên); trong Rom. de la Infantina có câu, "siete fadas me fadaron, en brazos de una ama mia" (bảy nàng tiên đã định mệnh cho tôi trong vòng tay của một nhũ mẫu), và các nàng Fées là bảy vị trong La Belle au Bois dormant. Tuy nhiên, trong tiểu thuyết hiệp sĩ Guillaume au Court-nez, các nàng Fées mang chàng Renoart đang ngủ rời khỏi chiếc thuyền có số lượng là ba.—Xin xem Grimm, Deutsche Mythologie, trang 383.
[13] Một bản thảo thế kỷ 13, được dẫn bởi Grimm (đã dẫn, trang 405), kể lại nguồn gốc của Aquisgrani (Aix la Chapelle) như sau: Aquisgrani gọi là Ays, và được gọi như vậy là vì Karl từng giữ ở đó một người phụ nữ định mệnh, hay một nàng tiên nào đó, mà tên khác gọi là nữ thần sông ngòi, nữ thần, hay tiên rừng (dryas), và ngài có quan hệ thân thiết cũng như tư thông với nàng; sự tình là cứ khi nào ngài đến gần thì nàng sống, còn khi Karl rời đi thì nàng chết. Xảy ra chuyện là có lần ngài đến gặp nàng để vui vầy, một tia nắng chiếu vào miệng nàng, và khi ấy Karl nhìn thấy một hạt vàng dính vào lưỡi nàng, ngài bèn sai cắt nó đi và ngay lập tức nàng liền chết, sau đó không thể sống lại được nữa.
[14] "Aissim fadaro tres serors En aquella ora qu' ieu sui natz Que totz temps fos enamoratz."—Folquet de Romans. (Như vậy ba nữ thần định mệnh đã an bài, vào giờ tôi ra đời, rằng suốt mọi thời gian tôi phải đắm chìm trong yêu đương.) "Aissi fuy de nueitz fadatz sobr' un puegau."—Guilh. de Poitou. (Thế rồi tôi đã bị định mệnh an bài giữa đêm trên một ngọn đồi.)—Grimm, đã dẫn, trang 383.
[15] Xin xem sách Virgil của chúng tôi, Khảo luận ix.
[16] Tuân theo phép loại suy của các ngôn ngữ Gotho-German, zauberei trong tiếng Đức, trylleri trong tiếng Đan Mạch, trolleri trong tiếng Thụy Điển, có nghĩa là ảo ảnh, phép thuật. Từ trong tiếng Ý là fattucchieria.
[17] Ở đây cũng có lẽ tồn tại một sự tương tự với các thuật ngữ tập thể như kỵ binh, bộ binh, hội quý tộc (squierie), và các từ tương tự.
[18] The Faerie Queene được xuất bản trước Giấc mộng đêm hè vài năm. Warton (Quan sát về The Faerie Queene) nhận xét: "Qua các bài thơ châm biếm của Marston, in năm 1598, thấy rõ rằng The Faerie Queene đã là nguyên nhân ra đời của nhiều ấn phẩm trong đó các Tiên nữ đóng vai trò nhân vật chính. Hãy mua lấy khúc ca nào về Vua Tiên.—Ad Lectorem. Bước ra một vị Tiên với động tác lẹ làng, Và kể cho ngài nghe những điều kỳ diệu về một thung lũng hoa ngát— Bừng tỉnh, đoạn dụi mắt, rồi ghi chép lại câu chuyện của mình. Quyển III, Bài châm biếm 6."
[19] Chính vào thế kỷ này, chúng ta mới lần đầu tiên bắt gặp từ Fairy có hai âm tiết, và có cả dạng số nhiều. Nó được dùng theo nghĩa thứ tư và cũng là nghĩa cuối cùng của mình.
[20] Ảo ảnh Fata Morgana ở eo biển Messina là một ví dụ; bởi vì tên gọi Morgana, dẫu bắt nguồn từ đâu đi nữa, thì có lẽ cũng đã được các nhà thơ du nhập vào nước Ý.
[21] Dobenek, des deutschen Mittelalters und Volksglauben. Berlin, 1816.
[22] Xin xem D'Herbelot, Luận án của Richardson, Tạp chí hỗn hợp Ba Tư của Ouseley, Wahl trong Mines de l'Orient, Lane, Nghìn lẻ một đêm, Forbes, Hatim Taï, v.v., v.v.
[23] Ormuzd đã dành ba nghìn năm để tạo ra bầu trời và các cư dân cõi trời của nó, tức các Ferohers, vốn là các thiên thần và linh hồn phi vật thể của tất cả các sinh linh có trí tuệ. Toàn bộ tự nhiên tràn ngập các Ferohers, hay các thiên thần hộ mệnh, những vị giám quản các lĩnh vực khác nhau của tự nhiên, và bận rộn thực hiện các nhiệm vụ đa dạng của mình vì lợi ích của nhân loại.—Erskine về Sách thánh và Tôn giáo của người Parsi, trong Kỷ yếu của Hội Văn học Bombay, tập ii, trang 318. Thực tế là Feroher mang sự tương đồng rất lớn với vị Thần Hộ mệnh (Genius) trong tôn giáo La Mã cổ đại: xin xem Thần thoại Hy Lạp và Ý của chúng tôi.
[24] Từ này được phát âm là Perry hoặc đúng hơn là Parry.
[25] Từ đó suy ra rằng ý tưởng rất hợp lý về việc Peri chính là Feroher là không chính xác.
[26] Được dịch bởi ông Duncan Forbes. Thật đáng tiếc khi ông đã dùng các từ Fairies và Demons thay vì Peries và Deevs.
[27] Xin xem Lane, Nghìn lẻ một đêm, tập i, trang 21, tiếp theo.
[28] Cahermân Nâmeh là một tác phẩm lãng mạn viết bằng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Cahermân là cha của Sâm, ông nội của tráng sĩ lừng danh Roostem.
[29] Hoàn cảnh này xuất hiện trong Cahermân Nâmeh.
[30] Tahmuras Nâmeh cũng được viết bằng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Tác phẩm này và Cahermân Nâmeh có lẽ là những bản dịch từ tiếng Ba Tư. Theo những gì chúng tôi được biết, Richardson là học giả phương Đông duy nhất nhắc đến hai tác phẩm lãng mạn này.
[31] Nó có nghĩa là 'ba mươi con chim' và được cho là chim đại bàng khổng lồ roc của người Ả Rập. Nhà thơ Sâdee, để diễn tả lòng quảng đại của Đấng Tối Cao, đã viết rằng Ngài trải bàn tiệc rộng rãi xiết bao, Trên núi Kâf chim Seemurgh được ban lương thực. Chim Seemurgh có lẽ thuộc về nền thần thoại nguyên thủy của Ba Tư, bởi vì nó xuất hiện ngay từ phần đầu của Shâh Nâmeh. Khi Zâl chào đời ra mắt Sâm Nerimân, tóc cậu trắng muốt. Người cha coi đây là bằng chứng cho thấy đứa trẻ mang dòng máu Deev, nên quyết định bỏ rơi nó, và sai người đưa nó đến núi Elburz với mục đích đó. Ở đó, đứa bé tội nghiệp nằm khóc và mút ngón tay cho đến khi được chim Seemurgh, loài ngự trên đỉnh Elburz, tìm thấy trong lúc đang đi tìm thức ăn cho con mình. Nhưng Chúa đã rủ lòng thương xót, và nó đã đưa cậu về tổ, nuôi nấng cùng đàn con của mình. Khi cậu lớn lên, những đoàn lữ hành đi qua đã truyền tụng danh tiếng về vẻ đẹp và sức mạnh của cậu, và một điềm báo đã cho Sâm biết đó chính là con trai mình, ngài bèn khởi hành đến Elburz để đòi lại con từ chim Seemurgh. Zâl đã rời bỏ chiếc tổ nuôi dưỡng mình với nỗi buồn đau. Khi chia tay người con nuôi, chim Seemurgh đã tặng cậu một chiếc lông vũ của mình, và căn dặn rằng bất cứ khi nào gặp rắc rối hay nguy hiểm, cậu hãy ném nó vào lửa, cậu sẽ thấy được uy lực của nàng; đồng thời nàng cũng nghiêm cấm cậu không bao giờ được quên người nuôi dưỡng mình.
[32] Xin xem Truyện lãng mạn Ả Rập.
[33] Một viên ngọc trai. Theo Wilkins, nó cũng có nghĩa là Sự sống, linh hồn.
[34] Sử thi anh hùng vĩ đại của Ferdousee. Điều đáng chú ý là các Peries rất hiếm khi được nhắc đến trong sử thi này. Họ chỉ xuất hiện thỉnh thoảng cùng với muông thú và chim chóc trong số các thần dân của những vị quân vương Iran đời đầu.
[35] Chương xx, bản dịch của Jonathan Scott, 1799.

[36] Xin xem phần Shetland ở dưới.
[37] Nghĩa là bị ám ảnh, điên loạn. Nó giống như từ νυμφοληπτος của người Hy Lạp.
[38] Phải nhớ rằng các Peries có cả hai giới: chúng ta vừa mới nhắc đến các vị vua Peri, và các anh em của Merjân.
[39] Trong Shâh Nâmeh, người ta kể về hoàng tử Siyawush rằng khi chào đời, chàng rạng rỡ như một Peri. Chúng ta thấy các nhà thơ ở khắp nơi đều so sánh vẻ đẹp của phụ nữ với các bậc siêu phàm. Người Hy Lạp và La Mã so sánh một người phụ nữ đáng yêu với Venus, Diana, hoặc các nàng tiên nữ; người Ba Tư so sánh với một Peri; người Scandinavia cổ đại sẽ nói nàng là Frith sem Alfkone, "đẹp như một nữ nhân tinh linh"; và một nhà thơ Anglo-Saxon ca ngợi Judith rằng nàng đẹp như tinh linh Elf, hay Elf-sheen. Trong Khúc ca Gugemer có câu: Dedenz la Dame unt trovée Ki de biauté resanbloit Fée. Cấu trúc tương tự cũng xuất hiện trong Méon (3, 412); và trong Romant de la Rose chúng ta bắt gặp cụm jure que plus belle est que fée (10, 425). Trong Pentamerone, người ta nói về con trai một vị vua là lo quale essenno bello comme a no fato.
[40] Mines de l'Orient, tập iii, trang 40. Để bản dịch của mình hoàn toàn mang tính Anh, ông v. Hammer đã dùng từ Fairies; chúng tôi mạo muội thay đổi lại.

[41] Trong Purchas' Pilgrims, tập i, được trích bởi Sir W. Ouseley.


[42] Hãy đối chiếu Antar và các Bài thơ treo (được dịch bởi Sir W. Jones) với các tác phẩm Ả Rập hậu kỳ. Antar, dẫu được viết bởi Asmai - nhà thơ cung đình của Haroon-er-Rasheed, nhưng lại phản ánh phong tục và tư tưởng của người Ả Rập trên sa mạc.
[43] Người Jinn được nhắc đến trong kinh Koran và cả trong Antar.
[44] Xin xem Tales and Popular Fictions, trang 37, tiếp theo. Lane, Nghìn lẻ một đêm, các chỗ.
[45] Genius và Jinn, giống như Fairy và Peri, là một sự trùng hợp kỳ thú. Jinnee của người Ả Rập không có bất kỳ sự tương đồng nào với vị Thần Hộ mệnh Genius của người La Mã.
[46] "Và khi Chúng phán bảo các Thiên thần rằng: Hãy phủ phục trước Adam, thì họ đều phủ phục ngoại trừ Iblees (tên) vốn thuộc về loài Jinn."—Kinh Koran, chương xviii, câu 48. Phủ phục ở đây là quỳ rạp đầu sát đất. Lời đáp của Iblees là: "Ngài đã dựng nên tôi từ lửa, và Ngài đã dựng nên nó từ đất."—Sđd, vii. 11; xxxviii. 77.

[47] Nông dân Ireland từng có niềm tin rằng những cơn lốc bụi trên đường là do các Tiên nữ tạo ra khi họ đang trên đường du hành. Vào những dịp như vậy, không giống như người Ả Rập, họ thường ngả nón và nói: "Chúc các ngài thượng lộ bình an!" Về sức mạnh của sắt, xin xem phần Scandinavia.
[48] Người Ả Rập khi đổ nước xuống đất, thả gàu xuống giếng, bước vào phòng tắm, v.v., thường nói: "Xin phép nhé!" (Destoor!) hoặc, Xin phép các vị hồng phúc nhé! (Destoor, yâ mubârakeen!)
[49] Đối với phần trình bày trước đó về loài Jinn, chúng tôi hoàn toàn mang ơn bản dịch giá trị của Lane về tác phẩm Nghìn lẻ một đêm, i. 30, tiếp theo.
[50] Ví dụ đầu tiên do Lane cung cấp, hai ví dụ kia do D'Herbelot cung cấp.
[51] Về các chủ đề được đề cập trong đoạn này, xin xem Tales and Popular Fictions, chương ii và iii.
[52] Trong tác phẩm Amadigi của B. Tasso, nàng là La Fata Urganda.
[53] Lancelot được coi là cuốn tiểu thuyết lãng mạn hiệp sĩ viết văn xuôi có lẽ sớm nhất. Nó được in lần đầu tiên vào năm 1494. Tiểu thuyết lãng mạn thể thơ mang tên La Charrette, với nhân vật chính là Lancelot, được khởi xướng bởi Chrestien de Troyes - người qua đời năm 1191, và hoàn thành bởi Geoffrey de Ligny. Ở đây chúng ta có thể nhận thấy rằng hầu như toàn bộ tiểu thuyết lãng mạn hiệp sĩ của Pháp ban đầu đều được viết bằng thơ trong thế kỷ thứ mười hai và mười ba, chủ yếu bởi Chrestien de Troyes và Huon de Villeneuve. Nhìn chung, các bản văn xuôi đều được chuyển soạn từ đó vào thế kỷ thứ mười lăm.
[54] Vì trong lúc nhúng tay, vì say đắm tiên nàng, Bất chấp tài phép lạ, hắn tự lừa dối chàng: Dắt dò nàng dạo bước, hắn đưa nàng đến đá, Nơi hắn từng bao phen luyện thuật phù thủy cả. Và khi bước vào trong, để khoe khoang phép thuật, Nàng bèn chặn cửa hang bằng bùa chú kiên cố, Bùa uy lực chặn đường, ngạc nhiên lúc hắn đứng, Nàng bắt giặc đem đi tận xứ sở Tiên nương. Drayton, Poly-Olb. Khúc IV.—Xin xem ở trên, trang 2.
[55] Thiếu nữ đã đưa Lancelot đến hồ nước vốn là một nàng tiên, và vào thời đó, tất cả những ai nhúng tay vào ma thuật và bùa chú đều được gọi là các nàng tiên, và ở Đại Britain thời bấy giờ có rất nhiều người như vậy, họ nắm rõ sức mạnh và uy lực của lời nói, đá quý và thảo mộc, nhờ đó mà họ giữ được tuổi thanh xuân, nhan sắc và sự giàu có lớn lao, theo như lời họ kể.
[56] Phu nhân nuôi nấng chàng chỉ sống trong rừng, và ở ngay khoảng đất bằng dưới một ngọn đồi thấp hơn khá nhiều so với nơi vua Ban đã tử trận: tại nơi này, nơi dường như khu rừng vừa rộng vừa sâu thẳm, phu nhân có rất nhiều ngôi nhà vô cùng xinh đẹp và giàu có; và ở vùng đất bằng ngay phía dưới có một con suối nhỏ dịu dàng trù phú cá tôm; nơi này được che giấu và bảo mật kỹ đến mức con người rất khó tìm ra, bởi vì vẻ ngoài của cái hồ ấy che phủ nó khéo đến độ chẳng thể nào nhận ra được. Và hơn thế nữa, Thiếu nữ không hề ở một mình, mà có cả một đoàn tùy tùng lớn gồm các hiệp sĩ, các phu nhân và các tiểu thư.
[57] Tập i, chương 42.
[58] Tập iii, chương 31.
[59] Tristan được viết bằng thể thơ bởi Chrestien de Troyes. Tiểu thuyết văn xuôi được in lần đầu tiên vào năm 1489.
[60] Parthenopex được viết bằng tiếng Pháp vào thế kỷ thứ mười hai, theo Le Grand; vào thế kỷ thứ mười ba, theo Roquefort.
[61] Được biên soạn—chứ nếu gọi nó là một bản dịch như cách làm của Ellis, Ritson và những người khác thì thật là ngớ ngẩn. Thật đáng kinh ngạc khi Ellis, người ít ra cũng từng đọc qua các tác phẩm Fabliaux của Le Grand và Way, lại có thể nói về Chestre rằng ông ta "dường như đã cung cấp một bản dịch trung thành cũng như đầy sinh khí về câu chuyện cổ xứ Breton này." Thực chất đây không phải là một bản dịch, mà là một bài thơ về những cuộc phiêu lưu của Ngài Launfal, dựa chủ yếu vào các bài Lais de Lanval và de Graelent của Marie de France, với những tình tiết bổ sung đáng kể do chính Chestre sáng tạo nên hoặc bắt nguồn từ các nguồn khác. Các bài Lais này sẽ được xem xét dưới phần xứ Brittany.
[62] Do đó, chính chúng ta cũng nói Công chúa Hoàng gia (Príncess Royal), nhu cầu cấp thiết (éxtreme need), v.v. Nhân tiện, đây chính là nguyên nhân khiến người Hy Lạp đặt dấu huyền (grave) chứ không phải dấu sắc (acute) lên các từ được nhấn trọng âm ở âm tiết cuối, nhằm cho thấy rằng nó dễ dàng di chuyển.
[63] Vì đây dường như là một trong những nghệ thuật đã thất truyền, ở đây và ở các nơi khác, chúng tôi sẽ đánh dấu chữ e giống cái và sự thay đổi trọng âm.
[64] Rode — nước da, sắc mặt; bắt nguồn từ từ red (đỏ).
[65] Occient — là phương Tây (occident) hay đại dương (océan)? Nông dân vùng Gascon gọi vịnh Biscay là La Mer d'Occient. Người Tây Ban Nha gọi là Mar Oceano.
[66] Thật kỳ lạ khi thấy nhà thơ Anh quốc thay đổi vùng Avalon trong Lai de Lanval thành hòn đảo Oléron nổi tiếng. Cũng khá kỳ lạ khi ông Ritson, người có một chú thích về "Oliroun", lại không nhận ra điều này.
[67] Bài Lai kết thúc như sau: Od (với) li sen vait en Avalun, Ceo nus recuntent le Bretun; En une isle que mut est beaus, La fut ravi li dameiseaus, Nul humme nen ot plus parler, Ne jeo nen sai avant cunter. Trong truyện Graelent, người ta kể rằng con ngựa của hiệp sĩ thường quay trở lại con sông nơi nó mất chủ hằng năm. Phần còn lại hoàn toàn do chính Thomas Chestre sáng tác, có lẽ được lấy từ câu chuyện nổi tiếng trong tác phẩm của Gervase xứ Tilbury.
[68] Huon, Hue, hoặc Hullin (vì ông được gọi bằng ba cái tên này trong tập thơ lãng mạn) gần như chắc chắn là cùng một nhân vật với Yon - vua xứ Bordeaux trong tác phẩm Quatre Filz Aymon, một sáng tác khác của Huon de Villeneuve, và với Lo Re Ivone, hoàng tử hoặc công tước xứ Guienne trong tác phẩm của Bojardo và Ariosto. Xin xem Orl. Inn. l. i. c. iv. st. 46. I Cinque Canti, c. v. st. 42.
[69] Otnit được cho là do Wolfram von Eschembach viết vào đầu thế kỷ thứ mười ba. Nó có lẽ còn cổ xưa hơn thế nhiều. Huon de Bordeaux, theo lời đồn, được viết bằng thể thơ tiếng Pháp bởi Huon de Villeneuve vào khoảng thế kỷ đó. Nó không xuất hiện trong danh sách các tác phẩm của Huon de Villeneuve do ông de Roquefort cung cấp. Ở phần cuối của bản tiểu thuyết văn xuôi, người ta cho biết nó được viết theo mong muốn của Charles - lãnh chúa xứ Rochefort, và hoàn thành vào ngày 29 tháng 1 năm 1454.
[70] (Đoạn tiếng Pháp cổ miêu tả khu rừng đầy phép thuật và chàng lùn Oberon)...
[71] (Đoạn tiếng Pháp cổ miêu tả trang phục và cung tên của chàng lùn Oberon)...
[72] Kiểu biến hóa này dường như là một hình thức trừng phạt thông thường trong xứ sở Tiên nữ. Nó có thể bắt nguồn từ Circe, nhưng Nghìn lẻ một đêm thì đầy rẫy những phép biến hóa như vậy. Về từ luyton hoặc lutin, xin xem phần nước Pháp ở dưới.
[73] Chúng tôi chỉ biết đến tác phẩm lãng mạn này thông qua phần phân tích của ông Dunlop.
[74] Avalon có lẽ là Hòn đảo của những người hạnh phúc trong thần thoại Celt, và sau đó là nơi trú ngụ của các nàng Fées, thông qua nhân vật Korrigan xứ Breton. Tuy nhiên, các nhà văn dường như đồng lòng coi nó và Glastonbury là một địa điểm, được gọi là một hòn đảo, như người ta tuyên bố, bởi vì nó được tạo thành gần như thế bởi "vòng tay của dòng sông." Người ta kể rằng nó được đặt tên là Avalon, bắt nguồn từ từ Aval trong tiếng Anh cổ (British), nghĩa là quả táo, vì nơi đây nổi tiếng với các vườn cây ăn trái; và Ynys gwydrin; tiếng Saxon là Glan-ey, hòn đảo thủy tinh; tiếng Latinh là Glastonia, bắt nguồn từ sắc xanh của làn nước bao quanh nó.
[75] Xin xem Tales and Popular Fictions, chương ix, để biết thêm thông tin về Ogier.
[76] (Đoạn tiếng Pháp cổ kể về việc Ogier đến lâu đài kim cương Avalon)...
[77] (Đoạn tiếng Pháp cổ kể về chỉ dẫn Chúa truyền cho Ogier)...
[78] Người vốn là một tên yêu tinh lùn (luiton), và từng là một vị đại vương; nhưng vua Arthur đã chinh phục hắn, nên hắn bị kết án làm ngựa trong ba trăm năm mà không được thốt lên dù chỉ một từ đơn; nhưng sau ba trăm năm, hắn đáng lẽ sẽ nhận được vương miện hoan hỉ mà họ sử dụng ở xứ sở tiên cảnh.
[79] (Đoạn tiếng Pháp cổ miêu tả cảnh Morgue và các nàng tiên đón tiếp Ogier)...
[80] (Đoạn tiếng Pháp cổ miêu tả niềm vui sướng và sự tiêu dao ngày qua ngày của Ogier bên các nàng tiên)...
[81] (Đoạn tiếng Pháp cổ miêu tả lúc các nàng tiên tiễn biệt Ogier)...
[82] Cây "imp tree" là một cây được ghép cành. Sir W. Scott đặt câu hỏi liệu đó có phải là một cái cây được hiến tế cho các yêu tinh hay quỷ dữ không. Từ imp liệu có nghĩa đó từ sớm vậy sao? Một cái cây được ghép cành có lẽ có mối liên hệ với các Tiên nữ tương tự như cây đoạn (linden) ở Đức và phương Bắc đối với loài người lùn (dwarfs).
[83] Te hoặc tew (Drayton, Poly-Olb. xxv.) có nghĩa là kéo, di chuyển; từ tiếng A.S. eóan, uan, eón (tiếng Đức ziehen), từ đó sinh ra từ tug, team.
[84] Beattie có lẽ không hề biết gì về Orfeo và Heurodis, và Tầm nhìn Tiên nữ trong The Minstrel (một giấc mơ chẳng bao giờ xảy ra với bất kỳ người hát rong nào) được bắt nguồn từ The Flower and the Leaf của Dryden, chứ không phải của Chaucer, bởi vì các nhân vật trong tác phẩm của Chaucer không được gọi là Tiên nữ. Trong cả hai tác phẩm, họ đều không phải là Elves (tinh linh).
[85] Gönnen, tiếng Đức.
[86] "Xứ sở Tiên cảnh" (countrie of Faerie), nằm trong một "nơi chốn riêng tư" (privee wone), rõ ràng phù hợp với các nàng Feeries trong Huon de Bordeaux hơn là Avalon, hay vùng đất mà Dame Heurodis bị đưa tới.
[87] Nghĩa là, tinh linh elfe vẫn còn sống.
[88] Những nàng Tiên này kết hợp cùng các Nữ thần sông núi gợi cho chúng ta nhớ đến các Tiên nữ của những dịch giả thời xưa. Tuy nhiên, Spenser trong Shepherd's Calendar đã hợp nhất họ trước đó, như câu: Cả hồn ma tinh linh hay cú vọ kinh hoàng chẳng trốn chạy, Mà là Tiên nữ thân thiện gặp gỡ nhiều Nữ thần Ân huệ, Cùng các Nữ thần chân thanh thoát.—Eg. 6.
[89] "The Fairy Queen của Spenser, một trong những cái tên sai lệch thô thiển nhất trong tiểu thuyết hay lịch sử, chẳng mang chút đặc điểm nào của quốc gia Tiên nữ."—Gifford, chú thích về B. Jonson, tập ii, trang 202.
[90] Edda có nghĩa là bà ngoại. Một số người coi nó là dạng giống cái của từ othr, hoặc odr, sự thông thái.
[91] Ngôn ngữ này được gọi như vậy bởi vì nó vẫn được nói ở Iceland. Tên đúng của nó là Norræna Tunga (ngôn ngữ phương bắc). Đó là ngôn ngữ chung của toàn bộ phương Bắc.
[92] Xin xem Tales and Popular Fictions, chương ix.
[93] Nó được xuất bản lần đầu bởi Resenius vào năm 1665.
[94] Dưới cái tên Æser, người ta ngầm chỉ những người châu Á, những kẻ cùng với Odin đã mang nghệ thuật và tôn giáo của họ vào Scandinavia. Tuy nhiên, nguồn gốc này của từ ngữ lại khá đáng ngờ. Dù có thể dân số và tôn giáo của Scandinavia ban đầu xuất phát từ châu Á, nhưng dường như không có bất kỳ lý do gì để đặt niềm tin vào truyền thuyết về Odin. Không loại trừ khả năng tên của các vị thần của họ, Æser, đã sinh ra toàn bộ học thuyết này. Điều đáng chú ý là người Etruria cổ đại cũng gọi các vị thần là Æsar.
[95] Như gã lótunn hay Người khổng lồ Vafthrudnir nói với Odin trong Vafthrudnismal.—Khổ thơ vii.
[96] Thorlacius, Noget om Thor og hans Hammer, trong Skandinavisk Museum năm 1803.
[97] Thorlacius, đã dẫn, cho rằng thần sấm sét Thor được coi là kẻ thù đặc biệt không đội trời chung với Skovtrolds - loài quỷ lùn rừng rậm, kẻ mà ngài liên tục dùng thứ vũ khí hùng mạnh của mình để tiêu cực. Ông nghĩ rằng nghi lễ Bidental của người La Mã, và các nghi thức gắn liền với nó, dường như ngụ ý một thứ mê tín tương tự, và rằng trong câu thơ nổi tiếng của Horace, Tu parum castis inimica mittes Fulmina lucis, các từ parum castis lucis có thể mang nghĩa là những lùm cây hoặc những phần trong khu rừng, nơi trú ngụ của các linh hồn ô uế hoặc Skovtrolds, tức những tên dâm satyr cuồng loạn và dâm ô. Từ Trold sẽ được giải thích ở phần dưới.
[98] Tinh linh bóng tối Dark Alfs có lẽ khác biệt với loài người lùn Duergar, thế nhưng ngôn ngữ của cuốn văn xuôi Edda ở một số chỗ lại dẫn đến sự nhầm lẫn giữa họ. Tuy nhiên, đoạn sau đây dường như mang tính quyết định: Náir, Dvergar Ok Döck-A'lfar. Hrafna-Galdr Othins, xxiv. 7. Hồn ma, Người lùn Và Tinh linh bóng tối Dark Alfs. Thế nhưng các trí thức Scandinavia dường như đồng lòng coi họ là một. Dẫu vậy, Grimm vẫn đồng tình với chúng tôi trong việc coi Döck-Alfar khác biệt với Duergar. Vì nơi ở của nhóm sau được gọi là Svartálfaheimr, ông cho rằng Svartálfar và Duergar chính là một.—Deutsche Mythologie, trang 413, tiếp theo. Xin xem phần Đảo Rügen ở dưới.
[99] Cây tần bì Yggdrasil là biểu tượng của vũ trụ, suối nguồn Urdar là suối nguồn của ánh sáng và sự ấm áp, thứ tiếp sức và duy trì nó. Một sự miêu tả tốt về thần thoại này được thể hiện trong ấn bản của ông Bohn về cuốn "Northern Antiquities" của Mallet, độc giả nên tham khảo.
[100] Điều này được Grimm (đã dẫn) coi là một lỗi của tác giả, người đã nhầm lẫn Döck và Svartálfar.
[101] Xin xem Tales and Popular Fictions, trang 274.
[102] Phép loại suy của từ Deev và các từ mang nghĩa tương tự có thể dẫn đến giả định rằng Linh hồn chính là nghĩa nguyên thủy của từ Alf.
[103] Xin xem Mythology of Greece and Italy, trang 248, ấn bản lần thứ hai.
[104] Sau khi Cơ đốc giáo được truyền bá, từ Engel (thiên thần) được dùng để thay thế cho Alp trong hầu hết các tên riêng, như Engelrich, Engelhart, v.v.
[105] Xin xem Lời tựa rất uyên bác của anh em nhà Grimm cho bản dịch tác phẩm Truyện cổ tích Tiên nữ Ireland của họ, và cuốn Deutsche Mythologie của J. Grimm.
[106] Anh em nhà Grimm cho rằng với một lượng lớn xác suất, đây là các từ ghép được tạo ra để diễn tả các từ tiếng Hy Lạp, chứ không biểu thị niềm tin vào các loại linh hồn tương tự.


[107] Một số người cho rằng, nhưng với rất ít lý do thuyết phục, rằng họ ban đầu là một phần của thần thoại Phần Lan, rồi được dung nạp vào hệ thống Goth.
[108] Tên khổng lồ Ymir là nhân cách hóa của Sự hỗn mang (Chaos), vật chất nguyên thủy chưa được phân định. Các con trai của Börr (những nhân cách hóa khác) đã tiêu diệt hắn. Từ thể xác hắn, họ tạo ra thế giới; máu hắn làm thành biển cả, thịt hắn làm thành đất đai, xương hắn làm thành núi non; đá và vách đá chính là răng, quai hàm và những mảnh xương vỡ của hắn; hộp sọ hắn tạo thành bầu trời.
[109] Gudmund Andreas trong phần chú thích cho Völuspá.
[110] Một trong những câu chuyện tiếp theo sẽ cho thấy rằng họ không hề vô cảm trước lòng tốt.
[111] Độc giả quen thuộc với các nhà văn phương Bắc và Đức, hay thậm chí các nhà văn Anh cũ của chúng tôi, sẽ ngạc nhiên nhận thấy sự khinh miệt của mình dành cho nhiều biểu cảm hiện đã trở nên thông tục nay đang dần suy giảm. Họ sẽ thấy mình chìm đắm một cách vô thức vào thói quen nhìn nhận chúng dưới ánh sáng của phẩm giá nguyên thuỷ.
[112] Skidbladni, giống như lều của Peri Banou, có thể co giãn tùy theo nhu cầu. Nó có thể chở tất cả các vị Æser và vũ khí của họ, và khi không dùng đến, người ta có thể tháo rời nó ra rồi bỏ vào ví. "Một con thuyền tốt," Ganglar nói, "chính là Skidbladni, nhưng chắc hẳn người ta phải dùng rất nhiều nghệ thuật để chế tạo nó." Các nhà nghiên cứu thần thoại nói rằng đó chính là những đám mây.
[113] Nghĩa là, Kẻ nhỏ giọt (The Dripper).
[114] Nghĩa là Kẻ nghiền nát (The Bruiser or Crusher), bắt nguồn từ Myla, có nghĩa là nghiền nát. Giới hâm mộ thể thao (Fancy) hiểu rất ít về mối quan hệ cao cả của cụm từ Mill của họ.
[115] Edda Resenii, Dæmisaga 59.





[116] Truyện Thorston, chương 3, trong Kämpa Dater.
[117] Các chiến binh Berserk (Berserkers) là những kẻ thường bị nung nấu bởi cơn thịnh nộ và cuồng nộ tột độ khi nghĩ đến các trận chiến đến mức họ cắn cả khiên, chạy qua lửa, nuốt than hồng, và thực hiện những trò điên rồ tương tự. "Liệu cơn thèm khát chiến đấu hay sự hung tợn trong bản tính của họ," Saxo nói, "đã mang cơn điên này đến cho họ, thì vẫn chưa rõ."
[118] Các quốc gia phương Bắc tin rằng lăng mộ của các anh hùng của họ tỏa ra một thứ ánh sáng mờ ảo, luôn có thể nhìn thấy vào ban đêm, và dùng để bảo vệ tro cốt của người chết; họ gọi nó là Hauga Elldr, hay Ngọn lửa lăng mộ. Người ta cho rằng nó đặc biệt bao quanh những ngôi mộ chứa kho báu ẩn giấu.—Bartholin, de Contempt. a Dan. Morte, trang 275.
[119] Hervarar Saga các chỗ. Truyện Tirfing Saga sẽ là tên gọi thích hợp hơn của nó. Về mặt thi vị và sức hấp dẫn lãng mạn, nó vượt trội hơn tất cả các Saga phương Bắc.
[120] Trong tiếng Thụy Điển, từ Dverg cũng có nghĩa là con nhện.
[121] Trong biên niên sử lịch sử bằng thơ tiếng Thụy Điển cổ về Alexander, từ Dverg xuất hiện. Sự tiến hóa của từ trong tiếng Anh diễn ra như sau: Tiếng Anglo-Saxon là þeo; từ đó thành dwerke; Một thiếu nữ là sứ giả Và một dwerkè đã đưa ta tới đây, Để cứu giúp nàng. Lybeaus Disconus. cuối cùng là dwarf, giống như trong tiếng Thụy Điển cổ.
[122] Danske Folkesagn, 4 tập 12mo. Copenh. 1818-22.
[123] Udvalgde Danske Viser fra Middelaldaren, 5 tập 12mo. Copenh. 1812.
[124] Svenska Folk-Visor från Forntiden, 3 tập 8vo. Stockholm, 1814-16. Chúng tôi chưa được xem bộ sưu tập gần đây của Arvidsson mang tên Svenska Fornsånger, gồm 3 tập 8vo.
[125] Độc giả sẽ tìm thấy một ví dụ tuyệt đẹp về điệp khúc kép Omquæd trong bản ballad Scotland The Cruel Sister. Có hai người chị em ngồi trong chòi, Binnōrie ô Binnōrie Có một chàng hiệp sĩ đến cầu hôn họ Bên những con đập cối xay xinh đẹp của Binnōrie. Và trong bài The Cruel Brother, Có ba tiểu thư chơi bóng đùa vui, Với tiếng thở dài cùng đóa ly tinh khôi; Có chàng hiệp sĩ đến chơi đùa cùng hết thảy, Như đóa hoa anh thảo nở rộ ngọt ngào ngây. Dòng thứ hai và thứ tư được lặp lại trong mọi khổ thơ.
[126] (Các câu thơ tiếng Thụy Điển kể về hoa loa kèn và hoa hồng mọc lên từ mộ và miệng của đôi tình nhân)...
[127] Một số độc giả có thể muốn biết cách phát âm chuẩn xác các từ tiếng Đan Mạch và Thụy Điển xuất hiện trong các truyền thuyết sau đây. Để làm hài lòng họ, chúng tôi xin cung cấp những thông tin sau. Chữ J được phát âm như chữ y của chúng ta; khi nó đứng giữa một phụ âm và một nguyên âm, nó rất ngắn, giống như âm y được phát âm nhưng không được viết ra trong nhiều từ tiếng Anh sau chữ c và g: do đó từ kjær được phát âm gần giống như care: ö phát âm giống chữ ö trong tiếng Đức, hoặc eu trong tiếng Pháp; phụ âm d đứng sau một phụ âm khác hiếm khi được phát âm, từ Trold được phát âm là Troll; aa, chữ mà người Thụy Điển viết là å, phát âm như chữ o trong từ more, tore. Aarhuus được phát âm là Ore-hoos.
[128] Nghĩa là, Những người thông thái hoặc Thầy phù thủy. Họ tương ứng với những người đàn bà tiên nữ (Fairy-women) của Ireland.
[129] Afzelius cho rằng quan niệm này về dân tộc trên đồi (Hill-people) bắt nguồn từ thời điểm Cơ đốc giáo được truyền bá vào phương Bắc, và nó thể hiện sự đồng cảm của những tín đồ cải đạo đầu tiên đối với tổ tiên của họ - những kẻ đã chết mà không có sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế, được chôn cất trong đất ngoại giáo, và những linh hồn bất hạnh của họ bị kết án phải lang thang quanh những vùng đất thấp này, hoặc thở dài bên trong các gò mồ của họ cho đến ngày phán quyết vĩ đại.
[130] "Khoảng mười lăm năm trước," Ödman kể lại (Bahuslän, trang 80), "người ta thường nghe thấy phát ra từ ngọn đồi dưới chân núi Gärun, thuộc giáo xứ Tanum, tiếng nhạc dường như của những nhạc công cừ khôi nhất. Bất cứ ai ở đó có một cây vĩ cầm, và muốn chơi, đều được truyền dạy ngay lập tức, miễn là họ hứa dâng hiến linh hồn cho chúng; nhưng ai không làm như vậy, sẽ nghe thấy tiếng chúng ở bên trong đồi, đập nát những chiếc vĩ cầm của họ ra từng mảnh và khóc nức nở." Xin xem Grimm. Deut. Myth. 461.
[131] Arndt, Reise nach Schweden, iv. 241.
[132] Svenska Folk-Visor, tập iii, trang 159. Có một truyền thuyết tương tự ở Đức. Có lần, một người hầu thấy một trong những kẻ tí hon gặp quá nhiều khó khăn khi cố mang theo một hạt lúa mì duy nhất, liền phì cười chế nhạo hắn. Trong cơn thịnh nộ, hắn ném nó xuống đất, và hóa ra đó lại là vàng ròng tinh khiết nhất. Nhưng hắn và các đồng bọn đã bỏ đi khỏi ngôi nhà, và nó nhanh chóng rơi vào cảnh hoang tàn.—Strack. Beschr. v. Eilsen, trang 124, dẫn theo Grimm, Lời tựa, v.v., trang 90.
[133] Thiele, tập iv, trang 22. Chúng được gọi là Trolls trong bản gốc. Vì chúng có vua, chúng tôi nghĩ rằng chúng hẳn phải là các Tinh linh Elves. Loài người lùn Dwarfs từ lâu đã bãi bỏ chế độ quân chủ.
[134] Phần lớn những nội dung trước đó được lấy từ Afzelius trong Svenska Visor, tập iii.
[135] Thiele, iv. 26.
[136] Trong sự phân biệt mà chúng tôi đã thực hiện giữa các Tinh linh (Elves) và Người lùn (Dwarfs), chúng tôi nhận thấy mình hoàn toàn có cơ sở nhờ tín ngưỡng dân gian của người Na Uy.—Faye, trang 49, dẫn theo Grimm, Deutsche Mythologie, trang 412.
[137] Svenska Visor, iii. 158, được hát ở Upland và Đông Gothland.
[138] Svenska Visor, iii. 165, từ một bản thảo trong Thư viện Hoàng gia. Bài này và bài trước là các biến thể của bài ballad Đan Mạch Elveskud, đã được dịch bởi Tiến sĩ Jamieson (Popular Ballads, i. 219), và bởi Lewis trong Tales of Wonder. Các biên tập viên Thụy Điển cung cấp biến thể thứ ba từ Đông Gothland. Việc so sánh hai bài ballad với nhau, và với bài ballad Đan Mạch, sẽ giúp độc giả đánh giá được những sự điều chỉnh mà một chủ đề trải qua ở các vùng khác nhau của một đất nước.
[139] Svenska Visor, iii. trang 170. Đây chính là bài Elveshöj trong các bài ballad Đan Mạch, được dịch bởi Jamieson (i. 225) và bởi Lewis. Trong các biến thể khác nhau của Thụy Điển, họ là Hafsfruen, nghĩa là Nàng tiên cá, những kẻ dụ dỗ thanh niên sa vào lưới tình bằng cách dâng tặng những món quà đắt tiền. Một truyền thuyết Đan Mạch (Thiele, i. 22) kể rằng một người đàn ông nghèo, đang làm việc gần Gillesbjerg - một ngọn đồi ma ám, đã nằm xuống đó để nghỉ ngơi vào giữa ngày. Bất thình lình, trước mặt ông xuất hiện một thiếu nữ xinh đẹp, tay cầm một chiếc cốc vàng. Nàng ra hiệu cho ông đến gần, nhưng khi người đàn ông trong cơn hoảng sợ làm dấu thánh, nàng buộc phải quay lưng lại và khi ấy ông nhìn thấy tấm lưng của nàng hoàn toàn trống rỗng sâu hoắm.
[140] Thiele, ii. 67. Framley ở Jutland. Svend (nghĩa là Swain) Fælling là một nhân vật nổi tiếng trong truyền thuyết Đan Mạch; ông được coi là Holger Danske thứ hai, và là nhân vật chính trong hai bài của Kjempe Viser. Ở Thụy Điển, ông được gọi là Sven Färling hoặc Fotling. Grimm đã chỉ ra rằng ông và Sigurd chính là một người. Deutsche Mythologie, trang 345. Trong Nibelungen Lied (khổ 345), Sifret (Sigurd) có được sức mạnh của mười hai người nhờ mặc chiếc áo tàng hình tarnkappe của người lùn Albrich. Một truyền thuyết khác, sẽ được nhắc tới ngay sau đây, kể rằng ông có được sức mạnh là từ một Người lùn, do đã giúp hắn chiến đấu chống lại một Người lùn khác. Người ta nói thêm rằng khi Svend trở về nhà vào buổi chiều, sau cuộc phiêu lưu với các nàng tiên Elle-maids, mọi người đang uống bia mừng lễ Giáng sinh Yule, và họ sai ông xuống lấy thêm một mẻ mới. Svend đi ngay mà không nói lời nào, và quay trở lại với một thùng bia trên mỗi tay và một thùng kẹp dưới mỗi nách.
[141] Thiele, iii. 43. Odense ở Funen.
[142] Thiele, i. 109. (bản trao đổi). Những truyền thuyết như vậy, được ông Thiele thu thập trực tiếp từ miệng của nông dân, được ông gọi là truyền khẩu; những câu chuyện ông có được từ bạn bè của mình gọi là trao đổi. Œsterhæsinge - bối cảnh của truyền thuyết này, nằm trên đảo Funen.
[143] Thiele, i. 118. (bản trao đổi). Ebeltoft là một ngôi làng ở Bắc Jutland.
[144] Thiele, iv. 32. Từ các tình tiết, có vẻ như đây là các Tinh linh Elves chứ không phải Người lùn; nhưng người ta không thể quả quyết trong những vấn đề này.
[145] Möen và Stevns nằm ở Zealand. Vì Rügen không thuộc vương quốc Đan Mạch, truyền thuyết trước có lẽ chính xác hơn. Dẫu vậy, truyền thuyết sau có thể mới là bản gốc.
[146] Bornholm là một hòn đảo nhỏ (holm) nằm liền kề với Zealand.
[147] Vua tiên Elle-king của vùng Stevns có phòng ngủ nằm trong bức tường của nhà thờ này.
[148] Đây rõ ràng là nhân vật Frau Holle của người Đức.
[149] Các chi tiết trước đó đều được lấy từ tác phẩm của ông Thiele.
[150] Không có từ gốc nào cho từ này. Nó được tìm thấy trong cả ngôn ngữ Iceland và Phần Lan; việc ngôn ngữ nào vay mượn hay truyền bá cho ngôn ngữ kia vẫn còn là điều không chắc chắn. Ihre bắt nguồn tên của thác nước nổi tiếng Trollhæta, gần Göttenburg, từ Troll, và từ Haute Lapponice trong tiếng Lapland, có nghĩa là vực sâu. Do đó nó tương ứng với từ Poul-a-Phooka của Ireland. Xin xem phần Ireland.
[151] Trong các dòng thơ sau được trích trong Heimskringla, nó dường như mang nghĩa là các vị thần linh hồn người chết Dii Manes. Tha gaf hann Trescegg Tröllum, Torf-Einarr drap Scurfo. Rồi hắn dâng Trescegg cho lũ Trolls, Turf-Einarr đã giết chết Scurfo.
[152] Quốc gia Goth cổ đại từng bị gọi là Troll bởi những người hàng xóm Vandal của họ (Junii Batavia, c. 27); theo Sir J. Malcolm, người Tartar gọi người Trung Quốc là Deevs. Theo Ihre, người ta từng tin rằng dòng tộc quý tộc Troll ở Thụy Điển bắt nguồn tên của họ từ việc đã tiêu diệt một tên Troll, nghĩa là có lẽ là một Người lùn.
[153] Arndt, Reise nach Schweden, tập iii, trang 8.
[154] Giống như các Tiên nữ của chúng ta, các Trolls đôi khi có kích thước nhỏ bé kỳ diệu: trong bài ballad Đan Mạch Eline af Villenskov, chúng ta đọc thấy— Del da meldte den mindste Trold, Han var ikke større end en myre, Her er kommet en Christen mand, Den maa jag visseligen styre. Lên tiếng bấy giờ là tên Troll nhỏ nhất, Nó chẳng to hơn một con kiến, Đã có một người theo đạo Thiên Chúa đến đây, Ta chắc chắn sẽ quản trị được hắn.
[155] Thiele, i. 36.
[156] Về điều này, chúng dường như mang ơn chiếc nón hoặc mũ của mình. Eske Brok một ngày nọ đang ở ngoài đồng, đã đánh rơi chiếc mũ của một Người lùn mà hắn không hề hay biết, khiến tên lùn ngay lập tức hiện nguyên hình, và để lấy lại, hắn buộc phải ban cho Eske mọi thứ ông yêu cầu. Thiele iii. 49. Chiếc mũ này tương ứng với Tarnkappe hay Hel-kaplein của những Người lùn Đức; những kẻ cũng hiện hình khi mũ của họ bị đánh rơi.
[157] Trong bài ballad Đan Mạch Eline af Villenskov, người anh hùng được gọi là Trolden graae - Tên Trold Xám, có lẽ do màu sắc trang phục của hắn.
[158] Chúng tôi thấy không cần thiết phải tham khảo tập và trang trong tác phẩm của ông Thiele nữa. Những ai quen thuộc với bản gốc sẽ dễ dàng tìm thấy các truyền thuyết.
[159] Chúng tôi mạo muội lược bỏ phần điệp khúc Omquæd. I styren väll de Runor! (Quản trị cho khéo các cổ tự nhé!) Chữ e cuối trong từ Thynnè chỉ được đánh dấu để chỉ ra rằng nó cần được phát âm.
[160] Runeslag, theo nghĩa đen là Cú đánh cổ tự (Rune-stroke). Cổ tự (Runes) ban đầu có nghĩa là chữ cái, và sau đó là các bài hát. Chúng có hai loại, Maalrunor (Cổ tự lời nói) và Troll-runor (Cổ tự ma thuật). Nhóm sau lại được chia thành Skaderunor (Cổ tự tai họa) và Hjelprunor (Cổ tự cứu trợ), mỗi loại có năm dạng. Xin xem phần chú thích của Verelius cho Hervarar Saga, chương 7. Sức mạnh của âm nhạc đối với toàn bộ tự nhiên là một chủ đề lặp đi lặp lại thường xuyên trong thơ ca phương Bắc. Ở đây, tất cả các loài động vật hoang dã đều bị hút hồn bởi giai điệu ma thuật của cây đàn hạc; các đồng cỏ nở hoa, cây cối đâm chồi nảy lộc; chàng hiệp sĩ, dẫu trang nghiêm và trầm mặc, vẫn bị thu hút, và ngay cả khi có ý định ở lại, chàng cũng không thể kiềm chế nổi con ngựa của mình.
[161] Rosendelund. Từ Lund chỉ bất kỳ loại lùm cây, bụi rậm nào, v.v.
[162] Không phải hòn đảo Iceland, mà là một quận ở Na Uy mang tên đó. Theo Geijer, ý của từ Berner-land là vùng đất Bern (Verona), quê hương của Dietrich, nhân vật rất nổi tiếng trong tiểu thuyết lãng mạn Đức.
[163] Sabel och Mård. Những bộ da thú này luôn được nhắc đến trong các bài ballad phương Bắc như phần thưởng hoàng gia dành cho những chiến công xuất sắc.
[164] Bài Visa cổ kính tuyệt đẹp này được ghi lại từ lời kể ở Tây Gothland. Bài ballad tương ứng của Đan Mạch về nhân vật Tönne thì muộn hơn nhiều.
[165] Niebuhr, khi nói về nhóm Celsi Ramnes, cho biết, "Đối với chúng tôi, lời chào của những người họ hàng huyết thống là Willkommen stolze Vetter (Chào mừng các anh em họ kiêu hãnh) và trong các bài ballad Đan Mạch, từ kiêu hãnh (stolt) là một danh hiệu cao quý dành cho một thiếu nữ."—Römische Geschichte, ấn bản lần thứ 2, tập i, trang 316. Có thể nói thêm rằng trong tiếng Anh, từ proud và từ đồng nghĩa stout (stolz, stolt) cũng mang nghĩa cao quý, dòng dõi cao sang. Hãy làm tròn bổn phận đi, hỡi các hiệp sĩ trẻ kiêu hãnh. Knight's Tale. Vươn mình đứng dậy nữ hoàng và các phu nhân kiêu dũng. Launfal.



[166] Men jag vet at sorge är tung. (Nhưng tôi biết nỗi buồn thật nặng nề.)
[167] Độc giả của chúng tôi hầu như không cần được thông báo rằng từ Wain, ban đầu biểu thị bất kỳ loại xe ngựa nào: xin xem Faerie Queene, các chỗ. Đó là từ þǽn trong tiếng Anh cổ (Ang. Sax.), chứ không phải là dạng rút gọn của từ waggon.
[168] Từ Vermland và Upland.
[169] Chúng tôi đoán đây là ý nghĩa của từ hemmagifta, vì đó là ý nghĩa của từ hemgift, từ duy nhất gần giống với nó mà chúng tôi bắt gặp trong từ điển của mình.
[170] Brandcreatur, một từ mà chúng tôi không thể xác định chính xác ý nghĩa. Chúng tôi vô cùng nghi ngờ liệu từ hielmeta theo sau có phải là mũ giáp (helmets) hay không.
[171] Grimm (Deut. Mythol., trang 435) đã trích xuất truyền thuyết này từ cuốn Bahuslän của Ödman, người mà như ông nhận xét, và như chúng ta có thể thấy, kể lại câu chuyện một cách hoàn toàn nghiêm túc, kèm theo tên thật của các nhân vật. Chúng tôi tin rằng đây là truyền thuyết duy nhất về sự kết hợp giữa một người đàn ông với một sinh linh thuộc dân tộc trên đồi (hill-folk).
[172] "Tiền chuộc của ba vị vua" là một mức giới hạn thông thường của một nông dân Đan Mạch khi nói về kho báu.
[173] "Rid paa det Bolde, Og ikke paa det Knolde."
[174] Truyền khẩu. Đây là một cuộc phiêu lưu phổ biến ở nhiều quốc gia. Nhà thờ Vigersted ở Zealand có một chiếc cốc thu được theo cách tương tự. Trong trường hợp này, người đàn ông đã trốn vào nhà thờ, và bị lũ Trolls vây hãm ở đó cho đến sáng. Cây cầu Hagbro ở Jutland mang tên mình từ một sự kiện tương tự. Khi người đàn ông phi ngựa bỏ trốn cùng chiếc bình bạc từ tay thiếu nữ xinh đẹp đã tặng nó cho ông, một bà mụ già đã đuổi theo ông với tốc độ nhanh đến mức mụ chắc chắn đã bắt được ông, nếu như may mắn thay ông không đến được một con nước chảy. Tuy nhiên, kẻ bám đuổi, giống như mụ Nannie đuổi theo Tam o' Shanter, đã túm được chân sau của con ngựa, nhưng chỉ giữ lại được một chiếc móng ngựa: do đó cây cầu được gọi là Hagbro, nghĩa là Cầu Móng Ngựa (Cock Bridge).
[175] Truyền khẩu. Hồ Tiis nằm ở Zealand. Nông dân có niềm tin phổ biến rằng hiện nay có rất ít Trolls ở trong nước, bởi vì tiếng chuông nhà thờ đã xua đuổi tất cả chúng đi, cũng như loài Stille-folk của người Đức, chúng yêu thích sự yên tĩnh và thinh lặng. Người ta kể rằng một nông dân sau khi phát hiện một tên Troll đang ngồi vô cùng buồn rầu trên một tảng đá gần hồ Tiis, ban đầu tưởng hắn là một người Cơ đốc đàng hoàng, liền chào hỏi hắn rằng: "Này! Anh đi đâu thế, bạn tôi?" "À!" hắn nói với giọng u sầu, "Tôi đang rời khỏi xứ sở này. Tôi không thể sống ở đây lâu hơn được nữa, chúng cứ gióng chuông và đinh ninh mãi không thôi!" "Có một ngọn đồi cao," Kalm kể lại (Resa, v.v., trang 136), "gần Botna ở Thụy Điển, nơi trước kia một tên Troll sinh sống. Khi họ lắp chuông ở nhà thờ Botna, và hắn nghe thấy tiếng chuông gióng lên, người ta kể rằng hắn đã nói: "Det är så godt i det Botnaberg at bo, Vore ikke den leda Bjälleko." "Thật tuyệt vời khi được sống trong đồi Botna, Nếu không vì âm thanh của cái chuông chết tiệt đó."
[176] Câu chuyện này được Rabelais kể lại bằng phong cách hài hước và phóng đại đặc trưng của ông. Vì không có Trolls ở Pháp, nên quỷ dữ mới là kẻ bị lừa trong phiên bản tiếng Pháp. Một truyền thuyết tương tự được kể lại ở quận Lujhmân thuộc Afghanistân (Masson, Narrative, v.v., iii. 297); nhưng ở đó chính là tên Shâitan (Satan) đã lừa gạt những người nông dân. Các truyền thuyết này chắc chắn là những hư cấu độc lập.
[177] Truyền khẩu. Gudmanstrup nằm ở Zealand. Ở Ouröe, một hòn đảo nhỏ nằm sát bên Zealand, có một ngọn đồi mà từ đó các Trolls thường đi xuống để lấy lương thực từ các phòng đựng thức ăn của nông dân. Niel Jensen, người sống sát cạnh ngọn đồi, nhận thấy chúng có vẻ tự do quá mức với lương thực của ông, bèn cả gan lắp một chiếc ổ khóa lên cánh cửa mà chúng thường dùng để đột nhập. Nhưng tốt hơn là ông nên để yên như cũ, vì con gái ông bỗng trở nên mù lòa như đá, và không bao giờ lấy lại được thị lực cho đến khi chiếc ổ khóa được tháo ra.—Resenii Atlas, i. 10. Có một câu chuyện tương tự trong Deutsche Sagen của Grimm, i. trang 55.
[178] Truyền thuyết này là truyền khẩu.
[179] Tie stille, barn min! Imorgen kommer Fin, Fa'er din, Og gi'er dig Esbern Snares öine og hjerte at lege med.
[180] Truyền khẩu. Kallundborg nằm ở Zealand. Ông Thiele nói rằng ông nhìn thấy bốn trụ cột tại nhà thờ. Câu chuyện tương tự được kể về nhà thờ lớn Lund ở Funen, được xây dựng bởi tên Troll Finn theo mong muốn của Thánh Laurentius. Về nhân vật Esbern Snare, Holberg nói rằng, "Dân gian kể những câu chuyện kỳ diệu về ông ta, và việc con quỷ đã bắt ông đi như thế nào; điều này, cùng với những thứ khác, sẽ chứng minh rằng ông là một người tài năng." Câu chuyện Rumpelstilzchen của Đức (Kinder und Haus-Märchen, Số 55) tương tự như truyền thuyết này. Anh em nhà Grimm, trong phần chú thích cho câu chuyện này, đã lưu ý về cách thức bất ngờ mà trong Nghìn lẻ một ngày, hay Truyện Ba Tư, công chúa Turandot biết được tên của Calaf.
[181] Wind och Veder! Du har satt spiran spedar! Những người khác nói đó là Blaster! sätt spiran väster! Blester! hãy đặt chóp ngọn về hướng tây! Hoặc là, Slät! sätt spiran rätt! Slätt! hãy đặt chóp ngọn cho thẳng!h
[182] Afzelius Sago-häfder, iii. 83. Grimm, Deut. Mythol. trang 515.
[183] Sự kiện này xảy ra ở Jutland. Nỗi sợ sấm sét của tên Troll dường như được xây dựng trên những câu chuyện thần thoại về sự thù hận của thần Thor đối với loài Trolls.
[184] Groute, trong tiếng Đan Mạch là Gröd, là một loại thức ăn giống cháo lúa mì (furmety), làm từ yến mạch hoặc lúa mạch đã bóc vỏ. Nó được nấu chín và ăn kèm với sữa hoặc bơ.
[185] Hör du Plat, Siig til din Kat, At Knurremurre er död.
[186] Bối cảnh của câu chuyện này nằm ở Zealand. Câu chuyện tương tự được kể về một ngọn đồi mang tên Ornehöi nằm trên cùng hòn đảo đó. Tác giả từng nghe nó ở Ireland, nhưng nhân vật là những con mèo đã gọi người đàn ông khi ông đi ngang qua nghĩa trang nơi chúng tụ tập.
[187] Truyền thuyết này được kể lại bằng miệng cho ông Thiele.
[188] Hülpher, Samlingen om Jämtland. Westeras, 1775. trang 210 dẫn theo Grimm, Deut. Mythol., trang 425.
[189] Tác phẩm Bahuslän của Ödman, dẫn theo Grimm. Deut. Mythol., trang 426. Ödman cũng kể về một người đàn ông khi đang đi dạo một ngày nọ cùng con chó của mình, đã bắt gặp một thợ rèn trên đồi đang làm việc, dùng một hòn đá làm đe. Hắn mặc một chiếc áo khoác xám nhạt và đội chiếc mũ len đen. Con chó bắt đầu sủa hắn, nhưng hắn tỏ thái độ đe dọa dữ dội đến mức cả hai người bọn họ đều cho rằng tốt hơn hết là nên chuồn đi.
[190] Thiele, iv. 120. Trong cả hai truyền thuyết này, chúng ta thấy truyền thống về kỹ năng nghệ thuật của loài Duergar và nhân vật Völundr vẫn được dân gian lưu giữ: xin xem Tales and Popular Fictions, trang 270.
[191] Thiele, iv. 21. Trong tác phẩm Volksagen của Otmar, có một truyền thuyết Đức về Peter Klaus, kẻ đã chìm vào giấc ngủ suốt hai mươi năm trên bãi cỏ Kyffhäuser, từ đó Washington Irving đã sáng tác ra nhân vật Ripp van Winkle. Chúng ta cũng sẽ bắt gặp nó ở Cao nguyên Scotland. Đó là truyền thuyết Ireland về Clough na Cuddy, được kể lại cực kỳ hay bởi ông C. Croker (nhân tiện, chúng tôi cũng đóng góp một bài hát tiếng Latinh cho nó), trong phần chú thích sẽ tìm thấy thêm thông tin. Truyện Bảy người ngủ trong hang (Seven Sleepers) có vẻ là nguyên bản.
[192] Truyền khẩu. Xin xem mục The Young Piper và The Brewery of Egg-shells trong ấn bản Irish Fairy Legends, cùng với phần chú thích. Câu chuyện tương tự cũng được tìm thấy ở Đức, nơi mục đích là làm cho đứa trẻ bị tráo đổi phải cười. Người mẹ đập một quả trứng làm đôi và đặt nước lên đun sôi trong mỗi nửa vỏ trứng. Tên yêu tinh lùn liền kêu lên: "Chà! Ta già bằng rừng Westerwald rồi, nhưng chưa bao giờ thấy ai nấu nướng trong vỏ trứng cả," rồi phì cười nức nẻ. Ngay lập tức đứa con thực sự được trả về.—Kinder und Haus-Märchen, iii. 39. Grose cũng kể câu chuyện này trong tác phẩm Provincial Glossary của ông. Người mẹ ở đó đập một tá trứng và đặt những chiếc vỏ trước mặt đứa trẻ, đứa trẻ nói: "Ta bảy tuổi khi được đem đi nuôi dưỡng, và ta đã sống thêm bốn năm nữa, thế mà ta chưa từng thấy nhiều chảo sữa đến thế." Xin xem thêm Minstrelsy of the Scottish Border, và ở dưới: Wales, Brittany, Pháp.
[193] Truyền thuyết này được lấy từ Resenn Atlas, i. 36.
[194] Vendsyssel và Aalborg đều nằm ở Bắc Jutland.—Câu chuyện này được kể bởi những người lái phà cho du khách nghe: xin xem Mythology of Greece and Italy, trang 68.
[195] Xin xem ở trên, trang 89. Theo những gì ông Thiele được kể ở Zealand, Svend Fælling hẳn phải có kích thước khổng lồ, bởi vì có một ngọn đồi gần Steenstrup nơi ông từng ngồi trong khi rửa chân và tay ở biển, cách đó khoảng một phần tư dặm. Người dân ở Holmstrup đã nấu một bữa tối cho ông, và mang nó đến cho ông trong những chiếc vạc nấu bia lớn, giống như cách mà những người tốt bụng ở Lilliput đã làm với Gulliver. Điều này gợi cho chúng ta nhớ đến Holger Danske, người từng muốn có một bộ quần áo mới. Mười hai thợ may đã được thuê: họ đặt thang vào lưng và vai ông, hệt như đã làm với Gulliver, và họ tiến hành đo đạc; nhưng người thợ may đứng cao nhất trên chiếc thang bên phải trong lúc đang cắt một dấu vết trên thước dây, đã vô tình cắt phạm vào tai Holger. Holger, quên mất đó là gì, vội vàng đưa tay lên đầu, túm lấy người thợ may tội nghiệp, và bóp chết ngắc giữa các ngón tay.
[196] Câu chuyện này được ghi lại từ lời kể miệng bởi Tiến sĩ Grimm, và đưa vào Märchenalmanach của Hauff năm 1827. Sự trung thành của Tiến sĩ Grimm đối với truyền thống là điều quá rõ ràng, không để lại chút nghi ngờ nào về tính xác thực của nó.
[197] Aslög (Ánh sáng của tộc Aser) là tên của người con gái xinh đẹp thuộc về Sigurd và Brynhilda, người đã trở thành vợ của Ragnar Lodbrok. Thật là đẹp đẽ và lãng mạn làm sao khi đọc câu chuyện trong sử thi Volsunga về ông lão Heimer khi bồng cô bé lúc còn là một đứa trẻ sơ sinh, mang theo bên mình bên trong cây đàn hạc để cứu con bé khỏi những kẻ muốn truy sát nó như là hậu duệ cuối cùng của dòng dõi Sigurd; việc ông lui tới những dòng suối và thác nước hẻo lánh để tắm rửa cho con bé, và cách ông ru tiếng khóc của nó bằng âm thanh đàn hạc!
[198] Đây là Thánh Oluf hoặc Olave, vị tông đồ hiếu chiến của phương Bắc.
[199] Một truyền thuyết tương tự được kể về Thánh Oluf ở các vùng khác nhau của Scandinavia. Dưới đây là một ví dụ:—Khi ngài đang chèo thuyền ngang qua những ngọn đồi bờ biển cao ở Hornsherred, nơi một nữ khổng lồ ngự trị, ả ta hét lớn với ngài rằng, Thánh Oluf râu đỏ hãy nghe đây! Tường hầm rượu của ngươi đang chèo sát quá đấy! Oluf nổi giận, và thay vì điều hướng con thuyền vượt qua các mỏm đá, ngài quay mũi thuyền thẳng về phía ngọn đồi, đáp trả rằng: Hãy nghe đây mụ phù thủy cùng con suốt cùng thoi cửi! Ngươi hãy ngồi ở đó và biến thành một khối đá! và ngài vừa dứt lời thì ngọn đồi nổ tung và mụ nữ khổng lồ hóa thành đá. Ả ta vẫn được nhìn thấy đang ngồi ở sườn phía đông cùng con suốt và thoi cửi; từ khối đá đối diện trào lên một giếng thánh. Grimm. Deutsche Mythologie, trang 516.
[200] Nisse, theo quan điểm của Grimm (Deut. Mythol. trang 472), chính là Niels, Nielsen, nghĩa là Nicolaus, Niclas, một cái tên phổ biến ở Đức và phương Bắc, vốn cũng được rút gọn thành Klas, Claas.
[201] Wilse dẫn theo Grimm, Deut. Mythol., trang 479, người cho rằng ông ta có thể đã nhầm lẫn Nis với Nöck.
[202] Các địa điểm được nhắc đến trong các câu chuyện sau đều ở Jutland. Thật đáng chú ý là chúng ta dường như hầu như không có câu chuyện Nis nào từ Thụy Điển.
[203] Câu chuyện này phổ biến ở Đức, Anh và Ireland. Trong câu chuyện của Đức, người nông dân châm lửa đốt nhà kho của mình để thiêu chết con yêu tinh Kobold trong đó. Khi đang đánh xe rời đi, ông ngoảnh lại nhìn ngọn lửa, và với sự bực bội không nhỏ, ông nhìn thấy con Kobold đang ngồi đằng sau xe của mình, kêu lên rằng: "Đến lúc chúng ta ra ngoài rồi—đến lúc chúng ta ra ngoài rồi!"
[204] Afzelius, Sago Häfdar., ii. 169. Vào sáng ngày Giáng sinh, ông nói, người nông dân trả lương cho Tomte, nghĩa là một miếng vải xám, thuốc lá và một xẻng đất sét.
[205] Berg chỉ một vùng đất cao lớn hơn, núi, đồi; Hög chỉ chiều cao, gò đất. Dân tộc Hög-folk là các Tinh linh và nhạc công.
[206] Nông dân Đan Mạch vào thời của Wormius mô tả Nökke (Nikke) là một sinh vật quái dị có đầu người, sống ở cả nước ngọt lẫn nước mặn. Khi có ai đó chết đuối, họ nói, Nökken tog ham bort (Nökke đã mang hắn đi); và khi tìm thấy một người chết đuối có chiếc mũi đỏ, họ nói con quỷ Nikke đã hút máu hắn: Nikken har suet ham.—Magnusen, Eddalære. Đan Mạch là một quốc gia không có những dòng sông lớn, nên trong tập Danske Folkesagn chúng ta không bắt gặp truyền thuyết nào về Nökke; và trong các bài ballad, chẳng hạn như "Sức mạnh của đàn hạc", những gì ở Thụy Điển quy cho Nam thần nước Neck, thì ở Đan Mạch lại quy cho Havmand hoặc Nam thần biển Merman.
[207] Tinh linh nước Neck cũng được tin là xuất hiện dưới hình dạng một con ngựa hoàn toàn bình thường, và có thể bắt làm việc ngoài đồng ruộng, nếu dùng một loại dây cương đặc biệt.—Kalm's Vestgötha Resa.
[208] Afzelius, Sago-häfdar, ii. 156.
[209] Đòn đánh thứ ba trên cây hạc vàng ngân vang, Nàng Kerstin nhỏ bé giơ tấm tay trắng tựa tuyết ngời. Hỡi người tình dấu yêu của lòng ta! Ngươi hãy nói cho ta biết lý do vì sao ngươi sầu khổ!
[210] Được hát ở Tây Gothland và Vermland.
[211] Fosse là từ chỉ thác nước ở miền Bắc nước Anh (force).
[212] Hoặc một con dê con trắng, Faye dẫn theo Grimm, Deut. Mythol., trang 461.
[213] Thần nước Strömkarl có mười một giai điệu khác nhau, chỉ có mười giai điệu trong số đó là người ta được phép nhảy múa; giai điệu thứ mười một thuộc về chủ nhân của nó là linh hồn bóng đêm. Nếu ai đó tấu lên khúc nhạc ấy, bàn và ghế, ca và cốc, đàn ông lẫn đàn bà lớn tuổi, người mù và người thọt, thậm chí cả trẻ sơ sinh trong nôi cũng sẽ bắt đầu nhảy múa.—Arndt. sđd, xin xem ở trên, trang 80.
[214] Trong Danske Viser và Folkesagn có một vài câu chuyện về Nam thần biển Mermen, chẳng hạn như Rosmer Havmand và Con gái của Marstig, cả hai đều được dịch bởi Tiến sĩ Jamieson, và bài Agnete and the Merman - giống với bài Proud Margaret. Afzelius cho rằng, thật tự nhiên khi những gì ở Thụy Điển được kể về một Vua đồi, thì ở Đan Mạch lại được quy cho một Nam thần biển Merman.
[215] Sự xuất hiện của Nữ thần rừng (Skogsfru) hay Nữ tinh linh (Elve-woman), cũng mang lại điều xui xẻo tương tự cho các thợ săn. Nả cũng đến gần các đống lửa và tìm cách quyến rũ các chàng trai trẻ.
[216] Arvidsson, ii. 320, dẫn theo Grimm, trang 463.
[217] Đây là một bài ballad từ Småland. Magnus là con trai út của Gustavus Vasa. Ông qua đời trong tình trạng tâm thần bất ổn. Ai cũng biết rằng căn bệnh điên loạn đã đeo bám gia tộc Vasa suốt nhiều thế kỷ.
[218] Đây rõ ràng là một học thuyết của các tu sĩ. Nó rất giống với tài liệu của người Do Thái Rabbin về nguồn gốc của loài Mazckeen, mà độc giả sẽ gặp ở các phần tiếp theo.
[219] Đây là một nhân vật tên là Janus Gudmund, người đã viết một số chuyên luận về chủ đề này và các chủ đề tương tự, đặc biệt là bài "De Alfis et Alfheimum", được vị giám mục uyên bác mô tả là một tác phẩm "chẳng có giá trị gì, toàn chứa những chuyện nhảm nhí thuần túy" (nullins pretii, et meras nugas continens). Nếu được đọc nó, chúng ta có thể có một quan điểm khác. Về nhân vật Janus Gudmund, Brynj Svenonius đã bày tỏ với Wormius như sau: Janus Gudmundius, ære dirutus verius quam rude donatus, sibi et aliis inutilis in angulo consenuit.—Worm., Epist., 970.
[220] Người lùn Iceland, theo như người ta thấy, mặc quần áo màu đỏ. Trong Nial's Saga (trang 70), một người ăn mặc sặc sỡ (i litklædum) được gọi một cách vui đùa là Tinh linh đỏ (raud-álfr).
[221] Có một cuốn sách tiên tri gọi là Kruckspá, hay Lời tiên tri của Kruck - một người được cho là sống vào thế kỷ 15. Nó bàn về sự thay đổi tôn giáo và các vấn đề khác được cho là đã được tiết lộ cho ông bởi loài Người lùn. Johannæus nói rằng nó được ngụy tạo bởi Brynjalf Svenonius vào khoảng năm 1660.
[222] Finni Johannæi Historia Ecclesiastica Islandiæ, tom. ii. trang 368. Havniæ, 1774. Chúng tôi tin rằng mình có thể an tâm nói thêm rằng, quan niệm ấy vẫn được duy trì cho đến ngày nay, bởi vì sự mê tín ở Iceland cũng chẳng hề mai một hơn bất kỳ nơi nào khác.
[223] Svenska Visor, iii. 128. Grimm, Deut. Mythol., trang 458. Tại Bahus, ở Thụy Điển, một người khéo tay đã nghĩ ra cách quàng lên người thần nước một chiếc dây cương chế tạo tinh vi để hắn không thể trốn thoát, và ông đã dùng hắn để cày cấy toàn bộ đất đai của mình. Có một lần chiếc dây cương tuột ra và thần nước, nhanh như một tia chớp, lao mình xuống hồ và kéo theo cả chiếc bừa xuống dưới. Grimm, sđd, xin xem trang 148.
[224] Færoæ et Færoa reserata. Luân Đôn, 1676.
[225] Thiele, iii. 51, trích từ Nhật ký du hành viết tay của Svaboe tại các đảo Faroe.
[226] Mô tả Quần đảo Shetland (Description of the Shetland Islands). Edinburgh, 1822.
[227] Quan điểm, v.v., về Quần đảo Zetland của Edmonston (Edmonston's View, &c., of Zetland Islands). Edin. 1809.
[228] Chúng ta hầu như không cần nhắc nhở độc giả rằng trong những phần trước, Tiến sĩ Hibbert được coi là người kể chuyện vào năm 1822.
[229] Edmonston, sđd.
[230] Tiến sĩ Hibbert nói rằng ông nhận được rất ít sự thỏa mãn từ cư dân Shetland về thế giới dưới lòng đại dương này.
[231] Các mỏm đá hoặc bãi đá ngầm (Stacks or skerries) là những tảng đá trọc nhô lên giữa biển.
[232] Voe là một vịnh nhỏ.
[233] Xin xem phần nước Đức ở dưới.
[234] Mô tả về Orkney, Zetland, v.v. (Description of Orkney, Zetland, &c.). Edin. 1703.
[235] Reg. Scot. Discoverie of Witchcraft, b. 2. c. 4. Luân Đôn, 1665.
[236] Tạp chí Quarterly Review, tập xxii, trang 367.
[237] Arndt, Märchen und Jugenderinnerungen. Berlin, 1818.
[238] Xin xem ở trên, trang 96.
[239] Một truyền thuyết Đan Mạch (Thiele, i. 79) kể điều tương tự về những đụn cát ở Nestved thuộc Zealand. Một tên Troll sống gần đó muốn phá hủy nó, và với mục đích đó, hắn đi xuống bờ biển, chất đầy cát vào cái bị của mình rồi vác lên lưng. May mắn thay, cái bị bị thủng một lỗ, và quá nhiều đụn cát rơi ra ngoài đến mức khi hắn đến Nestved, số cát còn lại chỉ đủ để tạo thêm một ngọn đồi nữa. Một tên Troll khác, để trừng phạt một người nông dân, đã nhồi đầy cát vào một chiếc găng tay của hắn, đủ để phủ kín hoàn toàn ngôi nhà của nạn nhân. Với số cát còn sót lại trong các ngón tay, hắn tạo ra một hàng đồi nhỏ ngay gần đó.
[240] Grimm, Deut. Myth., trang 502.
[241] Grimm, Deutsche Sagen, i. trang 70.
[242] Grimm cũng có vẻ coi chúng là những câu chuyện chính thống.
[243] Dân số vùng Lusatia (Lausatz) giống như Pomerania và Rügen, mang gốc gác Vendish. Do đó, có lẽ vì thế mà trong truyền thuyết Lusatia về ngày hội sabbath của các Tiên nữ, chúng ta bắt gặp những chiếc mũ gắn chuông, và cuộc hành trình đi xuống nội tâm của một ngọn núi trên một loại thuyền giống như trong câu chuyện này: Wilcomm, Sagen und Märchen aus der Oberlausitz. Hanov. 1843. Tạp chí Blackwood's Magazine tháng 6 năm 1844.
[244] Tất nhiên là của Hinrich Vick, vì ông là người kể chuyện.
[245] Tàn tích duy nhất còn sót lại là Alp, cơn ác mộng; từ elfen của các nhà văn hiện đại chỉ đơn thuần là việc dung nạp các tinh linh elves của tiếng Anh.
[246] Ấn bản của bài thơ này mà chúng tôi sử dụng là của Schönhuth, Leipzig, 1841.
[247] Từ Tarn xuất phát từ taren, có nghĩa là dám làm, theo Dobenek, bởi vì nó mang lại lòng dũng cảm cùng với sự tàng hình. Theo chúng tôi, nó có khả năng bắt nguồn từ từ cổ trong tiếng Đức là ternen, nghĩa là ẩn giấu. Kappe thực chất là một chiếc áo choàng, mặc dù Tarnkappe hoặc Nebelkappe thường được miêu tả là một chiếc mũ lưỡi trai hoặc mũ rộng andrea.
[248] Bắt nguồn từ hehlen, có nghĩa là che giấu.
[249] Tráng sĩ Siegfried Sừng (Horny Siegfred); bởi vì khi hắn tiêu diệt con rồng, hắn đã tắm mình trong máu của nó, và trở nên chai sừng và bất tử ở mọi nơi ngoại trừ một điểm duy nhất giữa hai bả vai, nơi có một chiếc lá linden dính vào. Trong Nibelungen Lied (khổ 100), Hagene nói rằng, Ta còn biết nhiều hơn thế về hắn—điều này với ta là chắc chắn, Một con rồng độc khủng khiếp đã bị bàn tay người anh hùng tiêu diệt; Hắn đã tắm mình trong dòng máu ấy, và làn da trở nên chai sừng; Do đó chẳng thứ vũ khí nào đả thương được hắn, điều ấy đã được chứng kiến rất nhiều lần.
[250] Anh em nhà Grimm từng có lúc cho rằng cái tên này thực chất là Engel, và nó có mối liên hệ với các biến thể của từ Alp, Alf, cho đến Engel (xin xem ở trên, trang 67). Họ đặt câu hỏi vào thời điểm nào thì từ thu nhỏ Engelein lần đầu tiên được đưa vào sử dụng, và khi nào các thiên thần lần đầu tiên được miêu tả dưới hình dạng trẻ em—một tập quán rõ ràng bắt nguồn từ ý tưởng về các Tinh linh Elves. Trong tác phẩm của Otfried và các nhà văn khác thế kỷ thứ chín và thứ mười, họ nói rằng các thiên thần được mô tả như những thanh niên trẻ tuổi; nhưng vào nửa sau thế kỷ thứ mười ba, một nhà thuyết giáo dân gian tên là Berthold nói rằng: Ir schet wol daz si allesamt sint juncliche gemälet; als ein kint daz dá vünf jâr all ist swâ man sie mâlet.
[251] Elberich (tức Albrich trong Nibelungen Lied), như chúng tôi đã nói (ở trên trang 40), chính là Oberon. Từ sự thay đổi thông thường của chữ l thành u (như al, au, col, cou, v.v.) trong tiếng Pháp, từ Elberich hoặc Albrich (bắt nguồn từ Alp, Alf) trở thành Auberich; và vì ich không phải là một vần kết thúc trong tiếng Pháp, hậu tố thu nhỏ on đã được thay thế vào, và cứ thế nó trở thành Auberon, hoặc Oberon; một nguồn gốc có khả năng xảy ra cao hơn nhiều so với nguồn gốc thông thường từ L'aube du jour (Bình minh). Về nguồn gốc này của Oberon, chúng tôi mang ơn Tiến sĩ Grimm.
[252] Có lẽ là Saida, nghĩa là Sidon.
[253] Nghĩa là Núi Tabor.
[254] Điều này có lẽ đã gợi ý cho tình tiết nổi tiếng trong Huon de Bordeaux.
[255] Như nhân vật Oberon trong Huon de Bordeaux.
[256] Khổ thơ 1564, tiếp theo.
[257] Grimm, Deut. Mythol., trang 398, tiếp theo.
[258] Xin xem ở trên, trang 19, 169; ở dưới, Ireland; và Grimm, sđd, trang 1216. Những chiếc váy thiên nga cũng xuất hiện trong các câu chuyện Ả Rập về Jahânshâh và Hassan xứ Bassora trong tác phẩm Nghìn lẻ một đêm của Trebutien.
[259] Poésies de Marie de France, i. 177, tiếp theo.
[260] Một thuật ngữ khác là Wicht và từ thu nhỏ của nó là Wichtlein, tương ứng với từ Vættr trong tiếng Scandinavia và từ wiht trong tiếng Anglo-Saxon, wight trong tiếng Anh, tất cả đều chỉ một sinh thể, một con người, và đồng thời là một vật nói chung. Do đó các từ aught và naught của chúng ta vốn là anwiht và nawiht.
[261] Xin xem Deutsche Sagen của Grimm, tập i, trang 38. Vì tác phẩm này là nguồn tài liệu chính của chúng tôi về Thần thoại Tiên nữ của nước Đức, nên các tư liệu của chúng tôi được xem là lấy từ đó, trừ khi có biểu thị khác.
[262] Ở vùng Lusatia (Lausatz), nếu không muốn nói là phần còn lại của nước Đức, quan niệm tương tự về việc Người lùn là những thiên thần sa ngã vẫn chiếm ưu thế như ở các quốc gia khác: xin xem câu chuyện về ngày hội sabbath của các Tiên nữ trong tác phẩm được dẫn ở trên, trang 179.
[263] Câu chuyện này được anh em nhà Grimm cung cấp từ Brixener Volksbuch, 1782.
[264] Được kể lại bởi Hammelmann trong Biên niên sử Oldenburg, bởi Prætorius, Bräuner và những người khác.
[265] Frühmorgens eh die Sonn aufgeht Schon alles vor dem Berge steht.
[266] Câu chuyện này được kể miệng cho anh em nhà Grimm ở Saxony. Họ không nhắc đến tầng lớp xã hội của người kể chuyện.
[267] Dat is gaut dat de büerkem dat nich weit Dat de sunne üm twölwe up geit.
[268] Grimm, Deut. Mythol., trang 434. Cả hai truyền thuyết đều bằng phương ngữ Hạ-Saxon (Low-Saxon).
[269] Các thuật ngữ được sử dụng trong bản gốc là Wichtelmänner, Wichtelmännerchen, và Wichtel.
[270] Nguyên âm ó trong tiếng Saxon có vẻ tương ứng với chữ I trong tiếng Anglo-Saxon, và chữ Inis trong tiếng Ireland: xin xem ở dưới, Ireland.
[271] Grimm, Deut. Mythol., trang 428. Câu chuyện sau nằm trong phương ngữ Hạ-Saxon.
[272] Ở Scandinavia, người lùn thường mượn bia, thậm chí mượn cả một thùng một lúc, thứ mà một trong số họ sẽ vác trên vai để mang đi, Thiele i. 121. Ở Cao nguyên Scotland, người ta mượn một đấu bột (firlot). Trong mọi trường hợp, họ đều trả tiền sòng phẳng. Có lần, một người lùn đến gặp một phu nhân tên là Fru (Bà) Mettè ở Overgaard, Jutland, và xin mượn chiếc áo lụa của bà cho bà Fru Mettè ở Undergaard để làm lễ cưới. Bà cho mượn, nhưng vì nó không được trả lại sớm như bà mong đợi, bà liền đi ra ngọn đồi và cất cao giọng đòi lại. Người đàn ông trên đồi mang nó ra trả cho bà, trên áo đầy những vết sáp nhỏ, và bảo bà rằng nếu bà không thiếu kiên nhẫn như thế, thì mỗi vết sáp trên áo đã biến thành một viên kim cương rồi. Thiele iii. 48. Người Vends ở Lüneburg, theo lời kể, gọi dân tộc dưới lòng đất là Görzoni (bắt nguồn từ gora - ngọn đồi), và những ngọn đồi nơi họ sinh sống vẫn được chỉ cho thấy ngày nay. Họ thường mượn bánh mì từ người dân; họ bày tỏ mong muốn một cách vô hình, và người dân thường đặt bánh ra ngoài cửa cho họ. Đến tối, họ mang trả lại, gõ cửa sổ và để lại thêm một chiếc bánh nữa để bày tỏ lòng biết ơn. Grimm, Deut. Mythol., trang 423.
[273] Xin xem ở trên, trang 225.
[274] Grimm, Deut. Mythol., trang 437.
[275] Grimm, Deut. Mythol., trang 453.
[276] Xin xem Grimm, sđd, trang 447, tiếp theo.
[277] Deutsche Sagen, lấy từ Prætorius, Agricola và những người khác.
[278] Grimm, Deut. Mythol., trang 451, 881.
[279] Kohl, Die Marschen und Inseln der Herzogthümer Schleswig und Holstein.
[280] Các thuật ngữ này đều chỉ dân tộc dưới lòng đất (Underground folk).
[281] Xin xem ở trên, trang 116.
[282] Tinh linh Puk cũng được gọi là Niss-Puk, Huis-Puk, Niske, Niske-Puk, Nise-Bok, Niss-Kuk—tất cả đều là từ ghép hoặc từ biến thể của Nisse và Puk. Hắn cũng được gọi dựa theo những tiếng động ồn ào và đập phá của mình là Pulter-Claas, nghĩa là Nick Khọc-lách (tương đương Poltergeist của Đức), với từ Claas là dạng viết tắt của Nicolaus, Niclas; xin xem ở trên, trang 139, về cùng một nguồn gốc này của từ Nisse.
[283] Tất cả những câu chuyện liên quan đến Phụ nữ hoang dã (Wild-women) và ngọn núi Wunderberg đều được anh em nhà Grimm lấy từ Brixener Volksbuch, 1782. Để tìm hiểu về các anh hùng bị giam giữ trong lòng núi (Bergentrückte Helden), xin xem Deutsche Mythologie, chương xxxii.
[284] Trong một truyền thuyết tương tự (Strack, Beschr. von Eilsen, trang 120), người vợ cắt đi một lọn tóc dài óng ả của mình, và sau đó bị ả van nài tha thiết hãy trả lại nó.
[285] Được cung cấp bởi Büsching (Volks-sagen Märchen und Legenden. Leipzig, 1820), lấy từ Biên niên sử Oldenburg của Hammelmann, 1599. Phu nhân Naubert đã nhào nặn nó thành một câu chuyện dài 130 trang trong tập thứ hai của bộ Volksmärchen của bà. Chiếc sừng Oldenburg, hay thứ được gọi là như vậy, hiện nằm trong bộ sưu tập của Vua Đan Mạch.
[286] Từ này thường được bắt nguồn từ từ κοβαλος trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là một tên đểu cá, xuất hiện trong các tác phẩm của Aristophanes. Theo Grimm (trang 408), từ Kobold trong tiếng Đức không được nhắc đến bởi bất kỳ nhà văn nào trước thế kỷ thứ mười ba, ta bắt gặp từ Gobelin trong tiếng Pháp vào thế kỷ thứ mười một; xin xem phần nước Pháp.
[287] Ở Hanover, hiện tượng ma trơi (Will-o'-the-wisp) được gọi là Tückebold, nghĩa là Tücke-Kobold, và đúng như tên gọi của mình, đây là một sinh linh ác ý. Voss. Lyr. Ged., ii. trang 315.
[288] Deutsche Sagen, i. trang 103. Tác phẩm của Feldmann là một cuốn sách 12mo dày 379 trang.
[289] Heinze là dạng viết tắt của Heinrich (Henry). Ở miền Bắc nước Đức, con quỷ Kobold cũng được gọi là Chimmeken và Wolterken, bắt nguồn từ Joachim và Walther.
[290] Đây là một kích thước tiêu chuẩn của người lùn, và thậm chí cả các thiên thần, trong thơ ca Đức cổ; xin xem ở trên, trang 208. Trong tác phẩm Otnit, người ta nói về Elberich rằng: nu bist in Kindes mâze des vierden jâres alt; và về Antilois trong tác phẩm Alexander của Ulrich: er war kleine und niht grôz in der mâze als diu kint, wenn si in vier jâren sint, Grimm, Deut. Mythol., trang 418. Chúng ta thậm chí bắt gặp nó trong thơ ca Ý: E sovra il dorso un nano si piccino Che sembri di quattr' anni un fanciullino. B. Tasso, Amadigi, C. c. st. 78.
[291] Các chiến tích của các linh hồn gia đình (House-spirits), rõ ràng, nhìn chung có thể được quy cho nghệ thuật nói bụng (ventriloquism) và các mưu mẹo của người hầu cùng những kẻ khác.
[292] Von Steinen, Westfäl. Gesch. dẫn theo Grimm, Deut. Mythol., trang 477.
[293] Truyền khẩu. Cölns Vorzeit. Cöln. 1826.
[294] Truyền thuyết này dường như có liên quan đến quan niệm cổ xưa về việc các vị thần nước mang linh hồn của những người chết đuối về với họ. Trong sách Edda, việc này do nữ thần biển cả Ran thực hiện.
[295] Grimm, sđd, trang 463.
[296] Grimm, sđd, trang 453.
[297] Một câu chuyện kiểu này có thể được tìm thấy trong tập Chuyện trò bên bàn ăn của Luther (Table-talk), do die frau doctorin - vợ ông kể lại. Bối cảnh của nó là con sông Mulda.
[298] Trong tiếng Thụy Sĩ là Härdmandle, số nhiều là Härdmändlene.
[299] Wyss, Reise in das Berner Oberland, ii. 412. Ngươi hầu (Servants) là thuật ngữ được dùng trong bản gốc.
[300] Từ này trong tiếng Scotland, chỉ túp lều mùa hè của những người chăn gia đình trên núi, thể hiện chính xác từ Sennhütten của người Thụy Sĩ.
[301] Alpenrosen năm 1824, dẫn theo Grimm, Lời tựa cho Irish Fairy Legends.
[302] Idyllen, Volkssagen, Legenden, und Erzählungen aus der Schweiz. Von J. Rud Wyss, Prof. Bern, 1813.
[303] Trong Bilder und Sagen aus der Schweiz, von Dr. Rudolf. Müller. Glarus, 1842, có thể tìm thấy một số truyền thuyết về Erdmännlein, nhưng chúng hầu như đều giống với những câu chuyện được sưu tầm bởi ông Wyss. Dưới đây chúng tôi cung cấp những câu chuyện có điều gì đó đặc biệt.
[304] Bản gốc được viết bằng thể thơ lục bát hexameter của Đức.
[305] Có một quan niệm ở một số vùng của nước Đức rằng nếu một cô gái để sót lại bất kỳ sợi lanh hoặc sợi gai nào trên khung kéo sợi của mình chưa được kéo thành sợi vào tối thứ Bảy, thì không có phần sợi nào còn sót lại đó có thể tạo ra chỉ tốt được. Grimm, Deut. Mythol. Anhang, trang lxxii.
[306] Glanz là thuật ngữ được sử dụng ở Thụy Sĩ.
[307] Truyền thuyết này được thu nhặt bởi một người bạn của ông Wyss khi đang đi dạo địa lý ở vùng lân cận Bern. Nó được kể cho ông nghe bởi một người nông dân ở Belp; "nhưng," ông Wyss nói, "nếu tôi nhớ không lầm, người đàn ông này nói rằng đó là một chiếc bánh đang bốc khói nóng hổi trên đĩa, và đó là một người đầy tớ, chứ không phải con trai của người đàn ông, đang cầm cày. Chi tiết chiếc khăn trải bàn được truyền từ mẹ sang con gái," ông nói thêm, "là một sự thêm thắt hợp lý mà tôi đã cho phép mình áp dụng." Tác giả nhớ là từng nghe câu chuyện này khi còn là một cậu bé, từ một bà cụ ở Ireland; và ông có lẽ có thể chỉ ra chính xác cánh đồng ở hạt Kildare nơi nó đã xảy ra. Một người đàn ông và một cậu bé đang cày ruộng: cậu bé, khi họ đang ở khoảng giữa luống cày của mình, ngửi thấy mùi bò quay, và ước có một ít. Khi họ quay lại, món ăn đang nằm trên bãi cỏ trước mặt họ. Khi họ ăn xong, cậu bé nói "Chúa phù hộ cho con, và Chúa phù hộ cho các nàng tiên!" Người đàn ông đã không dâng lời cảm tạ, và ông ta gặp phải những điều bất hạnh ngay sau đó.—Truyền thuyết tương tự cũng có ở Scotland. Xin xem ở dưới.
[308] Câu chuyện trước có được từ một người bạn ở Glarnerland. Câu chuyện sau được kể cho chính ông Wyss bởi một người đàn ông ở Zweylütschinen, rất giàu có, theo ông Wyss, về kiến thức truyền thuyết về Người lùn, và là người đã đồng hành cùng ông đến Lauterbrunnen. Schiller đã dựa trên truyền thuyết này để sáng tác bài thơ Der Alpenjäger.
[309] Ông Wyss nghe câu chuyện này và câu chuyện tiếp theo ở Haslithal và Gadmen.
[310] Ở một số thung lũng cao của Thụy Sĩ, chỉ có một cây anh đào duy nhất có vị trí thuận lợi mới đơm hoa kết trái. Nó ra quả rất sai, và quả chín vào khoảng tháng Tám. Wyss.
[311] Hãy đối chiếu phần tường thuật bằng phương ngữ Thụy Sĩ do Grimm cung cấp trong Deut. Mythol., trang 419. Chính người nông dân ở Belp - người đã kể truyền thuyết đầu tiên, cũng là nguồn cung cấp thông tin cho ông Wyss về câu chuyện này. "Sự biến mất của Bergmänlein," ông Wyss nói, "dường như là một vấn đề quan trọng đối với đức tin dân gian. Nó hầu như luôn được quy cho lỗi lầm của nhân loại—đôi khi là do sự độc ác của họ." Chúng ta có thể nhận ra chiếc hộp Pandora trong những câu chuyện này dưới một hình thức khác, nhưng nền tảng thì vẫn thế. Sự tò mò và thói độc ác vẫn là nguyên nhân khiến các bậc bề trên rút lại sự ban ơn của họ dành cho con người. "Tôi chưa từng nghe ở bất cứ đâu khác," ông Wyss nói, "về bàn chân ngỗng; nhưng việc không phải mọi thứ đều ổn với đôi chân của họ là điều hiển nhiên từ truyền thống dân gian miêu tả những chiếc áo choàng dài quét đất làm trang phục của những người tí hon. Một số người cho rằng bàn chân của họ được hình thành bình thường, nhưng lại được gắn vào chân theo hướng ngược lại, sao cho các ngón chân ở phía sau và gót chân ở phía trước." Heywood, trong tác phẩm Hierarchie of the Blessed Angels, trang 554, kể lại một câu chuyện dường như đề cập đến một niềm tin tương tự.
[312] Müller, Bilder und Sagen, trang 119; xin xem ở trên, trang 81. Than hồng là hình thức thông thường mà người lùn dùng để giấu các kim loại quý. Chúng ta cũng tìm thấy đặc điểm này ở Scandinavia. Một thợ rèn sống gần Aarhuus ở Jutland, khi đang trên đường đi nhà thờ, nhìn thấy một tên Troll bên lề đường đang rất bận rộn với hai cọng rơm bắt chéo nhau trên một đống than hồng, và mặc cho hắn làm gì đi nữa, hắn cũng không thể gỡ chúng ra khỏi vị trí đó. Hắn nhờ người thợ rèn làm hộ; nhưng người thợ rèn - kẻ biết rõ những thứ tốt hơn - đã nhặt đống than hồng mang theo những cọng rơm bắt chéo lên và mang về nhà bất chấp những tiếng thét chói tai của tên Troll, và khi về đến nhà, ông phát hiện ra đó là một kho báu lớn mà tên Troll đã mất hoàn toàn quyền kiểm soát. Thiele, i. 122.
[313] Müller, sđd, trang 123.
[314] Müller, sđd, trang 126.
[315] Câu chuyện này được kể về hai địa điểm ở Cao nguyên Berning, vùng Ralligen, một ngôi làng nhỏ bên hồ Thun, nơi từng có một thị trấn tên là Roll; và một lần nữa, tại Schillingsdorf, một địa điểm ở thung lũng Grinderwald, trước đây bị phá hủy bởi một trận lở núi.
[316] Xin xem ở trên, trang 66, 75.
[317] Các từ Dweorg, Dworh trong tiếng Anglo-Saxon, và từ Dwarf trong tiếng Anh, dường như chưa từng mang bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của từ nanus trong tiếng Latinh.
[318] Được trích dẫn bởi Picart trong phần Chú thích về William xứ Newbridge. Chúng tôi không thể tìm thấy nó trong bộ Sưu tập Biên niên sử, v.v., của Martène và Durand—nơi duy nhất mà theo hiểu biết của chúng tôi, các tác phẩm của nhà biên niên sử này được in ấn.
[319] Guilielmi Neubrigensis Historia, sive Chronica Rerum Anglicarum. Oxon. 1719, lib. i. c. 27.
[320] Xin xem ở trên, trang 109.
[321] Otia Imperialia dẫn theo Tác giả Leibniz Scriptores rerum Brunsvicarum, tập i, trang 981.
[322] Vice calicis.
[323] Otia Imperialia dẫn theo Leibniz Scriptores rerum Brunsvicarum, tập i, trang 980.
[324] Theo hiểu biết của chúng tôi, hoàn toàn không có dấu vết nào của những cái tên này còn sót lại trong cả tiếng Pháp lẫn tiếng Anh, và chúng tôi không thể hiểu nổi làm thế nào mà các tên gọi thần biển bằng tiếng Latinh lại được áp dụng cho loài quỷ Kobolds của người Gotho-German, v.v.
[325] Dimidium pollicis. Lẽ ra chúng ta nên đọc là pedis chăng?
[326] Otia Imperialia dẫn theo Leibniz Scriptores rerum Brunsvicarum, tập i, trang 980.
[327] Liệu cái tên này có thể liên kết với Grendel, linh hồn ác độc trong sử thi Beówulf không?
[328] Được biên tập cho Hội Percy bởi J. P. Collyer, Esq., 1841. Ông Collyer cho rằng có rất ít nghi ngờ về việc tác phẩm này đã được in trước năm 1588, hoặc thậm chí 1584. Chúng tôi nghĩ điều này chỉ đúng với Phần Thứ Nhất; vì Phần Thứ Hai, có kết cấu khác hẳn, hẳn phải được bổ sung một thời gian sau khi thuốc lá đã trở nên phổ biến ở Anh: xin xem các câu thơ ở trang 34.
[329] Ông Collyer dường như không nhớ rằng Huon de Bordeaux đã được dịch bởi Lãnh chúa Berners; xin xem ở trên, trang 56.
[330] Theo cơ quan này, chính là tinh linh nam tiên Gunn đã đánh cắp trẻ em và để lại những đứa trẻ bị tráo đổi (changeling).
[331] Discoverie of Witchcrafte, iv. ch. 10.
[332] R. Scot, Discoverie of Witchcrafte, ii. ch. 4.
[333] Sđd, vii. 15.
[334] Điều này đối với chúng tôi có vẻ là sự thể hiện học thức của tác giả hơn là một sự liệt kê thực tế các đối tượng gây kinh hoàng trong dân gian; vì các cô hầu gái khó mà trò chuyện về các vị thần rừng Satyrs, Pans, v.v. Về từ Bull-beggar, xin xem trang 316; về Urchin, xin xem trang 319. Hag là từ hæeie trong tiếng Anglo-Saxon, hexe trong tiếng Đức, có nghĩa là "phù thủy" (witche), và do đó là Cơn ác mộng (Nightmare - xin xem trang 332) vốn được quy cho các phù thủy; chúng ta vẫn nói Hag-ridden (bị phù thủy cỡi). Calcar và Sporn (cựa gà?) có thể là một, xuất phát từ ý tưởng cỡi ngựa (riding); người Pháp gọi Cơn ác mộng là Cauchemare, từ Caucher, calcare. Kit-wi-the-Canstick là Jack-with-the-Lanthorn (ma trơi). The Man in the Oak có lẽ là Puck, "Hãy quay mặt áo choàng của các ngươi lại, hắn nói, vì Puck đang bận rộn trong những cây sồi này."—Iter Boreale. The Hell-wain có lẽ là chiếc xe tang tử thần (Death-coach), kết hợp với các tín ngưỡng mê tín phương Bắc và Đức, còn Fire-drake là một ngọn ma trơi (Ignis Fatuus). Boneless có thể là một hồn ma vô hình nào đó; các thuật ngữ khác dường như chỉ là tên gọi đơn thuần của Puck.
[335] Anat. of Mel. trang 47.
[336] Chương xx, trang 134. Luân Đôn, 1604.
[337] Theo chúng tôi phỏng đoán, đây là một quả trứng vào dịp Lễ Phục sinh hoặc Thứ Sáu Tuần Thánh. Housle là từ huel trong tiếng Anglo-Saxon; hunsl trong tiếng Goth, nghĩa là hiến tế hoặc lễ vật, và từ đó là Bí tích Thánh thể (Eucharist).
[338] Terrors of the Night, 1594.
[339] Hutchinson, History of Cumberland, tập i, trang 269.
[340] Được trích dẫn bởi Thoms trong Tiểu luận về các bài hát dân gian (Essay on Popular Songs) trên tạp chí Athenæum năm 1847.
[341] Morgan, Phœnix Britannicus, Luân Đôn, 1732.
[342] Pandemonium, trang 207. Luân Đôn, 1684.
[343] Aubrey, Natural History of Surrey, iii 366, dẫn theo Ritson, Fairy Tales, trang 166.
[344] The Local Historian's Table-Book, bởi M. A. Richardson, iii. 239. Newcastle-upon-Tyne, 1846.
[345] Bourne, Antiquitates Vulgares, 1725.
[346] Được trích dẫn bởi Brand trong cuốn Popular Antiquities, một ấn bản mở rộng từ tác phẩm của Bourne.
[347] Từ Pixy này rõ ràng là Pucksy, với hậu tố âu yếm sy được thêm vào sau từ Puck, giống như Betsy, Nancy, Dixie. Do đó, bà Trimmer trong tác phẩm Fabulous Histories của mình - thứ mà chúng tôi đã đọc với niềm vui tuyệt vời thời thơ ấu, và muốn giới thiệu cho các độc giả trẻ tuổi - gọi những con chim cổ đỏ cái của bà là Pecksy và Flapsy. Pisgy chỉ là dạng đảo ngược của Pixy. Bà Bray bắt nguồn từ Pixy từ Pygmy (người lùn). Tại Truro, Cornwall, như ông Thoms thông báo cho chúng ta, những con bướm đêm (moths), mà một số người coi là linh hồn người chết, số khác coi là tiên nữ, được gọi là Pisgies. Ông nhận xét về sự tương đồng kỳ lạ, nhưng chắc chắn là ngẫu nhiên, giữa từ này và từ ψυχη trong tiếng Hy Lạp, vừa có nghĩa là linh hồn vừa là bướm đêm. Grimm (trang 430) kể cho chúng ta từ một cuốn từ điển cổ rằng sâu bướm được gọi ở Đức là Alba, nghĩa là Elbe, và rằng Alp thường mang hình dạng của một con bướm.
[348] Whips, hắn nói, theo phỏng đoán của bà Bray.
[349] Brand, Popular Antiquities, ii. 513. Ấn bản của Bohn.
[350] Được đăng trong Literary Gazette năm 1825. Số 430.
[351] Brand, Popular Antiquities, ii. 503. Ấn bản của Bohn.
[352] Hiện tượng Elfbore của Scotland, nơi nó cũng được quy cho các tiên nữ, Jamieson, mục s. v. Quan niệm tương tự chiếm ưu thế ở Đan Mạch, nơi người ta nói rằng bất cứ ai nhìn xuyên qua nó sẽ thấy những thứ mà bình thường họ không thể biết được: xin xem Thiele, ii. 18.
[353] Từ lǽan, laécan trong tiếng Anglo-Saxon, có nghĩa là chơi đùa.
[354] Chúng tôi đã cô đọng truyền thuyết này từ một bức thư được viết hay trên tạp chí Literary Gazette, Số 430 (1825), tác giả của nó nói rằng ông biết ngôi nhà nơi câu chuyện được cho là đã xảy ra. Ông cũng nói rằng ông nhớ một người thợ rèn già, người từng kể rằng chiếc sừng thường được ném vào đầu ông ta và người học việc của mình, khi theo phong cách miền Bắc, họ đến làm việc tại trang trại. Tính đồng nhất của nó với các truyền thuyết khác sẽ được nhận ra ngay lập tức.
[355] Và chắc chắn là đúng, tức là ấn tượng tạo ra trong trí tưởng tượng của cô ta mạnh mẽ như thể các đối tượng thực sự đang ở trước mặt cô vậy. Người kể chuyện chính là người đã kể câu chuyện Boggart trước đó.
[356] Fairy Tales, trang 24, 56.
[357] Ở Northumberland, dân gian gọi một loại chất sần nấm mốc nào đó, thỉnh thoảng tìm thấy quanh gốc cây cổ thụ, là Bơ tiên (Fairy-butter). Sau những trận mưa lớn và ở một mức độ phân hủy nhất định, nó chuyển thành một thể đặc, cùng với màu sắc của nó khiến nó không khác gì bơ, và đó là nguồn gốc của cái tên. Brand, Popular Antiquities, ii. 492, ấn bản của Bohn. Chất Menyn Tylna Têg hay Bơ tiên của xứ Wales, như chúng ta được bảo ở cùng chỗ đó, là một chất tìm thấy ở độ sâu lớn trong các hốc đá vôi khi người ta đào hầm tìm quặng chì.
[358] Hãy đối chiếu Milton, L'Allegro, 105 tiếp theo.
[359] Richardson, Table-Book, iii. 45; xin xem ở trên, trang 297.
[360] Từ này, như chúng ta có thể thấy, được đánh vần là faries trong các truyền thuyết sau; vì vậy chúng ta có thể phỏng đoán rằng từ fairy được phát âm là farry ở miền Bắc, có sự trùng hợp kỳ thú với từ Peri: xin xem ở trên, trang 15.
[361] Có lẽ phát âm là Poke, như vẫn còn ở Worcestershire. Tổ tiên chúng ta thường dùng ou, hoặc oo cho nguyên âm o dài trong khi thể hiện âm oo bằng chữ o theo sau bởi e, như rote root, coke cook, more moor, pole pool.
[362] Passus xvii. v. 11,323 tiếp theo, ấn bản 1842. Hãy đối chiếu các câu vv. 8363, 9300, 10,902.
[363] Ông Todd đúng khi đọc là pouke thay vì ponke, một lỗi đánh máy hiển nhiên; nhưng sai khi nói rằng: "Hắn chính là Tiên nữ, Robin Good-fellow, được biết đến với cái tên Puck." Robin chính là "hob-goblin" được nhắc đến hai dòng sau đó.
[364] Chúng tôi không biết gì về nguồn gốc phương Đông của Puck, và không thể hoàn toàn tán thành tính cách tổ tiên của chúng ta, như được thể hiện trong phần còn lại của chú thích của ông Gifford: "nhưng là một con quỷ được sinh ra trong tâm trạng ủ rũ, và những tưởng tượng thô lỗ, u ám của những kẻ xâm lược dã man ở phương Bắc." Đã đến lúc chấm dứt việc mô tả chủng tộc Goth cổ đại là những kẻ dã man.
[365] Der Putz würde uns über berg und thäler tragen. Để dọa trẻ con, họ nói Der Butz kommt! xin xem Grimm, Deut. Mythol. trang 474.
[366] Từ trước được tạo ra bằng cách thêm hậu tố el, le trong tiếng Anglo-Saxon và tiếng Anh; từ sau bằng cách thêm hậu tố art trong tiếng Anh: xin xem trang 318.
[367] Bởi Sir F. Palgrave, từ bài viết của ông trên tạp chí Quarterly Review, chúng tôi đã thu thập được nhiều thuật ngữ được nêu ở trên. Ông bổ sung rằng từ pæcan trong tiếng Anglo-Saxon có nghĩa là lừa dối, quyến rũ; picken trong tiếng Hạ-Saxon có nghĩa là nô đùa; pickeln là làm trò hề; pukra trong tiếng Iceland là phát ra tiếng lầm bầm, ăn trộm bí mật; và pukke trong tiếng Đan Mạch là mắng mỏ. Ông còn bổ sung thêm từ poika nghĩa là con trai trong tiếng Thụy Điển, các từ piga trong tiếng Anglo-Saxon và Thụy Điển, pige nghĩa là con gái trong tiếng Đan Mạch. Tuy nhiên, nếu Pouke có liên quan đến từ Bog trong tiếng Slav, thì những từ này nhiều nhất cũng chỉ là các từ phái sinh từ nó. Nhân tiện, từ boy tự thân nó dường như cũng là một trong những thuật ngữ này; từ piga trong tiếng Anglo-Saxon có lẽ được phát âm là piya, và a là một hậu tố giống đực trong ngôn ngữ đó.
[368] Xin xem ở trên, trang 291. Tuy nhiên, trong tiếng Đức hạ, quỷ Kobold được gọi là Bullmann, Bullermann, Bullerkater, bắt nguồn từ bullen, bullern, có nghĩa là đập thình thịch: xin xem Grimm, sđd, trang 473.
[369] Tiểu luận về Ma trơi (Essay on the Ignis Fatuus), được trích dẫn bởi Thoms.
[370] Và các ngươi, những kẻ có trò tiêu khiển Là tạo nên những cây nấm lúc nửa đêm.—Tempest, v. 1.
[371] Jack-o'-the-lanthorn, Will-o'-the-wisp. Ở Worcestershire, họ gọi nó là Hob-and-his-lanthorn, và Hobany's- hoặc Hobredy's-lanthorn. Allies, sđd.
[372] Knight of the Burning Pestle: xin xem ở trên, trang 309.
[373] Hậu tố Ard chính là từ hart trong tiếng Đức, và giống như nó, mang sắc thái chê bai. Nó không phải là một hậu tố Anglo-Saxon, nhưng từ từ oll (đần độn) trong tiếng Anglo-Saxon, chúng ta có từ dullard (kẻ đần). Liệu từ haggard có thể là hawk-ard (kiểu diều hâu), và từ hagard trong tiếng Pháp bắt nguồn từ nó, chứ không phải theo chiều ngược lại không?
[374] Vì trong tiếng Anglo-Saxon, áttorcoppe (Đầu độc?) là con nhện, và từ áttorcoppe-web, bằng sự lược bỏ thông thường hai âm tiết đầu, chúng ta tạo ra coppe-web, cobweb. Liệu điều tương tự có xảy ra với lob không? Và liệu con bọ khó chịu bug có liên quan đến Puck theo một cách tương tự không? Vì từ dvergsnat trong tiếng Thụy Điển là mạng nhện, người ta có thể bị cám dỗ cho rằng từ sau - vốn chưa có từ nguyên nào tốt được đề xuất - chính là lob-web; nhưng từ nguyên thực sự là cop-web, xuất phát từ vị trí thông thường của nó. Trên chóp mũi đúng ngay chỗ hắn có Một nốt ruồi.—Chaucer, Cant. Tales, v. 556.
[375] Deut. Mythol. trang 492.
[376] Xin xem phần nước Pháp. Hậu tố in đơn thuần có lẽ giống như on, một hậu tố thu nhỏ, như trong Catin - Kate, Robin - Bob. Từ Lutin cũng được đánh vần là Luyton: xin xem trang 42.
[377] Hai dòng thơ tiếp theo Fro the nightes mare the witè Paternoster! Where wonest thou Seint Peter's suster? khá là khó hiểu. Chúng tôi xin giải thích chúng như sau. Bergerac, được trích dẫn bởi Brand (Pop. Antiq. i. 312. Ấn bản của Bohn) khiến một nhà phù thủy nói rằng: "Ta dạy những người chăn cừu bài kinh Lạy Cha của loài sói," tức là bài kinh xua đuổi sói. Từ Wite khi đó có thể đồng nghĩa với wight, và wight paternoster là một chiếc bùa hộ mệnh chống lại các tinh linh wight, và chúng ta sẽ đọc câu thơ thế này: "Khỏi cơn ác mộng hãy đọc bài kinh Lạy Cha hộ mệnh" tức là ban phước cho nó hoặc cho chúng ta. Chị gái của Thánh Peter, nghĩa là vợ (xem I Cor. ix. 5) có lẽ đã được phong thánh trong tín ngưỡng dân gian, và được coi là có uy lực chống lại các thế lực tà ác. Thuật ngữ suster có lẽ được dùng để tránh sự tai tiếng khi cho rằng vị Giáo hoàng đầu tiên là một người đã có gia đình. Bùa hộ mệnh này được đưa ra đầy đủ hơn và có một số biến thể bởi Cartwright trong vở The Ordinary, Màn iii, cảnh 1.
[378] Ông bắt nguồn nó từ từ oursin trong tiếng Pháp, nhưng tên gọi con nhím (hedgehog) trong tiếng Anglo-Saxon là ecen.
[379] Tạp chí Athenæum, ngày 9 tháng 10 năm 1847.
[380] Hist. of England, i. 478, ấn bản 8vo.
[381] Deut. Mythol. trang 419.
[382] Layamon's Brut, v.v., biên tập bởi Sir Frederick Madden.
[383] Tales and Popular Fictions, chương viii. Chúng tôi không ngạc nhiên khi điều này đã thoát khỏi sự quan sát trước đó, nhưng thực sự đáng ngạc nhiên khi chúng tôi lại là người đầu tiên nhận thấy sự tương đồng giữa câu chuyện Giocondo của Ariosto và câu chuyện mở đầu của Nghìn lẻ một đêm. Cũng thật kỳ lạ khi không ai nhận thấy sự tương đồng giữa bài Carthon của Ossian và câu chuyện Soohrâb trong Shâh-nâmeh.
[384] Cả ở đây và ở phần dưới, chúng tôi đều hiểu từ faërie theo nghĩa đầu tiên của nó.
[385] Thrope, thorpe, hoặc dorp, là một ngôi làng, từ dorf trong tiếng Đức; dorp trong tiếng Hà Lan; chúng ta vẫn có thể tìm thấy nó trong tên các địa danh, như Althorpe. Từ Dorp xuất hiện thường xuyên trong Polyolbion của Drayton; nó cũng được dùng bởi Dryden trong Hind and Panther, v. 1905.
[386] Undermeles nghĩa là undertide (trang 51), sau bữa ăn, buổi chiều.
[387] Đây là nghĩa thứ ba của từ Faërie. Ở đoạn văn tiếp theo, vẫn còn nghi ngờ liệu đó là nghĩa thứ hai hay thứ ba; chúng tôi nghĩ là nghĩa sau.
[388] Người vợ này xuất xứ từ tiên cảnh, Đã hạ sinh được một đứa bé như thế, Lệch lạc hoàn toàn so với giống loài tự nhiên. Gower, Legende of Constance.
[389] Nguồn gốc của Oberon đã được trình bày (trang 208). Các nhà chú giải tác phẩm của Shakespeare không thấy phù hợp để thông báo cho chúng ta lý do tại sao nhà thơ lại gọi Nữ hoàng Tiên là Titania. Tuy nhiên, điều đó không gặp phải khó khăn gì. Quan niệm vào những thời điểm đó là các Tiên nữ cũng chính là các Nữ thần sông núi cổ điển, những người hầu cận của Diana: "Loại tinh thần thứ tư đó," Vua James nói, "mà dân ngoại gọi là Diana, và triều đình du mục của bà, còn ở chỗ chúng ta gọi là Phairie." Do đó, Nữ hoàng Tiên chính là Diana, người mà Ovid (Met. iii. 173) gọi là Titania; còn Chaucer, như chúng ta đã thấy, gọi bà là Proserpina.
[390] Chính ta đã dẫn các ngươi qua những đồng cỏ rực rỡ sắc màu, Nơi các Tiên nữ thanh thoát khiêu vũ trên những đóa hoa, Treo trên mỗi chiếc lá một viên ngọc trai phương đông. Wisdom of Dr. Dodypoll, 1600. Steevens. Đàn ông thời trang trong thời kỳ đó thường đeo hoa tai.
[391] Và các nàng Tiên váy vàng Bay theo những cỗ xe ngựa đêm, rời bỏ mê cung được trăng yêu chuộng. Milton, Ode on the Nativity, 235.
[392] Ouph, Steevens thản nhiên bảo chúng ta, trong ngôn ngữ Teutonic là một nàng tiên; nếu bằng từ Teutonic ông ngụ ý là tiếng Đức, và chúng tôi không biết ngôn ngữ nào khác, thì ông chỉ phô bày sự thiếu hiểu biết của mình. Từ Ouph cũng giống như từ oaf (trước đây đánh vần là aulf), và có lẽ được phát âm theo cách tương tự. Nó được hình thành từ elf bằng sự thay đổi thông thường của chữ l thành u.
[393] Nghĩa là, cấu véo dữ dội. Tiền tố o trong tiếng Anglo-Saxon gắn vào một động từ hoặc phân từ tương ứng với từ zu hoặc zer trong tiếng Đức. o-becan là đập vỡ thành từng mảnh, o-ian là xua ra tứ phía, tán loạn. Các động từ dạng này xuất hiện trong The Vision of Piers Ploughman, trong Chaucer và ở các nơi khác. Từ phân từ thường được đi trước bởi từ all, theo nghĩa từ ganz của tiếng Đức (hoàn toàn), từ mà một số kẻ thiếu hiểu biết đã gộp chung với từ to như cụm all-to ruffled trong Comus, 380, thay vì phải viết là all to-ruffled. Trong tác phẩm Ovid của Golding (trang 15), chúng ta bắt gặp "Với cái đầu xù xì trắng như lông tơ, và trang phục rách tơi tả hoàn toàn" (all to-torn); trong Sách Các Thẩm Phán ix. 53, "và làm vỡ nát hoàn toàn hộp sọ hắn" (all to-brake). Xin xem thêm Faerie Queene, iv. 7, 8; v. 8, 4, 43, 44; 9, 10.
[394] Sau tất cả những gì các nhà chú giải đã viết, câu thơ này đối với chúng tôi vẫn gần như không thể hiểu nổi. Nó có thể liên quan đến nguồn gốc được cho là của các tiên nữ. Thay vì từ orphan (mồ côi), Warburton phỏng đoán là ouphen, từ ouph.
[395] Tiền tố ian ea hoặc ea trong tiếng Anglo-Saxon; và chẳng phải nó cũng rõ ràng là vùng Midgard trong sách Edda đó sao?
[396] Nguồn gốc của Mab rất không chắc chắn; nó có thể là dạng rút gọn của Habundia, xin xem phần nước Pháp ở dưới. "Mab," Voss - một trong những dịch giả người Đức của Shakespeare cho biết, "không phải là Nữ hoàng Tiên, không giống với Titania như một số người, bị hiểu lầm bởi từ queen (nữ hoàng), đã tưởng tượng. Từ đó trong tiếng Anh cổ, cũng như trong tiếng Đan Mạch, dùng để chỉ giới tính nữ." Ông có thể nói thêm từ cþen (phụ nữ) trong tiếng Anglo-Saxon, từ mà cả queen lẫn quean đều bắt nguồn. Voss có lẽ đúng và elf-queen có thể đã được sử dụng theo cách tương tự như từ Elle-quinde, Elle-kone trong tiếng Đan Mạch để chỉ nữ Tinh linh Elf. Chúng ta thấy Phaer (xin xem ở trên, trang 11) sử dụng Fairy-queen như một bản dịch cho từ Nympha (Nữ thần).
[397] Nghĩa là, Cơn ác mộng (Night-mare). "Nhiều lần," tiên nữ Gull nói, "ta leo lên người đàn ông và phụ nữ, rồi nằm đè lên bụng họ, đến mức gây ra cho họ nỗi đau lớn; vì thế họ gọi ta bằng cái tên Hagge hoặc Night-mare." Merry Pranks, v.v., trang 42.
[398] Auræque et venti, montesque, amnesque, lacusque, Dîque omnes nemorum, dîque omnes noctis, adeste. Ovid, Met. l. vii. 198. Hỡi những ngọn gió và bầu không khí, hỡi các tinh linh đồi, suối, rừng rạc, Của những hồ nước đọng, và của màn đêm—hãy đến đây mỗi người. Golding. Golding dường như đã coi - một cách ngẫu nhiên hoặc có hiểu biết - các Tiên linh Elves là một loài cao cấp hơn các Tiên nữ Fairies. Bị đánh lừa bởi từ elves, Shakespeare tạo ra sự hỗn loạn bi thảm giữa thần thoại cổ điển và Goth.
[399] Từ Take ở đây có nghĩa là đánh đòn, làm tổn thương. Và ở đó hắn tàn phá cái cây và đánh gục gia súc. Merry Wives of Windsor, iv. 4. Ngươi cư xử như thứ quả bị sương giá đánh gục. Surrey, Poems, trang 13, ấn bản Ald. Trong thơ ca cũ của chúng tôi, từ take cũng có nghĩa là ban tặng.

[400] Nhưng đừng hé răng một lời—đó là kho báu của tiên nữ, Thứ mà nếu bị tiết lộ sẽ mang lại sự hủy diệt cho kẻ nhiều chuyện. Massinger, Fatal Dowry, Màn iv, cảnh 1. Bí mật của một vị quân vương giống như ân huệ của tiên nữ, Lành mạnh nếu được giữ kín, nhưng là thuốc độc nếu bị phát hiện. Honest Man's Fortune.
[401] Chúng tôi không nhớ là đã từng bắt gặp bất kỳ tài khoản nào về trò đùa này; nhưng Jonson thường rất chuẩn xác, nên chúng ta có thể chắc chắn đó là một phần của tín ngưỡng dân gian.
[402] Whalley hoàn toàn đúng khi đề xuất đọc là Agnes. Nghi lễ này, chúng tôi tin rằng, vẫn được thực hành ở miền bắc nước Anh vào đêm Thánh Agnes. Xin xem Brand, i. 34.
[403] Shakespeare gán cho các Tiên nữ những màu sắc khác nhau; và ở một số nơi họ vẫn được cho là mang màu trắng. Xin xem trang 306.
[404] Màn i, cảnh 5. R. Dodsley's Old Plays, vii. trang 394. Chúng tôi trích dẫn điều này như là ghi chép đầu tiên mà chúng tôi bắt gặp về những chiếc mũ đỏ của các tiên nữ.
[405] Brown, tác giả của họ, là người gốc Devon, vùng đất của loài Pixy; do đó sự phù hợp của chúng với các truyền thuyết về Pixy được nêu ở trên.
[406] Đây có lẽ là điệu nhảy bên sếp lò sưởi của các phu nhân tiên nữ mà Milton ám chỉ: xin xem ở trên, trang 42. "Lòng nhiệt thành ấm áp trong sự sùng đạo của một người Anh có khiến họ duy trì và bảo vệ lò sưởi xã hội như thánh địa và nơi cư trú chính của các vị thần bảo hộ lares cùng các vị thần gia đình, đồng thời là triều đình duy nhất nơi các tiểu thư tiên nữ tụ tập để khiêu vũ và yến tiệc không?"—Paradoxical Assertions, v.v., 1664, được trích dẫn bởi Brand, ii. trang 504.
[407] Độc giả sẽ nhận thấy rằng ý nghĩa thứ ba của từ Fairy là ý nghĩa phổ biến nhất trong tác phẩm của Drayton. Nó xuất hiện ở nghĩa thứ hai ở hai dòng tiếp theo, hai lần trong Nymphidia, và trong đoạn thơ sau đây thuộc Khúc tưởng lục thứ ba của ông, Vì học giả Colin (Spenser) đã cắm sáo của mình, Và đã đi hành hương đến xứ Fayrie, Càng khiến chúng ta thêm u sầu.
[408] Ông Chalmers dường như không biết rằng loài Dế (Crickets) là một gia đình nổi tiếng trong thế giới Tiên cảnh. Shakespeare (Merry Wives of Windsor) nhắc đến một Tiên nữ tên là Cricket; và không có gợi ý nào của Shakespeare bị Drayton bỏ sót.
[409] Trong tác phẩm Musarum Deliciæ.
[410] Đây là một sai lầm rõ ràng của nhà thơ. Thầy tu Friar (xin xem ở trên, trang 291) chính là Tu sĩ Rush lừng danh - kẻ ám ảnh các ngôi nhà chứ không phải đồng ruộng, và chưa bao giờ là một người với Jack-o'-the-Lanthorn. Có lẽ chính cái tên Rush (vội vã/cây cói), gợi ý đến ánh đèn cói (rushlight), đã gây ra sai lầm cho Milton. Hắn chính là Brüder Rausch của Đức, là Broder Ruus của Đan Mạch. Tên của hắn hoặc là tiếng động, theo quan điểm của Grimm, hoặc là sự say xỉn, theo quan điểm của Wolf (Von Bruodor Rauschen, trang xxviii), từ rouse cũ của chúng tôi. Sir Walter Scott trong một chú thích cho tác phẩm Marmion cũng nói rằng "Tu sĩ Friar Rush, hay còn gọi là Will-o'-the-Wisp. Hắn cũng là một dạng của Robin Goodfellow và Jack-o'-Lanthorn," điều này tạo ra một sự nhầm lẫn quý giá. Reginald Scot miêu tả chính xác hơn khi coi hắn là "giống hệt như một gã đồng bọn như cái tên Hudgin này," tức là Hödeken: xin xem ở trên, trang 255.
[411] Tác phẩm của Ben Jonson, tập ii, trang 499. Chúng tôi sẽ không bao giờ ngừng tiếc nuối vì tình trạng mà văn học đã rơi vào ở đất nước này gần như loại bỏ ngay cả hy vọng về việc chúng ta có thể xuất bản ấn bản dự tính của mình về các tác phẩm thơ của Milton - thứ mà chúng tôi đã thu thập tài liệu trong suốt hai mươi lăm năm qua. Nó sẽ rất khác so với bản của Todd. [Được xuất bản năm 1859.]
[412] Rõ ràng được vẽ ra từ tác phẩm The Flower and the Leaf của Dryden.
[413] Chúng ta bắt gặp lần cuối cùng ở đây từ Fairy theo nghĩa tập thể, hoặc đúng hơn là có lẽ chỉ xứ sở: Toàn thể Xứ Tiên vang lên một tiếng hô chung
[414] Trong tập Illustrations of Fairy Mythology của ông Halliwell, độc giả sẽ tìm thấy rất nhiều thơ ca Tiên cảnh, phần không gian mà chúng tôi không có đủ trong tác phẩm này.
[415] Ông Cromek. Chúng tôi tin rằng đã có một số hành vi sai trái từ phía Allan Cunningham đối với quý ông này, chẳng hạn như gán ghép những vần thơ của chính mình thành những vần thơ truyền thống. Nhưng các truyền thuyết thì hoàn toàn chính xác.
[416] Điều này tương ứng với từ Deenè Mâh, tức Những người tốt (Good People), ở Cao nguyên và Ireland. Chúng tôi có thể nói thêm rằng, một cái tên cũ của Scotland dành cho tiên nữ có lẽ là Bogle, có họ hàng với từ Pouke, Puck, Puckle trong tiếng Anh; nhưng khác với Boggart. Do đó Gawain Douglas nói rằng, Sách này chứa đầy những Brownyis và Boggles.
[417] Daemonologie, Quyển III, chương 5.
[418] Những mũi tên tinh linh (elf-arrows) này là những mảnh đá lửa hình tam giác, được cho là đầu của những mũi tên được sử dụng bởi những cư dân nguyên thủy. Mặc dù xuất hiện nhiều hơn ở Scotland, chúng cũng được tìm thấy ở Anh và Ireland, và ở đó chúng cũng được gắn liền với các tiên nữ, và các vết thương do chúng gây ra cũng chỉ có thể được nhìn thấy bởi những đôi mắt có năng khiếu. Trong một bài thơ Anglo-Saxon, xuất hiện các từ æa eco và ýla eco, nghĩa là mũi tên của các vị thần, và mũi tên của các Tinh linh Elves. Grimm, Deut. Mythol., trang 22.
[419] "Mới gần đây, những người cày cấy ở Clydesdale vẫn còn tin rằng nếu họ lặp lại bài vè Fairy, fairy, bake me a bannock and roast me a collop, And I'll gie ye a spurtle off my gadend! đúng ba lần khi quay đầu trâu bò ở các điểm tận cùng của luống cày, họ sẽ tìm thấy món ăn nói trên được chuẩn bị sẵn cho mình khi đi đến cuối luống cày thứ tư."—Chambers' Popular Rhymes of Scotland, trang 33.
[420] Xin xem ở trên, trang 302, 311. Graham cũng kể lại truyền thuyết này trong tác phẩm Picturesque Sketches of Perthshire của ông.
[421] Hugh Miller, The Old Red Sandstone, trang 251. Chúng tôi rất vui mừng có cơ hội bày tỏ những tình cảm tôn trọng và quý mến cao độ mà chúng tôi dành cho con người phi thường này. Sinh ra trong tầng lớp thấp kém nhất của xã hội, và bắt đầu cuộc đời như một thợ mỏ đá, bằng chính sức mạnh của thiên tài bẩm sinh, ông không chỉ trở thành một nhà địa chất tài ba nhất mà còn là một nhà văn tao nhã, một nhà phê bình sắc sảo và uyên thâm. Scotland dường như là nơi duy nhất sinh ra những con người như vậy.
[422] Hắn được gọi như chúng ta đã thấy (trang 351) bởi Gawain Douglas. Vua James nói về hắn rằng "Tinh thần gọi là Brownie xuất hiện giống như một người đàn ông xù xì, và ám ảnh nhiều ngôi nhà khác nhau mà không làm điều ác nào, nhưng làm, có thể nói như vậy, những công việc cần thiết lên xuống trong nhà; thế nhưng một số người lại bị u mê đến mức tin rằng ngôi nhà của họ sẽ may mắn hơn, như họ gọi thế, khi những tinh thần như vậy lui tới."
[423] Popular Rhymes of Scotland, trang 33.
[424] Grimm (Deut. Mythol., trang 479) nói rằng đó là từ Schellenrock trong tiếng Đức, nghĩa là Áo khoác lục lạc, bởi vì áo của hắn được đính đầy những chiếc lục lạc giống như áo của những tên hề. Một tên Pūck, ông nói, từng phục vụ trong một tu viện ở Mecklenburg trong ba mươi năm, làm việc ở nhà bếp và chuồng ngựa, và phần thưởng duy nhất hắn đòi hỏi là "tunicam de diversis coloribus et tintinnabulis plenam."
[425] Sketches of Perthshire, trang 245.
[426] Trong những phần trên, chúng tôi chủ yếu tuân theo ông Cromek. Những ai mong muốn biết thêm thông tin có thể tìm thấy chúng trong Minstrelsy of the Scottish Border và các tác phẩm khác.
[427] Ông Croker nói rằng theo nông dân Munster, trang phục thông thường của Tiên nữ là một chiếc mũ đen, áo khoác xanh lá, tất trắng và giày đỏ.
[428] Trong tiếng Ireland cũng như tiếng Erse, e m (deenè mâh).
[429] Xin xem ở trên, trang 26.
[430] Chúng là (shia), (shifra), ce (shicârè), (shee), e (sheeè), b (sheeidh) tất cả đều biểu thị tinh thần, tiên nữ. Thuật ngữ này cũng có nghĩa là một mụ phù thủy, một gò đất nhỏ, và đóng vai trò tính từ là thuộc về tinh thần.
[431] Chúng tôi chưa từng nghe bất kỳ truyền thuyết tiên nữ nào từ những người dân vùng Connaught nào mà chúng tôi trò chuyện khi còn nhỏ. Những câu chuyện của họ toàn là về Finn-mac-Cool và các anh hùng của ông.
[432] Trong tiếng Ireland là, one (dhia eenè). Chúng tôi có xu hướng nghĩ rằng ông hẳn phải bổ sung thêm rằng, on, one (dhia dhardheen, dhia eenè), nghĩa là Thứ Năm, Thứ Sáu; bởi vì chúng tôi không thấy lý do gì để bỏ qua ngày Thứ Năm.
[433] Xin xem phần Brittany và Tây Ban Nha ở dưới, ở cả hai nơi truyền thuyết đều hoàn thiện hơn; nhưng không thể nói đâu mới là nguyên bản. Truyện cổ tích thú vị của Parnell có lẽ được hình thành dựa trên phiên bản Ireland này, tuy nhiên nó phù hợp với truyền thuyết Breton hơn.
[434] Câu chuyện này có thể gợi cho người ta nhớ đến Chiếc đèn kỳ diệu và những câu chuyện khác. Có điều gì đó tương tự trong Pentamerone.
[435] Inis, đôi khi được phát âm là Inch (giống như từ Ee (אי) trong tiếng H hebreu và từ Dsib trong tiếng Ấn Độ) có nghĩa là hòn đảo hoặc bờ biển, bến của biển hoặc sông. Từ i (ee) trong tiếng Anglo-Saxon dường như có cùng phạm vi ý nghĩa, do đó có các tên Chelsea, Battersea, v.v., những nơi chưa bao giờ có thể là hòn đảo cả. Có lẽ từ þeoi (xứng đáng, giá trị) cũng tương tự, giống như werd, werth trong tiếng Đức là một hòn đảo.
[436] Ông Croker nói đây là moruach, nữ thần biển; từ duy nhất chúng tôi tìm thấy trong từ điển của O'Reilly là muṁmeċ (múrirgach). Chúng tôi không bắt gặp bất kỳ thuật ngữ nào đáp ứng cho nam thần biển merman.
[437] Đây là một quy tắc trong ngữ pháp tiếng Ireland, phụ âm đầu của một trường hợp sở hữu cách (oblique case), hoặc của một từ trong trạng thái chi phối (regimine), sẽ trở thành âm gió (aspirated); do đó Pooka (danh cách), na Phooka (sở hữu cách), mac là con trai, a mhic (vic) là con trai tôi.
[438] Trong tiếng Ireland là lobc (lubárkin); tên gọi ở Ulster là Logheryman, trong tiếng Ireland là loċm (lucharman). Đối với thuật ngữ Cluricaun ở Cork, Luricaun ở Kerry và Lurigadaun ở Tipperary, chúng tôi không tìm thấy từ tương đương nào trong các từ điển tiếng Ireland. Âm o ngắn trong tiếng Ireland, chúng ta có thể lưu ý, được phát âm như trong tiếng Pháp và tiếng Tây Ban Nha, nghĩa là âm u trong từ but, cut; ai gần giống âm a trong từ fall. Có thể nói thêm, do các câu chuyện sau đây, rằng ở Kildare và các quận lân cận, âm u ngắn trong tiếng Anh - như trong but, cut, v.v., luôn luôn được phát âm như trong pull, full, trong khi âm u này lại được phát âm giống như trong but, cut.
[439] Tên gọi Lucharman ở Ulster mang vẻ ngoài đậm chất tiếng Anh đến mức chúng ta có thể bị cám dỗ bắt nguồn nó từ từ lácan, lǽcan trong tiếng Anglo-Saxon, nghĩa là chơi đùa. Loki Löjemand, hay Loki Người chơi đùa, là một tên gọi của vị thần Loki trong sách Edda xuất hiện trong các bài ballad Đan Mạch.
[440] Trong vở The Witch of Edmonton thường được trích dẫn cùng với điều này, từ Lubrick rõ ràng là từ lubricus trong tiếng Latinh.
[441] Có thể thấy rằng những câu chuyện này, cũng như câu chuyện The Young Piper trong phần Phụ lục, được kể dưới góc độ của một người nông dân. Điều này phù hợp với một khung sườn được đề xuất cho tập Fairy Legends, nhưng tỏ ra quá khó thực hiện nên đã không được áp dụng.
[442] Theo nghĩa đen là Gậy vàng (Yellow-stick), loài cỏ dại ragwort hoặc ragweed, mọc rất lớn ở Ireland.
[443] Một loại xẻng chỉ có một bậc đặt chân, được sử dụng ở Leinster.
[444] Tất cả những gì được kể trong truyền thuyết này về bia hoàn toàn là hư cấu, vì chúng tôi chưa từng nghe chuyện Leprechaun uống rượu hay hút thuốc. Tuy nhiên, có một truyền thống trong dân gian rằng người Đan Mạch từng nấu bia từ cây thạch nam. Chính một người nông dân theo đạo Tin Lành ở hạt Cavan là người thể hiện kiến thức uyên bác về cuộc vây hãm Derry; còn người làm vườn theo đạo Thiên Chúa - kẻ kể cho chúng tôi câu chuyện này - thì biết rõ hơn nhiều. Đó cũng là niềm tin phổ biến rằng người Đan Mạch vẫn duy trì yêu sách của họ đối với Ireland, và một người cha Đan Mạch khi gả con gái sẽ cho con một phần đất ở Ireland làm của hồi môn.
[445] Nghĩa là Felix (Hạnh phúc). Do phong tục theo đạo La Mã là đặt tên theo các vị Thánh, các tên Felix, Thaddæus, Terence, Augustine, v.v., là những cái tên phổ biến trong tầng lớp nông dân.
[446] Trong tác phẩm Tales and Popular Fictions của chúng tôi, trang 16, chúng tôi đã lưu ý đến sự trùng hợp giữa điều này và một đoạn văn trong một tác giả Ả Rập. Lúc đó chúng tôi không nhớ những câu thơ sau đây của Milton, Những hàng liễu và bụi phỉ xanh ngắt Sẽ chẳng còn được nhìn thấy nữa đâu Phất phơ những chiếc lá vui mừng theo giai điệu dịu êm của nàng. Lycidas, 42. Phép so sánh ánh trăng giữa các vì sao ở cùng chỗ đó, sau này chúng tôi tìm thấy trong Nibelungen Lied (khổ 285), và trong một số nhà thơ cũ của chúng tôi, và Hammer nói (Sehirin i. chú thích 7) rằng nó xuất hiện nhiều đến mức nhàm chán trong thơ ca phương Đông. Tương tự như vậy, phép so sánh chiếc gương của Camoens, được nhắc đến ở cùng chỗ đó, xuất hiện trong tác phẩm Stanze i. 64 của Poliziano.
[447] Account of the Highlands, v.v., iv. 358.
[448] Những người của sự bình yên (Men of Peace), có lẽ là loài Stille-folk (Dân tộc tĩnh lặng), hay đúng hơn, chỉ là dân tộc tiên nữ hoặc tinh thần. Xin xem ở trên, trang 364.
[449] Xin xem Stewart, The Popular Superstitions of the Highlanders. Edinburgh, 1823. Vì cách tường thuật của ông Stewart không phải là loại hay nhất, chúng tôi mạo muội viết lại và rút gọn các truyền thuyết.
[450] "Loài dê được cho là có mối quan hệ rất tốt đẹp với các tiên nữ, và sở hữu sự khôn ngoan cùng kiến thức lớn hơn nhiều so với vẻ ngoài của chúng."—Stewart: xin xem phần Wales.
[451] Xin xem ở trên, trang 305.
[452] Có một truyền thuyết tương tự ở Scandinavia. Khi một người thợ rèn đang làm việc trong lò rèn của mình vào một buổi tối muộn, ông nghe thấy tiếng khóc than lớn ngoài đường, và dưới ánh sáng của thanh sắt đỏ hồng mà ông đang búa, ông nhìn thấy một người phụ nữ đang bị một tên Troll thúc ép đi, hét vào mặt ả ta "Thêm một chút nữa! Thêm một chút nữa!" Ông chạy ra, đặt thanh sắt đỏ hồng vào giữa họ, và nhờ đó giải thoát cho ả khỏi quyền lực của tên Troll (xin xem trang 108). Ông dẫn ả vào nhà và tối hôm đó ả sinh đôi. Sáng hôm sau, ông đến thăm người chồng, người mà ông cho rằng hẳn đang vô cùng đau khổ vì mất vợ. Nhưng để làm ông ngạc nhiên, ông nhìn thấy ở đó, trên giường, một người phụ nữ chính là hình ảnh của người ông đã cứu khỏi tay tên Troll. Nhận ra ngay đó là ai, ông giơ chiếc rìu đang cầm trên tay lên và bổ đôi đầu mả ả. Mọi chuyện nhanh chóng được giải thích để làm hài lòng người chồng, người đã vui vẻ đón nhận người vợ thực sự cùng hai đứa con sinh đôi của mình.—Thiele, i. 88. Truyền khẩu.
[453] Được kể lại, mà không nêu rõ nguồn gốc, bởi cố ông W. S. Rose trong tạp chí Quarterly Review năm 1825.
[454] Description of the Isle of Man. Luân Đôn, 1731.
[455] Trong Tiểu luận về các Tiên nữ (Essay on Fairies) trong Minstrelsy of the Scottish Border và trong các chú thích của tác phẩm Peveril of the Peak.
[456] Train, Account of the Isle of Man, ii. trang 148.
[457] Một hồ nước, bên bờ hồ là nơi Taliesin từng sinh sống.
[458] Ông Davies nghĩ rằng những điều này tương ứng với các Gallicenæ của Mela: xin xem phần Brittany.
[459] Giraldus Cambrensis, Itinerarium Cambriæ, l. i. c. 8, được dịch bởi Sir R. C. Hoare.
[460] Thật là rất có khả năng khi Elidurus, hay thậm chí cả Giraldus, lại biết bất cứ điều gì về Plato hay Marco Polo, đặc biệt là khi nhân vật sau thậm chí còn chưa ra đời!
[461] Quyển i, chương 12.
[462] Thần thoại và Nghi lễ của các Đạo sĩ Druid Anh (Mythology and Rites of the British Druids).
[463] Được rút gọn từ tác phẩm "Một ngày tại các hồ Van" (A Day at the Van Pools); bản thảo của cô Beale, tác giả của các tập "Poems" và "The Vale of the Towey", một cuốn sách vô cùng thú vị. Kể từ đó, chúng tôi đã nhận được từ người bạn tài năng của mình thông tin bổ sung sau đây. "Kể từ khi viết bức thư này, tôi đã nghe được một phiên bản mới về phần cuối của câu chuyện Tinh thần hồ Van (Spirit of the Van). Tội lỗi thứ ba được cho là cô và chồng đang cày ruộng; anh ta cầm cày, còn cô đánh xe ngựa. Những con ngựa đi lệch hướng, và người chồng đã nhặt một thứ gì đó ném vào chúng, vô tình đánh trúng cô. Cô chộp lấy chiếc cày và bỏ đi, theo sau là đàn gia súc mà cô đã mang theo đến hồ Van, nơi tất cả đều biến mất, và dấu vết của lưỡi cày vẫn còn hiển hiện trên ngọn núi cho đến tận ngày nay. Cô để lại những đứa con của mình ở lại, những người sau này trở nên nổi tiếng như những thầy thuốc. Jones là họ của họ, và họ sống tại một nơi gọi là Muddfi. Truyền thống về người con thứ bảy, hay Septimus, sinh ra để hành nghề y học được cho là bắt nguồn từ họ; vì trong nhiều thế hệ, bảy người con trai liên tục được sinh ra trong mỗi gia đình, và người con thứ bảy trở thành bác sĩ tài ba trong nghề của mình. Thậm chí cho đến ngày nay, người ta vẫn nói rằng dòng họ Jones ở Muddfi là, hoặc cho đến gần đây vẫn là, những bác sĩ cừ khôi."—A. B. Một phiên bản hơi khác của truyền thuyết này được cung cấp bởi ông Croker, tập iii, trang 256.
[464] Đối với phần lớn kiến thức của chúng tôi liên quan đến truyền thuyết tiên nữ của xứ Wales, chúng tôi mang ơn tập thứ ba hoặc tập bổ sung của bộ Fairy Legends, trong đó ông Croker, với sự hỗ trợ của Tiến sĩ Owen Pugh và các học giả xứ Wales khác, đã cung cấp một bản tường thuật đầy đủ hơn về các tín ngưỡng mê tín của người dân Công quốc (Principality) so với bất kỳ tài liệu nào khác mà chúng tôi tin là có thể tìm thấy.
[465] Một tường thuật về sự xuất hiện của các tinh thần ở Hạt Monmouth và Công quốc xứ Wales (A Relation of Apparitions of Spirits in the County of Monmouth and the Principality of Wales), bởi Mục sư Edward Jones xứ Tiarch.—Đối với các đoạn trích của chúng tôi từ tác phẩm này, chúng tôi mang ơn ông Croker.
[466] Tên của vị phu nhân là Williams. Các truyền thuyết ban đầu dự định dành cho tác phẩm hiện tại, nhưng do hoàn cảnh nên chúng đã xuất hiện trong tập bổ sung của bộ Irish Fairy Legends. Chúng tôi đã cô đọng chúng lại.
[467] Gitto là tên thu nhỏ của Griffith; bach (bắt nguồn từ beg trong tiếng Ireland) có nghĩa là nhỏ.
[468] Xin xem phần Brittany.
[469] Poésies de Marie de France, bởi De Roquefort. Paris, 1820. Nếu có ai nghi ngờ rằng đây không phải là những bản dịch chính thống từ tiếng Breton, những nghi ngờ của họ sẽ được xóa tan khi đọc bản gốc bài Lai du Laustic trong tác phẩm Barzan-Breiz (i. 24) sẽ được đề cập ngay sau đây.
[470] Xin xem ở trên, trang 21.
[471] Nữ tinh linh Korrigan hoặc Korrigwen xứ Bas-Breton khác biệt rất ít, như chúng ta có thể thấy, so với nữ tinh linh Gallican. Strabo nói rằng (i. trang 304) Demeter và Kora được thờ phụng tại một hòn đảo ở những vùng này.
[472] Sena được cho là L'Isle des Saints (Hòn đảo các Thánh), nằm gần như đối diện với Brest.
[473] Pomp. Mela, iii. 6.


[474] Có lẽ hầu như không cần thiết phải thông báo cho độc giả rằng những vần thơ này và những câu tiếp theo là bản dịch của chính chúng tôi từ Marie de France. Thế nhưng một số người lại nhầm tưởng chúng là những vần thơ tiếng Anh cổ.
[475] E korole nao c'horrigan, Bleunvek ho bleo, gwisket gloan, Kelc'h ar feunteun, d'al loar-gann. Villemarqué, Barzan-Breiz, i. 8. Ký tự c'h biểu thị âm cổ họng.
[476] Điều này rõ ràng ám chỉ Lanval hoặc Graelent, hay những câu chuyện tương tự.

[477] Trong ấn bản của ông de Roquefort, đoạn tiếp theo là, "Deci ne muez fu ou désis." Chúng tôi không thể hiểu nổi ý nghĩa của nó, và bản dịch tiếng Pháp cũng không mang lại sự trợ giúp nào. Trong bản thảo Harleian, nó là "De cine muez fu ou de sis," dễ hiểu hơn một chút.
[478] Điều này có xu hướng chứng minh rằng đây là một bản dịch từ tiếng Breton; vì Giáo hoàng Innocent III - người dưới thời giáo hoàng của ông chiếc chén thánh lần đầu tiên bị từ chối không cho giáo dân sử dụng, đã qua đời vào năm 1216, khi vua Henry III - người mà Marie được cho là đã dâng tặng các bài Lais của mình, vẫn còn là một đứa trẻ.
[479] Điều tương tự cũng xảy ra với nhân vật Wünschelweib (Nữ thần Điều ước) trong tiểu thuyết lãng mạn Đức. Swenne du einêst wünschest nâch mir, Sô bin ich endelîchen bî dír, nữ phu nhân nói với chàng Staufenberger. Bà nói thêm rằng, Wâr ich wil dâ bin ich, Den Wunsch hât mir Got gegeben. Chàng trai nhận thấy điều đó là sự thật, Er wûnschte nach der frouwen sîn, Bî îm sô war diu schöne sîn. Grimm, Deut. Mythol., trang 391.
[480] Trong Shâh-nâmeh, Siyawush, khi tiên đoán được cái chết của chính mình do sự phản bội của Afrasiâb, đã nói với người vợ Ferengis - con gái của vị quân vương đó, rằng nàng sẽ sinh ra một đứa con trai mà nàng hãy đặt tên là Ky Khosroo, và người sẽ trả thù cho cái chết của cha mình: xin xem Görres, Heldenbuch von Iran, ii. 32.
[481] Desi k'a une hoge vint: En cele hoge ot une entree. Ông de Roquefort, trong cuốn Glossaire de la Langue Romaine của mình, dịch chính xác từ hoge là colline (ngọn đồi). Trong bản dịch bài Lai này, ông dịch nó là cabane (túp lều), có lẽ không hiểu làm thế nào mà một ngọn đồi lại có lối đi xuyên qua. Tuy nhiên, câu chuyện về hoàng tử Ahmed, và vở kịch lãng mạn Orfeo và Heurodis (xin xem ở trên, trang 52), là cơ sở thẩm quyền tốt về điểm này: xin xem thêm ở trên, trang 405, 408.
[482] Trong bản thảo Harleian là Mandement. Ông de Roquefort thú nhận sự thiếu hiểu biết hoàn toàn của mình về dân tộc này; chúng tôi noi theo gương ông. Liệu nó có thể liên kết với từ manant, và chỉ đơn thuần biểu thị con người, cư dân không?
[483] Roman de Roux, v. ii. 234.
[484] Xin xem Roquefort, Supplément au Glossaire de la Langue Romaine mục s. v. Perron.
[485] Barzan-Breiz, Chants Populaires de la Bretagne, thu thập và xuất bản bởi Th. Hersart de la Villemarqué. Paris, 1846. Đây là một tác phẩm vô cùng giá trị và xứng đáng đứng ngang hàng với các bản Ballad của Scotland, Scandinavia và Servia, không thua kém bất kỳ tác phẩm nào trong số đó. Để ca ngợi nước Pháp, ấn bản mà chúng tôi sử dụng là ấn bản thứ tư. Số phận của một tác phẩm như thế ở đất nước chúng ta sẽ khác biệt biết bao!
[486] Chúng tôi tạo ra sự phân biệt này, bởi vì trong các bài ballad mà nhân vật là một Tiên nữ, từ được sử dụng là Korrigan hoặc Korrig, trong khi ở bài ballad mà Người lùn đóng vai trò diễn viên, các từ là Korr và Korred. Nhưng sự thật là, tất cả chúng chỉ là các dạng khác nhau của từ Korr. Chúng đều là một, số ít và số nhiều. Tiếng Breton thay đổi phụ âm đầu giống như tiếng Ireland: xin xem trang 371. Chúng ta cũng bắt gặp các tên Crion, Goric, Couril làm tên gọi cho những sinh linh này, nhưng chúng chỉ là các biến thể của những cái tên được cung cấp ở trên.
[487] Do đó chúng ta có thể suy ra rằng chúng ban đầu đến từ Scandinavia, rất có thể được truyền bá bởi người Norman.
[488] Những chiếc bàn bằng đá (Stone-tables). Chúng được gọi bằng cùng một tên ở Devon và Cornwall; trong tiếng Ireland tên gọi của chúng là Cromleach.
[489] Barzan-Breiz., i. xlix. 69.
[490] (Bảng so sánh từ vựng giữa tiếng xứ Wales và tiếng Breton)...
[491] Thợ may hét lên rằng: "Đóng cửa lại! Bọn Duz nhỏ bé của bóng đêm đến kìa" (Setu ann Duzigou nouz), và Thánh Augustine (De Civ. Dei, c. xxiii.) nhắc đến "Daemones quos Duscios Galli nuncupant." Nó có thể gợi cho chúng ta nhớ đến từ Deuce của chính chúng ta.
[492] Trong bản gốc, từ này là Korrigan, nhưng xin xem ở trên, trang 431.
[493] Trích từ một bài viết ký tên H—Y trong một ấn phẩm giá rẻ mang tên Tracts for the People. Tác giả nói rằng ông nghe thấy nó ở vùng lân cận Thung lũng Goel và nó mang mọi vẻ ngoài của sự chân thực.
[494] Monumens Celtiques, trang 2. Một thủy thủ già nói với ông de Cambry rằng một trong những hòn đá này che giấu một kho báu khổng lồ, và rằng hàng ngàn hòn đá trong số đó được dựng lên là để che giấu nó kỹ hơn. Ông nói thêm rằng một phép tính toán, chìa khóa của nó được tìm thấy trong Tháp London, sẽ là thứ duy nhất chỉ ra vị trí kho báu đang nằm.
[495] Đối với phần tiếp theo, chúng tôi mang ơn bản thảo trao đổi của Tiến sĩ W. Grimm. Ông trích dẫn nguồn của mình là ấn phẩm Zeitung der Gesellschafter năm 1826.
[496] Tác phẩm trước có vẻ là một linh hồn gia đình, con yêu tinh Goblin, Follet, hoặc Lutin ở miền bắc nước Pháp; tác phẩm sau dường như là ngọn ma trơi (Ignis Fatuus).
[497] Giống như sinh vật Bar-guest ở Yorkshire.
[498] Xin xem ở trên, trang 438.
[499] Xin xem Thần thoại Hy Lạp và Ý cổ đại của chúng tôi, nơi (trang 237) hầu hết phần tiếp theo sẽ được tìm thấy, kèm theo chú thích.
[500] Parthenius Erotica, chương xxix.
[501] Aulularia, Lời tựa (Prologue).
[502] Xin xem Thần thoại Hy Lạp và Ý của chúng tôi, trang 543; và tác phẩm Ovid's Fasti của chúng tôi, Khảo luận iv.
[503] Satyricon, chương 38. Sunt qui eundem (Hercules) Incubonem esse velint.—Schol. Hor. Sat. ii. 6, 13.
[504] Viessieux, Italy and the Italians, tập i, trang 161, 162.
[505] L'huorco, nhân vật Orco của Bojardo và Ariosto, có lẽ bắt nguồn từ tiếng Latinh Orcus: xin xem Thần thoại Hy Lạp và Ý, trang 527. Trong nguồn gốc này, chúng tôi thấy mình đã đi trước bởi Minucci trong phần chú thích của ông về Malmantile Racquistato, c. ii. st. 50. Trong một tác phẩm mà từ đó chúng tôi thu thập được một số thông tin (Lettres sur les Contes des Fées, Paris, 1826), những nỗ lực đáng kể đã được thực hiện, mà chúng tôi nghĩ là chẳng để làm gì, nhằm suy luận ra từ Ogre trong tiếng Pháp từ bộ tộc Oïgours, một bộ tộc Tartar đã xâm lược châu Âu cùng với các bộ tộc khác của dân tộc đó vào thế kỷ thứ mười hai. Trong Glossaire de la Langue Romaine, từ Ogre được giải thích là Hongrois. Tuy nhiên, bất cứ ai đọc qua Pentamerone đều sẽ thấy rằng nhân vật Huorco xấu xí, tàn ác, ăn thịt người rõ ràng là một Ogre; và những kẻ sành sỏi về các trò phù phép của từ nguyên học sẽ không gặp khó khăn gì khi suy ra Ogre từ Orco.—Xin xem Tales and Popular Fictions, trang 223.
[506] Trong một câu chuyện khác thuộc tập này, người ta kể về một chàng nông dân nọ, khi đập vỡ một chiếc thùng và tìm thấy một thiếu nữ xinh đẹp bên trong, đã đứng sững sờ trong chốc lát comme o chillo che ha visto lo Monaciello.
[507] Xin xem Tales and Popular Fictions, chương ix, trang 269; xin xem thêm Tây Ban Nha và Pháp.
[508] Vincentius dẫn theo Kornmann, de Miraculis Vivorum.
[509] Sinh linh này, vốn xa lạ với thần thoại cổ điển, lần đầu tiên được nhắc đến bởi Lactantius. Có lẽ từ tác phẩm Genealogia Deorum của Boccaccio mà Bojardo đã có được kiến thức về hắn.
[510] I Cinque Canti, c. i. st. l. tiếp theo.
[511] Lib. ii. xvii. 56, tiếp theo.
[512] Tuy nhiên, có một Maga hoặc Fata tên là Falsirena trong Adone của Marini.
[513] La Sabia và La Desconocida trong tiểu thuyết lãng mạn gốc, được Tasso tuân theo rất sát sao trong mọi thứ liên quan đến Amadis và Oriana.
[514] Rất ít độc giả của chúng tôi, chúng tôi phỏng đoán, quen thuộc với bài thơ này, và họ có lẽ sẽ ngạc nhiên khi biết rằng sau Furioso, đó là tác phẩm thơ lãng mạn đẹp nhất trong ngôn ngữ Ý, duyên dáng và ngọt ngào đến mức suýt quá đà. Thật kỳ lạ khi nó cũng bị bỏ quên ở Ý. Một nguyên nhân có thể là độ dài của nó (Một trăm Khúc ca), một nguyên nhân khác là sự ngắt quãng liên tục và thiếu tự nhiên của các câu chuyện, và có lẽ nguyên nhân chính là tông màu đạo đức nghiêm túc của nó - rất khác biệt so với tông màu của Ariosto. Nó có thể được gọi là The Legend of Constancy (Truyền thuyết về Sự kiên định), vì tình yêu của các anh hùng và nữ anh hùng trong đó chống lại mọi cám dỗ. Lời buộc tội của ông Panizzi về việc nó chứa đầy những câu chuyện tai tiếng là không chính xác, vì thực tế nó tinh tế hơn cả The Faerie Queene. Ginguené - người ngưỡng mộ nó, đánh giá nó công bằng hơn rất nhiều.
[515] Xin xem Tales and Popular Fictions, trang 183. Tiêu đề Pentamerone, chúng ta có thể lưu ý, không phải là tiêu đề do tác giả đặt cho nó; tương tự như vậy, tiêu đề duy nhất mà Fielding đặt cho tác phẩm vĩ đại của mình là The History of a Foundling.

[516] Ông là anh trai của Adriana và là chú của Leonora Baroni - những phu nhân có tài năng âm nhạc được Milton ca ngợi.
[517] Ví dụ như Fiume là shiume; Fiore, shiure; Piaggia, chiaja; Piombo, chiummo; Biondo, ghiunno. Cũng có rất nhiều yếu tố Tây Ban Nha (Hispanicisms). Do đó từ gaiola trong câu chuyện Gogliuso - thứ mà tất cả chúng ta đều dịch là quan tài, thực chất là từ jaula trong tiếng Tây Ban Nha, nghĩa là cái lồng, và ý nghĩa rõ ràng là ông ta sẽ nhồi bông con mèo và đặt nó vào một chiếc lồng kính; tương tự như vậy, việc gọi đôi mắt là những mặt trời (như trong na bellezza a doje sole) xuất hiện trong các vở kịch của Calderon.
[518] Trong Taschenbuch für altdeutscher Zeit und Kunst, 1816.
[519] Otia Imperialia, trang 982. Các ác quỷ hẳn phải là một loại tiên nữ nào đó: xin xem ở trên, trang 4.
[520] Được kể lại bởi Sir Francis Palgrave, nhưng không nêu rõ nguồn gốc, trong tạp chí Quarterly Review, tập xxii. Xin xem phần nước Pháp.
[521] Trong Don Quixote (phần i, chương 50), chúng ta đọc về "los siete castillos de las siete Fadas" (bảy lâu đài của bảy nàng tiên) nằm bên dưới hồ nước hắc ín sôi sục, và về nàng công chúa xinh đẹp bị yểm bùa trong một trong số đó.
[522] Từ Fada chắc chắn là dạng phân từ đã bị lược bớt của động từ này, bởi vì phương thức lược bớt trong tiếng Latinh (xin xem ở trên, trang 7) vẫn được giữ lại trong tiếng Tây Ban Nha cũng như tiếng Ý. Do đó các từ quedo, junto, harto, marchito, vacio, enjuto, violento, v.v., xuất phát từ quedar, juntar, hartar, v.v. Vì tiếng Tây Ban Nha, tuân theo tiếng Latinh, cũng thường sử dụng quá khứ phân từ như hiện tại phân từ, chẳng hạn như un hombre atrevido ("một người đàn ông táo bạo"); và điều tương tự cũng xuất hiện trong tiếng Ý, như un huomo accorto, saputo, avveduto, dispietato; và thậm chí trong tiếng Pháp, như un homme réfléchi, désespéré; chẳng phải chúng ta có thể nói rằng fada, fata, fée mang nghĩa làm mê hoặc hơn là bị mê hoặc sao?
[523] Montina là một khu rừng nhỏ.
[524] Romancero Castellano bởi Depping, ii. trang 198, ấn bản lần thứ 2. Bản dịch của bài thơ lãng mạn này sẽ được tìm thấy trong Thoms's Lays and Legends of Spain.
[525] Nghĩa là Joey Gù (Joey the Hunchback). Pepito là tên thu nhỏ của Pepe, tức José, Joseph.


[526] Xin xem Thoms's Lays and Legends of Spain, trang 83. Nó được kể lại, ông nói, cho một người bạn của ông bởi cố Sir John Malcolm - người từng nghe nó ở Tây Ban Nha. Nó cũng được kể lại một cách ngắn gọn (có lẽ dựa trên cùng một nguồn tin) trong tạp chí Quarterly Review, tập xxii (xin xem ở trên, trang 364, 438). Redi, trong các bức thư của mình, cung cấp một dạng khác của nó, trong đó bối cảnh là ở Benevento, các tác nhân là phù thủy, và cái bướu được cắt bỏ, senza verun suo dolor (mà không gây ra chút đau đớn nào), bằng một cái cưa làm bằng bơ. Cụm từ Y Domingo siete, theo lời kể, là một cụm từ thông thường khi có điều gì đó được nói hoặc làm mal à propos (không đúng lúc đúng chỗ).
[527] Teatro Critico, tom. ii. Mục đích của ông là bác bỏ sự tồn tại của chúng, và ông rất có lý khi nói rằng Duende thường là một tên đầy tớ đểu cá - kẻ có những lý do riêng của mình để gây ra tiếng ồn và làm phiền gia đình. Học thuyết này cũng sẽ giải thích các câu chuyện về Duende của Torquemada.
[528] Xin xem Tales and Popular Fictions, trang 269.
[529] Sự thay đổi giữa r và n không phải là không có ví dụ. Do đó chúng ta có từ αργυρον và argentum trong tiếng Hy Lạp và Latinh; water trong tiếng Anh; vand trong tiếng Đan Mạch; vatn trong tiếng Thụy Điển. Từ Cristofero là Cristofano trong tiếng Tuscan; các từ homine, nomine, sanguine là hombre, nombre, sangre trong tiếng Tây Ban Nha. Trong từ Duerg khi chữ r biến thành chữ n, quy tắc uyển âm (euphony) đã đổi chữ g thành d, hoặc ngược lại. Những thay đổi mà các từ trải qua khi từ nguyên đã chắc chắn thường rất thú vị. Từ Alguacil trong tiếng Tây Ban Nha chính là El-wezeer trong tiếng Ả Rập, cũng giống như Azucena trong tiếng Tây Ban Nha, Cecem trong tiếng Bồ Đào Nha (hoa huệ trắng) là Sûsan trong tiếng Ả Rập; Guancia (má) trong tiếng Ý là Wange trong tiếng Đức; từ Ναυπακτος đã trở thành Lépanto. Sẽ không an toàn khi khẳng định rằng từ gurk trong tiếng Ba Tư và từ wolf của chúng ta là một, thế nhưng các chữ cái trong chúng nếu lấy theo đúng thứ tự thì đều có thể hoán đổi cho nhau. Cụm từ God be the with you (Chúa ở cùng bạn) của chúng ta đã co lại thành Goodbye, và cụm Vuestra merced của Tây Ban Nha thành Usted, phát âm là Usté. Chắc hẳn vào một thời điểm nào đó, đã từng có một mối liên hệ mật thiết giữa Tây Ban Nha và Anh quốc, khi mà quá nhiều từ thông dụng của chúng ta dường như mang nguồn gốc Tây Ban Nha. Do đó từ ninny bắt nguồn từ niño; booby từ bobo; pucker từ puchero; launch (hạ thủy thuyền) từ lancha; và có lẽ từ monkey (nếu không phải từ mannikin) bắt nguồn từ mono, monico. Chúng ta phát âm từ đại tá (colonel) của mình giống như từ coronel trong tiếng Tây Ban Nha.
[530] Otia Imperialia, trang 987: xin xem ở trên, trang 302 và các trang khác.
[531] Giống như câu Play the Puck của người Ireland, ở trên, trang 371.
[532] Otia Imper. trang 981: xin xem ở trên, trang 394. Có vẻ như nơi ở của những hiệp sĩ cá heo này không nằm bên dưới mặt nước.
[533] Otia Imper. trang 897. Xin xem ở trên, trang 407. Nhân vật Orthone, linh hồn gia đình, theo Froissart, từng hầu hạ Lãnh chúa Corasse ở Gascon, rất giống với Hinzelmann ở nhiều điểm.
[534] Sđd.
[535] Hujusmodi larvarum. Ông xếp các Fadas ngang hàng với các vị thần rừng Sylvans và Pans.
[536] Trang 989. Khi nói về con ngựa kỳ diệu của Giraldus de Cabreriis; Gervase nói rằng, Si Fadus erat, nghĩa là, Leibnitz nói, incantatus, ut Fadæ, Fatæ, Fées.
[537] Cambry, Monumens Celtiques, trang 342. Tác giả nói rằng Esterelle, cũng như tất cả các Tiên nữ, chính là mặt trăng. Chúng tôi rất nghi ngờ điều này. Ông bắt nguồn tên của nàng từ từ Escler trong tiếng Breton nghĩa là Độ sáng (Brightness), còn Lauza từ từ Lac'h (tương đương Cloch trong tiếng Ireland), một tảng đá phẳng.
[538] Monuments religieux des Volces Tectosages, dẫn theo Mlle. Bosquet, Normandie, v.v., trang 92: xin xem ở trên, trang 161, 342.
[539] Xin xem Leroux de Lincy, dẫn theo Mlle. Bosquet, trang 93, người bổ sung thêm rằng: "Ở Hạ Normandy, trong quận hạt Bayeux, họ không bao giờ quên dọn một bàn tiệc cho vị thiên thần hộ mệnh của đứa trẻ sắp chào đời;" xin xem chú thích của chúng tôi cho Virg. Buc. iv. 63. Trong một tập hợp các sắc lệnh của Công đồng được thực hiện bởi Burchard xứ Worms - người qua đời năm 1024, chúng ta đọc thấy như sau: "Fecisti, ut quaedam mulieres in quibusdam temporibus anni facere solent, ut in domo tua mensam praepares et tuos cibos et potum cum tribus cultellis supra mensam poneres, ut si venissent tres illae sorores quas antiqua posteritas et antiqua stultitia Parcas nominavit, ibi reficirentur ... ut credens illas quas tu dieis esse sorores tibi posse aut hic aut in futuro prodesse?" Grimm. Deut. Mythol. Anhang, trang xxxviii., nơi chúng ta cũng được cho biết rằng các nữ thần Parcae này có thể ban cho một con người lúc mới sinh sức mạnh để trở thành một người sói (Werwolf). Tất cả những điều này, tuy nhiên, không chứng minh rằng họ là nguồn gốc của các nàng Fées: xin xem ở trên, trang 6.
[540] Điều này có thể gợi cho chúng ta nhớ đến thần nước Neck hoặc Kelpie ở trên, trang 162. Nó có vẻ củng cố cho học thuyết của chúng tôi về người Visigoths, trang 466.
[541] Greg. Tur. De Glor. Confess. chương xxxi, dẫn theo Grimm, trang 466.
[542] Pilgrimage to Auvergne, ii. trang 294, tiếp theo.
[543] Cambry, Monuments Celtiques, trang 232.
[544] Đó rõ ràng là một cự thạch cromleach. Những gì được nói về bản chất của những hòn đá cũng đúng với Stonehenge.
[545] Lettres de Madame S. à sa Fille. Périgueux, 1830: bởi M. Jouannet xứ Bordeaux.
[546] Xin xem Mlle. Bosquet, La Normandie Romanesque et Merveilleuse, và các tác phẩm được trích dẫn ở đó bởi vị phu nhân uyên bác và tài hoa này. Nội dung tiếp theo quá giống với những gì chúng ta đã thấy ở trên về nữ tinh linh Korrigan ở xứ Brittany lân cận, đến mức chúng tôi hy vọng bà đã cẩn thận không chuyển giao bất kỳ đặc điểm nào của họ sang các nàng Fées của mình.
[547] Opera i. 1036; Paris, 1674, dẫn theo Grimm, Deut. Mythol. trang 263.
[548] Dẫn theo Grimm, sđd. Douce (Ill. of Shak. i. 382), chúng tôi tin rằng, là người đầu tiên hướng sự chú ý đến nhân vật Abundia. Ông trích dẫn từ một truyện thơ fabliau cổ: Ceste richesse nus abonde, Nos l'avons de par Dame Abonde.
[549] One kind of these the Italians Fatæ name; Fée the French; we Sybils; and the same Other White Nymphs; and those that have them seen, Night Ladies some, of which Habundia queen. Hierarchie, viii. trang 507.
[550] Ông Thoms ưu tiên nguồn gốc từ tiếng Cymric, Mab, nghĩa là con trai, đứa trẻ.
[551] Không có từ nguyên nào thỏa đáng cho từ Lutin, vì chúng ta không thể coi cách giải thích của Grimm từ à luctu là thỏa đáng. Gobelin, Goblin, hoặc Goubelin rõ ràng giống với Kobold. Follet (từ fol, fou) và Farfadet là những tên gọi khác. Cả Gobelin lẫn Lutin đều được sử dụng trong thế kỷ thứ mười một. Orderic Vitalis, khi nói về con quỷ mà Thánh Taurin đã đuổi khỏi đền thờ Diana, nói rằng Hunc vugus Gobelinum appellat, và Wace (Roman de Rou, v 9715) nói về linh hồn gia đình của giám mục Mauger - kẻ đã rút phép thông công Kẻ chinh vương: Ne sei s'esteit lutin ou non.
[552] Các bà mẹ cũng dùng hắn để dọa trẻ con. Le gobelin vous mangera, le gobelin vous emportera.—Père L'Abbé, Etymologie, i. trang 262.







[553] Trong một câu chuyện khác của Pháp, một người đàn ông để lừa một nàng Fée, đã mặc quần áo của vợ mình và đang chăm sóc đứa trẻ, nhưng khi bước vào, nàng nói rằng: "Không, ngươi không phải là người đẹp tối hôm qua, ngươi không kéo sợi, cũng chẳng chèo thuyền, chiếc thoi của ngươi cũng không quấn quanh ngươi," và để trừng phạt anh ta, nàng biến một số quả táo đang nướng trên lò sưởi thành hạt đậu. Schreiber dẫn theo Grimm, trang 385.
[554] Xin xem ở trên, trang 471.







[555] Lubin có thể chỉ là một dạng khác của Lutin, và có liên quan đến từ Lob trong tiếng Anh. Sự giống nhau của nó với từ loup (sói) có thể đã tạo cơ hội cho hư cấu về việc chúng mang hình dạng loài sói.
[556] Chartier.
[557] Xin xem ở trên, trang 475.
[558] Histoire de Mélusine, tirée des Chroniques de Poitou. Paris, 1698. Dobenek, des Deutschen Mittelalter und Volksglauben.
[559] Nghĩa là Cephalonia, xin xem ở trên, trang 41.
[560] Cho đến ngày nay (1698), nó bị gọi chệch đi là La Font de Sée; và cứ mỗi năm vào tháng Năm, một hội chợ được tổ chức ở đồng cỏ lân cận, nơi những người thợ làm bánh ngọt bán các hình nặn phụ nữ đội mũ rất đẹp (bien coiffées), gọi là Merlusines.—Chú thích của tác giả người Pháp.
[561] Một chiếc nanh lợn lòi nhô ra khỏi miệng hắn. Theo Brantôme, một bức tượng khắc bằng đá của hắn đứng ở cổng tháp Mélusine - nơi bị phá hủy vào năm 1574.
[562] Khi rời đi, nàng để lại dấu chân của mình trên khung cửa sổ bằng đá, nơi nó lưu lại cho đến khi lâu đài bị phá hủy.
[563] Trong thơ phẩm Melusina, được dâng tặng cho Nữ hoàng Christina của Thụy Điển.
[564] Mlle Bosquet, sđd, trang 100.
[565] Mlle. Bosquet, sđd, trang 98. Lâu đài Argouges nằm gần Bayeux, lâu đài Rânes nằm trong quận Argentan.
[566] Biểu ngữ thành ngữ này có thể được bắt gặp trong nhiều ngôn ngữ khác nhau: xin xem Grimm, Deut. Mythol. trang 802.
[567] Xin xem ở trên, trang 458.
[568] Mnemosyne, Abo 1821, dẫn theo Grimm, Deut. Mythol. trang 426.
[569] Rühs, Finland und seine Bewohner.
[570] Grimm, Deut. Mythol. trang 459.
[571] Grimm, Deut. Mythol. trang 979. Đây là địa điểm thứ tư mà chúng ta bắt gặp câu chuyện này. Liệu tất cả chúng có thể xuất phát từ sử thi Odyssey - tác phẩm có nhân vật chính nói với tên Khổng lồ một mắt Cyclops mà hắn làm mù rằng tên hắn là Nobody (Không ai) không?
[572] Gaal, Märchen der Magyaren. Wien, 1822.
[573] Mailath, Magyarische Sagen Mährchen, v.v., 2 tập, 8vo. Stutg. 1837.
[574] Delrio, Lib. ii. Sect. 2. Boxhorn Resp. Moscov. Pars I.
[575] Grimm, Deut. Mythol. trang 447.
[576] Mone, tập i, trang 144. Grimm, Deut. Mythol. trang 460.
[577] Grimm, sđd, trang 480.
[578] Được xuất bản bởi Wuk và được dịch bởi Talvi cùng những người khác sang tiếng Đức, và bởi Bowring sang tiếng Anh.
[579] Bowring, trang 175. Sabejam oblake, Kẻ tụ mây (Cloud-gatherer), là một mỹ hiệu của nàng Vila, tương ứng với từ Νεφεληγερετης của vị thần Zeus trong thần thoại Hy Lạp.
[580] Cái chết của Kralwich Marko (Death of Kralwich Marko). Bowring, trang 97.
[581] Việc xây dựng thành Skadra (The building of Skadra). Sđd, trang 64.
[582] Chúng tôi thực hiện bản dịch này từ một phiên bản tiếng Đức trong Wiener Jahrbücher, tập xxx, rõ ràng chân thực hơn bản của Bowring.
[583] Bowring. Phiên bản này khác biệt đáng kể so với bản tiếng Đức của Talvi. Chúng tôi cảm thấy hoàn toàn bị thuyết phục rằng dịch giả tiếng Anh đã hiểu sai ý nghĩa.
[584] Dalmatia và Montenegro, v.v.
[585] Khăn Pang (tiếng Tây Ban Nha là paño, vải) là một mảnh vải cotton hình chữ nhật mà người bản địa chế tạo và quấn quanh cơ thể họ để mặc.
[586] Đối với phần tường thuật trước đó về tộc Yumboes, chúng tôi mang ơn một thiếu nữ từng trải qua vài năm thơ ấu tại Gorce. Những gì cô kể cho chúng tôi nghe là những gì cô từng nghe từ người hầu của mình, một phụ nữ Jaloff, không nói bất kỳ ngôn ngữ nào ngoài tiếng Jaloff.
[587] שרים từ gốc שרר có nghĩa là tàn phá, Sách Phục truyền Luật lệ Ký xxxii. 17.
[588] שעירים từ gốc שער có nghĩa là nổi gai ốc, Sách Tiên tri Ê-sai xiii. 22.
[589] מויקין từ gốc נוק có nghĩa là làm tổn thương.
[590] Moses Edrehi, người cung cấp thông tin cho chúng tôi, nói rằng loài Mazckeen được gọi trong tiếng Ả Rập là znoon (), nghĩa là Jinn.
[591] Hãy đối chiếu Lane, Nghìn lẻ một đêm, tập iii, trang 91.
[592] Để biểu thị rằng anh ta đã thỉnh cầu chúng.
[593] Trích từ một cuốn sách giáo sĩ do Thái mang tên Mahasee Yerusalemee, nghĩa là Lịch sử của một người Do Thái ở Jerusalem.—"Rất cổ xưa," Moses Edrehi nói, "và được người Do Thái biết là sự thật." "Hơn nữa," ông nói về một câu chuyện khác, "nó thực sự đã xảy ra, bởi vì mọi thứ được viết trong sách của người Do Thái đều là sự thật; vì không ai có thể in bất kỳ cuốn sách mới nào mà không được kiểm tra và phê chuẩn bởi vị Giáo sĩ trưởng (Rabbin) vĩ đại nhất và quan trọng nhất cùng các bậc hiền triết thời đó và thành phố đó, và các bằng chứng phải rất mạnh mẽ và rõ ràng; sao cho tất cả những câu chuyện kỳ diệu trong các cuốn sách này đều là sự thật." Người Do Thái không phải là duy nhất trong phương thức bảo chứng cho tính chân thực của những câu chuyện kỳ diệu.
[594] Bài học đạo đức ở đây là hiển nhiên.
[595] Từ một cuốn sách giáo sĩ rất cổ xưa mang tên R. H. Thật là thừa thãi khi chỉ ra sự tương đồng của nó với các câu chuyện của Đức và các câu chuyện khác.
[596] Xin xem bản dịch của Davis tác phẩm The Fortunate Union, i. 68.
[597] Dưới tiêu đề Các truyền thuyết tương tự (Similar Legends) trong Mục lục, các truyền thuyết kiểu này được sắp xếp kèm theo các tham chiếu đến các địa điểm nơi chúng xuất hiện.
[598] Các truyền thuyết từ tiếng Đức và các ngôn ngữ khác, nhìn chung, được dịch một cách trung thực, do đó văn phong đôi khi thô và cẩu thả; các truyền thuyết tiếng Anh phần lớn cũng chỉ được chép lại.
[599] Như chúng tôi đã đưa ra từ nguyên của từ cobweb ở trên, ở đây chúng tôi sẽ lặp lại chú thích của mình về từ gossamer trong tập Fairy Legends. "Gossamers, Johnson nói, là những sợi mạng nhện trắng dài bay lơ lửng trong không khí vào thời tiết nắng ráo tĩnh lặng, và ông bắt nguồn từ từ gossapium trong tiếng Latinh trung cổ. Điều này hoàn toàn không thỏa đáng. Gossamers là những sợi mạng nhện có thể nhìn thấy, đặc biệt là vào một buổi sáng mùa thu tĩnh lặng, với số lượng lớn trên các bụi cây gorse, và được gió cuốn lên rồi trôi nổi qua không khí, như được miêu tả vô cùng tinh tế bởi Browne trong tác phẩm Britannia's Pastorals của ông (ii. 2), Những sợi tơ gossamer trắng như sữa không bay tuyết ngược lên trời. Bất kỳ người yêu thiên nhiên nào cũng từng quan sát và chiêm ngưỡng vẻ đẹp tuyệt vời của các sợi gossamer vào buổi sáng sớm, khi chúng được bao phủ bởi những giọt sương mai, giống như các lăng kính, tách các tia sáng, và bắn ra các màu xanh dương, đỏ, vàng và các màu sắc khác của quang phổ trong một sự hỗn loạn rực rỡ. Về Vua Oberon, người ta kể rằng— Ngài mặc một chiếc áo choàng quý giá, Làm bằng tơ gossamer ánh kim, Được rải khắp bởi một vài giọt kim cương Của sương mai buổi sớm. Một nguồn gốc hợp lý hơn nhiều của từ gossamer so với nguồn gốc được đề xuất bởi Johnson được gợi ý bởi những gì vừa được trình bày. Gossamer, theo chúng tôi nghĩ, là một từ bị biến thể từ gorse, hoặc goss samyt, nghĩa là tấm lụa samyt được dệt tinh xảo nằm trên cây gorse hoặc furze. Voss, trong một chú thích cho tác phẩm Luise của ông (iii. 17), nói rằng niềm tin phổ biến ở Đức là các sợi gossamer được dệt bởi loài Người lùn."
[600] Trong phần chú thích của câu chuyện này, ông Croker cung cấp bức thư sau:— "Tôi có thể bảo chứng cho độ chính xác của câu chuyện sau đây, vì đã nghe nó kể vài lần bởi người đã tận mắt chứng kiến các tình tiết. "Khoảng hai mươi năm trước, William Cody, cậu bé khuấy bơ cho một người gần Cork, sau khi hoàn thành công việc trong ngày của mình, phải đi qua sáu hoặc tám cánh đồng để về nhà, vào khoảng mười hai giờ đêm. Cậu đang đi dọc theo bờ hào của một cánh đồng lớn, và khi đến gần một mỏ đá, cậu nghe thấy tiếng roi quất kêu lách tách ở phía bên kia. Cậu đi tiếp đến một khoảng hở trong chính bờ hào đó, và từ đó phi ra một kỵ sĩ tí hon, mặc trang phục màu xanh lá, và cỡi cỗ mã tột bậc, người đã đặt chiếc roi vào ngực cậu, và bắt cậu phải đứng lại cho đến khi vài trăm kỵ sĩ, tất cả đều mặc trang phục giống hệt nhau, phi ra khỏi khoảng hở với tốc độ tối đa, và càn quét qua một thung lũng. Khi vị kỵ sĩ cuối cùng đã đi khuất hẳn, tên lính gác quất mạnh củi vào ngựa, tung ra ba tiếng quất roi, và biến mất khỏi tầm mắt chỉ trong một giây. "Người đó sẵn sàng thề về tính chân thực của câu chuyện trên, vì anh ta hoàn toàn tỉnh táo và minh mẫn vào thời điểm đó. Nơi đó từ trước đến nay vẫn mang tiếng là rất ma quái (airy) [từ eirie trong tiếng Scotland]. "Học viện Hoàng gia Cork, P. Bath. Ngày 3 tháng 6 năm 1825."








[601] Dạng rút gọn của Leprechaun, xin xem trang 371.
[602] Giai điệu tuyệt vời này, chúng tôi e rằng, là một sự chuyển dịch mà chúng tôi thực hiện từ Scandinavia. Xin xem ở trên, trang 79.
[603] Ở đây chúng tôi phải thành thật thú nhận. Câu chuyện này không có cơ sở nào ngoại trừ truyền thuyết của Đức ở trang 259. Tất cả những gì không tìm thấy ở đó hoàn toàn là phát minh thuần túy của chúng tôi. Thế nhưng sau đó chúng tôi phát hiện ra rằng nó rất nổi tiếng trên bờ biển Cork và Wicklow. "Nhưng," một trong những người cung cấp thông tin cho chúng tôi nói, "đó là những thứ giống như chậu hoa mà anh ta giữ chúng trong đó." Truyền thống dân gian thật trung thành làm sao trong những vấn đề này! Trong câu chuyện này và câu chuyện tiếp theo, có một số đặc điểm do một bàn tay khác mà hiện tại chúng tôi không thể phân biệt được.
[604] Không rất có khả năng là người phát minh ra truyền thuyết này biết gì về tác phẩm Amadigi của B. Tasso, thế nhưng trong bài thơ đó chúng ta lại bắt gặp tình tiết này nhiều hơn một lần. Trong chương ii, khi màn đêm buông xuống vị hiệp sĩ trẻ Alidoro ngoài vùng đồng trống, chàng tìm thấy một cúp lều được dựng bên cạnh một ngọn suối, có thắp đèn bên trong, và nghe thấy một tiếng nói mời gọi chàng bước vào. Chàng ăn tối ở đó và đi ngủ trong một chiếc giường sang trọng, và khi tỉnh dậy vào buổi sáng (iii. 38) chàng thấy mình đang nằm ở ngoài trời. Một lần khác (chương viii) chàng đến một quán trọ lịch sự ở một vùng hoang dã, nơi chàng được tiếp đón và các vết thương được băng bó bởi một thiếu nữ dịu dàng, và khi thức dậy vào buổi sáng chàng thấy mình đang nằm dưới một cái cây. Chiếc lều và quán trọ là tác phẩm của vị thần bảo hộ của chàng, Nữ tiên Silvana. Một Nữ tiên khác, Argea, tiếp đón (chương xxxiii) một vị vua, hoàng hậu, hiệp sĩ và các phu nhân trong một cung điện uy nghi. Vào ban đêm họ lui về những căn phòng tráng lệ, và vào buổi sáng họ thấy mình đang nằm trên một bãi cỏ, một số người dưới gốc cây, những người khác ở các bên bờ suối, với vẻ đẹp của các phu nhân được bày lộ nhiều hơn mong muốn của họ.








































































