Trong quá trình chuyển mình của "thời kỳ chuyển đổi" cận đại Trung Quốc, Mậu Thủy Biến Pháp là một giai đoạn quan trọng. Biến Pháp thất bại vốn dĩ là một bi kịch, mà điều thực sự đáng buồn thảm, thậm chí bi đát không thốt nên lời, lại chính là di chứng của nó—cơn bạo loạn "Nghĩa Hòa Đoàn" và "Liên quân tám nước" suýt chút nữa đã đẩy Trung Quốc vào họa "chia cắt" (The Partition of China). Nghĩa Hòa Đoàn và Liên quân tám nước là hệ quả trực tiếp của Chính biến Mậu Thủy. Nhưng cái gọi là "loạn quyền" này trong lịch sử cận đại Trung Quốc rốt cuộc là chuyện thế nào?

Nạn quyền loạn trôi qua cũng đã gần một trăm năm. Gần một thế kỷ nay, các nhà sử học trong và ngoài nước, đặc biệt là trong chục năm trở lại đây sau vài hội thảo quốc tế mang tính quyết định, có thể nói đã làm sáng tỏ tương đối rõ ràng những sự thật về đoạn lịch sử đẫm máu này. Xét về quá trình phát sinh sự thật lịch sử, giới sử học đại thể không còn tranh cãi quá nhiều nữa. Nhưng cách lý giải của các phái sử học đối với sự thật lịch sử này thì vẫn Nam Viên Bắc triệt (trái ngược nhau), mỗi phái một vẻ; thậm chí có người còn chỉ mũi tên vào nhau mà mắng mỏ lẫn nhau.

Khỏi phải nói ngay trong một hai năm xảy ra biến cố (1900–1901), bên trong cung đình Đại Thanh vì vấn đề thị phi đã khiến đầu rơi máu chảy; các nhà sử học trong ngoài nước, cũ và mới, tả và hữu, trước và sau suốt một trăm năm qua, cùng các nhà tuyên truyền, nhà lý luận của cả hai đảng Quốc - Cộng, các tín đồ Cơ đốc giáo lẫn phi Cơ đốc giáo trong và ngoài nước, thậm chí cả các nhà khoa học xã hội, nhà tôn giáo, nhà chính trị Đông và Tây, v.v., đối với lời giải thích về đoạn lịch sử này cũng phân cực rõ rệt, không ai nhường ai. Chúng ta nên thừa nhận rằng, với tư cách là một người làm sử học gốc Hoa, đối với sự kiện lịch sử chấn động trời đất mà lại khó phân định thị phi này, muốn ngòi bút không mang tình cảm mà ghi chép thẳng thắn theo đúng sự thực thì gần như là điều không thể. Nhưng chúng ta cũng tin rằng, cổ kim ngoài Bắc, bất kỳ đại sự lịch sử chấn động trời đất nào, đều nên có cái đúng sai công bằng mang tính cơ bản của nó. Đeo kính màu để viết, hay viết theo kiểu ngòi bút thiên kiến, đều là không đúng; bản ghi chép như vậy cũng không thể truyền lại cho đời sau. Nếu nhà sử học có thể đè nén tri thức, kinh nghiệm và tình cảm kế thừa từ bất kỳ bối cảnh nào xuống, bình tâm tĩnh khí mà tìm kiếm cái đúng sai công bằng của sự thật lịch sử này, thì không phải là tuyệt đối không thể. Trước khi đặt bút viết thiên này, bản thân người viết vốn hy vọng sau khi đã làm sáng tỏ sự thật lịch sử này một cách đơn giản, gọn gàng; đến khi các phái sử học đều cảm thấy không còn quá nhiều tranh cãi về sự thật lịch sử này, chúng ta sẽ tiến thêm một bước nữa để chú thích: phải là phải, trái là trái, tìm ra "cái đúng sai công bằng" tương đối gần với chân lý nhất, để làm kết luận định đoạt.

1.1 Trước hết hãy xem "Vụ án giáo Tào Châu"

Nói một cách cụ thể hơn, loạn Nghĩa Hòa Đoàn lẽ ra nên bắt đầu từ "Vụ án giáo Tào Châu" xảy ra vào tháng 11 năm 1897 (năm Quang Tự thứ 23, tháng 10 âm lịch). Đương nhiên giáo án không bắt đầu từ Tào Châu, và Nghĩa Hòa Quyền cũng vốn không phải là đặc sản thổ sản của Tào Châu. Nhưng bắt đầu câu chuyện từ vụ án giáo Tào Châu, tôi tin đó là một sự lựa chọn thực tế hơn.

Vụ án giáo Tào Châu rốt cuộc là chuyện thế nào? Hóa ra ở huyện Cự Y, thuộc phủ Tào Châu, tỉnh Sơn Đông cuối thời Thanh có một nhà thờ Công giáo Đức và một số giáo dân thuộc nhà thờ ấy. Một lần, nhóm giáo dân này xảy ra xung đột với người dân địa phương, nhà thờ bao che cho giáo dân, từ đó làm dấy lên bạo động của quần chúng. Trong vụ bạo động, có hơn một hai chục người không phải giáo dân đã xông vào nhà thờ, trong chốc lát không những đập phá nhà thờ, mà ngay cả hai vị truyền giáo người Đức trong nhà thờ là Năng Tế (Franz Nies) và Lý Gia Lược (Richard Heule) cũng bị đánh chết oan uổng. Vụ việc này gây ra án mạng, nhất là án mạng của người ngoại quốc thời bấy giờ vốn được hưởng "lãnh sự tài xử quyền" (extraterritoriality), đã trở thành ngòi nổ để các cường quốc "tranh giành lãnh địa thuê mướn" (The Battle of Concessions).

Phủ Tào Châu nằm ở phía tây nam tỉnh Sơn Đông, giáp với phủ Từ Châu của tỉnh Giang Tô, là nơi xuất thân của "giặc cướp", phong tục dân gian cường tráng. "Lương Sơn Bạc" trong Thủy Hử chính là nằm trong địa phận Tào Châu. Cuối đời nhà Đường, "Hoàng Sào giết tám triệu người", cũng bắt đầu từ Tào Châu. Đội quân Niệm quân nổi dậy kế tiếp Hồng-Dương cũng khởi nguồn từ vùng này. Khỏi phải nói trong thời buổi loạn lạc cuối thời Thanh, ngay cả những thời thái bình thịnh trị thông thường, các cuộc ẩu đả giữa những người dân thường ở địa phương cũng diễn ra bất cứ lúc nào. Xuất hiện vài Võ Tòng, đánh chết vài Tây Môn Khánh, vốn dĩ là chuyện thường tình ở huyện, chẳng có gì là lạ lẫm. Chỉ có điều một bên trong trận ẩu đả lần này là giáo dân, sau lưng giáo dân lại có người phương Tây chống lưng, vấn đề liền trở nên phức tạp.

1.2 Giáo hội nước ngoài là chính phủ thứ hai của Trung Quốc

Phải biết rằng người phương Tây ở Trung Quốc lúc bấy giờ đều là những vị thái thượng hoàng không bị luật pháp Trung Quốc câu thúc, họ đều được hưởng sự bảo hộ của "trị ngoại pháp quyền" và "lãnh sự tài xử quyền"; phạm pháp luật Trung Quốc, thì chỉ có "lãnh sự" của chính họ, chiếu theo luật pháp của chính họ, mới có thể "tài xử" được họ. Cho dù là nhà thờ do các giáo sĩ truyền giáo nước ngoài lập nên ở Trung Quốc, thì cũng hình thành nên một chính phủ thứ hai nằm trong lãnh thổ Trung Quốc. Các giáo sĩ truyền giáo nước ngoài và các quan chức Trung Quốc cũng đối xử bình đẳng, ngồi ngang hàng với nhau theo phẩm cấp tương đương.

Theo quy định của triều đình Mãn Thanh lúc bấy giờ: "Giám mục" trong giáo hội ngang hàng với quan địa phương đại thần nhất phẩm của Trung Quốc là "Tổng đốc", "Tuần phủ"; "Phó giám mục" ngang hàng với "Ty, Đạo" (quan viên cấp hai khu vực tỉnh là Phiên đài, Đạo đài); "Linh mục, Mục sư" ngang hàng với "Tri phủ, Tri huyện".

Trong thời đại chuyên chế mà quyền lực quan lại cao hơn tất cả ấy, bách tính đối với vị quan thân dân là quan huyện gia gia, đều phải dập đầu quỳ lạy, tôn kính gọi là "lão gia". Vợ của lão gia mới được phép gọi là "thái thái". Nào giống như người đồng bào Đài Loan và Hoa kiều ngày nay, hở ra là giới thiệu người vợ già của mình là "vợ tôi". Đại lục ngày nay lại càng quá quắt hơn, mở miệng ra là "phu nhân" của tôi. Chữ "phu nhân" ấy, vào thời kỳ Nghĩa Hòa Đoàn đó, vợ của các quan chức cao cấp trong chính phủ, bậc "đại nhân" từ tam phẩm trở lên, mới có thể có được sự tôn xưng này.

Trái lại, vợ của giám mục trong giáo hội phương Tây, thì tương đương với "nhất phẩm phu nhân" của Trung Quốc; vợ của mục sư đều là "thái thái". Bách tính "thần dân" bình thường nhìn thấy đều phải quỳ xuống. Cho nên các giáo sĩ truyền giáo phương Tây truyền giáo ở Trung Quốc lâu năm lúc bấy giờ, một khi trở về nước nhà làm thường dân, thì rất khó thích nghi với cộng đồng nơi họ sinh ra và lớn lên. Bởi vì khi ở Trung Quốc, họ đều có thân phận quan chức cao cấp, và có gia nhân tì phu sai khiến. Quan chức cao cấp thì không tránh khỏi có "quan khí" (tác phong quan liêu). Người có quan khí, ở phương Tây, đặc biệt là trong các cộng đồng ở Mỹ, thì rất khó thích nghi.

Giáo hội phương Tây đã hình thành nên một "chính phủ thứ hai" (thỉnh thoảng thậm chí là "chính phủ thứ nhất") ngay trong lãnh thổ Trung Quốc, thì những "giáo dân" được che chở dưới chính phủ khác này, cũng không phải là bách tính bình thường nữa.

[PHỤ CHÚ] Giám mục trong giáo hội phương Tây vốn dĩ đều có vợ. Có vợ thì tự nhiên sẽ có con. Con cái sau khi cha chết tự nhiên sẽ tranh giành di sản. Mà các giám mục lúc bấy giờ đều nắm giữ rất nhiều án tài sản của giáo hội; mà giáo hội lại là địa chủ đại phú ông. Cho nên một khi giám mục qua đời, thì cuộc chiến tranh giành di sản giữa con đích và con thừa kế liền náo loạn không dứt. Cứ thế Tòa thánh bèn dứt khoát cấm các giám mục lấy vợ sinh con.

1.3 Giáo dân là chuyện thế nào?

Giáo dân lại là chuyện thế nào? Giáo dân bây giờ gọi là tín đồ Cơ đốc. Lúc bấy giờ trong lãnh thổ Trung Quốc cực kỳ ít nhà thờ người Hoa do mục sư người Trung Quốc chủ trì, cho nên tín đồ Cơ đốc Trung Quốc đều làm lễ bái trong các nhà thờ do giáo hội nước ngoài xây dựng tại Trung Quốc. Tín đồ toàn bộ đều do mục sư nước ngoài làm lễ rửa tội. Người Trung Quốc tuy từ lâu đã có câu ví như đĩa xà cừ cát rời rạc, thế nhưng giáo hội phương Tây lại giỏi tổ chức. Cho nên các tín đồ Cơ đốc Trung Quốc phân bố ở các trung tâm giáo hội khắp tỉnh Sơn Đông lúc bấy giờ (số lượng khoảng từ hai vạn đến bốn vạn người), thực ra là một đoàn thể rất có tổ chức, cực kỳ có lực lượng dưới sự lãnh đạo của mục sư nước ngoài. "Lãnh đạo" của đoàn thể này (cho phép tôi mượn một danh từ đang được dùng chung hiện nay), mỗi người đều được hưởng "trị ngoại pháp quyền". Dưới sự bảo hộ của "lãnh sự tài xử quyền", họ không những không chịu sự câu thúc của luật pháp Trung Quốc, mà đối với những giáo dân Trung Quốc chấp nhận việc họ truyền giáo, họ cũng chỉ chiếu theo giáo lý của mình để bảo hộ mà thôi. Cho nên giáo dân ở Sơn Đông lúc bấy giờ không phải là kẻ yếu. Đoàn thể của họ trong xã hội Trung Quốc đa trung tâm lúc bấy giờ, lực lượng của họ không những đủ để sánh ngang với bất kỳ đoàn thể dân gian của xã hội đen, trắng nào (như Đại Đao Hội, Hồng Thương Hội, Bí Quả Giáo, Nghĩa Hòa Quyền, Thanh Hồng Bang, Nông hội, Công hội, Tông thân hội, Đồng hương hội, v.v.), nó thậm chí còn không coi các nha môn các cấp quyền lực vô biên ở địa phương ra gì. —— Chính quyền Mãn Thanh đối với người dân địa phương tuy có quyền sinh quyền sát trong tay, thế nhưng đối với giáo dân được giáo hội phương Tây bảo hộ, thì việc gì họ cũng nhường ba phần, để khỏi rước họa vào thân.

Cho nên, chính quyền trung ương và địa phương Trung Quốc vốn cực kỳ ít sự kiềm chế vào lúc đó, lúc này rốt cuộc cũng đụng phải một khắc tinh—đó là giáo hội nước ngoài đủ sức đối địch ngang cơ với nó, thậm chí quyền thế còn vượt trội hơn. Cho nên nhìn từ góc độ "chống lại sự bóc lột nhân dân của chính quyền cực đoan ấy, phòng ngừa thế lực xấu trong xã hội ức hiếp, cũng như dẫn dắt giáo dân bước vào cuộc sống mang tính hiện đại hóa hơn", giáo hội phương Tây đôi khi cũng phát sinh rất nhiều tác dụng tích cực trong chính trị và xã hội Trung Quốc lúc bấy giờ.

Đừng nói đến cái chính quyền hủ bại cuối thời Thanh đó, hãy lấy chính quyền nhân dân Bắc Kinh đang nhe nanh múa vuốt hiện tại mà xem! "Đại hội nhân dân" con dấu cao su của chúng ta đó, đối với sự bảo hộ nhân quyền, dân quyền mà nhân dân Trung Quốc đáng được hưởng, rốt cuộc có bao nhiêu hiệu thực? Bạn tôi ơi, bạn chê người Mỹ can thiệp vào công việc nội bộ của chúng ta; quốc hội của họ hở ra là bỏ phiếu cho "nhân quyền" của chúng ta. Nhưng quốc hội của chúng ta đã không bảo vệ được nhân quyền của chính mình, người ta không muốn chỉ "tự quét tuyết trước cửa nhà mình", mà khăng khăng muốn "thay trời hành đạo", đến trước cửa nhà chúng ta làm ầm ĩ, phát sinh một chút tác dụng kiềm chế quốc tế, thì có gì là không tốt? Chúng ta đều là cư dân chung một "hộ tịch quả địa cầu" mà! Nếu chúng ta vì không chịu nổi sự quấy rầy thiện ý của người láng giềng tốt, liền đi lôi kéo nước Nhật là kẻ ác luôn mang lòng bất thiện, tổ chức "Đại Đông Á cộng Đại Đông Á cộng vinh quyển" (Khu vực thịnh vượng chung Đại Đông Á), để "chiến tranh lạnh" với người Mỹ, cam tâm tình nguyện để những chính trị gia phản động Nhật Bản đầu chuột hai đầu đánh "lá bài Trung Quốc", vậy thì gặt hái chẳng thành lại mất toi nắm gạo, hậu quả khôn lường. Đây tuy là lời ngoài lề, nhưng hễ nghĩ đến là tình cảm vẫn không kiềm chế được.

1.4 Dòng Tên và giao lưu văn hóa

Thế nhưng giáo dân Trung Quốc thời bấy giờ tuy được hưởng biết bao nhiêu ưu thế về chính trị và xã hội, mà những người tin theo giáo lý vẫn ít như sao buổi sớm (khoảng bằng hai phần nghìn tổng dân số toàn tỉnh Sơn Đông), nguyên nhân nằm ở đâu?

Nói một cách đơn giản, đó là vấn đề dung hợp văn hóa. Văn hóa khác nhau sẽ sinh ra "phương thức sống" khác nhau. Phương thức sống khác nhau cùng lưu hành trong một xã hội. Sẽ phát sinh mâu thuẫn xã hội; trong đời sống gia đình cũng sẽ phát sinh khoảng cách thế hệ nghiêm trọng. Muốn làm cho hai phương thức sống này "hòa quyện như nước với sữa"; muốn đập vỡ hai bức tượng đất ấy, rồi nhào nặn lại thành hai bức tượng đất khác, trong người ngươi có ta, trong người ta có ngươi, thì đó không phải là công sức của một sớm một chiều. Cho nên nguyên nhân sở dĩ bách tính Trung Quốc thời bấy giờ cự tuyệt tín ngưỡng đạo ngoại quốc, chính là vì trong xã hội Trung Quốc lúc bấy giờ, phương thức sống của Cơ đốc giáo so với phương thức sống truyền thống của Trung Quốc, không phải là mối quan hệ giữa nước và sữa, mà là mối quan hệ giữa nước và dầu—hai thứ này không thể dung hợp với nhau.

Phải biết rằng bất kỳ tôn giáo nào cũng đều nảy nở sinh sôi từ một văn hóa dân tộc cụ thể nào đó; sau đó lấy văn hóa dân tộc này làm nền tảng, ôn cũ tri tân, phát huy rộng rãi, thấm sâu truyền bá sang các văn hóa dân tộc khác. Cơ đốc giáo vốn có nguồn gốc từ trong văn hóa dân tộc Do Thái. Là một phái khai minh có khuynh hướng cách mạng trong "Do Thái giáo" (Judaism). Khi bản thân Chúa Cơ đốc bị đóng đinh trên cây thập tự, ngài cũng không biết rằng mình đã trở thành một "tín đồ Cơ đốc". Cái chết của Chúa Cơ đốc, chẳng qua chỉ là sự tuẫn đạo của một "tín đồ Do Thái giáo" phái cải cách khai minh mà thôi. Thế nhưng sau khi Chúa Cơ đốc chết, những tín đồ Cơ đốc trọng sư trọng đạo đó (ở Nho giáo Trung Quốc thì gọi là "môn đồ của Trọng Ni"), đám người Phao-lô (Paul), Phê-rô (Peter) chịu sự bức hại tôn giáo từ chính tộc Do Thái của mình, bèn luồn lách phát triển vào giữa các dân tộc dị giáo ở hai châu Âu - Phi; trải qua bao phen bức hại dị đoan, cuối cùng đã cướp đoạt được chính quyền của Đông và Tây La Mã, trở thành tôn giáo thống trị độc tôn ở châu Âu. Ở Bắc Phi, họ cũng thiết lập nên một đại quốc Cơ đốc giáo da đen là Abyssinia (nay là Ethiopia). Cơ đốc giáo được truyền bá lần lượt ở hai châu Âu và Phi tuy hoàn toàn khác biệt. —— Trong giáo lý ở châu Âu, "Thượng đế" là không có hình tượng; nhưng trong giáo hội Cơ đốc châu Phi thời kỳ đầu, "Thượng đế" lại có tượng hình người, cũng đại đồng tiểu dị so với các bức tượng trong các ngôi chùa miếu của hai đạo Phật và Đạo. Cho nên, "Thiên phụ Hoàng thượng đế" mặt đỏ râu vàng mà Hồng Tú Toàn nhìn thấy trong giấc mơ, vốn là Thượng đế trong "Kinh Thánh Cựu Ưức" và Cơ đốc giáo châu Phi. Mục sư Tân giáo La Hiếu Tuyền của nước Mỹ năm xưa không thừa nhận Thượng đế của Hồng Tú Toàn, thực ra là do ông ta chưa nắm vững lịch sử thần học nên thấy lạ vì ít kiến thức. Thế nhưng dù phái Âu hay Phi có khác nhau thế nào đi nữa, thì việc cả hai đều xuất phát từ sự truyền bá của các sứ đồ Cơ đốc sớm nhất là như nhau.

Thế nhưng Cơ đốc giáo lại hoàn toàn không ăn nhập gì với văn minh Trung Quốc. Vào đầu nhà Đường, phái Ba Tư thuộc Chính thống giáo Đông La Mã (The Nestorians) từng có thời kỳ theo "Con đường tơ lụa" đi về phương Đông. Thế nhưng ngoài việc để lại một tấm bia "Đại Tịnh Kinh giáo lưu hành Trung Quốc", các nhà sử học không tìm thấy nó đã lưu hành như thế nào, ảnh hưởng thì càng không cần phải bàn đến. Đến cuối đời Minh đầu đời Thanh, đặc biệt là đầu đời Thanh, "Dĩ Tựu hội sĩ" (Jesuits - Dòng Tên) phụng mệnh Tòa thánh đến Trung Quốc truyền giáo. Thế nhưng hai triều Khang - Ung đầu đời Thanh thực ra là thời kỳ thịnh thế chưa từng có trong lịch sử Trung Quốc. Trung Quốc lúc bấy giờ thực sự nhìn những giáo sĩ truyền giáo đó đến mức ngẩn ngơ trợn mắt. Nhóm "tu sĩ Dòng Tên" này đều là những học giả thánh thiện (holy) và có tinh thần tuẫn đạo. So sánh giữa văn minh Trung Tây lúc bấy giờ, họ cảm thấy châu Âu thời bấy giờ về mọi mặt như quản lý chính trị, đạo đức xã hội, thành tựu kinh tế thường là phương Tây không bằng phương Trung. Cho nên trong tất cả các bức thư tín của các giáo sĩ truyền giáo, quả thực là án thư giao tán—thậm chí chưa từng nói một câu nào xấu về Trung Quốc. Cho nên con đường họ đi khi đến phương Đông, không phải là "đường một chiều" (one-way street). Sự truyền bá văn minh Trung Quốc sang phương Tây, họ cũng có công lao không thể chối cãi. Những tu sĩ Dòng Tên này năm xưa đã thực hiện một cuộc giao lưu văn hóa Đông Tây thực sự. Họ muốn sửa đổi giáo lý của mình để phối hợp với đạo thống Nho gia Trung Quốc, bù đắp chỗ thiếu sót cho nhau, chắt lọc tinh hoa để dung hợp cùng tồn tại. Đáng tiếc là vào khoảng thế kỷ XVII, XVIII, Tòa thánh của họ lại càng lúc càng mang tính giáo điều hóa; mà tranh chấp chính trị bên trong cung đình Trung Quốc cũng cuốn họ vào một cách vô cớ. Cho nên cuộc kết hợp văn minh Trung Tây đầy màu sắc, bình đẳng và cùng có lợi này, cứ thế mà chết yểu không tiếng động.

1.5 Người tiên phong của chủ nghĩa toàn bàn Tây hóa

Trăm năm sau khi các tu sĩ Dòng Tên tuyệt đại, đến giữa thế kỷ XIX, các giáo sĩ truyền giáo Âu Mỹ lại nối tiếp nhau kéo đến. Cách nhau hơn trăm năm, môi trường của cả hai bên đã hoàn toàn đổi khác. Lúc bấy giờ vương triều Đại Thanh đã bước vào thời kỳ suy tàn—chính quyền hủ bại bất năng, xã hội nghèo đói bẩn thỉu, đạo đức công và tư cũng phá sản hoàn toàn, quả thực người không ra người, nước không ra nước. Mà các quốc gia Âu Mỹ lúc bấy giờ thì đang như mặt trời mọc phía đông, tràn đầy sức sống. Cho dù là ở các thuộc địa dưới sự cai trị của họ như Hồng Kông, các tô giới như Thượng Hải, Quảng Châu và tô giới của các nước ở Thiên Tân, thì đều ưu việt hơn rất nhiều so với trong lãnh thổ Trung Quốc.

Dưới sự đối lập sắc bén này, các giáo sĩ truyền giáo thế kỷ XIX không còn có cái nhã lượng khiêm nhường như các tu sĩ Dòng Tên năm xưa nữa. Các giáo sĩ truyền giáo lúc này không giống như các tu sĩ Dòng Tên năm xưa được Tòa thánh tuyển chọn là những thánh đồ hiến thân cho tôn giáo. Rất nhiều người trong số họ là những nhân viên thần chức ngoài Kinh Thánh ra chẳng biết gì sất; có rất nhiều người còn là do các nhà thờ nhỏ ở hương thôn quyên góp tiền, phái họ đến các vùng lạc hậu hải ngoại để truyền giáo. Cho nên ngay từ đầu, họ đã mang một cảm giác ưu việt về chủng tộc và văn hóa không ai bì kịp, cho rằng đối tượng truyền giáo của họ là một lũ dị đoan đầy mình tội lỗi, đầy mình bệnh truyền nhiễm và vô văn hóa. Lũ dị đoan man rợ này chỉ có tin Thượng đế, Cơ đốc hóa toàn diện, thì mới có thể "được cứu rỗi".

Cho nên tác phong của các giáo sĩ truyền giáo Cơ đốc từ phương Tây đến phương Đông vào thế kỷ XVII và thế kỷ XIX, quả thực là Nam Viên Bắc triệt (trái ngược nhau). Những gì người trước làm là sự giao lưu và dung hợp của hai nền văn hóa bình đẳng; còn người sau lại là một chiều nghiêng ngả—nếu nhân dân Trung Quốc muốn "được cứu rỗi", thì chỉ có cách hoàn toàn vứt bỏ truyền thống văn hóa và phương thức sống của chính mình rồi Cơ đốc hóa toàn diện, tức là "toàn bàn Tây hóa". Họ thực sự đều là những người tiên phong của "thuyết toàn bàn Tây hóa".

Đương nhiên tín ngưỡng tôn giáo của Trung Quốc lúc bấy giờ (như xem tướng bói toán, sùng bái thành hoàng thổ địa), và các phương thức sinh hoạt chung như bó chân, lấy lẽ, hút ma túy, cưới xin mù quáng... v.v. đều biểu hiện vô cùng lạc hậu thậm chí là dã man. Nhưng trong văn hóa Trung Quốc cũng có những điểm đáng lấy. Không nên vì nghẹn mà bỏ ăn, vốc ngọc đá lẫn lộn. Trừ cũ lập mới, vốn dĩ là việc mà bất kỳ xã hội có văn hóa nào cũng nên làm. Đó gọi là "hiện đại hóa". Sự đối lập giữa văn hóa Trung và Tây, không phải là Trung không bằng Tây. Chỉ là bước khởi đầu "hiện đại hóa" của văn hóa Trung Quốc chậm hơn văn hóa phương Tây ba trăm năm mà thôi.

Cứ lấy một mục y dược ra để so sánh. Y dược Trung Quốc thời kỳ trung cổ, thực ra vượt trội hơn hẳn so với Tây Âu; mà vào thời kỳ thế kỷ XIX và thế kỷ XX, thì sự lạc hậu của "Trung y" so với "Tây y" không thể dùng dặm đường mà tính được nữa. Thế nhưng "Trung y" (như thảo dược, như khí công, như châm cứu) lại vì sao không thể "hiện đại hóa", "khoa học hóa", cho đến "kết hợp Trung Tây y", lấy dài bù ngắn, hợp tác cùng có lợi cơ chứ? Tại sao người Trung Quốc cứ nhất định phải vứt bỏ Trung y, hoàn toàn dùng Tây y chứ?

Cho nên chúng ta bàn về các chuyên đề sử học so sánh và văn hóa so sánh như "sự so sánh văn hóa Trung Tây", "sự dung hợp văn hóa Trung Tây", "sự đối lập tôn giáo Đông Tây", v.v., thực sự muôn phần không thể bỏ qua "tính giai đoạn" ở giữa. So sánh Trung Tây, chúng ta chỉ có thể lấy cổ đại so với cổ đại, trung cổ so với trung cổ, cận đại so với cận đại, mà bàn luận ưu khuyết của chúng một cách riêng biệt. Không thể không phân tầng lớp, không phân cổ kim, nuốt tươi trọn gói, mà bàn luận chung chung về mọi thứ!

Nếu chúng ta tự giác cảm thấy văn hóa Trung Quốc trong thế suy thoái bị tụt hậu trong quá trình "hiện đại hóa" suốt hai trăm năm qua, hoàn toàn không bằng văn hóa hiện đại phương Tây vốn "hiện đại hóa" sớm hơn và nay vẫn đang ở thế cường thịnh, liền vứt bỏ hoàn toàn truyền thống. "Toàn bàn Tây hóa", đây vốn dĩ là căn bệnh non nớt thời kỳ Khai sáng; những lời đi quá giới hạn để uốn nắn cái sai của các bậc hiền triết thời Khai sáng, không đáng để nghiên cứu sâu. Còn hảo hán chuyên nhắc chuyện dũng mãnh năm xưa, không phân giai đoạn, nuốt tươi trọn gói, khăng khăng cho rằng tinh thần thắng vật chất, gió đông có thể áp đảo gió tây, đương nhiên lại càng là luận điệu không hợp thời thế. Phải biết rằng văn hóa Đông Tây, vốn dĩ không có ưu việt hay kém cỏi; còn thời gian cổ kim, thì dài ngắn phân minh.

Đáng tiếc là trong thời đại cuối Thanh đầu Minh đó, cả hai bên Trung Tây đều đi theo hai cực đoan. Nhân viên thần chức phương Tây đến Trung Quốc, cho rằng đám dị đoan Trung Quốc lạc hậu nghèo đói, ngoài việc tin Thượng đế của họ ra, không còn lời nào khác để nói. Mục sư Bác Giá nói rất hay: "Người Trung Quốc không phục tùng, thì hủy diệt (bend or break)." Cho nên lúc bấy giờ cho dù là giáo sĩ truyền giáo lương thiện nhất, mang tấm lòng tốt đẹp nhất. Đối với những hành vi làm càn làm bậy của chủ nghĩa đế quốc nước mẹ họ ở Trung Quốc, phần lớn cũng bày tỏ sự ủng hộ. Có người thậm chí còn cho rằng "chủ nghĩa đế quốc" không hề tồn tại. Tâm thái "thuyết chủ nghĩa đế quốc không tồn tại" này, sau đó còn lan rộng sang giới Hán học phương Tây. Ngay cả bậc thầy Hán học phương Tây mới qua đời gần đây là tiên sinh Phê-rô-châu (John King Fairbank) cũng suốt đời tôn sùng. Cho đến tận vài năm trước khi ông qua đời sau khi viết xong tự truyện, mới có chút thay đổi.

Đó là thái độ cơ bản của người phương Tây ở Trung Quốc lúc bấy giờ. Nếu thái độ này không thay đổi, thì giáo sĩ phương Tây truyền giáo ở Trung Quốc sẽ không bao giờ có ngày yên ổn—từ sĩ đại phu ở trên, cho đến công nông binh ở dưới, đều sẽ đồng lòng cự tuyệt. Sự sụp đổ của Thái Bình Thiên Quốc, chính là kết quả của việc sĩ đại phu Trung Quốc cự tuyệt Cơ đốc giáo; ngày nay sự nổi dậy của Nghĩa Hòa Đoàn, chính là biểu hiện hành vi cự tuyệt Cơ đốc giáo của công nông binh và những người trong xã hội tầng lớp cơ sở. Vào thời điểm loạn quyền, trừ một số ít quý tộc Mãn Châu thừa cơ hùa theo, mưu đồ phù Thanh, sĩ đại phu người Hán hầu như đứng ngoài lề hoàn toàn; thậm chí có người còn hăng hái "tiễu trừ phỉ quyền". Không phải sĩ đại phu người Hán có thiện cảm với đạo Da-tô, chỉ là đầu óc họ tỉnh táo hơn một chút, đi một bước chớ một khôn, cho rằng người phương Tây là kẻ không thể chọc vào mà thôi.

1.6 Sĩ đại phu và công nông binh cự tuyệt Gia-hô-hoa

Nếu hỏi tại sao sĩ đại phu và công nông binh Trung Quốc nhất định phải cự tuyệt Cơ đốc giáo? Về nan đề này, những năm gần đây dưới sự hoạch định của một số lãnh đạo kiệt xuất trong giới Cơ đốc giáo Đài Loan như các tiên sinh Lâm Đạo Lượng, Nguyễn Đại Niên, Vương Vĩnh Tín, Châu Liên Hoa, Lâm Kháp Bình, họ đã quyên góp một khoản tiền lớn, thiết lập kế hoạch chuyên môn để tiến hành nghiên cứu.

Theo lời giải đáp của bạn tôi là Giáo sư Lý Tê Nguyên, người Trung Quốc chưa từng phản đối đạo Da-tô. Chỉ là giáo lý đạo Da-tô và truyền thống đạo đức Trung Quốc khác nhau, sự giao lưu giữa hai bên liền phát sinh xung đột văn hóa nghiêm trọng. Nếu xung đột văn hóa này không được giải quyết, thì người Trung Quốc sẽ rất khó chấp nhận đạo Da-tô. Tiên sinh họ Lý cũng là một tín đồ Cơ đốc vô cùng thành kính, có nghiên cứu sâu sắc về thần học và lịch sử thần học. Lấy ví dụ để làm sáng tỏ, tiên sinh họ Lý cho rằng vị Gia-hô-hoa (Yahweh) từng xuất hiện sáu nghìn lần trong "Kinh Thánh Cựu Ưức" vốn không phải là "Vị thần của người Trung Quốc". Dưới đây xin chép lại một đoạn bàn luận của tiên sinh họ Lý về Gia-hô-hoa:

Gia-hô-hoa là một vị thần rất đặc biệt, thứ nhất, ngài là sự thống nhất giữa thần và người. Ngài có tay, có ngón tay, có chân, có cẳng chân, có mắt, có tai, có miệng, có mũi, có thể nói chuyện, có âm thanh. Ngài có thể trồng cây, cũng có thể may áo. Ngài là nam giới, là cha, có con trai, ngài có thể dạy bảo, cũng có thể nguyền rủa, ngài có thể ghi nhớ, cũng có thể quên lãng, ngài có thể cười, cũng có thể khóc, cũng có thể vui, giận, buồn, vui, yêu, ghét, muốn. Ngài có chỗ ở nhất định, núi Sinai là nơi ngài cư trú, thế nhưng ngài lại thường xuyên bôn ba, "Từ khi ta đưa người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập cho đến nay, ta chưa từng ở trong đền miếu nào, mà đi từ lều hội này đến lều hội khác, từ lều trại này sang lều trại khác." ("Sử ký" phần một, chương 17, tiết 6). Thứ hai, ngài là một vị thần đáng sợ (Terriable). Chữ "Terriable" nguyên văn, Kinh Thánh tiếng Trung dịch là "đáng kính sợ". "Vì Gia-hô-hoa không thể đưa bách tính vào vùng đất mà ngài đã thề hứa với họ, cho nên ngài đã giết họ trong hoang mạc" ("Dân số ký" chương 14, tiết 16). "Ta là Gia-hô-hoa, không dễ nổi giận. Ta có tình yêu lớn lao; ta tha thứ cho tội ác và lầm lỗi. Thế nhưng, ta nhất định phải vì tội ác của cha mẹ mà trừng phạt con cháu họ, thậm chí đến đời thứ ba, thứ tư." ("Dân số ký" chương 14, tiết 19). "Gia-hô-hoa phân phó người Y-sơ-ra-ên đánh nhau với người Ma-đi-an. Giết hết tất cả con trai và tất cả phụ nữ đã lấy chồng (nguyên văn viết là từng quan hệ tình dục với nam giới), nhưng con gái (chỉ trẻ con) những ai chưa lấy chồng (nguyên văn viết là chưa từng quan hệ tình dục với nam giới), các ngươi đều có thể giữ lại tính mạng cho họ (nguyên văn viết là giữ lại để tự mình sử dụng 'gian dâm')." ("Dân số ký" chương 31, tiết 7 đến 18). "Gia-hô-hoa là một vị thần ghen tuông, tên của ngài chính là ghen tuông." ("Xuất Ai Cập ký" chương 34, tiết 14). "Ghen tuông chính là thánh danh của ta (Gia-hô-hoa)." ("Ê-xê-chi-ên" chương 39, tiết 24). Trong Kinh Thánh cũ chúng ta có thể thấy khắp nơi, Gia-hô-hoa là một vị thần chiến tranh, là vị thần của người Do Thái.

Tê Nguyên cho rằng Gia-hô-hoa là vị thần của người Do Thái, là vị thần chiến tranh. Chúng ta dạy lịch sử văn hóa Trung Đông, vốn biết rằng tất cả các tôn giáo có nguồn gốc từ Trung Đông, đều là tôn giáo chiến đấu; các vị thần được tôn sùng bởi các dân tộc cư ngụ hoặc qua lại ở Trung Đông, đều là "thần chiến tranh". Bởi vì khu vực Trung Đông từ xưa đã là vùng đất bốn bề chiến tranh, nhân dân không hiếu chiến thì không thể sinh sống; vị thần được tôn sùng bởi tôn giáo kích thích vì chiến tranh, tự nhiên cũng đều là thần chiến tranh rồi.

Chiến tranh chẳng có gì không tốt. Chỉ là ngài ấy không hợp giáo lý với hai đạo Nho và Phật vốn tuyên truyền phản chiến. Cho nên người Trung Quốc rất khó chấp nhận vị Gia-hô-hoa nói trên.

Hồi đó cái gọi là "dụ án" rốt cuộc là chuyện thế nào, còn các liệt cường lợi dụng dụ án làm cớ để gặm nhấm lãnh thổ chủ quyền Trung Quốc, lại là chuyện thế nào? Người viết đã tường tận, kể lể rành mạch như trên. Tất cả những điều đó đều là sự kiện lịch sử không thể lay chuyển. Tôi không tin bất kỳ nhà sử học Trung hay ngoại nào có thể phủ nhận được. Nếu nói "dụ án" hoàn toàn bắt nguồn từ hành vi bài ngoại của bách tính Trung Quốc, điều này rõ ràng không phù hợp với thực tế. Nếu nói chủ nghĩa đế quốc không hề tồn tại ở Trung Quốc, thì lại càng là lời nói nhảm ngụy biện cố chấp. Lịch sử tô giới Giao Châu vừa kể trên, bạn dám bảo đó không phải là ghi chép tiêu chuẩn về hành vi xâm lược Trung Quốc của chủ nghĩa đế quốc châu Âu hay sao?

Đương nhiên, nước tất tự đánh rồi người khác mới đánh. Tại sao chủ nghĩa đế quốc Âu Mỹ không xâm lược Nhật Bản? Thầy Hồ Thích nói rất hay, chủ nghĩa đế quốc sao không xâm lược nước "ngũ quỷ không vào" chứ? Chủ nghĩa đế quốc xâm lược chúng ta, cũng là kết quả do sự vô dụng của chính chúng ta mà thôi. Làm sao có thể trách riêng người ta được? Nhưng tại sao chúng ta lại vô dụng đến thế, ngày nay người vận động dân chủ thì trách Đảng Cộng sản; Đảng Cộng sản trách Quốc Dân Đảng; Quốc Dân Đảng trách Hoàng đế Hồng Hiến và Lão thái hậu Từ Hi; Lão thái hậu lại quay sang trách người Tây.

Kỳ thực không phải cái gì cả. Sự biến loạn hơn trăm năm gần đây nước ta, là một hiện tượng "chuyển hình" xã hội trong lịch sử. Văn hóa bất luận Đông hay Tây, đều phải từ "hình thái trung cổ" lạc hậu, chuyển sang "hình thái hiện đại". Văn minh Tây phương bắt đầu từ "Phục Hưng" (1300), đã "chuyển" được sáu trăm năm. Chúng ta bắt đầu từ "Chiến tranh Nha phiến" (1839 - 1842), tính đến nay mới được một trăm rưỡi năm, theo lý thì chúng ta vẫn còn một quãng thời gian khổ sở phải trải qua đấy! Việc "chuyển hình" chia theo giai đoạn là phải từ từ, không thể vội vàng được. Người viết về thuyết "chuyển hình" đã bàn luận sai lầm quá nhiều, ở đây xin không rườm rà nữa.

Tóm lại trong giai đoạn Mậu Tự và Canh Tý, từ Tăng, Tả, Lý, Trương (Chi Đống) trở xuống là đám sĩ phu Hán tộc cùng vị hoàng đế trọng dụng họ - những người mà đồng chí Nghĩa Hòa Đoàn tôn súng là "nhất long nhị hổ", họ ăn một miếng khôn một tính, biết rằng đại nhân Tây dương là thứ không thể đụng vào. Họ biết "ngoại sự hóc búa", "dụ án khó xử lý", không thể khinh suất hành động.

Nhớ thời kỳ "Chín mười tám", khi người viết còn là học sinh tiểu học, từng đọc tác phẩm lớn "Thư gửi học sinh của Chính phủ Quốc dân" của tiên sinh Trần Bố Lôi, viết rằng: "...Có thể đánh mà không đánh, để mất nước, đó là tội của chính phủ. Không thể đánh mà chiến đấu, để mất nước, cũng là tội của chính phủ..." Kỳ thực đây cũng là tâm cảnh của sĩ phu Trung Quốc ba mươi năm trước sự kiện Chín mười tám. Thế nhưng thứ tình hoài sĩ phu này lại không phải là suy nghĩ của tầng lớp công nông binh thời đó như Lý Quỳ, Võ Tòng, Hoa Hòa Thượng và Tế Công pháp sư.

Trong mắt của nhóm anh hùng hảo hán, giang hồ hào kiệt này, những gì họ nhìn thấy chỉ là sự ngang ngược của người Tây, sự cậy thế của giáo dân và sự sợ hãi cúi đầu của chính phủ. Đặc biệt là khi quân đội Đức chiếm đóng Giao Châu, tiến đánh vào nội địa, quan quân chạy toán loạn như chó đuổi gà bay, tổng binh (nay là sư trưởng) bị bắt sống, giữa dòng người tị nạn cuồn cuộn, tiếng trẻ khóc gái kêu, đám giáo dân được các giáo sĩ phương Tây bảo vệ, đặc biệt là "giáo dân ăn đạo", tự nhiên không có sự cần thiết phải trốn chạy. Đứng bên đường bàng quan, có lẽ còn có vẻ may mắn và đắc ý, kẻ bất lương lại càng có thể thừa nước đục thả câu, trợ Trụ vi ngược, tiếp tay cho giặc. - Đặt lên bàn cân so sánh, không chỉ mạnh yếu phân minh, thậm chí trung gian liền rõ.

Cứ như thế này, chẳng những trận tuyến giữa dân và giáo phân minh, các loại giáo môn, hội hè, hội đảng ở địa phương, cũng sẽ cho rằng chính phủ quá yếu hèn - "có thể đánh mà không đánh, để mất nước", thì giang hồ hào kiệt, cho đến võ sinh sĩ phu địa phương, cũng đều đứng lên khởi nghĩa, lấy việc bảo vệ hương thôn vệ quốc, cừu ngoại diệt giáo làm trọng trách của mình.

Sơn Đông vốn là nơi phong tục dân gian cường tráng, nay nhân dân đã cùng cừu địch khái như thế, thì quan chức nhà Thanh ở địa phương từ trước tới nay chỉ biết tàn sát trấn áp mà sợ Tây nhượng giáo, đối với chính sách truyền thống của họ, cũng có sự cần thiết phải xem xét lại.

1.12 Mặt trái của "nông dân khởi nghĩa"

Chúng ta phải biết rằng, trong chính phủ Trung Quốc những năm cuối nhà Thanh và sự hỗn loạn trong xã hội, về cơ bản là đại đồng tiểu dị so với những năm cuối của các triều đại Tần, Hán, Tùy, Đường, Tống, Nguyên, Minh. Bộ máy nhà nước lúc này đã rỉ sét hoàn toàn. Kỷ cương chính phủ, trật tự xã hội, đồng thời tan rã. Thiên tai nhân họa (thiên tai thường là sự kéo dài của nhân họa), đồng thời kéo đến. Áo mặc không đủ, nào biết lễ nghĩa. Đạo đức công tư, cũng sụp đổ hoàn toàn. Lòng người hoang mang, chẳng biết đi về đâu; tà giáo tà môn, ác tăng yêu đạo, từ đó cũng nhân cơ hội xông vào. Dân đói cầu thực, khó tránh khỏi cướp phá nhà cửa, làm trộm làm cướp. Kẻ cường hào gian xảo cũng như sĩ phu thổ hào xấu xa, lại càng kết tụ luyện tập (luyện cũng là niệp, chính là nguồn gốc của Niệp quân), đấu tranh xưng bá. Lấy mạnh hiếp yếu, cá lớn nuốt cá bé, dần dần hình thành các quân phiệt lớn nhỏ, làm tàn phá một phương. Bách tính lương dân bình thường, bất luận theo thiện hay theo ác, chỉ cầu tự bảo vệ, cũng tất yếu bị cuốn vào hồng lưu, không thể tránh khỏi. Tình hình xã hội trộm cướp hoành hành, dân đói khắp chốn này, ở Giang Bắc Hoài Nam - quê hương Hoài quân An Huy của chúng tôi, tiếng địa phương gọi là "khắp nơi hoa vàng nở". Trong muôn vàn hoa vàng khắp nơi này, nếu có thể nổi trội lên một lực lượng trung tâm để thống soái, đầu mục phân tầng, cờ hiệu quy một, họ sẽ biến thành cái gọi là "nông dân khởi nghĩa", "Niệp quân" chính là từ đó mà đứng lên.

Lực lượng trung tâm hình thành tự nhiên này, nếu do Trương Giác, Hoàng Sào, Lý Tự Thành, Trương Hiến Trung lãnh đạo, họ sẽ hoành hành thiên hạ, máu chảy thành sông ngàn dặm. Trở thành "giặc lưu vong" nổi tiếng trong lịch sử. Lực lượng trung tâm này nếu do Chu Nguyên Chương, Hồng Tú Toàn, Mao Trạch Đông lãnh đạo, họ có thể tái thiết bộ máy nhà nước để đổi triều đại vậy.

Thế nhưng đối với cuộc khởi nghĩa nông dân kiểu này, một triều đình thời suy vong, nếu càn quét vỗ về có thủ đoạn, họ cũng chưa chắc đã phản đến cùng. Nước có biến lớn, họ thường cũng có thể chịu vỗ về lập công; ngoài chống giặc dữ, trong trừ phản trắc. Sự việc này ở cuối thời Hán, đầu đường, hai thời Tống thậm chí thời kỳ Dân Quốc đều xuất hiện thường xuyên. "Hồ tử" vùng Đông Bắc thời đó, "Mã Hổ" (Hồng Thương Hội) lưu vực sông Hoài thời kỳ đầu kháng chiến đều là những đội du kích yêu nước mà quân địch xâm lược kính sợ. Nhóm sau còn là những gì người viết tận mắt thấy tai nghe. Thế nhưng họ chỉ có thể làm lực lượng hỗ trợ kiểu "địch dừng ta quấy". Chiêu dụ vỗ về không đúng cách, họ sẽ không đủ sức chống địch mà gây rối dân thì thừa. "Quân lộ" thời kỳ kháng chiến là giỏi nhất trong việc lợi dụng họ để bành trướng bản thân. Đám thống trị Mãn tộc u mê năm Canh Tý vậy mà lại muốn lợi dụng họ làm chủ lực "phù Thanh diệt ngoại", cuối cùng mất kiểm soát. Gây ra tai họa tày trời, chỉ có thế mà thôi. Không có đại nghĩa thâm sâu gì cả.

1.13 "Nghĩa Hòa Quyền" năm xưa, "Khí công sư" ngày nay

Trước năm Canh Tý (1900) vùng Trực Lệ (nay là Hà Bắc) Sơn Đông, lực lượng trung tâm của phong trào nông dân rõ ràng là "Nghĩa Hòa Quyền". Nghĩa Hòa Quyền vốn là "quyền thuật" có lịch sử trên mấy trăm năm. Quyền thuật nước ta vốn có hai phái trong ngoài, cái gọi là "trong luyện một hơi, ngoài luyện gân cốt da". Nghĩa Hòa Quyền còn có tên là Nghĩa Hợp Quyền, có lẽ là tu luyện cả trong lẫn ngoài. Quyền thuật tu luyện trong ngoài thường có thể luyện ra một số "đặc dị công năng" mà khoa học không thể giải thích được.

Bạn tôi ơi, loại đặc dị công năng này quả thực có thật đấy! Ngày nay không những đại nhà khoa học Tiền Học Sâm tin tưởng không ngờ, ngay cả tiểu bối cũng không thể không tin, bởi vì tôi từng trực tiếp tham gia "buổi giảng mang công" của đại sư khí công Trung Quốc Nghiêm Tân. Tận mắt chứng kiến, sao có thể là giả được chứ? Gần đây vợ của người hàng xóm ở hải ngoại, một bà cụ gốc Hoa hơn năm mươi tuổi, chính vì "tự phát công" của luyện khí công mà không thể "thu công", liền một mạch "bay" ra xa hơn hai trượng mà ngã gãy tay đấy! Còn như "sắt gác yết hầu", "xe tải nghiền bụng", "đầu chặt bia đá" vân vân hiện nay cũng không còn là tin tức mới mẻ nữa, cũng đều là những gì người viết tận mắt chứng kiến. Người Tây thời kỳ Canh Tý cũng đã nhiều lần có những bài báo cáo tương tự. Đại sư huynh thời kỳ đầu của Nghĩa Hòa Quyền là Minh Hòa thượng, nghe nói chính là "mình đầy khí công, có thể né tránh súng pháo".

Chỉ là họ lúc đó biểu diễn khí công phải lập đàn thắp hương, vẽ bùa niệm chú, sau đó mới có "quỷ thần nhập thân". Khí công của Nghiêm Tân không chơi trò mê tín đó mà vẫn có hiệu quả tương tự, cho nên giáo sư Tiền Học Sâm mới cho rằng đó là một loại khoa học mới.

Bộ đó của Nghĩa Hòa Quyền thực chất cũng là một loại "khí công". Từ thời Xuân Thu Chiến Quốc trở đi trong lịch sử cổ đại Trung Quốc, ghi chép về khí công là ghi chép không dứt sách. "Sử ký" ghi chép "đại âm nhân", dùng âm chặn bánh xe gỗ; Phải chăng ở Đài Bắc ngày nay vẫn có một cửa hàng lấy danh nghĩa "âm treo trăm cân" mà việc làm ăn hưng thịnh chứ? Theo bạn tôi - tiên sinh Lưu Thiệu Đường bọn họ nói, đây đều là chuyện chân thực chính xác đấy!

Cho nên khí công làm thuật, ở nước ta có lịch sử từ hai ngàn năm trở lên. Nửa thế kỷ nay tôi đọc "Nghĩa Hòa Quyền nguyên lưu luận", không dưới mấy chục bài, phần lớn đều là những tác phẩm vơ đũa cả nắm lãng phí tinh lực.

Nghiêm Tân nói ông ta ở đại lục một lần mang công giảng bài nào đó, một buổi liền có tới mười chín vạn thính giả. Gần đây ông ta giảng đạo tại một trường đại học nào đó ở Los Angeles, bảy khuôn viên trường đại học phía Tây nước Mỹ "đồng thời mang công"! Học sinh người Hoa và ngoại tộc bỏ học đi theo, nhiều như cá diếc qua sông.

Gần đây trong một buổi biểu diễn tại Liên Hợp Quốc, tôi cũng may mắn gặp được một đại sư khí công khác là tiên sinh Triệu Kim Hương - "người sáng lập Hạc Tường Thôn". Ông ấy nói: "Nghiêm Tân có hàng chục vạn "thính giả", tôi có mười bốn triệu học sinh cơ đấy!"

Chà chà, có mười bốn triệu học sinh, thì "phù Thanh diệt ngoại", "hưng vô diệt tư"... chuyện gì mà không thể làm được chứ?

Theo các học giả đại lục nói cho tôi biết, nhóm đại sư khí công này vốn đều là ngự y hồng nhân ở bên trong Trung Nam Hải. Họ vì các vị nắm quyền bảo dưỡng chống lão hóa, tráng dương bổ thận, đều nhận hết sự sủng ái. Không may là tín giả ở dân gian của họ cũng động một tí là hàng triệu hàng vạn. Ngỡ như hàng vạn tín giả này cũng giễu cợt Hoàng Cân Quân, Bạch Liên Giáo và Thiên An Môn, thế thì còn ra thể thống gì nữa? Có gương xấu của Lão Phật gia năm xưa, cho nên người chấp chính đối với các đại sư cũng từ xa lạ mà chuyển sang phòng bị. Cho nên có rất nhiều đại sư tiểu sư, hễ ra nước ngoài liền lưu luyến hải ngoại, vui không muốn về rồi.

1.14 "Nghĩa Hòa Đoàn" dưới soái kỳ chữ "Dục"

Các bạn ơi, khí công sư ngày nay chính là Nghĩa Hòa Quyền năm xưa! Kẻ thống trị ngày nay bị vận động dân chủ hù dọa sợ hãi, cho nên đối với vận động khí công bảo dưỡng bổ thận cũng phải đề phòng. Giới quý tộc Mãn Châu năm xưa bị người Tây bắt nạt đủ rồi, bèn muốn tổ chức họ để xua đuổi người Tây trừ bỏ giáo phái. Cứ như thế liền xuất hiện một tuần phủ Dục Hiền. Ông ta muốn đổi "Nghĩa Hòa Quyền" của họ thành "Nghĩa Hòa Đoàn". Giương cao lá đại kỳ chữ "Dục", được chính quyền công nhận là "dân đoàn" chính thức bảo vệ gia đình quê hương. Sau đó lại đem tất cả ngưu quỷ thần rắn tốt xấu lẫn lộn trong toàn tỉnh - nào là Đại Đao Hội, Hồng Đăng Chiếu, Bát Quái Quà (đặc biệt là hai phái "Càn quái", "Ly quái" có lượng quần chúng lớn hơn), Hồng Thương Hội vặn vãm mấy chục loại, hợp nhất lại thành một đoàn thể duy nhất, do ông ta thống nhất chỉ huy, liên hợp "diệt ngoại". Chính quyền đã có chính sách hỗ trợ và công nhận này, thì gió thổi cỏ rạp, "Phong trào Nghĩa Hòa Đoàn" lập tức giống như lửa cháy đồng cỏ, không thể thu thập được nữa.

Dục Hiền vốn là một kỳ nhân huyết thống Hán (Hán Quân Kỳ), xuất thân tú tài. Quyên quan ở Sơn Đông, vào năm Quang Tự thứ mười lăm (1889) tạm quyền tri phủ Tào Châu. Dục Hiền vốn là một tên đồ tể vừa có năng lực vừa tàn độc. Ông ta nhậm chức chưa đầy ba tháng liền giết một nghìn năm trăm người. Giết đến mức phủ Tào Châu trộm cướp như lông (cũng giống như thành phố New York ngày nay vậy), "dân kính quan sợ", trật tự ổn định. Cho nên Dục Hiền cũng có tiếng là năng thần được cấp trên khen ngợi, khiến cho con đường làm quan thuận buồm xuôi gió. Khi vụ án giáo Tào Châu xảy ra vào mùa đông năm 1897, ông ta đã mang chức án sát sứ Sơn Đông, là quan lại chấp pháp cao nhất toàn tỉnh, tục gọi là trác đài. Cho nên khi tuần phủ Lý Bỉnh Hành vì sợ người Tây lấy cớ gây sự mà nghiêm lệnh tra xét vụ án này, Dục Hiền trong vòng mấy ngày liền phá xong vụ án này. Lúc ông ta phá án, chính phủ Đức còn chưa biết vụ án giáo xảy ra nữa! Cũng có thể thấy sự tài cán của Dục Hiền.

Thế nhưng Dục Hiền mặc dù giết người như ngóe, coi mạng người như cỏ rác, ông ta rốt cuộc vẫn là một vị quan thân dân thấu hiểu tình hình dân chúng. Ông ta biết rõ nội dung chi tiết của những vụ án giáo này. Cho nên khi quân Đức lấy cớ xâm lược, toàn tỉnh Sơn Đông sôi sục mà triều đình Bắc Kinh lại hết lần này đến lần khác bị người Tây ép buộc, nghiêm lệnh "tiễu phỉ" để an "giáo dân", thì Dục Hiền cùng với cấp trên trực tiếp của ông ta là Lý Bỉnh Hành và người kế nhiệm của Lý là Trương Nhữ Mai, đều có sự mâu thuẫn trong tâm lý. Họ thừa biết giữa hai phía "xung đột dân giáo", phía "giáo dân" (đặc biệt là những kẻ ăn giáo) dựa vào thế lực của người Tây xâm lược, không phải ai cũng là kẻ lương thiện; mà phía "dân gian" cũng không phải là trộm cướp thực thụ đi cướp bóc nhà cửa. Nếu vu oan cho họ là trộm cướp rồi bừa bãi tàn sát, không chỉ thiếu công bằng, mà còn sợ kích động dân chúng thành biến loạn, khó lòng thu xếp - bởi vì lúc đó chỉ riêng vùng Tào Châu đã có hơn mười vạn người "Đại Đao Hội". Quần chúng quyền hội "Nghĩa Hòa Quyền" của huyện Quán Xuyến có tới "thập bát đoàn"; huyện trị Xương Bình dưới quyền có tám trăm sáu mươi mấy trang, người luyện quyền có hơn tám trăm chỗ. Đối với quần chúng rộng lớn như thế, vu oan dân là giặc, bừa bãi tàn sát, quan bức dân phản, thì nguy to. Cho nên dù là Dục Hiền mang tiếng đồ tể ưng khuyển, đối mặt với tình hình thực tế này, cũng có tiếng thở dài "kẻ gây khó dễ với giáo dân chính là lương dân". (Hai chữ "chính là" này có phải là sự chép nhầm của hai chữ "vốn là" hay không, còn chờ khảo cứu thêm.)

Dựa trên sự hiểu biết của họ về tình hình thực tế, ba người Lý Bỉnh Hành, Trương Nhữ Mai và Dục Hiền đều chủ trương phân rõ thiện ác, đánh dẹp kết hợp với vỗ về. Khi Dục Hiền kế nhiệm tuần phủ Sơn Đông vào năm 1899, ông ta đã công khai tuyên bố ba nguyên tắc lớn của mình là "dân có thể dùng, đoàn nên vỗ về, phỉ bắt buộc phải tiễu". Chính thức ban hành đại kỳ chữ "Dục" cho các tổ chức quần chúng như "Nghĩa Hòa Quyền", "Đại Đao Hội", cải tổ thành "Nghĩa Hòa Đoàn" được chính phủ chính thức công nhận. Kỳ thực khí thế của "Đại Đao Hội" lúc đó cũng không thua kém "Nghĩa Hòa Quyền". Dục Hiền sở dĩ bỏ đại đao mà chọn Nghĩa Hòa, "Nghĩa Hòa Đoàn" nghe lọt tai và văn nhã hơn "Đại Đao Đoàn" rất nhiều! Dục Hiền dù thích đại đao, nhưng ông ta rốt cuộc vẫn là một tú tài mà! Cứ như thế này "Nghĩa Hòa Đoàn" trong lịch sử Trung Quốc cũng trở nên khó bề khen chê.

*Vốn đăng trên "Truyện ký văn học" Đài Bắc quyển 61 kỳ 5