NGƯỜI THAM GIA ĐỐI THOẠI: Callicles, Socrates, Chaerephon, Gorgias, Polus.
CẢNH: Nhà của Callicles.
CALLICLES: Người khôn, như tục ngữ vẫn nói, thường đến muộn trong các cuộc hỗn chiến, nhưng chẳng bao giờ lỡ bữa tiệc.
SOCRATES: Thế chúng ta có đến muộn buổi tiệc nào không?
CALLICLES: Có chứ, và lại là một bữa tiệc rất tuyệt; vì Gorgias vừa mới biểu diễn cho chúng ta xem nhiều điều hay ho.
SOCRATES: Đó chẳng phải lỗi tại tôi, hỡi Callicles; bạn của chúng ta là Chaerephon mới phải chịu trách nhiệm; chính cậu ấy cứ bắt chúng ta la cà ở khu Agora.
CHAEREPHON: Đừng bận tâm, Socrates; điều bất hạnh do tôi gây ra, tôi cũng sẽ tự tay sửa chữa; bởi Gorgias là bạn của tôi, và tôi sẽ thuyết phục ông ấy biểu diễn lại lần nữa, hoặc ngay bây giờ, hoặc tùy anh chọn, vào một lúc khác.
CALLICLES: Có chuyện gì thế, Chaerephon — bộ Socrates muốn nghe Gorgias biểu diễn à?
CHAEREPHON: Đúng vậy, đó là mục đích của chúng tôi khi đến đây.
CALLICLES: Vậy thì hãy vào nhà tôi đi; vì Gorgias đang ở trọ nhà tôi, và ông ấy sẽ biểu diễn cho các bạn xem.
SOCRATES: Rất tuyệt, Callicles; nhưng liệu ông ấy có chịu trả lời các câu hỏi của chúng tôi không? Bởi tôi muốn nghe ông ấy giải thích bản chất nghệ thuật của mình là gì, cũng như ông ấy tuyên bố và dạy dỗ những gì; còn như lời cậu (Chaerephon) gợi ý, ông ấy có thể hoãn buổi biểu diễn sang một dịp khác.
CALLICLES: Chẳng có cách nào tốt hơn là cứ hỏi thẳng ông ấy, hỡi Socrates; và quả thực, việc trả lời các câu hỏi cũng là một phần trong buổi biểu diễn của ông ấy, vì mới lúc nãy thôi, ông ấy vừa nói rằng bất cứ ai trong nhà tôi cũng có thể đặt câu hỏi cho ông ấy, và ông ấy sẽ đáp lời tất cả.
SOCRATES: Thật may mắn làm sao! Cậu sẽ hỏi ông ấy chứ, Chaerephon —?
CHAEREPHON: Tôi sẽ hỏi gì nào?
SOCRATES: Hãy hỏi xem ông ấy là ai.
CHAEREPHON: Ý anh thế nào?
SOCRATES: Ý tôi là một câu hỏi có thể gợi ra câu trả lời từ ông ấy — giống như nếu ông ấy là một thợ đóng giày, câu trả lời sẽ là ông ấy làm nghề thợ giày. Cậu hiểu chứ?
CHAEREPHON: Tôi hiểu rồi, và tôi sẽ hỏi ông ấy: Xin ngài cho biết, hỡi Gorgias, liệu bạn của chúng tôi là Callicles nói có đúng không khi bảo rằng ngài nhận lời trả lời bất cứ câu hỏi nào được đặt ra cho ngài?
GORGIAS: Hoàn toàn đúng, hỡi Chaerephon: Ta vừa mới nói thế xong; và ta xin nói thêm rằng, đã nhiều năm trôi qua rồi không có ai đặt cho ta một câu hỏi nào mới mẻ nữa.
CHAEREPHON: Vậy thì chắc hẳn ngài đã rất sẵn sàng rồi, hỡi Gorgias.
GORGIAS: Về điều đó, hỡi Chaerephon, cậu có thể thử xem sao.
POLUS: Vâng, quả thực là vậy, và nếu anh thích, hỡi Chaerephon, anh cũng có thể thử với tôi nữa, bởi tôi nghĩ Gorgias đã nói chuyện lâu rồi nên chắc ngài đang mệt.
CHAEREPHON: Thế còn anh, Polus, anh nghĩ mình có thể trả lời giỏi hơn Gorgias không?
POLUS: Điều đó thì có hề gì, miễn là tôi trả lời đủ làm anh hài lòng?
CHAEREPHON: Hoàn toàn không sao cả:—và anh cứ việc trả lời nếu anh muốn.
POLUS: Cứ hỏi đi:—
CHAEREPHON: Câu hỏi của tôi thế này: Nếu Gorgias có được kỹ năng của người anh em Herodicus là Herodicus, chúng ta nên gọi ông ấy là gì? Chẳng phải ông ấy nên mang cái tên được dùng cho người anh em của mình sao?
POLUS: Chắc chắn rồi.
CHAEREPHON: Vậy thì chúng ta sẽ hoàn toàn đúng đắn khi gọi ông ấy là một y sư chứ?
POLUS: Vâng.
CHAEREPHON: Và nếu ông ấy có được kỹ năng của Aristophon con trai Aglaophon, hoặc của người anh em Polygnotus của ông ấy, chúng ta nên gọi ông ấy là gì?
POLUS: Rõ ràng là một họa sĩ.
CHAEREPHON: Nhưng bây giờ, chúng ta sẽ gọi ông ấy là gì — thứ nghệ thuật mà ông ấy thành thạo là gì?
POLUS: Hỡi Chaerephon, trong nhân gian có rất nhiều nghệ thuật mang tính thử nghiệm và bắt nguồn từ kinh nghiệm, bởi kinh nghiệm làm cho đời sống con người tiến triển theo nghệ thuật, còn sự thiếu kinh nghiệm thì theo rủi ro, và mỗi người khác nhau lại tinh thông những nghệ thuật khác nhau theo những cách khác nhau, và những người xuất sắc nhất thì tinh thông những nghệ thuật cao quý nhất. Và bạn của chúng ta, Gorgias, là một trong số những người xuất sắc nhất, và nghệ thuật mà ông ấy tinh thông là nghệ thuật cao quý nhất.
SOCRATES: Polus đã được dạy cách đọc một bài diễn văn hoa mỹ đấy, hỡi Gorgias; nhưng cậu ta không thực hiện đúng lời hứa đã đưa ra với Chaerephon.
GORGIAS: Ý anh là gì, hỡi Socrates?
SOCRATES: Ý tôi là cậu ta chưa trả lời đúng vào trọng tâm câu hỏi được đặt ra cho mình.
GORGIAS: Vậy sao anh không tự mình hỏi cậu ta?
SOCRATES: Nhưng tôi rất muốn hỏi chính ông, nếu ông sẵn lòng trả lời: vì qua vài lời ngắn ngủi mà Polus vừa thốt lên, tôi thấy cậu ta chú tâm đến thứ nghệ thuật gọi là hùng biện nhiều hơn là nghệ thuật biện giải.
POLUS: Điều gì khiến anh nói vậy, hỡi Socrates?
SOCRATES: Bởi vì, hỡi Polus, khi Chaerephon hỏi cậu nghệ thuật mà Gorgias thông thạo là gì, cậu lại ca ngợi nó cứ như thể đang đáp lời một kẻ đang chê bai nó vậy, chứ cậu chẳng hề nói rõ thứ nghệ thuật đó là gì.
POLUS: Chứ sao, chẳng phải tôi đã nói đó là nghệ thuật cao quý nhất hay sao?
SOCRATES: Vâng, quả thực là vậy, nhưng đó đâu phải là câu trả lời cho câu hỏi: chẳng ai hỏi về phẩm chất của nghệ thuật, mà hỏi về bản chất của nó, và bằng cái tên nào chúng ta nên mô tả Gorgias. Và tôi vẫn xin ông hãy ngắn gọn và rõ ràng, giống như cách ông đã trả lời Chaerephon lúc đầu, hãy cho biết nghệ thuật này là gì, và chúng ta nên gọi Gorgias là gì: Hay đúng hơn, hỡi Gorgias, xin phép để tôi chuyển sang hỏi ông câu hỏi tương tự — chúng ta nên gọi ông là gì, và nghệ thuật mà ông nhận là gì?
GORGIAS: Hùng biện, hỡi Socrates, đó chính là nghệ thuật của tôi.
SOCRATES: Vậy tôi phải gọi ông là một nhà hùng biện sao?
GORGIAS: Vâng, hỡi Socrates, và còn là một nhà hùng biện giỏi nữa, nếu anh gọi tôi bằng cái tên mà, theo ngôn ngữ của Homer, “ta kiêu hãnh nhận mình là thế.”
SOCRATES: Tôi rất sẵn lòng làm điều đó.
GORGIAS: Vậy xin hãy cứ gọi như vậy.
SOCRATES: Và chúng ta có thể nói rằng ông có khả năng biến những người khác thành những nhà hùng biện không?
GORGIAS: Vâng, đó chính xác là điều tôi tuyên bố mình có thể làm, không chỉ ở Athens, mà còn ở mọi nơi.
SOCRATES: Và ông sẽ tiếp tục hỏi và trả lời các câu hỏi, hỡi Gorgias, giống như chúng ta đang làm lúc này, và để dành cho dịp khác lối diễn thuyết dài dòng mà Polus vừa cố thử sức chứ? Ông sẽ giữ lời hứa và trả lời ngắn gọn những câu hỏi được đặt ra cho mình chứ?
GORGIAS: Có những câu trả lời, hỡi Socrates, buộc phải dài hơn; nhưng tôi sẽ cố gắng hết sức để chúng trở nên ngắn gọn nhất có thể; bởi một phần trong nghề nghiệp của tôi là khả năng nói ngắn gọn chẳng kém gì bất kỳ ai.
SOCRATES: Đó chính là điều chúng ta cần, hỡi Gorgias; hãy thể hiện phương pháp ngắn gọn ấy ngay bây giờ, còn phương pháp dài dòng hãy để dành cho dịp khác.
GORGIAS: Vâng, tôi sẽ làm thế; và chắc chắn anh sẽ phải thốt lên rằng mình chưa từng nghe thấy ai dùng ít lời đến thế.
SOCRATES: Rất tốt; vậy vì ông tự nhận mình là nhà hùng biện và là người đào tạo ra các nhà hùng biện, cho phép tôi được hỏi ông: nghệ thuật hùng biện liên quan đến điều gì? Tôi có thể hỏi nghệ thuật dệt vải liên quan đến điều gì, và ông sẽ trả lời (phải không nào?) là việc chế tạo ra trang phục chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Thế còn âm nhạc liên quan đến việc sáng tác các giai điệu phải không?
GORGIAS: Đúng vậy.
SOCRATES: Nhân thần Hera, hỡi Gorgias, tôi thực sự ngưỡng mộ sự ngắn gọn tuyệt vời trong các câu trả lời của ông.
GORGIAS: Vâng, hỡi Socrates, tôi thực sự nghĩ mình làm rất tốt điều đó.
SOCRATES: Tôi rất vui khi nghe điều đó; vậy hãy trả lời tôi tương tự như thế về nghệ thuật hùng biện: nghệ thuật hùng biện liên quan đến điều gì?
GORGIAS: Liên quan đến lời nói.
SOCRATES: Lời nói loại nào, hỡi Gorgias? — có phải thứ lời nói dạy cho người bệnh biết họ phải điều trị theo phương pháp nào thì mới khỏi bệnh không?
GORGIAS: Không.
SOCRATES: Vậy nghệ thuật hùng biện không bàn về mọi loại lời nói sao?
GORGIAS: Chắc chắn là không rồi.
SOCRATES: Nhưng chẳng phải nghệ thuật hùng biện giúp con người có khả năng nói đó sao?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và thấu hiểu về những điều họ nói nữa chứ?
GORGIAS: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Nhưng chẳng phải y học, môn nghệ thuật mà chúng ta vừa nhắc tới lúc nãy, cũng giúp con người có khả năng thấu hiểu và nói về người bệnh hay sao?
GORGIAS: Chắc chắn là vậy.
SOCRATES: Vậy y học cũng bàn về lời nói chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Lời nói về bệnh tật ư?
GORGIAS: Chính xác.
SOCRATES: Và nghệ thuật thể dục thể thao cũng bàn về lời nói liên quan đến tình trạng khỏe mạnh hoặc suy yếu của cơ thể chứ?
GORGIAS: Quá đúng.
SOCRATES: Và điều tương tự cũng đúng với các nghệ thuật khác, hỡi Gorgias:—tất cả chúng đều bàn về lời nói liên quan đến những chủ đề thuộc phạm vi riêng của từng nghệ thuật.
GORGIAS: Rõ ràng là vậy.
SOCRATES: Thế thì tại sao, nếu ông gọi hùng biện là nghệ thuật bàn về lời nói, trong khi tất cả các nghệ thuật khác cũng bàn về lời nói, mà ông lại không gọi chúng là các nghệ thuật hùng biện?
GORGIAS: Bởi vì, hỡi Socrates, sự hiểu biết của các nghệ thuật khác chỉ liên quan đến một số hành động bên ngoài nào đó, chẳng hạn như hành động của đôi tay; nhưng không có hành động nào như thế của đôi tay trong nghệ thuật hùng biện, thứ chỉ hoạt động và mang lại hiệu quả thông qua trung gian là lời nói. Và do đó, tôi hoàn toàn có lý khi nói rằng hùng biện bàn về lời nói.
SOCRATES: Tôi không chắc mình có hiểu hoàn toàn ý ông không, nhưng tôi dám chắc chẳng mấy chốc tôi sẽ hiểu rõ hơn; xin vui lòng trả lời tôi một câu hỏi:—ông thừa nhận là có các nghệ thuật chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Còn về các nghệ thuật nói chung, phần lớn chúng liên quan đến hành động, và đòi hỏi ít hoặc không cần lời nói; trong hội họa, điêu khắc, và nhiều nghệ thuật khác, công việc có thể tiến hành trong sự im lặng; và với những nghệ thuật như vậy, tôi cho là ông sẽ nói rằng chúng không thuộc phạm vi của hùng biện.
GORGIAS: Anh hiểu hoàn toàn ý tôi rồi đấy, hỡi Socrates.
SOCRATES: Nhưng có những nghệ thuật khác hoạt động hoàn toàn thông qua phương tiện ngôn ngữ, và không đòi hỏi hành động nào hoặc đòi hỏi rất ít, chẳng hạn như số học, toán tính, hình học, và trò chơi cờ; trong một số môn này, lời nói gần như song hành với hành động, nhưng ở phần lớn trong số đó, yếu tố ngôn từ chiếm ưu thế hơn — chúng hoàn toàn phụ thuộc vào từ ngữ để tạo nên hiệu quả và sức mạnh; và tôi hiểu ý ông là hùng biện thuộc loại nghệ thuật sau này?
GORGIAS: Chính xác.
SOCRATES: Thế nhưng tôi không tin rằng ông thực sự có ý định gọi bất kỳ nghệ thuật nào trong số này là hùng biện; mặc dù cách diễn đạt chính xác mà ông đã dùng là hùng biện là một nghệ thuật hoạt động và mang lại hiệu quả chỉ thông qua trung gian là lời nói; và một đối thủ nào đó muốn bắt bẻ có thể sẽ nói rằng: “Và như vậy, hỡi Gorgias, anh gọi số học là hùng biện đấy ư.” Nhưng tôi không nghĩ ông thực sự gọi số học là hùng biện, cũng giống như hình học sẽ không bao giờ được ông gọi như vậy.
GORGIAS: Anh đã nắm bắt rất đúng ý tôi, hỡi Socrates.
SOCRATES: Vậy thì bây giờ, xin hãy trả lời tiếp phần còn lại cho tôi:—xét thấy hùng biện là một trong những nghệ thuật hoạt động chủ yếu bằng việc sử dụng từ ngữ, và cũng có những nghệ thuật khác sử dụng từ ngữ, xin hãy cho biết phẩm chất nào trong từ ngữ là đối tượng mà hùng biện quan tâm:—Giả sử có ai đó hỏi tôi về một số nghệ thuật mà tôi vừa nhắc tới lúc nãy; người đó có thể nói: “Socrates, số học là gì?” và tôi sẽ trả lời người ấy, giống như ông đã trả lời tôi, rằng số học là một trong những nghệ thuật mang lại hiệu quả thông qua từ ngữ. Và rồi người ấy sẽ hỏi tiếp: “Từ ngữ về cái gì?” và tôi sẽ trả lời: Từ ngữ về các số chẵn và số lẻ, và mỗi loại có bao nhiêu số. Và nếu người ấy lại hỏi: “Nghệ thuật toán tính là gì?” tôi sẽ nói: Đó cũng là một trong những nghệ thuật hoàn toàn liên quan đến từ ngữ. Và nếu người ấy hỏi thêm: “Liên quan đến cái gì?” tôi sẽ trả lời, giống như các thư ký trong hội nghị, “như đã nói ở trên” về số học, nhưng có một điểm khác biệt, đó là nghệ thuật toán tính không chỉ xem xét số lượng của các số chẵn và số lẻ, mà còn cả các mối quan hệ số học của chúng với chính chúng và với nhau. Và giả sử, một lần nữa, tôi nói rằng thiên văn học chỉ toàn là từ ngữ — người ấy sẽ hỏi: “Từ ngữ về cái gì, hỡi Socrates?” và tôi sẽ trả lời rằng thiên văn học cho chúng ta biết về chuyển động của các vì sao, mặt trời và mặt trăng, cùng với tốc độ tương đối của chúng.
GORGIAS: Anh hoàn toàn chính xác rồi, hỡi Socrates.
SOCRATES: Và bây giờ, xin hãy cho chúng tôi nghe sự thật về nghệ thuật hùng biện từ chính ông, hỡi Gorgias: thứ nghệ thuật mà ông thừa nhận (phải không nào?) là một trong số những nghệ thuật luôn hành động và đạt được mọi mục đích của mình thông qua trung gian là lời nói?
GORGIAS: Đúng vậy.
SOCRATES: Những từ ngữ làm việc gì? Tôi sẽ hỏi như vậy. Những từ ngữ mà hùng biện sử dụng liên quan đến loại sự việc nào?
GORGIAS: Đến những điều vĩ đại nhất và tốt đẹp nhất của con người, hỡi Socrates.
SOCRATES: Lại một lần nữa, hỡi Gorgias, câu trả lời của ông mang nghĩa mơ hồ; tôi vẫn còn đang mơ màng lắm: vì những điều nào là vĩ đại nhất và tốt đẹp nhất của con người? Tôi dám cá là ông đã từng nghe người ta hát những bài ca uống rượu cổ trong các bữa tiệc, nơi người ta liệt kê những điều tốt đẹp trong đời: đầu tiên là sức khỏe, kế đến là sắc đẹp, và thứ ba, như lời tác giả bài hát nói, là sự giàu có có được nhờ lương thiện.
GORGIAS: Vâng, tôi biết bài hát đó; nhưng ý anh muốn hướng tới điều gì?
SOCRATES: Ý tôi muốn nói rằng, những người tạo ra những điều được tác giả bài hát ca ngợi ấy — nghĩa là vị y sư, chuyên gia thể dục, và nhà làm ra tiền tài — sẽ lập tức đến gặp ông; trước hết, vị y sư sẽ lên tiếng: “Hỡi Socrates, Gorgias đang lừa dối anh đấy, vì nghệ thuật của tôi mới liên quan đến điều thiện vĩ đại nhất của con người chứ không phải nghệ thuật của ông ta.” Và khi tôi hỏi, Ông là ai? vị ấy sẽ trả lời: “Tôi là một y sư.” Ý ông là gì? Tôi sẽ hỏi tiếp. Có phải ý ông là nghệ thuật của ông tạo ra điều thiện vĩ đại nhất? “Chắc chắn rồi,” vị ấy sẽ đáp, “vì sức khỏe chẳng phải là điều thiện vĩ đại nhất hay sao? Còn điều thiện nào vĩ đại hơn thế nữa hỡi Socrates?” Và sau vị ấy, chuyên gia thể dục sẽ bước tới và nói: “Tôi đây, hỡi Socrates, cũng sẽ vô cùng ngạc nhiên nếu Gorgias có thể chứng minh nghệ thuật của ông ta mang lại nhiều điều thiện hơn nghệ thuật của tôi.” Lại một lần nữa tôi sẽ hỏi người đó rằng: Bạn hiền, anh là ai, và nghề nghiệp của anh là gì? “Tôi là một chuyên gia thể dục,” anh ta sẽ đáp, “và công việc của tôi là làm cho con người trở nên đẹp đẽ và cường tráng về thể chất.” Khi tôi đã xong việc với chuyên gia thể dục, nhà làm ra tiền tài xuất hiện, và hắn ta, như tôi đoán, sẽ khinh bỉ tất cả bọn họ. “Hãy suy ngẫm xem, hỡi Socrates,” hắn sẽ nói, “liệu Gorgias hay bất kỳ ai khác có thể tạo ra điều thiện nào vĩ đại hơn sự giàu có hay không.” Nào, tôi và ông sẽ hỏi hắn rằng: Thế anh là kẻ tạo ra sự giàu có phải không? “Vâng,” hắn đáp. Thế anh là ai? “Một nhà làm ra tiền tài.” Và anh có cho rằng sự giàu có là điều thiện vĩ đại nhất của con người không? “Đương nhiên rồi,” câu trả lời của hắn sẽ là thế. Và chúng ta sẽ đáp lại: Vâng, nhưng bạn của chúng tôi là Gorgias lại cho rằng nghệ thuật của ông ấy tạo ra điều thiện vĩ đại hơn của anh. Và khi đó, chắc chắn hắn sẽ hỏi tiếp: “Điều thiện gì chứ? Hãy để Gorgias trả lời.” Nào, tôi muốn ông, hỡi Gorgias, hãy tưởng tượng rằng câu hỏi này đang được đặt ra cho ông bởi họ và bởi chính tôi: Thứ gì mà ông gọi là điều thiện vĩ đại nhất của con người, và là thứ mà ông chính là kẻ tạo ra nó? Hãy trả lời chúng tôi đi.
GORGIAS: Đó là điều thiện, hỡi Socrates, thực sự vĩ đại nhất, chính là thứ mang lại cho con người sự tự do thân thể, và trao cho các cá nhân quyền cai trị những người khác trong chính quốc gia của họ.
SOCRATES: Và ông sẽ coi điều này là gì?
GORGIAS: Có gì vĩ đại hơn lời nói có thể thuyết phục các thẩm phán tại tòa án, các nguyên lão trong hội đồng, các công dân trong hội nghị nhân dân, hoặc trong bất kỳ cuộc họp chính trị nào khác? — nếu anh có khả năng thốt ra những lời nói đó, anh sẽ biến vị y sư thành nô lệ của mình, biến chuyên gia thể dục thành nô lệ của mình, và cái kẻ làm ra tiền tài mà anh vừa nhắc tới sẽ kiếm được của cải, không phải cho chính hắn, mà là cho anh — kẻ có khả năng ăn nói và thuyết phục đại chúng.
SOCRATES: Bây giờ thì tôi nghĩ, hỡi Gorgias, ông đã giải thích rất chính xác điều mà ông quan niệm là nghệ thuật hùng biện; và ý ông muốn nói, nếu tôi không nhầm, rằng hùng biện chính là bậc thầy tạo ra sự thuyết phục, có nhiệm vụ này và không có nhiệm vụ nào khác, và đây chính là đỉnh cao và mục đích cuối cùng của nó. Ông có biết bất kỳ tác dụng nào khác của hùng biện ngoài tác dụng tạo ra sự thuyết phục không?
GORGIAS: Không: định nghĩa đó đối với tôi có vẻ rất thỏa đáng, hỡi Socrates; bởi sự thuyết phục chính là mục đích tối cao của hùng biện.
SOCRATES: Vậy thì hãy lắng nghe tôi, hỡi Gorgias, bởi tôi hoàn toàn chắc chắn rằng nếu có một người nào đó bước vào một cuộc tranh luận thuần túy vì tình yêu chân lý, thì tôi chính là con người như thế, và tôi cũng sẽ nói điều tương tự về ông.
GORGIAS: Chuyện gì sắp xảy ra thế, hỡi Socrates?
SOCRATES: Tôi sẽ nói cho ông biết: Tôi rất rõ rằng tôi không biết chính xác bản chất, hay các chủ đề của thứ sự thuyết phục mà ông đang nói tới, và là thứ do hùng biện ban tặng, mặc dù tôi có những hoài nghi về cả hai điều đó. Và tôi sắp hỏi rằng — sức mạnh thuyết phục do hùng biện ban tặng này là gì, và nó xoay quanh điều gì? Nhưng tại sao, nếu tôi đã có hoài nghi, mà tôi không nói ra luôn lại đi đặt câu hỏi? Không phải vì lợi ích của ông, mà để cuộc tranh luận có thể tiến triển theo cách có nhiều khả năng phô bày chân lý nhất. Và tôi muốn ông lưu ý rằng tôi hoàn toàn có lý khi đặt ra câu hỏi bổ sung này: Nếu tôi hỏi: “Zeuxis là một họa sĩ loại nào?” và ông trả lời: “Đó là họa sĩ vẽ các hình tượng,” chẳng phải tôi hoàn toàn có lý khi gặng hỏi: “Hình tượng loại nào, và anh tìm thấy chúng ở đâu?” hay sao?
GORGIAS: Chắc chắn là vậy rồi.
SOCRATES: Và lý do để đặt ra câu hỏi thứ hai này là vì ngoài Zeuxis ra, còn có những họa sĩ khác vẽ rất nhiều hình tượng khác nữa?
GORGIAS: Đúng thế.
SOCRATES: Nhưng nếu không có ai khác ngoài Zeuxis vẽ những hình tượng đó, thì khi ấy ông đã trả lời rất hoàn hảo rồi chứ?
GORGIAS: Hoàn toàn chính xác.
SOCRATES: Bây giờ tôi muốn biết về hùng biện theo cách tương tự;—liệu hùng biện có phải là nghệ thuật duy nhất mang lại sự thuyết phục, hay các nghệ thuật khác cũng có cùng hiệu quả đó? Ý tôi muốn hỏi là — người dạy bất cứ điều gì có thuyết phục con người về những điều anh ta dạy hay không?
GORGIAS: Anh ta có thuyết phục, hỡi Socrates — điều đó là không thể nhầm lẫn được.
SOCRATES: Lại nữa, nếu chúng ta xét đến các nghệ thuật mà chúng ta vừa nhắc tới lúc nãy:—chẳng phải số học và các nhà số học dạy chúng ta các thuộc tính của con số hay sao?
GORGIAS: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và do đó họ thuyết phục chúng ta về những điều đó chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Vậy số học cũng giống như hùng biện, là một bậc thầy tạo ra sự thuyết phục sao?
GORGIAS: Rõ ràng là thế.
SOCRATES: Và nếu có ai hỏi chúng ta rằng đó là loại thuyết phục nào, và thuyết phục về điều gì — chúng ta sẽ trả lời rằng đó là sự thuyết phục dạy về số lượng của số chẵn và số lẻ; và chúng ta sẽ có thể chỉ ra rằng tất cả các nghệ thuật khác mà chúng ta vừa nhắc tới lúc nãy đều là những bậc thầy tạo ra sự thuyết phục, rằng chúng thuộc loại nào và thuyết phục về điều gì.
GORGIAS: Rất đúng.
SOCRATES: Vậy hùng biện không phải là bậc thầy duy nhất tạo ra sự thuyết phục ư?
GORGIAS: Đúng vậy.
SOCRATES: Thế thì, xét thấy không chỉ hùng biện hoạt động bằng sự thuyết phục, mà các nghệ thuật khác cũng làm điều tương tự, chẳng hạn như trường hợp của họa sĩ, một câu hỏi đã nảy sinh và hoàn toàn hợp lý: Hùng biện tạo ra thứ thuyết phục nào, và thuyết phục về điều gì? — chẳng phải đó là một cách đặt câu hỏi rất hợp lý sao?
GORGIAS: Tôi nghĩ là vậy.
SOCRATES: Vậy nếu ông tán thành câu hỏi đó, hỡi Gorgias, câu trả lời sẽ là gì?
GORGIAS: Tôi xin trả lời, hỡi Socrates, rằng hùng biện là nghệ thuật thuyết phục tại các tòa án và các hội nghị khác, như tôi vừa nói lúc nãy, và thuyết phục về những điều công chính và bất công.
SOCRATES: Và điều đó, hỡi Gorgias, chính là điều tôi đã hoài nghi là quan niệm của ông; thế nhưng tôi không muốn ông lấy làm ngạc nhiên nếu lát nữa đây người ta thấy tôi lặp lại một câu hỏi có vẻ đơn giản; vì tôi hỏi không phải để bác bỏ ông, mà như tôi đã nói, để cuộc tranh luận có thể tiến triển một cách liên tục, và để chúng ta không rơi vào thói quen đoán trước và hoài nghi ý nghĩa lời nói của nhau; tôi muốn ông tự do bày tỏ những quan điểm của riêng mình theo cách của mình, bất kể giả thuyết của ông là gì đi nữa.
GORGIAS: Tôi nghĩ anh hoàn toàn đúng, hỡi Socrates.
SOCRATES: Vậy xin cho phép tôi nêu lên một câu hỏi khác; có khái niệm gọi là “đã học được” phải không?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và cũng có khái niệm “đã tin tưởng” chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và việc “đã học được” có giống với việc “đã tin tưởng” không, hay sự học hỏi và niềm tin là một?
GORGIAS: Theo phán đoán của tôi, hỡi Socrates, chúng không phải là một.
SOCRATES: Và phán đoán của ông là đúng, như ông có thể nhận ra theo cách này:—Nếu có ai đó nói với ông rằng: “Hỡi Gorgias, có niềm tin sai lầm cũng như niềm tin đúng đắn phải không?” — nếu tôi không nhầm, ông sẽ trả lời là có.
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Này nhé, thế có sự hiểu biết sai lầm cũng như sự hiểu biết đúng đắn không?
GORGIAS: Không.
SOCRATES: Không, chắc chắn là không; và điều này một lần nữa lại chứng minh rằng sự hiểu biết và niềm tin là khác nhau.
GORGIAS: Quá đúng.
SOCRATES: Thế nhưng những người đã học hỏi cũng như những người đã tin tưởng đều là những người đã bị thuyết phục phải không?
GORGIAS: Đúng thế.
SOCRATES: Vậy chúng ta có nên giả định có hai loại thuyết phục — một loại là nguồn gốc của niềm tin không đi kèm sự hiểu biết, còn loại kia là nguồn gốc của sự hiểu biết hay không?
GORGIAS: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và loại thuyết phục nào được hùng biện tạo ra tại các tòa án và các hội nghị khác liên quan đến điều công chính và bất công: loại thuyết phục mang lại niềm tin không đi kèm sự hiểu biết, hay loại mang lại sự hiểu biết?
GORGIAS: Rõ ràng là loại chỉ mang lại niềm tin, hỡi Socrates.
SOCRATES: Vậy hóa ra hùng biện là bậc thầy tạo ra một thứ sự thuyết phục chỉ tạo ra niềm tin về điều công chính và bất công, chứ không cung cấp bất kỳ sự hướng dẫn nào về chúng sao?
GORGIAS: Đúng vậy.
SOCRATES: Và nhà hùng biện không giảng dạy cho các tòa án hay các hội nghị khác về những điều công chính và bất công, mà anh ta tạo ra niềm tin về chúng; bởi không ai có thể giả định rằng người ta có thể giảng dạy cho một đám đông quá ư đông đảo về những vấn đề cao cả như thế trong một khoảng thời gian ngắn?
GORGIAS: Chắc chắn là không thể rồi.
SOCRATES: Nào, bây giờ chúng ta hãy cùng xem thực chất chúng ta hiểu gì về hùng biện; bởi bản thân tôi cũng chưa rõ ý nghĩa của chính mình là gì. Khi hội nghị nhóm họp để bầu ra một y sư, một thợ đóng tàu, hay bất kỳ người thợ thủ công nào khác, liệu nhà hùng biện có được triệu tập để xin ý kiến tư vấn không? Chắc chắn là không rồi. Bởi vì trong mọi cuộc bầu cử, người ta phải chọn kẻ nào có tay nghề cao nhất; và một lần nữa, khi cần phải xây dựng tường thành, bến cảng hay ụ tàu, người đưa ra lời khuyên sẽ không phải là nhà hùng biện mà là bậc thầy thợ cả; hoặc khi cần chọn các tướng lĩnh, sắp xếp đội hình trận chiến, hay chiếm một vị trí chiến lược, thì những người có chuyên môn quân sự sẽ cho lời khuyên chứ không phải các nhà hùng biện: ông nói sao, hỡi Gorgias? Vì ông tự nhận mình là nhà hùng biện và là người đào tạo ra các nhà hùng biện, tôi không thể làm gì tốt hơn là tìm hiểu bản chất nghệ thuật của ông từ chính ông. Và ở đây, tôi xin đảm bảo với ông rằng tôi làm điều này vì lợi ích của ông cũng như vì lợi ích của chính tôi. Bởi rất có thể một vài thanh niên có mặt ở đây lại muốn trở thành học trò của ông, và thực tế tôi thấy có một số, thậm chí khá nhiều người, có mong muốn này, nhưng họ quá e dè không dám đặt câu hỏi cho ông. Do đó, khi ông bị tôi chất vấn, tôi muốn ông tưởng tượng rằng chính họ đang chất vấn ông. “Lợi ích gì khi đến gặp ông, hỡi Gorgias?” họ sẽ hỏi — “ông sẽ dạy chúng tôi điều gì để tư vấn cho nhà nước? — chỉ về điều công chính và bất công thôi, hay về cả những điều khác mà Socrates vừa nhắc tới nữa?” Ông sẽ trả lời họ thế nào?
GORGIAS: Tôi rất thích cách anh dẫn dắt chúng tôi, hỡi Socrates, và tôi sẽ cố gắng phơi bày cho anh thấy toàn bộ bản chất của nghệ thuật hùng biện. Chắc hẳn anh đã từng nghe rằng các ụ thành và tường thành của người Athens cùng với bản thiết kế bến cảng đã được vạch ra theo lời khuyên, một phần của Themistocles, và một phần của Pericles, chứ không phải theo lời gợi ý của những người thợ xây.
SOCRATES: Truyền thuyết về Themistocles là thế, hỡi Gorgias; và chính tôi cũng đã từng nghe bài diễn văn của Pericles khi ông ấy tư vấn cho chúng ta về bức tường thành ở giữa.
GORGIAS: Và anh sẽ nhận thấy, hỡi Socrates, rằng khi cần phải đưa ra quyết định trong những vấn đề như vậy, các nhà hùng biện chính là những cố vấn; họ là những kẻ giành được thắng lợi cho quan điểm của mình.
SOCRATES: Tôi đã nghĩ đến điều đó với sự thán biết bao, hỡi Gorgias, khi tôi hỏi bản chất của hùng biện là gì — thứ mà mỗi khi tôi nhìn nhận vấn đề theo cách này, tôi luôn thấy nó quả là một điều kỳ diệu vĩ đại.
GORGIAS: Quả thực là một điều kỳ diệu, hỡi Socrates, nếu anh biết được cách hùng biện bao trùm và nắm giữ uy quyền đối với tất cả các nghệ thuật thấp kém hơn như thế nào. Tôi xin đưa ra cho anh một ví dụ nổi bật. Đã nhiều lần tôi cùng với anh trai tôi là Herodicus hoặc một y sư nào đó đến thăm khám cho một bệnh nhân, kẻ nhất quyết không chịu để y sư cho uống thuốc, hay cho dùng dao mổ hoặc sắt nung; và tôi đã thuyết phục được hắn làm những điều mà hắn nhất định không chịu làm với vị y sư, chỉ bằng cách sử dụng nghệ thuật hùng biện. Và tôi xin tuyên bố rằng nếu một nhà hùng biện và một y sư cùng đến bất kỳ thành phố nào, và ở đó phải tranh luận trước đại hội nhân dân Ecclesia hoặc bất kỳ hội đồng nào khác về việc ai trong số họ nên được bầu làm y sư của nhà nước, vị y sư sẽ chẳng có chút cơ hội nào; mà kẻ nào biết ăn nói sẽ được chọn nếu hắn muốn; và trong một cuộc cạnh tranh với một người thuộc bất kỳ ngành nghề nào khác, nhà hùng biện hơn bất cứ ai sẽ có khả năng khiến bản thân được chọn, bởi anh ta có thể ăn nói thuyết phục trước đám đông hơn bất kỳ ai trong số họ, và về bất kỳ chủ đề nào. Bản chất và sức mạnh của nghệ thuật hùng biện là thế đó! Thế nhưng, hỡi Socrates, hùng biện nên được sử dụng giống như bất kỳ nghệ thuật cạnh tranh nào khác, không phải để chống lại tất cả mọi người — nhà hùng biện không nên lạm dụng sức mạnh của mình cũng như một võ sĩ quyền Anh hay đô vật pancratiast, hoặc một bậc thầy kiếm thuật; — bởi vì anh ta có những sức mạnh vượt trội hơn hẳn so với bạn bè hay kẻ thù, anh ta không vì thế mà được phép đâm, chém, hay tước đoạt mạng sống của bạn bè mình. Giả sử một người đã được rèn luyện trong nhà tập thể thao palestra và là một võ sĩ cừ khôi — khi đang ở đỉnh cao sức mạnh, hắn ta đi đấm cha, mẹ, hoặc một người quen hay bạn bè nào đó; nhưng đó không phải là lý do để các huấn luyện viên hay bậc thầy kiếm thuật bị căm phết hay bị trục xuất khỏi thành phố;—chắc chắn là không rồi. Bởi vì họ dạy nghệ thuật của mình nhằm một mục đích tốt đẹp, để được sử dụng chống lại kẻ thù và những kẻ làm điều ác, để tự vệ chứ không phải để tấn công, còn những kẻ khác đã bóp méo những lời dạy của họ, biến sức mạnh và kỹ năng của chính mình thành những mục đích xấu xa. Nhưng không vì thế mà những người thầy trở thành kẻ xấu, cũng không phải nghệ thuật có lỗi, hay tự thân nó là xấu; tôi muốn nói rằng những kẻ lạm dụng nghệ thuật mới là những kẻ đáng trách. Và lập luận tương tự cũng đúng với nghệ thuật hùng biện; bởi nhà hùng biện có thể lên tiếng chống lại mọi người và về bất kỳ chủ đề nào — tóm lại, anh ta có thể thuyết phục đám đông về bất cứ điều gì anh ta muốn tốt hơn bất kỳ ai khác, nhưng anh ta không vì thế mà tìm cách tước đoạt danh tiếng của vị y sư hay bất kỳ người nghệ sĩ nào khác chỉ vì anh ta có khả năng đó; anh ta nên sử dụng hùng biện một cách công bằng, giống như cách anh ta sử dụng thể lực của mình vậy. Và nếu sau khi đã trở thành một nhà hùng biện, hắn lạm dụng sức mạnh và kỹ năng của mình, người thầy của hắn chắc chắn không vì thế mà bị căm phét hay trục xuất. Bởi vì hắn được người thầy hướng dẫn để sử dụng những lời dạy đó một cách tốt đẹp, chính hắn mới là kẻ lạm dụng chúng. Và do đó, hắn mới là kẻ đáng bị căm phét, trục xuất, và xử tử, chứ không phải người thầy của hắn.
SOCRATES: Cả ông và tôi, hỡi Gorgias, đều có nhiều kinh nghiệm trong các cuộc tranh luận, và chắc hẳn ông đã nhận thấy rằng chúng không phải lúc nào cũng kết thúc trong sự làm sáng tỏ lẫn nhau, hay trong việc đôi bên cùng định nghĩa được các chủ đề mà họ đang thảo luận; nhưng những bất đồng rất dễ nảy sinh — người này nói rằng người kia đã nói không đúng sự thực hoặc không rõ ràng; và rồi họ nổi giận bắt đầu cãi vã, cả hai bên đều đinh ninh rằng đối thủ của họ tranh luận chỉ vì cảm xúc cá nhân và sự đố kỵ với mình, chứ chẳng vì bất kỳ sự quan tâm nào đến vấn đề đang tranh chấp. Và đôi khi họ sẽ tiếp tục lăng mạ lẫn nhau cho đến khi những người có mặt cuối cùng cảm thấy vô cùng chán ngán vì đã lắng nghe những kẻ như thế. Tại sao tôi lại nói điều này? Vâng, đó là bởi tôi không khỏi cảm thấy rằng những điều ông đang nói lúc này không hoàn toàn nhất quán hoặc ăn khớp với những gì ông đã nói về hùng biện ở phần đầu. Và tôi e ngại khi chỉ ra điều này cho ông, kẻo ông lại nghĩ rằng tôi có ác ý gì với ông, và rằng tôi nói không phải vì mục đích khám phá chân lý, mà vì sự đố kỵ với ông. Nào, nếu ông thuộc tuýp người giống như tôi, tôi rất muốn chất vấn ông, nhưng nếu không thì tôi sẽ để mặc ông. Và tuýp người của tôi là gì? Các ông sẽ hỏi. Tôi là một trong số những người rất sẵn lòng bị bác bỏ nếu tôi nói điều gì không đúng sự thực, và rất sẵn lòng bác bỏ bất kỳ ai khác nói điều không đúng sự thực, sẵn sàng chịu bác bỏ cũng như đi bác bỏ người khác; bởi tôi cho rằng đây là lợi ích lớn hơn trong hai điều, giống như lợi ích của việc được chữa khỏi một căn bệnh cực kỳ trầm trọng lớn hơn việc chữa bệnh cho người khác. Vì tôi tưởng tượng rằng chẳng có cái ác nào mà con người phải chịu đựng lại lớn lao cho bằng một quan điểm sai lầm về những vấn đề mà chúng ta đang bàn tới; và nếu ông tự nhận mình thuộc tuýp người giống tôi, chúng ta hãy thảo luận cho đến cùng, nhưng nếu ông muốn dừng lại thì cũng chẳng sao;—chúng ta hãy kết thúc nó ở đây.
GORGIAS: Tôi xin nói rằng, hỡi Socrates, tôi hoàn toàn là con người mà anh vừa nêu; nhưng có lẽ chúng ta nên cân nhắc đến thính giả, bởi vì trước khi anh đến, tôi đã có một buổi biểu diễn dài rồi, và nếu chúng ta tiếp tục, cuộc tranh luận có thể kéo dài rất lâu. Và do đó tôi nghĩ chúng ta nên cân nhắc xem liệu chúng ta có đang làm mất thời gian của một phần thính giả khi họ đang muốn làm việc khác hay không.
CHAEREPHON: Các anh có nghe tiếng hò reo cổ vũ của khán giả không, hỡi Gorgias và Socrates, điều đó cho thấy mong muốn được lắng nghe các anh biết bao; còn về phần tôi, Trời phật phù hộ để tôi có bất kỳ công việc bận rộn nào có thể lôi kéo tôi rời khỏi một cuộc thảo luận thú vị và được duy trì tài tình đến thế.
CALLICLES: Nhân danh các vị thần, hỡi Chaerephon, dù tôi đã tham dự nhiều cuộc thảo luận, nhưng tôi nghi ngờ liệu mình có từng cảm thấy thích thú đến thế trước đây chưa, và do đó nếu các anh cứ tiếp tục bàn luận suốt cả ngày thì tôi lại càng mừng hơn.
SOCRATES: Tôi thực tình có thể nói rằng, hỡi Callicles, tôi rất sẵn lòng, nếu Gorgias cũng thế.
GORGIAS: Sau tất cả những điều này, hỡi Socrates, tôi sẽ là kẻ mất mặt nếu từ chối, nhất là khi tôi đã hứa sẽ trả lời tất cả mọi người; vậy theo mong muốn của thính giả, anh hãy bắt đầu đi, và đặt ra cho tôi bất kỳ câu hỏi nào anh thích.
SOCRATES: Vậy tôi xin nói cho ông biết, hỡi Gorgias, điều khiến tôi ngạc nhiên trong những lời của ông; mặc dù tôi dám cá là ông có thể đúng, và có lẽ tôi đã hiểu lầm ý của ông. Ông nói rằng ông có thể biến bất kỳ ai chịu học hỏi từ ông thành một nhà hùng biện chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Ý ông là ông sẽ dạy người đó cách chiếm lấy sự chú ý của đại chúng về bất kỳ chủ đề nào, và điều này không phải bằng sự giảng dạy mà bằng sự thuyết phục sao?
GORGIAS: Hoàn toàn đúng thế.
SOCRATES: Thực ra ông vừa nói rằng nhà hùng biện sẽ có sức mạnh thuyết phục lớn hơn cả vị y sư ngay cả trong vấn đề sức khỏe đấy chứ?
GORGIAS: Vâng, trước đại chúng — ý tôi là vậy.
SOCRATES: Ý ông là trước những kẻ vô tri; bởi vì trước những kẻ có hiểu biết, anh ta không thể nào được cho là có sức mạnh thuyết phục lớn hơn được.
GORGIAS: Quá đúng.
SOCRATES: Nhưng nếu anh ta có sức mạnh thuyết phục lớn hơn vị y sư, thì anh ta sẽ có sức mạnh lớn hơn cả kẻ có hiểu biết chứ?
GORGIAS: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Dù anh ta không phải là y sư — phải vậy không?
GORGIAS: Không.
SOCRATES: Và kẻ không phải là y sư thì hiển nhiên phải mù tịt về những điều mà vị y sư am hiểu.
GORGIAS: Rõ ràng là thế.
SOCRATES: Thế thì, khi nhà hùng biện có sức mạnh thuyết phục hơn vị y sư, có phải kẻ vô tri lại thuyết phục hơn kẻ có hiểu biết trước những kẻ vô tri không? — chẳng phải đó là hệ quả tất yếu sao?
GORGIAS: Trong trường hợp được giả định đó:—vâng.
SOCRATES: Và điều tương tự cũng đúng với mối quan hệ giữa hùng biện và tất cả các nghệ thuật khác; nhà hùng biện không cần phải biết sự thật về các sự việc; anh ta chỉ cần tìm ra cách nào đó để thuyết phục những kẻ vô tri rằng anh ta hiểu biết nhiều hơn những kẻ thực sự có chuyên môn?
GORGIAS: Vâng, hỡi Socrates, và đó chẳng phải là một điều vô cùng dễ chịu hay sao? — không cần phải học các nghệ thuật khác, mà chỉ học mỗi nghệ thuật hùng biện, thế mà lại chẳng hề thua kém những bậc thầy chuyên môn của các nghệ thuật ấy chút nào?
SOCRATES: Việc nhà hùng biện có thua kém hay không thua kém vì điều này là một câu hỏi mà chúng ta sẽ xem xét sau, nếu cuộc điều tra đó mang lại bất kỳ sự giúp ích nào cho chúng ta; nhưng tôi muốn bắt đầu bằng cách hỏi xem, liệu anh ta có mù tịt về điều công chính và bất công, điều cao quý và hèn hạ, điều thiện và điều ác, giống như anh ta mù tịt về y học và các nghệ thuật khác hay không; ý tôi muốn hỏi là, liệu anh ta thực sự có biết chút gì về những gì là thiện và ác, hèn hạ hay cao quý, công chính hay bất công trong số đó không; hay anh ta chỉ có cách ứng xử với những kẻ vô tri để thuyết phục họ rằng một kẻ không biết gì như anh ta lại được tôn sùng là hiểu biết về những điều đó hơn một kẻ thực sự có hiểu biết? Hay học viên buộc phải biết những điều này và đến gặp ông mang theo sự hiểu biết sẵn có trước khi có thể lĩnh hội nghệ thuật hùng biện? Nếu cậu ta mù tịt, ông — kẻ dạy hùng biện — sẽ không dạy cậu ta sao — đó không phải là việc của ông; mà ông sẽ làm cho cậu ta có vẻ như biết những điều đó trước đám đông, khi mà cậu ta thực sự chẳng biết gì; và làm cho cậu ta có vẻ là một người tốt, khi thực chất không phải vậy? Hay ông hoàn trừ phi cậu ta biết trước sự thật về những điều này? Chúng ta phải nói sao về tất cả những điều này đây? Nhân các vị thần, hỡi Gorgias, tôi ước gì ông phơi bày cho tôi thấy sức mạnh của hùng biện, như ông đã từng nói là sẽ làm.
GORGIAS: Nào, hỡi Socrates, tôi cho rằng nếu học viên vô tình không biết những điều đó, cậu ta sẽ phải học cả những điều này từ tôi nữa.
SOCRATES: Không cần nói thêm nữa, vì đến đây thì ông đã nói đúng; và như vậy, kẻ được ông nhào nặn thành nhà hùng biện hoặc đã phải biết sẵn bản chất của điều công chính và bất công, hoặc phải được ông truyền dạy điều đó.
GORGIAS: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Nào, thế kẻ đã học nghề mộc thì có phải là thợ mộc không?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và kẻ đã học âm nhạc thì có phải là nhạc sĩ không?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và kẻ đã học y học cũng là y sư theo cách tương tự chứ? Kẻ học bất cứ thứ gì trên đời đều trở thành thứ mà kiến thức của kẻ đó nhào nặn nên.
GORGIAS: Chắc chắn là thế.
SOCRATES: Và theo cách tương tự, kẻ đã học về điều công chính thì có phải là người công chính không?
GORGIAS: Hiển nhiên là vậy rồi.
SOCRATES: Và người công chính thì có thể được cho là sẽ làm những việc công chính chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và chẳng phải người công chính sẽ luôn khao khát làm những điều công chính sao?
GORGIAS: Đó rõ ràng là hệ quả tất yếu.
SOCRATES: Chắc chắn khi đó, người công chính sẽ không bao giờ đồng ý làm điều bất công chứ?
GORGIAS: Chắc chắn là không rồi.
SOCRATES: Và theo lý luận trên thì nhà hùng biện buộc phải là một người công chính chứ?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Và do đó sẽ không bao giờ sẵn lòng làm điều bất công chứ?
GORGIAS: Rõ ràng là không.
SOCRATES: Nhưng ông còn nhớ lúc nãy mình đã nói rằng chuyên gia thể dục sẽ không bị kết tội hay trục xuất nếu võ sĩ quyền Anh lạm dụng nghệ thuật quyền Anh của hắn; và theo cách tương tự, nếu nhà hùng biện lạm dụng nghệ thuật hùng biện của mình một cách tồi tệ và bất công, điều đó không thể đổ lên đầu người thầy của hắn, người thầy đó sẽ không bị trục xuất, mà chính kẻ làm điều ác mới là kẻ lạm dụng nghệ thuật hùng biện — hắn mới là kẻ phải bị trục xuất — chẳng phải ông đã nói thế sao?
GORGIAS: Vâng, tôi đã nói thế.
SOCRATES: Nhưng bây giờ chúng ta lại đang khẳng định rằng nhà hùng biện nói trên sẽ không bao giờ làm điều bất công nữa cơ mà?
GORGIAS: Đúng vậy.
SOCRATES: Và ngay từ buổi đầu, hỡi Gorgias, người ta đã nói rằng hùng biện bàn về lời nói, không phải (như số học) về số chẵn và số lẻ, mà về điều công chính và bất công chứ? Chẳng phải điều này đã được nói ra sao?
GORGIAS: Vâng.
SOCRATES: Lúc nghe ông nói thế, tôi đã nghĩ rằng hùng biện — thứ luôn bàn luận về công lý — không tài nào lại là một thứ bất công được. Nhưng khi ngay sau đó ông bổ sung rằng nhà hùng biện có thể lạm dụng nghệ thuật hùng biện, tôi đã ngạc nhiên ghi nhận sự bất nhất mà ông đã vướng vào; và tôi đã nói rằng nếu ông nghĩ như tôi rằng việc bị bác bỏ mang lại lợi ích, thì việc tiếp tục đặt câu hỏi sẽ có ích lợi, còn nếu không thì tôi sẽ dừng lại. Và trong quá trình chúng ta điều tra, như chính ông sẽ thấy, nhà hùng biện đã được thừa nhận là không có khả năng lạm dụng nghệ thuật hùng biện một cách bất công, hay không có sự sẵn lòng làm điều bất công. Nhân danh con chó thần, hỡi Gorgias, chúng ta sẽ phải tranh luận rất nhiều trước khi chạm tới chân lý của toàn bộ vấn đề này.
POLUS: Và ngay cả anh, hỡi Socrates, anh có thực sự tin vào những gì mình đang nói về hùng biện không? Trời ạ! Chỉ vì Gorgias cảm thấy xấu hổ không dám phủ nhận rằng nhà hùng biện am hiểu về điều công chính, điều cao quý và điều thiện, rồi thừa nhận rằng anh ta có thể dạy những điều đó cho bất kỳ kẻ nào đến gặp mình trong sự mù tịt, để rồi từ sự thừa nhận ấy nảy sinh ra một mâu thuẫn — cái điều mà anh vô cùng yêu thích, và chính anh chứ không phải Gorgias đã kéo cuộc tranh luận đến đó bằng những câu hỏi bắt bẻ của mình — (anh có thực sự tin rằng có chút chân lý nào trong tất cả những điều này không?) Bởi vì liệu có ai đời nào lại thừa nhận rằng mình không biết, hoặc không thể dạy về bản chất của công lý chứ? Sự thật là, có sự thiếu phép tắc lớn lao khi đẩy cuộc tranh luận đến bước đường cùng như thế.
SOCRATES: Hỡi Polus lừng lẫy, lý do chúng ta có bạn bè và con cái là để khi chúng ta về già và vấp ngã, thế hệ trẻ hơn sẽ ở bên cạnh để giúp chúng ta đứng vững trở lại trong lời nói cũng như trong hành động: và bây giờ, nếu tôi và Gorgias đang vấp ngã, thì đây có anh là kẻ nên nâng chúng tôi dậy; và về phần mình, tôi xin cam kết sẽ rút lại bất kỳ sai lầm nào mà anh nghĩ tôi đã vướng vào — với một điều kiện duy nhất:
POLUS: Điều kiện gì thế?
SOCRATES: Rằng anh hãy thu hẹp lại, hỡi Polus, sự dài dòng trong lời nói mà anh đã sa đà vào lúc đầu.
POLUS: Gì cơ! Ý anh là tôi không được phép dùng bao nhiêu từ tùy thích sao?
SOCRATES: Thật đáng suy ngẫm làm sao, bạn tôi ạ, khi đã cất công đến thăm Athens — nơi tự do ngôn luận nhất ở Hellas — thế mà khi vừa đặt chân đến đây, chính anh và chỉ một mình anh lại bị tước đoạt quyền ngôn luận — điều đó quả thực quá khắc nghiệt. Nhưng giờ hãy xét đến trường hợp của tôi:—chẳng phải tôi sẽ bị đối xử rất khắc nghiệt sao, nếu khi anh đang đọc một bài diễn văn dài dằng dặc và nhất quyết không chịu trả lời những gì mình được hỏi, tôi lại bị buộc phải ở lại lắng nghe anh mà không được phép bỏ đi? Thay vào đó, tôi nói thế này: nếu anh thực sự có hứng thú với cuộc tranh luận, hay lặp lại biểu cảm trước đây của tôi, có bất kỳ mong muốn nào muốn vực nó đứng dậy, hãy rút lại bất kỳ phát ngôn nào anh muốn; và đến lượt mình, hãy hỏi và trả lời giống như tôi và Gorgias — hãy đi bác bỏ và chịu bị bác bỏ: vì tôi cho rằng anh sẽ nhận mình biết những gì Gorgias biết — phải không nào?
POLUS: Vâng.
SOCRATES: Và anh cũng giống như ông ấy, mời gọi bất cứ ai hỏi mình về bất kỳ điều gì anh thích, và anh sẽ biết cách trả lời người đó chứ?
POLUS: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và bây giờ, anh sẽ chọn làm gì, hỏi hay trả lời?
POLUS: Tôi sẽ hỏi; và anh hãy trả lời tôi, hỡi Socrates, câu hỏi tương tự mà Gorgias được cho là không thể trả lời: Hùng biện là gì?
SOCRATES: Ý anh là loại nghệ thuật nào sao?
POLUS: Vâng.
SOCRATES: Nói thật với anh, hỡi Polus, theo quan điểm của tôi thì nó hoàn toàn không phải là một nghệ thuật.
POLUS: Thế theo quan điểm của anh, hùng biện là cái quái gì?
SOCRATES: Một thứ mà, như tôi vừa đọc trong một cuốn sách của chính anh lúc trước, anh tuyên bố rằng mình đã biến nó thành một nghệ thuật.
POLUS: Thứ gì cơ?
SOCRATES: Tôi muốn nói đó là một thứ kinh nghiệm dạng thủ tục.
POLUS: Hùng biện đối với anh có vẻ là một thứ kinh nghiệm thôi sao?
SOCRATES: Đó là quan điểm của tôi, nhưng anh có thể có một suy nghĩ khác.
POLUS: Kinh nghiệm trong lĩnh vực gì?
SOCRATES: Kinh nghiệm trong việc tạo ra một thứ niềm vui và sự thỏa mãn nào đó.
POLUS: Và nếu có khả năng làm cho người khác thỏa mãn, chẳng phải hùng biện là một điều tuyệt vời sao?
SOCRATES: Anh đang nói gì thế, hỡi Polus? Sao anh lại đi hỏi tôi hùng biện có phải là một điều tuyệt vời hay không, khi tôi còn chưa nói cho anh biết hùng biện thực chất là gì?
POLUS: Chẳng phải tôi vừa nghe anh nói hùng biện là một dạng kinh nghiệm đó sao?
SOCRATES: Thế anh, kẻ rất khao khát làm vừa lòng người khác, có thể làm vừa lòng tôi một chút được không?
POLUS: Tôi sẽ làm.
SOCRATES: Anh hãy hỏi tôi xem nghệ thuật nấu ăn là loại nghệ thuật gì nhé?
POLUS: Nghệ thuật nấu ăn là loại nghệ thuật gì thế?
SOCRATES: Hoàn toàn chẳng phải nghệ thuật nào cả, hỡi Polus.
POLUS: Thế thì là gì?
SOCRATES: Tôi xin đáp đó là một thứ kinh nghiệm.
POLUS: Trong lĩnh vực gì? Tôi ước gì anh giải thích cho tôi hiểu.
SOCRATES: Một thứ kinh nghiệm trong việc tạo ra sự vui thích và thỏa mãn nào đó, hỡi Polus.
POLUS: Thế nấu ăn và hùng biện là một à?
SOCRATES: Không, chúng chỉ là những bộ phận khác nhau của cùng một nghề nghiệp mà thôi.
POLUS: Của nghề gì?
SOCRATES: Tôi e rằng sự thật có vẻ bất lịch sự; và tôi ngần ngại không dám trả lời, kẻo Gorgias lại tưởng rằng tôi đang chế giễu chính nghề nghiệp của ông ấy. Vì thực sự tôi không thể biết liệu đây có phải là thứ nghệ thuật hùng biện mà Gorgias đang hành nghề hay không:—dựa trên những gì ông ấy vừa nói lúc nãy, chẳng có chút gì hé lộ về việc ông ấy nghĩ gì về nghệ thuật của mình cả, nhưng thứ hùng biện mà tôi muốn nói đến chỉ là một phần của một tổng thể không lấy gì làm danh giá cho lắm.
GORGIAS: Một phần của cái gì thế, hỡi Socrates? Cứ nói ý anh đi, đừng bận tâm đến tôi.
SOCRATES: Theo quan điểm của tôi thì, hỡi Gorgias, cái tổng thể mà hùng biện là một phần trong đó hoàn toàn không phải là một nghệ thuật, mà là thói quen của một trí óc táo bạo và lanh lợi, biết cách xoay sở với con người: thói quen này tôi gom lại dưới từ “sự nịnh hót”; và nó có vẻ có nhiều phần khác nhau, một trong số đó là nghệ thuật nấu ăn, thoạt nhìn có vẻ là một nghệ thuật, nhưng như tôi vẫn khẳng định, nó chỉ là một thứ kinh nghiệm hoặc thói quen máy móc chứ không phải nghệ thuật:—một phần khác là hùng biện, còn nghệ thuật trang điểm và thuật ngụy biện là hai phần nữa: như vậy có bốn nhánh, tương ứng với bốn thứ khác nhau. Và Polus có thể hỏi, nếu cậu ta thích, vì cậu ta vẫn chưa được thông tri về điều này, rằng hùng biện là phần nào của sự nịnh hót: cậu ta đã không nhận thấy rằng tôi vẫn chưa trả lời mình khi cậu ta cứ lao vào hỏi tiếp một câu hỏi nữa: Liệu tôi có nghĩ hùng biện là một điều tuyệt vời hay không? Nhưng tôi sẽ không nói cho cậu ta biết hùng biện có tuyệt vời hay không, cho đến khi tôi trả lời trước câu hỏi: “Hùng biện là gì?” Vì làm thế là không đúng phép, hỡi Polus; nhưng tôi sẽ rất vui lòng trả lời, nếu cậu chịu hỏi tôi rằng hùng biện là phần nào của sự nịnh hót?
POLUS: Tôi sẽ hỏi và anh hãy trả lời nhé? Hùng biện là phần nào của sự nịnh hót?
SOCRATES: Anh có hiểu câu trả lời của tôi không? Hùng biện, theo quan điểm của tôi, chính là cái bóng ma hoặc bản sao của một phần trong ngành chính trị.
POLUS: Thế nó cao quý hay đê tiện?
SOCRATES: Đê tiện, tôi phải nói thế nếu bắt buộc phải trả lời, vì tôi gọi những gì xấu xa là đê tiện: mặc dù tôi nghi ngờ không biết anh có hiểu những gì tôi nói ban nãy không.
GORGIAS: Quả thực, hỡi Socrates, tôi không dám nhận là mình hiểu nổi.
SOCRATES: Tôi không ngạc nhiên đâu, hỡi Gorgias; bởi tôi vẫn chưa giải thích xong, và người bạn Polus của chúng ta đây, tên là ngựa non và tính tình cũng y như ngựa non, rất hay lãng trí chạy sổng chuồng. (Đây là một chơi chữ không dịch nổi với cái tên “Polus,” vốn có nghĩa là “con ngựa non.”) SOCRATES: Vì tôi chắc chắn rằng, nếu anh đồng tình với tôi về bất kỳ quan điểm nào được hình thành trong tâm hồn tôi, thì cuối cùng tôi đã tìm được chân lý thực sự. Bởi tôi cho rằng, để thử thách trọn vẹn sự tốt hay xấu của tâm hồn, một người cần phải có ba phẩm chất: trí tuệ, thiện chí và sự bộc trực, và tất cả những điều này anh đều đang sở hữu. Nhiều người tôi gặp không thể thử thách nổi tôi, bởi họ không khôn ngoan như anh; những kẻ khác thì khôn ngoan, nhưng lại không chịu nói cho tôi biết sự thực, bởi họ không dành cho tôi sự quan tâm giống như anh; và hai vị khách quý này, Gorgias và Polus, không còn nghi ngờ gì nữa, đều là những người khôn ngoan và là bạn rất tốt của tôi, nhưng họ lại không đủ bộc trực, và quá rụt rè. Chà, sự rụt rè của họ lớn đến mức họ bị dồn vào chân tường phải tự mâu thuẫn với chính mình, hết người này đến người khác, ngay trước mặt một đám đông lớn, về những vấn đề hệ trọng nhất. Nhưng anh lại có tất cả những phẩm chất mà những người khác còn thiếu, lại được nhận một nền giáo dục xuất sắc; điều này rất nhiều người Athen có thể làm chứng. Và anh lại là bạn của tôi. Tôi có nên nói cho anh biết tại sao tôi lại nghĩ vậy không? Tôi biết rằng anh, Callicles, và Tisander xứ Aphidnae, và Andron con trai của Androtion, cùng Nausicydes thuộc khu bầu cử Cholarges, đã từng cùng nhau học tập: các anh có bốn người, và tôi đã từng nghe các anh bàn bạc với nhau về việc triết học nên được theo đuổi đến mức độ nào, và như tôi biết, các anh đã đi đến kết luận rằng không nên đẩy việc nghiên cứu đi quá sâu vào chi tiết. Các anh đã cảnh báo lẫn nhau không nên quá khôn ngoan; các anh sợ rằng sự khôn ngoan thái quá, mà các anh không hề hay biết, có thể trở thành sự hủy diệt của chính mình. Và giờ đây, khi tôi nghe anh đưa ra cho tôi chính lời khuyên mà anh từng dành cho những người bạn thân thiết nhất của mình, tôi đã có đủ bằng chứng về thiện chí thực sự của anh dành cho tôi. Còn về sự thẳng thắn trong bản tính và sự không rụt rè của anh thì chính anh đã đoan chắc với tôi, và sự đoan chắc ấy lại được củng cố bằng bài phát biểu vừa rồi của anh. Thế thì, suy luận trong trường hợp này rõ ràng là, nếu anh đồng tình với tôi trong một cuộc tranh luận về bất kỳ điểm nào, thì điểm đó sẽ được chúng ta kiểm chứng đầy đủ và sẽ không cần phải đem ra thử nghiệm thêm bất kỳ lần nào nữa. Bởi anh không thể nào đồng tình với tôi, dù là vì thiếu kiến thức hay thừa rụt rè, và cũng chẳng vì muốn lừa dối tôi, vì anh là bạn của tôi, như chính lời anh nói. Và do đó, khi anh và tôi đã đồng thuận, kết quả thu được sẽ là sự đạt đến chân lý hoàn hảo. Giờ đây, chẳng có cuộc truy tầm nào cao cả hơn thế, hỡi Callicles, vậy mà anh lại chỉ trích tôi vì đã thực hiện nó — rằng con người nên có bản tính thế nào, theo đuổi những gì, và tiến xa đến đâu, cả trong những năm tháng trưởng thành lẫn thời tuổi trẻ? Bởi hãy tin tôi rằng, nếu tôi có lầm đường lạc lối trong cách hành xử của chính mình thì tôi không hề cố ý, mà là do sự thiếu hiểu biết. Vậy xin anh chớ ngừng đưa ra lời khuyên cho tôi, nay khi anh đã bắt đầu, cho đến khi tôi hiểu rõ điều này là gì mà tôi phải thực hành, và làm sao tôi có thể đạt được nó. Và nếu anh thấy tôi tán thành những lời của anh, nhưng sau đó lại không làm những điều mình đã tán thành, hãy gọi tôi là kẻ đần độn, và coi tôi không xứng đáng nhận thêm bất kỳ sự chỉ bảo nào nữa.
Một lần nữa, xin hãy nói cho tôi biết anh và Pindar có ý gì khi nói về công lý tự nhiên: Chẳng phải ý anh là kẻ mạnh nên dùng vũ lực chiếm đoạt tài sản của kẻ yếu; rằng người giỏi hơn nên thống trị kẻ kém hơn, người cao quý có nhiều hơn kẻ hèn hạ đấy chứ? Chẳng lẽ trí nhớ của tôi không đúng sao?
CALLICLES: Vâng, đó chính là điều tôi vừa nói, và giờ tôi vẫn khẳng định như vậy.
SOCRATES: Và ý anh bằng từ "tốt hơn" cũng chính là từ "mạnh hơn" phải không? Bởi lúc ấy tôi không thể hiểu nổi anh đang nói gì — rằng ý anh bằng từ "mạnh hơn" là kẻ có sức mạnh, và kẻ yếu phải vâng phục kẻ mạnh, như anh có vẻ ngụ ý khi nói rằng các thành bang lớn tấn công các thành bang nhỏ theo đúng công lý tự nhiên, bởi họ vượt trội và mạnh mẽ hơn, cứ như thể kẻ vượt trội, mạnh mẽ và tốt hơn đều là một; hay liệu người tốt hơn cũng có thể vừa là kẻ kém cỏi và yếu hơn, còn kẻ vượt trội lại là kẻ tồi tệ hơn, hoặc liệu từ "tốt hơn" phải được định nghĩa giống như từ "mạnh hơn": — đây chính là điều tôi muốn được làm sáng tỏ. Liệu kẻ vượt trội, tốt hơn và mạnh mẽ hơn là một hay khác nhau?
CALLICLES: Tôi khẳng định không chút lưỡng lự rằng chúng là một.
SOCRATES: Thế thì đám đông theo tự nhiên lại vượt trội hơn một cá nhân, là những kẻ mà chống lại họ, như anh vừa nói, họ đã đặt ra luật lệ?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Thế thì luật lệ của đám đông chính là luật lệ của kẻ vượt trội?
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Thế thì đó chính là luật lệ của những kẻ tốt hơn; bởi giai cấp vượt trội vốn dĩ tốt hơn rất nhiều, như anh vừa nói?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và vì họ vượt trội, nên những luật lệ do họ đặt ra theo tự nhiên là tốt đẹp?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và chẳng phải đám đông cho rằng, như anh mới nói gần đây, công lý là sự bình đẳng, và việc làm điều bất chính thì đáng hổ thẹn hơn là chịu đựng điều bất chính hay sao — có phải vậy không hay không phải? Hãy trả lời đi, Callicles, và đừng để chút rụt rè nào ngáng đường; đám đông có nghĩ vậy hay không nghĩ vậy? — Tôi phải xin anh hãy trả lời, để nếu anh đồng tình với tôi, tôi có thể tự củng cố bản thân bằng sự đồng thuận từ một thẩm quyền có năng lực đến thế.
CALLICLES: Vâng, quan điểm của đám đông đúng như anh nói.
SOCRATES: Thế thì không chỉ tập quán mà ngay cả tự nhiên cũng khẳng định rằng làm điều bất chính thì đáng hổ thẹn hơn là chịu đựng bất chính, và công lý chính là sự bình đẳng; nhờ đó mà có vẻ như anh đã sai lầm trong lời khẳng định trước đây, khi buộc tội tôi rằng tự nhiên và tập quán vốn đối lập nhau, và rằng tôi, khi nhận thức được điều này, đã chơi trò hai mặt một cách bất lương giữa chúng, viện dẫn tập quán khi tranh luận về tự nhiên, và viện dẫn tự nhiên khi tranh luận về tập quán?
CALLICLES: Con người này sẽ chẳng bao giờ chịu ngừng nói nhảm. Ở tuổi của anh rồi, hỡi Socrates, anh không thấy xấu hổ khi cứ bắt bẻ từng chữ và cười khúc khích trước một sơ hở câu chữ nào đó sao? Anh không thấy ư — chẳng lẽ tôi chưa nói cho anh biết rồi sao — rằng bằng từ vượt trội, ý tôi là tốt hơn: anh tưởng tôi đang nói rằng nếu một lũ nô lệ cùng đám người ô hợp, chẳng có tích sự gì ngoài cái sức chân tay, tụ tập lại với nhau, thì những lời nguyên văn chính xác của chúng là luật lệ đấy phỏng?
SOCRATES: Ồ! nhà hiền triết của tôi ơi, đó là lập trường của anh đấy à?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Tôi vẫn nghĩ, hỡi Callicles, rằng có điều gì đó đại loại như thế đang ẩn giấu trong tâm trí anh, và đó là lý do tôi lặp lại câu hỏi — Thế nào là kẻ vượt trội? Tôi muốn biết rõ ràng ý anh là gì; bởi chắc chắn anh không nghĩ rằng hai người thì tốt hơn một người, hay những tên nô lệ của anh lại tốt hơn anh chỉ vì chúng khỏe hơn chứ? Vậy xin hãy bắt đầu lại từ đầu, và nói cho tôi biết những kẻ tốt hơn là ai, nếu họ không phải là kẻ mạnh hơn; và tôi xin phép được thỉnh cầu ngài đại nhân đây hãy dịu dàng hơn một chút trong những lời chỉ bảo, bằng không tôi sẽ phải bỏ chạy khỏi anh mất.
CALLICLES: Anh đang nói mỉa mai đấy.
SOCRATES: Không đâu, thưa vị anh hùng Zethus, hỡi Callicles, người mà nhờ sự trợ giúp của hắn, anh vừa mới thốt ra bao lời mỉa mai chống lại tôi, tôi không hề mỉa mai đâu: — vậy hãy nói cho tôi biết, ý anh bằng từ "tốt hơn" là những ai?
CALLICLES: Ý tôi là những kẻ ưu tú hơn.
SOCRATES: Anh không thấy rằng chính anh đang dùng những từ ngữ chẳng có chút ý nghĩa nào và anh chẳng giải thích được điều gì sao? — anh có chịu nói cho tôi biết liệu ý anh bằng từ "tốt hơn" và "vượt trội" là những kẻ khôn ngoan hơn, hay nếu không phải, thì là ai không?
CALLICLES: Chắc chắn một trăm phần trăm rồi, ý tôi chính là những kẻ khôn ngoan hơn.
SOCRATES: Thế thì theo anh, một kẻ khôn ngoan thường có thể vượt trội hơn mười ngàn kẻ ngốc, và hắn phải cai trị bọn họ, còn bọn họ phải là thần dân của hắn, và hắn phải được hưởng phần nhiều hơn so với họ. Đây là điều tôi tin là anh muốn nói (và anh chớ nên cho rằng tôi đang bắt bẻ câu chữ), nếu như anh công nhận rằng một kẻ thì vượt trội hơn mười ngàn người?
CALLICLES: Vâng; đó chính là điều tôi muốn nói, và đó là điều tôi quan niệm là công lý tự nhiên — rằng kẻ tốt hơn và khôn ngoan hơn nên cai trị và có phần nhiều hơn kẻ kém cỏi.
SOCRATES: Hãy dừng ở đó đã, và để tôi hỏi anh sẽ nói sao trong trường hợp này: Giả sử tất cả chúng ta đang tề tựu cùng nhau như lúc này; có khá đông chúng ta, và chúng ta có một kho dự trữ chung rất lớn gồm đồ ăn thức uống, lại có đủ loại người trong nhóm chúng ta với các mức độ mạnh yếu khác nhau, và một người trong số chúng ta, vốn là một thầy thuốc, lại am tường về thực phẩm hơn tất cả những người còn lại, và có lẽ hắn khỏe hơn một số người nhưng lại không khỏe bằng những người khác trong chúng ta — chẳng phải hắn, vì khôn ngoan hơn, nên cũng sẽ tốt hơn chúng ta, và là kẻ vượt trội đối với chúng ta trong vấn đề thực phẩm này sao?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Hoặc là, hắn sẽ được hưởng phần đồ ăn thức uống lớn hơn, bởi vì hắn tốt hơn, hoặc hắn sẽ nắm quyền phân phát tất cả số đó nhờ vào thẩm quyền của mình, nhưng hắn sẽ không tiêu thụ hay sử dụng một phần lớn hơn cho bản thân mình, hoặc nếu có, hắn sẽ bị trừng phạt; — phần của hắn sẽ vượt hơn người này nhưng lại ít hơn người khác, và nếu hắn là kẻ yếu nhất trong tất cả, nhưng lại là kẻ xuất sắc nhất trong tất cả, hắn sẽ có phần nhỏ nhất trong tất cả, hỡi Callicles: — chẳng lẽ tôi nói đúng chứ, bạn của tôi?
CALLICLES: Anh cứ nói nhảm về đồ ăn thức uống rồi thầy thuốc với lôi thôi gì không biết; tôi không hề nói đến những thứ đó.
SOCRATES: Ồ, thế nhưng anh có thừa nhận rằng kẻ khôn ngoan hơn là kẻ tốt hơn không? Hãy trả lời "Có" hoặc "Không".
CALLICLES: Có.
SOCRATES: Và chẳng lẽ kẻ tốt hơn không nên có phần nhiều hơn sao?
CALLICLES: Không phải về đồ ăn thức uống.
SOCRATES: Tôi hiểu rồi: thế thì có lẽ là về những chiếc áo khoác — người thợ dệt cừ khôi nhất phải có chiếc áo khoác lớn nhất, và số lượng nhiều nhất, rồi đi lại khoác trên mình những chiếc áo đẹp nhất và tuyệt vời nhất chứ?
CALLICLES: Dẹp quách mấy chuyện áo khoác đi!
SOCRATES: Thế thì người thợ đóng giày cừ khôi nhất và giỏi nhất phải có ưu thế về giày dép; rõ ràng là người thợ giày phải đi những đôi giày lớn nhất, và sở hữu số lượng nhiều nhất chứ?
CALLICLES: Dẹp quách mấy chuyện giày dép đi! Anh đang nói nhảm cái gì thế?
SOCRATES: Hoặc, nếu đây không phải là ý anh, có lẽ anh sẽ nói rằng người làm nông khôn ngoan, tốt bụng và chân chính thực ra phải có phần hạt giống nhiều hơn, và có nhiều hạt giống nhất có thể cho mảnh đất của chính mình?
SOCRATES: Vâng, hỡi Callicles, và cũng xoay quanh những điều tương tự như thế.
CALLICLES: Đúng là đồ điên, anh cứ lải nhải mãi về những người thợ giày, thợ giặt, đầu bếp và bác sĩ, cứ như thể mấy chuyện đó dính líu gì đến cuộc tranh luận của chúng ta vậy.
SOCRATES: Nhưng sao anh cứ không chịu nói cho tôi biết một người phải vượt trội và khôn ngoan ở điểm nào để có quyền đòi phần hơn; anh sẽ chẳng thèm chấp nhận một gợi ý nào, mà cũng chẳng buồn đưa ra gợi ý nào sao?
CALLICLES: Tôi đã nói với anh rồi còn gì. Trước hết, ý tôi bằng những kẻ vượt trội không phải là thợ giày hay đầu bếp, mà là những chính trị gia khôn ngoan, những kẻ am hiểu về việc điều hành một nhà nước, và không chỉ khôn ngoan mà còn dũng cảm, có năng lực thực hiện đến nơi đến chốn các kế hoạch của mình, chứ không phải là kiểu người nhụt chí vì thiếu khí phách.
SOCRATES: Giờ thì hãy nhìn xem, hỡi Callicles ưu tú, lời buộc tội của tôi đối với anh khác biệt nhường nào so với lời buộc tội mà anh dành cho tôi, bởi vì anh trách tôi cứ mãi nói một điều; còn tôi thì trách anh chưa bao giờ nói một điều về cùng một sự việc, vì có lúc anh định nghĩa kẻ tốt hơn và kẻ vượt trội là kẻ khỏe hơn, rồi sau đó lại là kẻ khôn ngoan hơn, và giờ đây anh lại đưa ra một quan niệm hoàn toàn mới; kẻ vượt trội và kẻ tốt hơn giờ lại được anh tuyên bố là kẻ dũng cảm hơn: tôi ước gì, người bạn tốt của tôi ạ, anh có thể nói cho tôi biết một lần cho trót, những kẻ mà anh quả quyết là tốt hơn và vượt trội là ai, và họ tốt hơn ở điểm nào?
CALLICLES: Tôi đã nói với anh rồi, ý tôi là những kẻ khôn ngoan và dũng cảm trong việc điều hành nhà nước — họ phải là những kẻ cai trị các quốc gia của mình, và công lý nằm ở việc họ có phần nhiều hơn thần dân của mình.
SOCRATES: Nhưng dù là cai trị hay làm thần dân, liệu họ có hay không có phần nhiều hơn so với chính bản thân họ hả bạn tôi?
CALLICLES: Ý anh là gì?
SOCRATES: Ý tôi là mỗi người đều là người cai trị chính mình; nhưng có lẽ anh nghĩ rằng chẳng có sự thiết yếu nào bắt anh ta phải cai trị bản thân; anh ta chỉ được yêu cầu phải cai trị kẻ khác thôi sao?
CALLICLES: Ý anh thế nào là “cai trị chính mình”?
SOCRATES: Một điều vô cùng đơn giản; đúng như người ta vẫn thường nói, rằng một con người phải tiết độ, làm chủ bản thân, và cai trị những dục vọng cùng đam mê của chính mình.
CALLICLES: Thật là ngây thơ hết chỗ nói! Ý anh là đám ngốc nghếch ấy ư — những kẻ tiết độ ấy á?
SOCRATES: Chắc chắn rồi: — bất cứ ai cũng có thể biết đó mới là ý của tôi.
CALLICLES: Quả đúng là vậy, Socrates; và bọn họ thực ra đúng là lũ ngốc, bởi làm sao một người có thể hạnh phúc nổi khi lại đi làm tôi mọi cho bất cứ thứ gì cơ chứ? Ngược lại, tôi xin khẳng định một cách rành mạch rằng, kẻ nào muốn thực sự sống thì phải để cho các ham muốn của mình vươn lên tột đỉnh chứ không được kìm hãm chúng; nhưng khi chúng đã lớn mạnh đến mức tối đa, anh ta phải có đủ lòng dũng cảm và sự khôn ngoan để phục vụ chúng và thỏa mãn mọi khát khao của mình. Và điều này tôi quả quyết chính là công lý tự nhiên và sự cao quý. Tuy nhiên, số đông chẳng thể nào đạt được điều này; và họ đổ lỗi cho kẻ mạnh bởi vì họ hổ thẹn trước sự yếu hèn của chính mình, thứ mà họ muốn che giấu, và do đó họ mới bảo rằng sự phóng túng là đê tiện. Như tôi đã lưu ý từ trước, họ bắt những bản tính cao quý phải làm nô lệ, và vì không thể thỏa mãn các ham muốn của mình, họ ca ngợi sự tiết độ và công lý chỉ vì sự hèn nhát của chính họ. Bởi nếu một người vốn là con trai của một vị vua, hoặc có một bản tính đủ khả năng thâu tóm một đế chế, một chế độ bạo chúa hay quyền tối cao, thì điều gì có thể thực sự đê tiện hoặc tồi tệ hơn sự tiết độ — đối với một con người như thế, tôi xin nói vậy, kẻ có thể tự do tận hưởng mọi điều tốt đẹp và chẳng có ai ngáng đường, thế mà lại thừa nhận tập quán, lý trí và quan điểm của kẻ khác làm chủ tể ngự trị trên đầu mình chứ? — chẳng lẽ hắn ta không đang ở trong một hoàn cảnh thảm hại hay sao, khi mà danh tiếng về công lý và sự tiết độ lại ngăn cản hắn không được ban phát cho bạn bè nhiều hơn kẻ thù, dẫu cho hắn đang là kẻ thống trị trong thành bang của mình? Không đâu, hỡi Socrates, vì anh tự nhận mình là tín đồ của chân lý, và chân lý chính là thế này: — sự xa hoa, phóng túng và buông thả, nếu được cung cấp đầy đủ phương tiện, chính là đức hạnh và hạnh phúc — tất cả những thứ còn lại chỉ là trò vô nghĩa, là những thỏa thuận trái với tự nhiên, là lời nói nhảm nhí của loài người, chẳng đáng một xu. (So sánh bộ Cộng hòa.)
SOCRATES: Có một sự tự do cao thượng trong cách anh tiếp cận cuộc tranh luận, hỡi Callicles; bởi những điều anh nói cũng chính là điều mà phần còn lại của thế giới đều nghĩ nhưng lại không dám nói ra. Và tôi phải nài xin anh hãy kiên trì đến cùng, để quy luật chân chính của đời người được phơi bày. Vậy hãy nói cho tôi biết đi: — chẳng phải anh đang nói rằng ở một con người phát triển đúng đắn, các đam mê không nên bị kiểm soát, mà chúng ta phải để chúng vươn lên tột cùng rồi bằng cách này hay cách khác thỏa mãn chúng, và đó chính là đức hạnh hay sao?
CALLICLES: Vâng; đúng vậy.
SOCRATES: Thế thì những kẻ chẳng thiếu thứ gì không thực sự được gọi là hạnh phúc sao?
CALLICLES: Không đời nào, vì khi ấy đá và người chết sẽ là những kẻ hạnh phúc nhất rồi.
SOCRATES: Nhưng chắc chắn rằng cuộc sống theo quan điểm của anh là một thứ đáng sợ; và quả thực tôi nghĩ rằng Euripides có lẽ đã đúng khi nói rằng,
“Ai mà biết được cuộc sống có phải là cái chết và cái chết có phải là sự sống,”
và rất có thể là chúng ta đã chết thật rồi; tôi từng nghe một nhà hiền triết nói rằng ngay lúc này đây chúng ta thực sự đã chết, và thể xác (soma) chính là ngôi mộ (sema) của chúng ta (so sánh Phaedr.), và phần tâm hồn là nơi ngự trị của các ham muốn vốn dễ bị lay động bởi lời nói và thổi bạt lên xuống; và một kẻ đầy mưu trí nào đó, có lẽ là người Sicilia hoặc người Ý, khi đùa giỡn với từ ngữ, đã bịa ra một câu chuyện trong đó hắn gọi tâm hồn — bởi vì bản tính dễ tin và hay huyễn hoặc của nó — là một cái bình (Một chơi chữ không thể dịch nổi — dia to pithanon te kai pistikon onomase pithon.), và kẻ dốt nát thì hắn gọi là người chưa được điểm đạo hoặc bị thủng, còn cái nơi trong tâm hồn của những kẻ chưa được điểm đạo – nơi ngự trị của các ham muốn, tức là phần phóng túng và không biết kìm chế – thì hắn so sánh với một cái bình thủng lỗ chỗ, bởi vì nó chẳng bao giờ có thể được thỏa mãn. Hắn ta không cùng chung cách suy nghĩ với anh đâu, hỡi Callicles, bởi hắn tuyên bố rằng trong số tất cả các linh hồn ở Âm phủ, ý nói thế giới vô hình (aeides), những kẻ chưa được điểm đạo hoặc bị thủng ấy là những kẻ khốn khổ nhất, và rằng chúng đổ nước vào một cái bình thủng lỗ chỗ bằng một cái rây cũng bị thủng lỗ chỗ không kém. Cái rây đó, như người cung cấp thông tin cho tôi bảo đảm, chính là tâm hồn, và tâm hồn mà hắn đem so sánh với cái rây chính là tâm hồn của kẻ dốt nát, vốn cũng thủng lỗ chỗ như thế, và do đó không thể kìm chế nổi, là hậu quả của một trí nhớ kém cỏi và sự thiếu lòng tin. Những quan niệm này đủ lạ lùng, nhưng chúng cho thấy nguyên lý mà, nếu có thể, tôi rất muốn chứng minh cho anh thấy; rằng anh nên thay đổi suy nghĩ, và thay vì chọn lối sống phóng túng và vô độ, hãy chọn lối sống ngăn nắp, đủ đầy và có sự chuẩn bị chu đáo cho các nhu cầu hàng ngày. Liệu tôi có tạo được ấn tượng nào với anh không, và anh có đang ngả theo quan điểm cho rằng những người sống ngăn nắp thì hạnh phúc hơn những kẻ phóng túng không? Hay tôi đã thất bại trong việc thuyết phục anh, và dẫu tôi có kể cho anh bao nhiêu câu chuyện đi nữa, anh vẫn mãi giữ nguyên quan điểm ấy?
CALLICLES: Điều sau có vẻ đúng với sự thực hơn đấy, hỡi Socrates.
SOCRATES: Được rồi, tôi sẽ kể cho anh nghe một hình ảnh khác, xuất phát từ cùng một trường phái: — Xin phép mời anh cân nhắc xem anh sẽ chấp nhận mức độ nào khi coi đây là sự ví von về hai lối sống của người tiết độ và kẻ phóng túng: — Có hai người đàn ông, cả hai đều có một số lượng các thùng rượu; một người có những chiếc thùng lành lặn và đầy ắp, chiếc thì đựng rượu vang, chiếc đựng mật ong, chiếc thứ ba đựng sữa, bên cạnh những chiếc khác chứa đầy các chất lỏng khác, và những dòng suối đổ vào chúng thì ít ỏi và nhỏ giọt, và anh ta chỉ có thể lấy được chúng với rất nhiều công sức và sự khó khăn; nhưng một khi các chiếc thùng của anh ta đã đầy thì anh ta chẳng cần phải tiếp tế cho chúng nữa, và chẳng còn bận tâm hay lo lắng gì về chúng nữa. Người kia cũng tương tự như vậy, có thể tìm được những dòng suối, dẫu không phải là không khó khăn; nhưng những chiếc bình của anh ta lại bị thủng và rách nát, và ngày lẫn đêm anh ta buộc phải luôn tay đổ đầy chúng, và nếu anh ta dừng lại dù chỉ một khoảnh khắc, anh ta sẽ chìm trong sự đau đớn tột cùng. Cuộc sống của họ tương ứng là như vậy đấy: — Và giờ thì anh có dám nói rằng cuộc sống của kẻ phóng túng hạnh phúc hơn người tiết độ không? Chẳng lẽ tôi vẫn chưa thuyết phục được anh rằng điều ngược lại mới là sự thực sao?
CALLICLES: Anh chẳng thuyết phục được tôi đâu, hỡi Socrates, vì kẻ đã tự làm cho mình đầy ắp thì chẳng còn chút khoasl cảm nào sót lại; và đây, như tôi vừa mới nói, chính là cuộc sống của một hòn đá: hắn chẳng có lấy một niềm vui hay nỗi buồn sau khi đã được làm cho đầy một lần; nhưng khoasl cảm lại phụ thuộc vào sự dư dật của dòng chảy tràn vào.
SOCRATES: Nhưng anh càng đổ vào nhiều bao nhiêu, sự thất thoát càng lớn bấy nhiêu; và những cái lỗ hẳn phải to thì chất lỏng mới rò rỉ ra ngoài được chứ.
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Lối sống mà anh đang mô tả lúc này không phải là của một người chết, hay của một hòn đá, mà là của một con chim cốc; ý anh là hắn ta cứ phải đói khát rồi ăn uống suốt ngày sao?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và hắn ta sẽ phải khát khô cổ rồi uống nước suốt ư?
CALLICLES: Vâng, ý tôi là thế đấy; hắn ta sẽ phải mang theo mọi ham muốn của mình, và có thể sống hạnh phúc trong sự thỏa mãn chúng.
SOCRATES: Hay lắm, tuyệt vời; cứ tiếp tục như anh đã bắt đầu đi, và đừng xấu hổ gì cả; tôi đây cũng phải trút bỏ sự xấu hổ của mình thôi: và trước hết, anh có vui lòng nói cho tôi biết liệu anh có đưa việc bị ngứa rồi gãi, miễn là anh được gãi thỏa thích và trải qua cuộc đời mình trong việc gãi, vào khái niệm hạnh phúc của anh không?
CALLICLES: Quả là một con người kỳ lạ, hỡi Socrates! Đúng là một tay diễn thuyết đám đông chính hiệu.
SOCRATES: Đó chính là lý do, hỡi Callicles, tại sao tôi đã làm cho Polus và Gorgias hoảng sợ, đến mức họ quá rụt rè không dám nói ra điều họ nghĩ; nhưng anh thì sẽ không quá rụt rè và sẽ không bị hoảng sợ đâu, bởi anh là một người dũng cảm. Và giờ thì, hãy trả lời câu hỏi của tôi đi.
CALLICLES: Tôi trả lời rằng, ngay cả kẻ cào gãi cũng sẽ sống một cách thoải mái.
SOCRATES: Và nếu thoải mái, thì cũng hạnh phúc chứ?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu cơn ngứa không chỉ dừng lại ở đầu? Tôi có nên tiếp tục câu hỏi không? Và ở đây, hỡi Callicles, tôi muốn anh cân nhắc xem mình sẽ đáp lời ra sao nếu những hệ quả bị đẩy đến tận cùng, nhất là khi đến bước đường cùng, anh được hỏi liệu cuộc đời của một kẻ thụ hưởng nhục dục đồng tính có phải là một điều khủng khiếp, bẩn thỉu, khốn khổ hay không? Hay anh sẽ dám khẳng định rằng bọn họ cũng hạnh phúc, miễn là họ có đủ thứ họ muốn?
CALLICLES: Anh không thấy xấu hổ sao, hỡi Socrates, khi đưa những chủ đề như vậy vào cuộc tranh luận?
SOCRATES: Ôi, người bạn tinh tế của tôi ơi, nhưng có phải tôi là kẻ khơi mào những chủ đề này đâu, hay chính là kẻ tuyên bố không chút dè dặt rằng tất cả những ai cảm thấy khoasl cảm dù theo bất kỳ cách nào đi nữa thì đều hạnh phúc, và chẳng thèm thừa nhận bất kỳ sự phân biệt nào giữa khoasl cảm tốt và xấu? Và tôi vẫn xin được hỏi tiếp, liệu anh cho rằng khoasl cảm và điều thiện là một, hay có thứ khoasl cảm nào đó không phải là điều thiện?
CALLICLES: Thôi được, vì sự nhất quán, tôi xin tuyên bố rằng chúng là một.
SOCRATES: Anh đang phá vỡ thỏa thuận ban đầu rồi đấy, hỡi Callicles, và sẽ không còn là một người bạn đồng hành thỏa đáng trong công cuộc tìm kiếm chân lý nữa, nếu anh nói những điều trái ngược với suy nghĩ thực sự của mình.
CALLICLES: Chà, đó cũng là điều anh đang làm đấy thôi, hỡi Socrates.
SOCRATES: Thế thì cả hai chúng ta đều đang hành xử sai trái. Dẫu vậy, người bạn thân mến của tôi ơi, tôi vẫn muốn anh cân nhắc xem liệu khoasl cảm, dù bắt nguồn từ bất kỳ nguồn nào đi nữa, có phải là điều thiện hay không; bởi vì, nếu điều này là sự thật, thì những hệ quả khó chịu từng được ám chỉ ngầm chắc chắn sẽ xảy ra, cùng với rất nhiều hệ quả khác nữa.
CALLICLES: Điều đó, hỡi Socrates, chỉ là quan điểm của anh mà thôi.
SOCRATES: Thế còn anh, hỡi Callicles, anh có thực sự nghiêm túc bảo vệ những gì mình đang nói không?
CALLICLES: Quả thực là có.
SOCRATES: Thế thì, vì anh đang rất nghiêm túc, chúng ta có nên tiếp tục cuộc tranh luận không?
CALLICLES: Bằng mọi giá. (Hoặc, “Tôi hoàn toàn nghiêm túc.”)có.
SOCRATES: Vừa hay, nếu anh sẵn lòng tiếp tục, hãy giải quyết giúp tôi câu hỏi này: — Chắc hẳn có một thứ mà anh gọi là tri thức chứ?
CALLICLES: Có chứ.
SOCRATES: Và chẳng phải lúc nãy anh vừa nói rằng một số dạng dũng cảm hàm chứa tri thức đó sao?
CALLICLES: Tôi có nói thế.
SOCRATES: Và anh đã nhắc đến sự dũng cảm và tri thức như hai thứ khác biệt với nhau?
CALLICLES: Chắc chắn là tôi có.
SOCRATES: Thế anh sẽ nói rằng khoasl cảm và tri thức là một, hay không phải một?
CALLICLES: Không phải một đâu, hỡi con người uyên bác.
SOCRATES: Và anh sẽ nói rằng sự dũng cảm khác biệt với khoasl cảm chứ?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Vâng, vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ rằng Callicles xứ Acharnian cho rằng khoasl cảm và điều thiện là một; nhưng tri thức và sự dũng cảm thì không phải là một, dù là với nhau hay với điều thiện.
CALLICLES: Thế còn người bạn Socrates xứ Foxton của chúng ta nói gì — anh ta đồng tình với điều này hay không?
SOCRATES: Anh ta không đồng tình; và Callicles cũng sẽ chẳng đồng tình khi tự nhìn nhận lại chính mình một cách chân thực. Tôi cho rằng anh sẽ thừa nhận vận may và vận rủi đối lập với nhau chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và nếu chúng đối lập nhau, thì giống như sức khỏe và bệnh tật, chúng loại trừ lẫn nhau; một người không thể đồng thời có cả hai, hoặc đồng thời không có cả hai?
CALLICLES: Ý anh là gì?
SOCRATES: Hãy lấy trường hợp của bất kỳ căn bệnh thể xác nào: — một người có thể mắc căn bệnh ở mắt gọi là viêm màng bồ đào chứ?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Nhưng chắc chắn anh ta không thể đồng thời có đôi mắt ấy vừa khỏe mạnh vừa lành lặn được?
CALLICLES: Chắc chắn là không.
SOCRATES: Và khi anh ta đã thoát khỏi căn bệnh viêm mắt, liệu anh ta có đồng thời mất luôn cả sự khỏe mạnh của đôi mắt không? Kết cục cuối cùng là anh ta mất đi cả hai thứ đó cùng một lúc sao?
CALLICLES: Chắc chắn là không.
SOCRATES: Điều đó quả là kỳ lạ và ngớ ngẩn nhỉ?
CALLICLES: Rất ngớ ngẩn.
SOCRATES: Tôi cho rằng anh ta bị ảnh hưởng bởi chúng và thoát khỏi chúng lần lượt từng cái một?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và anh ta cũng có thể có sức mạnh và sự yếu đuối theo cách tương tự, luân phiên nhau?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Hoặc sự nhanh nhẹn và chậm chạp?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và liệu anh ta có và không có điều thiện cùng hạnh phúc, cùng các mặt đối lập của chúng là điều ác và sự khốn khổ, theo một sự luân phiên tương tự hay không? (So sánh bộ Cộng hòa.)
CALLICLES: Chắc chắn là có rồi.
SOCRATES: Nếu vậy, bất cứ thứ gì mà một người đồng thời vừa có vừa không có, thì rõ ràng thứ đó không thể là điều thiện và điều ác — chúng ta đồng ý chứ? Xin đừng trả lời mà không suy nghĩ kỹ.
CALLICLES: Tôi hoàn toàn đồng ý.
SOCRATES: Giờ hãy quay lại những điều chúng ta đã thừa nhận trước đó. — Anh đã nói rằng việc cảm thấy đói, ý tôi là trạng thái đói đơn thuần, là dễ chịu hay đau đớn?
CALLICLES: Tôi nói là đau đớn, nhưng việc ăn uống khi đói thì lại dễ chịu.
SOCRATES: Tôi biết; nhưng dù sao thì cơn đói thực sự vẫn là đau đớn: tôi nói đúng chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và cơn khát cũng đau đớn chứ?
CALLICLES: Vâng, rất đau đớn.
SOCRATES: Tôi có cần phải đưa thêm ví dụ nào nữa không, hay anh sẽ thừa nhận rằng mọi sự thiếu thốn hay khao khát đều là đau đớn?
CALLICLES: Tôi đồng ý, thế nên anh không cần phải đưa thêm ví dụ nào nữa đâu.
SOCRATES: Rất tốt. Và anh sẽ thừa nhận rằng việc uống nước khi đang khát là dễ chịu?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và trong câu nói mà anh vừa thốt ra, từ "khát" ngụ ý sự đau đớn?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và từ "uống" thể hiện sự khoasl cảm và sự thỏa mãn cho sự thiếu thốn đó?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Có sự khoasl cảm trong việc uống nước?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Khi anh đang khát?
SOCRATES: Và trong sự đau đớn?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Anh có nhận ra hệ quả không: — rằng khoasl cảm và sự đau đớn diễn ra đồng thời, khi anh nói rằng đang khát mà lại uống nước? Bởi vì chúng chẳng phải diễn ra đồng thời, và chẳng phải chúng tác động cùng một lúc vào cùng một phần, dù là của tâm hồn hay thể xác hay sao? — việc phần nào bị tác động được cho là chẳng có mấy hệ quả: Không phải điều này là sự thật sao?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Anh cũng từng nói rằng không ai có thể đồng thời gặp vận may và vận rủi?
CALLICLES: Vâng, tôi có nói thế.
SOCRATES: Nhưng anh đã thừa nhận rằng khi đang đau đớn, một người vẫn có thể có cả khoasl cảm?
CALLICLES: Rõ ràng là thế.
SOCRATES: Thế thì khoasl cảm không giống với vận may, hay sự đau đớn không giống với vận rủi, và do đó điều thiện không giống với điều dễ chịu?
CALLICLES: Ước gì tôi biết những lời ngụy biện của anh có nghĩa gì, hỡi Socrates.
SOCRATES: Anh thừa biết đấy, hỡi Callicles, nhưng cứ ra vẻ không biết.
CALLICLES: Thôi, cứ tiếp đi, và đừng có giở trò khùng điên nữa: rồi anh sẽ biết mình là một gã thông thái rởm đời ra sao khi cứ lên lớp dạy đời tôi.
SOCRATES: Chẳng lẽ một người không chấm dứt cơn khát của mình và niềm khoasl cảm khi uống nước cùng một lúc sao?
CALLICLES: Tôi chẳng hiểu anh đang nói gì cả.
GORGIAS: Này Callicles, hãy trả lời đi, dẫu chỉ vì thể diện của chúng tôi; — chúng tôi rất muốn nghe cho trọn vẹn cuộc tranh luận này.
CALLICLES: Vâng, thưa Gorgias, nhưng tôi phải phàn nàn về thói trêu ngươi quen thuộc của Socrates; anh ta lúc nào cũng tranh luận về những câu hỏi nhỏ nhặt và kém còi.
GORGIAS: Có sao đâu? Danh tiếng của anh có bị đe dọa đâu, hỡi Callicles. Cứ để Socrates tranh luận theo cách riêng của anh ấy.
CALLICLES: Thôi được, hỡi Socrates, anh cứ việc đặt ra những câu hỏi vặt vãnh này đi, vì Gorgias đã muốn thế.
SOCRATES: Tôi ghen tị với anh đấy, hỡi Callicles, vì đã được điểm đạo vào những bí ẩn lớn lao trước khi được điểm đạo vào những bí ẩn nhỏ. Tôi cứ tưởng điều đó là không được phép. Nhưng trở lại với cuộc tranh luận của chúng ta: — Chẳng lẽ một người không chấm dứt cơn khát và niềm khoasl cảm khi uống nước cùng một khoảnh khắc sao?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Và nếu anh ta đói, hoặc có bất kỳ ham muốn nào khác, chẳng lẽ anh ta không chấm dứt ham muốn và niềm khoasl cảm đó cùng một khoảnh khắc sao?
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Thế thì anh ta chấm dứt sự đau đớn và khoasl cảm cùng một khoảnh khắc?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Nhưng anh ta không chấm dứt điều thiện và điều ác cùng một khoảnh khắc, như anh đã thừa nhận: anh có còn giữ vững điều mình đã nói không?
CALLICLES: Vâng, tôi vẫn giữ; nhưng hệ quả là gì chứ?
SOCRATES: Thì đấy, bạn tôi ơi, hệ quả là điều thiện không giống với điều dễ chịu, hay điều ác không giống với điều đau đớn; có sự chấm dứt của khoasl cảm và nỗi đau cùng một khoảnh khắc, nhưng không có sự chấm dứt của điều thiện và điều ác, bởi chúng khác nhau. Vậy làm sao khoasl cảm có thể giống với điều thiện, hay nỗi đau giống với điều ác được? Và tôi muốn anh nhìn nhận vấn đề dưới một góc độ khác, thứ mà tôi nghĩ chắc chắn anh chưa cân nhắc khi đánh đồng chúng với nhau: Chẳng phải những kẻ tốt là tốt bởi vì họ có sự hiện diện của điều thiện trong mình, cũng như những kẻ đẹp là những người có sự hiện diện của cái đẹp trong mình sao?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và anh có gọi những kẻ ngốc nghếch và hèn nhát là những người tốt không? Vì lúc nãy anh vừa nói rằng những kẻ dũng cảm và khôn ngoan mới là người tốt — chẳng phải anh sẽ nói thế chứ?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và anh đã bao giờ thấy một đứa trẻ ngốc nghếch đang vui mừng chưa?
CALLICLES: Rồi, tôi thấy rồi.
SOCRATES: Và một kẻ ngốc nghếch trưởng thành thì sao?
CALLICLES: Rồi, chắc chắn là có; nhưng ý anh dẫn đi đâu thế?
SOCRATES: Chẳng đi đâu đặc biệt cả, nếu anh chịu trả lời.
CALLICLES: Vâng, tôi đã thấy.
SOCRATES: Và anh đã bao giờ thấy một người khôn ngoan vui mừng hay đau khổ chưa?
CALLICLES: Rồi.
SOCRATES: Ai là kẻ vui mừng và đau khổ nhiều hơn — người khôn ngoan hay kẻ ngốc?
CALLICLES: Tôi nghĩ là họ cũng sêm sêm nhau về mặt đó thôi.
SOCRATES: Đủ rồi: Thế anh đã bao giờ thấy một kẻ hèn nhát ra trận chưa?
CALLICLES: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Và ai là kẻ vui mừng nhất khi kẻ thù rút lui, kẻ hèn nhát hay người dũng cảm?
CALLICLES: Tôi cho rằng cả hai đều "nhất" như nhau; hoặc ít ra thì họ vui mừng ngang ngửa nhau.
SOCRATES: Không thành vấn đề; thế thì những kẻ hèn nhát, chứ không chỉ riêng những người dũng cảm, cũng biết vui mừng?
CALLICLES: Rất nhiều là khác.
SOCRATES: Và cả những kẻ ngốc nữa; xem ra là vậy phải không?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và chỉ có những kẻ hèn nhát mới đau khổ khi kẻ thù tiến đến, hay những người dũng cảm cũng đau khổ?
CALLICLES: Cả hai đều đau khổ.
SOCRATES: Và họ đau khổ ngang nhau chứ?
CALLICLES: Tôi tưởng tượng là lũ hèn nhát đau khổ nhiều hơn.
SOCRATES: Và chẳng phải chúng vui mừng nhiều hơn khi kẻ thù rút lui sao?
CALLICLES: Tôi dám chắc là thế.
SOCRATES: Thế thì phải chăng những kẻ ngốc và người khôn, những kẻ hèn nhát và người dũng cảm đều vui mừng và đau khổ, như anh vừa nói, ở mức độ gần như ngang nhau; nhưng có phải lũ hèn nhát vui mừng và đau khổ nhiều hơn những người dũng cảm không?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Nhưng chẳng phải người khôn ngoan và dũng cảm là người tốt, còn kẻ ngốc nghếch và hèn nhát là kẻ xấu sao?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế thì người tốt và kẻ xấu vui mừng và đau khổ ở mức độ gần như ngang nhau?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Vậy thì người tốt và kẻ xấu tốt và xấu ở mức độ gần như ngang nhau, hay kẻ xấu có ưu thế hơn cả về điều thiện lẫn điều ác? (tức là có nhiều khoasl cảm hơn và cũng nhiều đau khổ hơn.)
CALLICLES: Tôi thực sự chẳng hiểu ý anh đang nói gì cả.
SOCRATES: Chà, chẳng lẽ anh không nhớ mình từng nói rằng người tốt là tốt bởi vì điều thiện hiện diện ở họ, còn kẻ xấu là xấu vì điều ác hiện diện ở họ; và rằng những niềm khoasl cảm là điều thiện còn những nỗi đau là điều ác sao?
CALLICLES: Vâng, tôi nhớ chứ.
SOCRATES: Và chẳng phải những khoasl cảm hay điều thiện đó hiện diện ở những kẻ đang vui mừng hay sao — nếu quả thực họ vui mừng?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Thế thì những kẻ vui mừng là tốt khi các điều thiện hiện diện ở họ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và những kẻ đang đau khổ có điều ác hoặc nỗi buồn hiện diện ở họ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và anh vẫn sẽ khẳng định rằng kẻ xấu là xấu do sự hiện diện của điều ác chứ?
CALLICLES: Tôi sẽ khẳng định thế.
SOCRATES: Thế thì những kẻ vui mừng là tốt, và những kẻ đang đau khổ là xấu?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Mức độ của điều thiện và điều ác thay đổi theo mức độ của khoasl cảm và nỗi đau?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Người khôn ngoan và kẻ ngốc, người dũng cảm và kẻ hèn nhát có niềm vui và nỗi đau ở mức độ gần như ngang nhau không? Hay anh muốn nói rằng kẻ hèn nhát có nhiều hơn?
CALLICLES: Tôi cho rằng hắn có nhiều hơn.
SOCRATES: Vậy hãy giúp tôi rút ra kết luận hệ quả từ những điều chúng ta đã thừa nhận nhé; vì người ta thường bảo việc lặp lại và xem xét lại những điều tốt đẹp đến hai ba lần là rất tốt. Cả người khôn ngoan lẫn người dũng cảm đều được chúng ta công nhận là tốt phải không?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và kẻ ngốc nghếch cùng kẻ hèn nhát là xấu?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và kẻ nào có niềm vui là tốt?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và kẻ nào đang đau khổ là xấu?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Cả người tốt lẫn kẻ xấu đều có niềm vui và nỗi đau, nhưng có lẽ, kẻ xấu có nhiều thứ đó hơn?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế thì chúng ta chẳng phải phải suy luận rằng kẻ xấu cũng tốt và xấu ngang ngửa người tốt, hay thậm chí, có lẽ còn tốt hơn nữa sao? — chẳng phải đây là một hệ quả tiếp theo xuất hiện song song với tiền đề cho rằng người tốt và kẻ dễ chịu là một hay sao: — điều này có thể bị chối bỏ không, hỡi Callicles?
CALLICLES: Tôi vẫn ngồi nghe và đưa ra những lời thừa nhận với anh đấy chứ, hỡi Socrates; và tôi nhận ra rằng nếu ai đó nhượng bộ anh một chút trong lúc đùa vui, anh sẽ bám lấy nó như trẻ con và nhất quyết không chịu trả lại. Nhưng anh thực sự cho rằng tôi hay bất kỳ con người nào khác lại đi chối bỏ việc có những khoasl cảm thì tốt và những cái khác thì xấu hay sao?
SOCRATES: Ôi, hỡi Callicles, anh thật bất công làm sao! Anh đối xử với tôi cứ như thể tôi là một đứa trẻ vậy, lúc thì nói thế này, lúc lại nói thế khác, cứ như thể anh có ý định lừa dối tôi. Thế mà ban đầu tôi cứ tưởng anh là bạn của tôi, và sẽ chẳng bao giờ lừa dối tôi nếu anh có thể tránh được điều đó. Nhưng tôi thấy mình đã nhầm; và giờ thì tôi đoán mình phải cố mà chịu đựng hoàn cảnh trớ trêu này thôi, như người ta thường nói thời xưa, và vớt vát được gì từ anh thì hay thứ đó. — Vậy thì, theo như tôi hiểu anh nói, tôi có thể giả định rằng một vài khoasl cảm là tốt và một vài cái khác là xấu chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Những cái có ích là tốt, và những cái có hại là xấu?
CALLICLES: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Và những cái có ích là những cái mang lại điều tốt nào đó, còn những cái có hại là những cái mang lại điều xấu nào đó?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Lấy ví dụ như những khoasl cảm thể xác của việc ăn và uống mà chúng ta vừa nhắc tới — ý anh là những thứ thúc đẩy sức khỏe, hoặc bất kỳ sự ưu tú thể xác nào khác thì là tốt, còn những cái ngược lại thì là xấu?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và theo cách tương tự, có những nỗi đau tốt và có những nỗi đau xấu?
CALLICLES: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Và chúng ta có nên lựa chọn và sử dụng những khoasl cảm và nỗi đau tốt không?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Nhưng không được chọn những cái xấu?
CALLICLES: Rõ ràng là thế.
SOCRATES: Bởi vì, nếu anh còn nhớ, Polus và tôi đã đồng ý rằng mọi hành động của chúng ta đều phải được thực hiện vì lợi ích của điều thiện; — và anh có đồng ý với chúng tôi khi khẳng định rằng điều thiện là mục đích của mọi hành động chúng ta, và mọi hành động phải được thực hiện vì lợi ích của điều thiện, chứ không phải điều thiện vì lợi ích của chúng hay không? — anh có chịu bỏ phiếu thứ ba cùng với hai phiếu của chúng tôi không?
CALLICLES: Tôi đồng ý.
SOCRATES: Thế thì khoasl cảm, giống như mọi thứ khác, phải được mưu cầu vì lợi ích của thứ vốn là điều thiện, chứ không phải điều thiện vì lợi ích của khoasl cảm?
CALLICLES: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Nhưng liệu mọi người có thể tự lựa chọn khoasl cảm nào là tốt và cái nào là xấu được không, hay anh ta phải có nghệ thuật hoặc tri thức chi tiết về chúng?
CALLICLES: Anh ta buộc phải có nghệ thuật.
SOCRATES: Giờ hãy để tôi nhắc lại những gì tôi đã nói với Gorgias và Polus; tôi đã nói, và chắc anh không quên đâu, rằng có một số quy trình chỉ nhắm đến khoasl cảm, chẳng biết gì về cái tốt hơn và tồi tệ hơn, và có những quy trình khác biết rõ điều thiện và điều ác. Và tôi cho rằng nghệ thuật nấu nướng — thứ mà tôi không gọi là một nghệ thuật, mà chỉ là một kinh nghiệm — thuộc về nhóm đầu tiên, vốn bận tâm đến khoasl cảm, trong khi nghệ thuật y học thuộc về nhóm bận tâm đến điều thiện. Và giờ đây, vì thần tình bạn, tôi phải nài xin anh, hỡi Callicles, đừng đùa giỡn, hay tưởng tượng rằng tôi đang đùa giỡn với anh; đừng trả lời bừa bãi và trái ngược với quan điểm thực sự của anh — vì anh sẽ nhận thấy rằng chúng ta đang tranh luận về con đường của đời người; và đối với một người có chút óc phán đoán nào đó, còn câu hỏi nào nghiêm túc hơn thế này cơ chứ? — rằng anh ta nên theo đuổi con đường sống nào mà anh đang khuyên tôi, và đóng vai trò nam nhi như anh gọi là diễn thuyết trước hội đồng, trau dồi hùng biện, tham gia vào các công việc công cộng theo những nguyên tắc đang thịnh hành hiện nay; hay anh ta nên theo đuổi lối sống triết học; và lối sống sau khác biệt với lối sống trước ra sao. Nhưng có lẽ tốt hơn hết là chúng ta nên thử phân biệt chúng trước đã, giống như tôi đã làm hồi nãy, và khi chúng ta đã đi đến đồng thuận rằng chúng khác biệt, chúng ta có thể tiến hành xem xét chúng khác nhau ở điểm nào, và chúng ta nên chọn lối sống nào. Tuy nhiên, có lẽ ngay lúc này anh vẫn chưa hiểu ý tôi là gì sao?
CALLICLES: Vâng, tôi không hiểu.
SOCRATES: Thế thì tôi sẽ giải thích rõ ràng hơn: khi thấy rằng anh và tôi đã đồng ý rằng có một thứ gọi là điều thiện, và có một thứ gọi là khoasl cảm, và khoasl cảm không giống với điều thiện, và việc theo đuổi cũng như quá trình thu nhận cái này, tức là khoasl cảm, khác với việc theo đuổi và quá trình thu nhận cái kia, tức là điều thiện — tôi muốn anh cho tôi biết liệu anh có đồng tình với tôi đến mức này hay không — anh có đồng ý không?
CALLICLES: Tôi đồng ý.
SOCRATES: Thế thì tôi sẽ tiếp tục, và hỏi xem anh có đồng tình với tôi nữa không, và anh có nghĩ rằng tôi đã nói sự thật khi nói thêm với Gorgias và Polus rằng theo quan điểm của tôi, nghệ thuật nấu nướng chỉ là một kinh nghiệm chứ hoàn toàn không phải là nghệ thuật; và trong khi y học là một nghệ thuật, quan tâm đến bản chất và thể trạng của bệnh nhân, có các nguyên tắc hành động và lý trí trong từng trường hợp cụ thể, thì nghệ thuật nấu nướng khi phục vụ khoasl cảm lại chẳng màng gì đến bản chất hay lý trí của thứ khoasl cảm mà nó dâng hiến, mà cứ lao thẳng đến mục đích của mình, chẳng bao giờ cân nhắc hay tính toán điều gì, mà chỉ hoạt động dựa trên kinh nghiệm và thói quen, và cứ giữ khư khư ký ức về những gì nó thường làm để tạo ra khoasl cảm. Và trước hết, tôi muốn anh xem xét liệu tôi đã chứng minh được điều mình đang nói chưa, rồi sau đó xem xét liệu có những quy trình tương tự khác liên quan đến tâm hồn hay không — một số là quy trình nghệ thuật, mang lại sự chuẩn bị cho lợi ích cao nhất của tâm hồn — số khác thì coi thường lợi ích ấy, và giống như trường hợp trước, chỉ cân nhắc khoasl cảm của tâm hồn, và làm sao để có được nó, chứ không màng xem những khoasl cảm đó là tốt hay xấu, chẳng có mục đích nào khác ngoài việc đem lại sự thỏa mãn, dù tốt hay xấu. Theo quan điểm của tôi, hỡi Callicles, có những quy trình như thế, và đây chính là loại hình mà tôi gọi là sự nịnh bợ, dù là đối với thể xác hay tâm hồn, hoặc bất cứ khi nào được áp dụng nhằm mục đích khoasl cảm mà chẳng màng gì đến điều thiện và điều ác. Và giờ tôi muốn anh cho tôi biết liệu anh có đồng tình với quan niệm này của chúng tôi hay có ý kiến khác.
CALLICLES: Tôi không có ý kiến khác; trái lại, tôi hoàn toàn đồng tình; vì bằng cách đó tôi sẽ nhanh chóng kết thúc cuộc tranh luận hơn, và sẽ làm vừa lòng người bạn Gorgias của tôi.
SOCRATES: Và quan niệm này đúng với một tâm hồn, hay với hai hoặc nhiều tâm hồn?
CALLICLES: Đúng như nhau đối với hai hoặc nhiều tâm hồn.
SOCRATES: Thế thì một người có thể làm cho cả một đám đông vui thích, mà chẳng hề quan tâm đến lợi ích thực sự của họ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Anh có thể cho tôi biết những hoạt động nào làm con người ta vui thích được không — hay đúng hơn, nếu anh thích hơn, để tôi hỏi và anh trả lời, hoạt động nào trong số đó thuộc về nhóm mang lại khoasl cảm, và hoạt động nào thì không?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Trước hết, anh nghĩ sao về tiếng sáo? Chẳng phải đó có vẻ là một nghệ thuật chỉ tìm kiếm khoasl cảm, hỡi Callicles, và chẳng màng đến điều gì khác sao?
CALLICLES: Tôi đồng tình.
SOCRATES: Và điều đó không phải cũng đúng với tất cả các nghệ thuật tương tự hay sao, ví dụ như nghệ thuật chơi đàn lia trong các dịp lễ hội?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và anh nói sao về nghệ thuật hợp xướng và thơ dithyramb? — chẳng phải chúng cũng mang cùng bản chất đó sao? Anh có tưởng tượng rằng Cinesias con trai của Meles lại quan tâm đến việc điều gì sẽ dẫn đến sự cải thiện đạo đức cho người nghe, hay điều gì sẽ mang lại khoasl cảm cho số đông hay không?
CALLICLES: Chẳng thể nào nhầm lẫn được về Cinesias đâu, hỡi Socrates.
SOCRATES: Thế còn cha của hắn, người chơi hạc cầm Meles thì sao? Ông ta trình diễn có vì bất kỳ mục đích hướng tới điều thiện nào của người nghe không? Liệu có thể nói ông ta màng đến cả khoasl cảm của họ không? Vì tiếng hát của ông ta là một cực hình đối với khán giả. Thế còn nghệ thuật chơi hạc cầm và thơ dithyramb nói chung, anh sẽ nói gì? Chẳng phải chúng được phát minh ra hoàn toàn chỉ vì khoasl cảm đó sao?
CALLICLES: Đó chính là quan niệm của tôi về chúng.
SOCRATES: Còn về Nữ thần Bi kịch, nhân vật trang nghiêm và tôn kính ấy — khát vọng của bà ta là gì? Có phải toàn bộ mục đích và mong muốn của bà ta chỉ là mang lại khoasl cảm cho khán giả, hay bà ta chiến đấu chống lại họ và từ chối nói về những thói hư tật xấu dễ chịu của họ, mà sẵn sàng lớn tiếng tuyên bố trong lời nói lẫn khúc ca những chân lý dẫu đẹp lòng hay chướng tai? — theo phán đoán của anh, đâu mới là tính cách của bà ta?
CALLICLES: Chẳng còn nghi ngờ gì nữa, hỡi Socrates, Bi kịch luôn hướng mặt về phía khoasl cảm và sự làm vừa lòng khán giả.
SOCRATES: Và chẳng phải đó chính là loại hình mà chúng ta vừa mới mô tả là sự nịnh bợ hay sao, hỡi Callicles?
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Thế thì bây giờ, giả sử chúng ta lột bỏ khỏi mọi bài thơ phần ca khúc, nhịp điệu và vần điệu, thì thứ còn lại sẽ là lời nói chứ? (So sánh bộ Cộng hòa.)
CALLICLES: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Và lời nói này được hướng đến một đám đông người?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế thì thơ ca chính là một dạng hùng biện?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Và các nhà thơ trong các nhà hát không phải có vẻ đối với anh chính là những nhà hùng biện đó sao?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế là giờ đây chúng ta đã khám phá ra một loại hình hùng biện được hướng tới đám đông gồm đàn ông, phụ nữ, trẻ em, người tự do lẫn nô lệ. Và loại này thì không hợp khẩu vị của chúng ta lắm, vì chúng ta đã mô tả nó mang bản chất của sự nịnh bợ.
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Rất tốt. Thế còn loại hùng biện kia, thứ diễn thuyết trước hội đồng Athen và các hội đồng của những người tự do ở các thành bang khác thì sao? Các nhà hùng biện có vẻ với anh là luôn nhắm đến điều tốt nhất, và họ tìm cách cải thiện các công dân thông qua bài diễn văn của mình, hay bọn họ cũng giống như phần còn lại của nhân loại, cắm cổ mang lại khoasl cảm cho họ, quên mất lợi ích công cộng trong tâm tư về lợi ích riêng của chính mình, đùa giỡn với người dân như với trẻ con, và tìm cách làm họ vui lòng, nhưng chẳng bao giờ màng xem họ trở nên tốt hơn hay tồi tệ hơn vì điều đó?
CALLICLES: Tôi phải phân biệt rõ. Có những kẻ thực sự quan tâm đến công chúng trong những gì họ nói, trong khi những kẻ khác lại đúng như những gì anh mô tả.
SOCRATES: Tôi rất hài lòng với sự thừa nhận rằng hùng biện có hai loại; một loại chỉ là sự nịnh bợ và trò hùng biện nhục nhã; loại kia thì cao quý, nhắm đến việc rèn luyện và cải thiện tâm hồn của các công dân, nỗ lực nói lên điều tốt nhất, dù vừa lòng hay chướng tai người nghe; nhưng anh đã bao giờ biết đến một thứ hùng biện như thế chưa; hoặc nếu có, và có thể chỉ ra bất kỳ nhà hùng biện nào mang phong cách này, thì đó là ai?
CALLICLES: Nhưng quả thực, tôi e rằng mình không thể kể tên bất kỳ ai như thế trong số các nhà orator đang còn sống hiện nay.
SOCRATES: Thế thì, anh có thể kể tên bất kỳ ai thuộc thế hệ đi trước, người mà có thể được coi là đã cải thiện người Athen, tìm thấy họ tồi tệ và làm cho họ tốt hơn, kể từ ngày ông ta bắt đầu diễn thuyết không? Vì quả thực, tôi chẳng biết một con người nào như thế cả.
CALLICLES: Sao cơ! Chẳng lẽ anh chưa từng nghe nói Themistocles là một người tốt, rồi Cimon và Miltiades và Pericles, người vừa mới qua đời gần đây, và chính tai anh đã từng nghe ông ta nói sao?
SOCRATES: Vâng, hỡi Callicles, họ là những người tốt, nếu như, như anh đã nói lúc đầu, đức hạnh chân chính chỉ nằm ở việc thỏa mãn các ham muốn của chính chúng ta và của kẻ khác; nhưng nếu không phải vậy, và nếu như, theo như sau đó chúng ta buộc phải thừa nhận, việc thỏa mãn một số ham muốn làm chúng ta tốt lên, và những cái khác làm chúng ta tồi đi, và chúng ta nên thỏa mãn loại này chứ không phải loại kia, và có cả một nghệ thuật để phân biệt chúng — anh có thể kể tên cho tôi bất kỳ vị chính khách nào trong số đó đã thực sự phân biệt được chúng không?
CALLICLES: Không đời nào, tôi không thể.
SOCRATES: Thế mà chắc chắn rằng, hỡi Callicles, nếu chịu tìm kiếm, anh sẽ tìm thấy một người như thế. Giả sử chúng ta hãy bình tĩnh xem xét liệu có vị nào trong số đó đúng như những gì tôi đã mô tả hay không. Chẳng phải người tốt, kẻ nói bất cứ điều gì anh ta nói đều vì mục đích hướng tới điều tốt nhất, sẽ phát biểu dựa trên một tiêu chuẩn nào đó chứ không phải nói bừa bãi; giống như tất cả các nghệ nhân khác, dù là họa sĩ, thợ xây, thợ đóng tàu, hay bất kỳ ai khác, tất cả đều hướng mắt về công trình của chính họ, chứ không chọn bừa và áp dụng tùy tiện những thứ họ dùng, mà nỗ lực trao cho nó một hình hài xác định? Người nghệ nhân sắp xếp mọi thứ theo trật tự, và buộc phần này phải hài hòa, ăn khớp với phần kia, cho đến khi ông ta dựng lên được một tổng thể có quy củ và hệ thống; và điều này đúng với tất cả các nghệ nhân, và theo cách tương tự, các huấn luyện viên và bác sĩ mà chúng ta đã nói đến trước đây cũng đem lại trật tự và sự quy củ cho thể xác: anh có phủ nhận điều này không?
CALLICLES: Không; tôi sẵn sàng thừa nhận điều đó.
SOCRATES: Thế thì ngôi nhà nào mà trật tự và sự quy củ ngự trị thì là ngôi nhà tốt; nơi nào có sự hỗn loạn thì là xấu?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và điều tương tự cũng đúng với một con tàu chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và điều đó cũng có thể nói về thể xác con người?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế còn tâm hồn thì sao? Tâm hồn tốt sẽ là nơi sự hỗn loạn ngự trị, hay nơi có sự hài hòa và trật tự?
CALLICLES: Vế sau là hệ quả từ những thừa nhận trước đây của chúng ta.
SOCRATES: Tên gọi được dùng cho hiệu ứng của sự hài hòa và trật tự trong thể xác là gì?
CALLICLES: Tôi đoán là anh muốn nói sức khỏe và sức mạnh?
SOCRATES: Vâng, đúng vậy; và tên gọi mà anh sẽ dùng cho hiệu ứng của sự hài hòa và trật tự trong tâm hồn là gì? Hãy thử tìm một cái tên cho cái này cũng như cho cái kia xem.
SOCRATES: Vâng, nếu anh thích tôi đặt hơn, tôi sẽ đặt; và anh sẽ phải nói xem mình có đồng tình với tôi hay không, còn nếu không, anh phải bác bỏ và trả lời tôi. "Khỏe mạnh," theo quan niệm của tôi, là tên gọi được dùng cho trật tự quy củ của thể xác, từ đó sinh ra sức khỏe và mọi sự ưu tú khác của thể xác: điều đó đúng hay không đúng?
CALLICLES: Đúng.
SOCRATES: Và "hợp pháp" cùng "luật pháp" là những tên gọi được dùng cho trật tự và hành động quy củ của tâm hồn, và những điều này làm cho con người trở nên hợp pháp và có trật tự — và nhờ đó chúng ta có sự tiết độ và công lý: chẳng phải vậy sao?
CALLICLES: Xin chấp nhận điều đó.
SOCRATES: Và chẳng phải nhà hùng biện chân chính, kẻ ngay thẳng và thấu hiểu nghệ thuật của mình, sẽ luôn dán mắt vào những điều này trong mọi lời nói ông ta hướng tới tâm hồn con người, và trong mọi hành động của ông ta, cả trong những gì ông ta ban phát lẫn những gì ông ta tước bỏ hay sao? Mục đích của ông ta chẳng phải sẽ là cấy ghép công lý vào tâm hồn các công dân và gạt bỏ bất công, cấy ghép sự tiết độ và gạt bỏ sự phóng túng, cấy ghép mọi đức hạnh và gạt bỏ mọi thói hư tật xấu sao? Anh không đồng ý chứ?
CALLICLES: Tôi đồng ý.
SOCRATES: Bởi vì ích lợi gì đâu, hỡi Callicles, khi ban phát cho thể xác của một bệnh nhân đang trong tình trạng sức khỏe tồi tệ một lượng đồ ăn thức uống ngon lành nhất hoặc bất kỳ thứ khoasl cảm nào khác, thứ mà thực ra có hại cho anh ta chẳng kém gì việc chẳng cho anh ta ăn gì, hoặc thậm chí còn tồi tệ hơn nếu tính toán đúng mức. Chẳng phải điều đó là sự thật sao?
CALLICLES: Tôi sẽ không nói Không với điều đó đâu.
SOCRATES: Vì theo quan điểm của tôi, chẳng có chút lợi lộc gì trong cuộc đời của một người nếu thể xác anh ta đang trong một hoàn cảnh tồi tệ — trong trường hợp đó cuộc sống của anh ta cũng tồi tệ nốt: tôi nói đúng chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Khi một người có sức khỏe, các bác sĩ thường sẽ cho phép anh ta ăn khi đói và uống khi khát, và thỏa mãn các ham muốn của mình theo ý thích, nhưng khi anh ta đau ốm, họ hầu như chẳng cho phép anh ta thỏa mãn bất kỳ ham muốn nào nữa: ngay cả anh cũng phải thừa nhận điều đó chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và chẳng phải lập luận tương tự cũng đúng với tâm hồn hay sao, hỡi bạn hiền? Khi nó đang ở trong một trạng thái tồi tệ, ngu muội, phóng túng, bất công và vô đạo đức, các ham muốn của nó phải được kiểm soát, và nó phải bị ngăn cản không được làm bất cứ điều gì không hướng tới sự cải thiện của chính nó.
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Sự đối xử như vậy sẽ tốt hơn cho chính tâm hồn chứ?
CALLICLES: Đương nhiên rồi.
SOCRATES: Và việc kìm hãm nó khỏi các thèm muốn chính là trừng phạt nó?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế thì sự kiềm chế hoặc trừng phạt lại tốt cho tâm hồn hơn là sự phóng túng hoặc việc thiếu vắng sự kiểm soát, thứ mà lúc nãy anh đang tỏ ý ưa chuộng hơn sao?
CALLICLES: Tôi chẳng hiểu anh đang nói gì cả, hỡi Socrates, và tôi ước gì anh đi hỏi người nào hiểu ấy.
SOCRATES: Đây rồi, một quý ông không thể chịu nổi việc được cải thiện hay bắt bản thân phải chịu đựng chính hình phạt mà lập luận đang nhắc đến!
CALLICLES: Tôi chẳng thèm để tâm đến một chữ nào anh đang nói đâu, và nãy giờ tôi chỉ trả lời vì phép lịch sự đối với Gorgias thôi.
SOCRATES: Thế chúng ta phải làm gì đây? Có nên dừng lại giữa chừng không?
CALLICLES: Anh tự quyết định lấy đi.
SOCRATES: Chà, nhưng người ta vẫn bảo rằng “một câu chuyện phải có cái đầu chứ không thể đứt đoạn ở giữa,” và tôi không muốn cuộc tranh luận này cứ đi lang thang mà chẳng có cái đầu nào (so sánh Luật pháp); xin hãy tiếp tục thêm chút nữa, và lắp cái đầu vào đi.
CALLICLES: Anh chuyên quyền làm sao, hỡi Socrates! Tôi ước gì anh và cái luận điệu của anh chịu nghỉ ngơi đi, hoặc anh đi kiếm ai khác mà tranh luận cùng.
SOCRATES: Nhưng còn ai khác chịu tranh luận nữa đây? — Tôi muốn hoàn thành cuộc tranh luận này cơ.
CALLICLES: Anh không thể tự hoàn thành mà không có sự giúp đỡ của tôi sao, cứ nói một lèo hoặc tự hỏi tự đáp luôn đi?
SOCRATES: Chẳng lẽ tôi phải nói theo Epicharmus rằng, “Hai người đã nói trước đây, nhưng giờ chỉ một người là đủ” sao? Tôi đoán là hoàn toàn chẳng còn cách nào khác. Và nếu tôi phải tự mình tiến hành cuộc truy tầm này, trước hết tôi xin lưu ý rằng không chỉ riêng tôi mà tất cả chúng ta đều nên có tham vọng muốn biết điều gì là đúng và điều gì là sai trong vấn đề này, bởi vì sự khám phá ra chân lý là lợi ích chung của tất cả. Và giờ tôi sẽ tiến hành tranh luận theo quan điểm của riêng mình. Nhưng nếu bất kỳ ai trong số các anh nghĩ rằng tôi đi đến những kết luận không đúng sự thật, anh ta phải nhảy vào và bác bỏ tôi, vì tôi không hề phát biểu dựa trên bất kỳ tri thức nào về những điều mình đang nói; tôi cũng là một kẻ đi tìm kiếm giống như các anh, và do đó, nếu đối thủ của tôi nói bất kỳ điều gì có sức nặng, tôi sẽ là người đầu tiên đồng tình với anh ta. Tôi đang phát biểu với giả định rằng cuộc tranh luận này cần phải được hoàn thành; nhưng nếu các anh nghĩ khác, hãy dừng lại và đường ai nấy đi.
GORGIAS: Tôi nghĩ, hỡi Socrates, chúng ta không nên đường ai nấy đi cho đến khi anh hoàn thành cuộc tranh luận; và đây hình như cũng là mong muốn của những người còn lại trong nhóm; bản thân tôi rất muốn nghe xem anh còn điều gì muốn nói nữa.
SOCRATES: Tôi cũng thế, hỡi Gorgias, tôi rất muốn tiếp tục cuộc tranh luận với Callicles, và khi đó tôi có thể đã tặng lại cho anh ta một màn "Amphion" để đáp lễ cho màn "Zethus" của anh ta; nhưng vì anh, hỡi Callicles, không chịu tiếp tục, tôi hy vọng anh sẽ lắng nghe, và hãy ngắt lời tôi nếu anh thấy tôi có điều sai sót. Và nếu anh bác bỏ được tôi, tôi sẽ không nổi giận với anh như anh đang nổi giận với tôi đâu, mà tôi sẽ khắc tên anh như vị ân nhân vĩ đại nhất lên những tấm bia trong tâm hồn mình.
CALLICLES: Này bạn hiền, đừng bận tâm đến tôi nữa, cứ tiếp tục đi.
SOCRATES: Hãy lắng nghe tôi đây, khi tôi tóm tắt lại cuộc tranh luận: — Liệu điều dễ chịu có giống với điều thiện không? Không giống. Callicles và tôi đã đồng ý về điều đó. Và liệu điều dễ chịu có phải được theo đuổi vì lợi ích của điều thiện không? Hay điều thiện vì lợi ích của điều dễ chịu? Điều dễ chịu phải được theo đuổi vì lợi ích của điều thiện. Và thứ đó là dễ chịu mà khi sự hiện diện của nó làm chúng ta vui thích, và thứ đó là tốt mà khi sự hiện diện của nó làm chúng ta trở nên tốt đẹp? Chắc chắn rồi. Và chúng ta trở nên tốt đẹp, và tất cả mọi thứ tốt đẹp bất kỳ đều trở nên tốt đẹp khi có một đức hạnh nào đó hiện diện trong chúng ta hoặc trong chúng, phải không? Đó, hỡi Callicles, là niềm xác tín của tôi. Nhưng đức hạnh của mỗi sự vật, dù là thể xác hay tâm hồn, công cụ hay sinh vật, khi được ban cho chúng theo cách tốt nhất thì không đến với chúng một cách ngẫu nhiên mà là kết quả của trật tự, chân lý và nghệ thuật được truyền vào chúng: Tôi nói đúng chứ? Tôi vẫn khẳng định là mình đúng. Và chẳng phải đức hạnh của mỗi sự vật phụ thuộc vào trật tự hay sự sắp xếp sao? Vâng, tôi nói thế. Và thứ làm cho một sự vật trở thành tốt chính là trật tự thích đáng vốn có trong từng sự vật? Đó là quan điểm của tôi. Và chẳng phải tâm hồn nào có trật tự của riêng mình thì tốt hơn tâm hồn không có trật tự sao? Chắc chắn rồi. Và tâm hồn có trật tự thì là tâm hồn ngăn nắp? Dĩ nhiên. Và thứ gì ngăn nắp thì tiết độ? Chắc chắn là vậy. Và tâm hồn tiết độ thì tốt? Tôi chẳng thể đưa ra câu trả lời nào khác, hỡi Callicles yêu quý; anh có câu trả lời nào khác không?
CALLICLES: Cứ tiếp tục đi, bạn hiền.
SOCRATES: Thế thì tôi xin nói thêm rằng, nếu tâm hồn tiết độ là tâm hồn tốt, thì tâm hồn ở trạng thái ngược lại, tức là ngu muội và phóng túng, chính là tâm hồn xấu. Rất đúng.
Và chẳng phải người tiết độ sẽ làm những điều thích hợp, cả trong mốiสัมพันธ์ quan hệ với thần linh lẫn con người hay sao; — bởi anh ta sẽ chẳng thể là người tiết độ nếu không làm thế? Chắc chắn anh ta sẽ làm những điều thích hợp. Trong mối quan hệ với những người khác, anh ta sẽ làm điều công chính; và trong mối quan hệ với các vị thần, anh ta sẽ làm điều thánh thiện; và kẻ nào làm điều công chính và thánh thiện thì hẳn phải là người công chính và thánh thiện? Quá đúng. Và chẳng phải anh ta phải dũng cảm sao? Vì bổn phận của một người tiết độ không phải là chạy theo hay tránh né những gì không nên, mà là những gì nên, dù là sự vật, con người, khoasl cảm hay nỗi đau, và kiên nhẫn chịu đựng khi cần thiết; và do đó, hỡi Callicles, người tiết độ, vốn như chúng ta đã mô tả, cũng là người công chính, dũng cảm và thánh thiện, thì không thể là gì khác ngoài một con người hoàn toàn tốt đẹp, và người tốt không thể làm gì khác ngoài việc hành xử tốt đẹp và hoàn hảo trong bất cứ việc gì anh ta làm; và kẻ làm điều tốt tất yếu phải hạnh phúc và có phước, còn kẻ xấu làm điều ác thì khốn khổ: giờ đây, kẻ sau chính là kẻ mà anh vừa ca ngợi — kẻ phóng túng, kẻ đối lập với người tiết độ. Đó là lập trường của tôi, và tôi khẳng định những điều này là sự thật. Và nếu chúng là sự thật, thì tôi xin nói thêm rằng kẻ nào muốn được hạnh phúc phải theo đuổi và thực hành sự tiết độ, đồng thời chạy trốn khỏi sự phóng túng nhanh nhất có thể bằng đôi chân của mình; anh ta tốt hơn nên sắp xếp cuộc đời mình sao cho không cần đến sự trừng phạt; nhưng nếu anh ta hoặc bất kỳ người bạn nào của anh ta, dù là cá nhân hay thành bang, rơi vào cảnh cần đến sự trừng phạt, thì công lý phải được thực thi và anh ta phải chịu trừng phạt, nếu anh ta muốn được hạnh phúc. Đây dường như là mục đích mà một con người nên có, và hướng về đó anh ta nên dồn mọi năng lượng của cả bản thân lẫn nhà nước, hành động sao cho anh ta có được sự tiết độ và công lý ngự trị trong mình và trở nên hạnh phúc, không để cho các ham muốn của mình buông tuồng không kìm chế, và trong khát khao không bao giờ dứt nhằm thỏa mãn chúng để rồi sống cuộc đời của một tên cướp. Kẻ như thế chẳng phải là bạn của thần linh hay con người, bởi hắn không có khả năng thông công, và kẻ không có khả năng thông công thì cũng chẳng có khả năng kết giao tình bạn. Và các triết gia bảo với chúng ta rằng, hỡi Callicles, sự thông công, tình bạn, tính ngăn nắp, sự tiết độ và công lý đã gắn kết trời đất, thần linh và con người lại với nhau, và do đó vũ trụ này mới được gọi là Cosmos hay trật tự, chứ không phải sự hỗn loạn hay vô kỷ luật, bạn tôi ạ. Nhưng dẫu anh là một triết gia, anh có vẻ như chưa bao giờ nhận thấy rằng sự bình đẳng hình học có một sức mạnh vô song, cả giữa các vị thần lẫn loài người; anh cứ nghĩ rằng mình phải trau dồi sự bất bình đẳng hoặc sự thặng dư, và chẳng thèm bận tâm đến hình học chút nào. — Thế thì, hoặc nguyên lý cho rằng những kẻ hạnh phúc đạt được hạnh phúc nhờ việc sở hữu công lý và sự tiết độ, còn những kẻ khốn khổ chịu cảnh khốn khổ nhờ sở hữu thói hư tật xấu, phải bị bác bỏ; hoặc nếu nó được công nhận, những hệ quả sẽ là gì? Tất cả những hệ quả mà tôi từng vẽ ra trước đây, hỡi Callicles, và những điều anh đã hỏi tôi rằng tôi có nghiêm túc không khi nói rằng một người nên tự tố cáo chính mình, con trai mình và bạn bè mình nếu họ làm điều gì sai trái, và để đạt được mục đích đó anh ta nên sử dụng hùng biện — tất cả những hệ quả đó đều là sự thật. Và điều mà anh từng nghĩ rằng Polus đã bị dồn vào thế phải thừa nhận vì sự rụt rè thì nay đã thành sự thật, đó là: việc làm điều bất chính, nếu đáng hổ thẹn hơn là chịu đựng nó, thì cũng tồi tệ hơn tương đương chừng đó; và lập trường thứ hai, theo Polus thì Gorgias đã thừa nhận vì sự rụt rè, rằng kẻ nào muốn thực sự trở thành một nhà hùng biện thì phải là người công chính và có tri thức về công lý, nay cũng đã hóa ra là sự thật.
Và giờ đây, mọi chuyện đã đúng như chúng ta vừa bàn, bước tiếp theo chúng ta hãy cùng xem xét liệu anh có đúng khi ném vào mặt tôi lời chê bai rằng tôi chẳng thể tự cứu lấy mình hay bất kỳ người bạn hay họ hàng nào, hoặc cứu họ khỏi chốn hiểm nghèo cùng cực, và rằng tôi đang nằm trong quyền lực của kẻ khác giống như một kẻ bị tước quyền công dân, kẻ mà bất kỳ ai cũng có thể đối xử tùy thích — hắn có thể tát vào tai tôi, đó là một lời phát biểu hào sảng của anh; hoặc tước đoạt tài sản của tôi, đày ải tôi, hay thậm chí làm điều tồi tệ nhất là giết chết tôi; một hoàn cảnh mà, như anh nói, là đỉnh cao của sự nhục nhã. Câu trả lời của tôi dành cho anh là điều đã từng được lặp lại rất nhiều lần, nhưng có lẽ nhắc lại thêm một lần nữa cũng chẳng thừa. Tôi nói cho anh biết, hỡi Callicles, rằng bị tát vào tai một cách oan ức không phải là điều tồi tệ nhất có thể giáng xuống một con người, và việc ví tiền hay thể xác tôi bị rạch nát cũng thế, nhưng việc đánh đập và sát hại tôi cùng những người thân của tôi một cách oan ức mới là điều vô cùng nhục nhã và tồi tệ hơn rất nhiều; à mà này, việc tước đoạt, bắt làm nô lệ, cướp bóc, hay bằng bất kỳ cách nào làm tổn hại đến tôi và những người thân của tôi, mới là điều nhục nhã và tồi tệ hơn gấp bội đối với kẻ gây ra điều ác so với tôi, người phải chịu đựng nó. Những chân lý này, vốn đã được bày tỏ đúng như tôi trình bày trong cuộc thảo luận trước, giờ đây có lẽ đã được cố định và đóng đinh chặt chẽ, nếu tôi được phép dùng một cách diễn đạt có phần táo bạo, bằng những lời lẽ giống như những xiềng xích bằng sắt và kim cương; và trừ khi anh hoặc một vị anh hùng nào đó còn gan dạ hơn nữa đập vỡ chúng, thì chẳng có chút khả năng nào để chối bỏ những gì tôi đang nói. Bởi lập trường của tôi vẫn luôn là, bản thân tôi không biết rõ những điều này ra sao, nhưng tôi chưa từng gặp bất kỳ ai có thể nói khác đi, hay nói cách khác mà không tự biến mình thành kẻ lố bịch. Đó vẫn là lập trường của tôi, và nếu những gì tôi đang nói là sự thật, và sự bất công là điều tồi tệ nhất đối với kẻ bất công, thế mà nếu có thể còn có một điều tồi tệ hơn cả điều tồi tệ nhất này (so sánh bộ Cộng hòa), đó là việc kẻ bất công không phải chịu sự trừng phạt, thì sự bảo vệ nào là thứ mà sự thiếu vắng nó sẽ biến một con người thành kẻ thực sự lố bịch? Chẳng phải sự bảo vệ đó phải là thứ có thể ngăn chặn điều tồi tệ nhất của nhân loại sao? Và chẳng phải tồi tệ nhất trong mọi sự bảo vệ sẽ là thứ mà nhờ đó một người không thể tự bảo vệ chính mình, gia đình hay bạn bè mình hay sao? — và tiếp theo đó sẽ là thứ không thể ngăn chặn điều tồi tệ lớn thứ nhì; thứ ba là thứ không thể ngăn chặn điều tồi tệ lớn thứ ba; và cứ thế đối với các điều tồi tệ khác. Mức độ tồi tệ lớn đến đâu thì vinh dự của việc có thể ngăn chặn chúng theo các cấp độ tương ứng cũng lớn đến đấy, và sự nhục nhã của việc không thể ngăn chặn chúng cũng vậy. Tôi nói đúng chứ, hỡi Callicles?
CALLICLES: Vâng, hoàn toàn đúng.
SOCRATES: Xét thấy có hai điều tồi tệ này, đó là việc làm điều bất công và chịu đựng điều bất công — và chúng ta khẳng định rằng làm điều bất công là điều tồi tệ lớn hơn, còn chịu đựng điều bất công là điều tồi tệ nhỏ hơn — bằng những mưu chước nào một người có thể thành công trong việc đạt được hai lợi ích, một là không làm và hai là không phải chịu điều bất công? Liệu anh ta cần phải có quyền lực, hay chỉ cần có ý chí để đạt được chúng? Ý tôi muốn hỏi là liệu một người có thoát khỏi sự bất công nếu anh ta chỉ có ý chí muốn thoát, hay anh ta buộc phải tự trang bị cho mình quyền lực?
CALLICLES: Anh ta buộc phải tự trang bị cho mình quyền lực chứ; điều đó quá rõ ràng rồi.
SOCRATES: Thế còn việc làm điều bất công thì sao? Chỉ riêng ý chí thôi đã đủ chưa, và điều đó có ngăn anh ta làm điều bất công không, hay anh ta phải tự trang bị cho mình quyền lực và nghệ thuật; và nếu anh ta không học hỏi và thực hành, liệu anh ta vẫn sẽ làm điều bất công chứ? Chắc chắn anh có thể trả lời được chứ, hỡi Callicles, xem anh có nghĩ rằng Polus và tôi đã đúng khi thừa nhận kết luận rằng không ai làm điều sai trái một cách tự nguyện, mà tất cả đều làm điều sai trái trái với ý muốn của mình không?
CALLICLES: Xin chấp nhận điều đó, hỡi Socrates, miễn là anh chịu thôi đi.
SOCRATES: Thế thì, có vẻ như quyền lực và nghệ thuật phải được trang bị để chúng ta không làm điều bất công nào chăng?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và nghệ thuật nào sẽ bảo vệ chúng ta khỏi việc phải chịu đựng điều bất công, nếu không hoàn toàn thì cũng ở mức độ lớn nhất có thể? Tôi muốn biết liệu anh có đồng tình với tôi không; vì tôi nghĩ rằng nghệ thuật đó chính là nghệ thuật của một kẻ hoặc là người cai trị, hoặc thậm chí là bạo chúa, hay kẻ ngang hàng và là bạn đồng hành với thế lực cai trị.
SOCRATES: Hãy suy nghĩ và cho tôi biết liệu anh có tán thành một quan điểm khác của tôi không: Đối với tôi, mọi con người dường như là bạn thân nhất của kẻ nào giống nhất với mình — vật nào giống vật nấy, như các bậc hiền giả cổ đại thường nói: Anh có đồng tình với điều này không?
CALLICLES: Tôi có.
SOCRATES: Nhưng khi bạo chúa là kẻ thô lỗ và thiếu học thức, người ta có thể kỳ vọng hắn sẽ sợ hãi bất kỳ ai vượt trội hơn hắn về đức hạnh, và sẽ chẳng bao giờ có thể trở thành bạn thân thiết hoàn toàn với người đó.
CALLICLES: Điều đó đúng.
SOCRATES: Hắn cũng sẽ không làm bạn với bất kỳ ai thua kém hắn quá xa, bởi bạo chúa sẽ khinh bỉ kẻ đó, và sẽ chẳng bao giờ thực sự coi kẻ đó là bạn.
CALLICLES: Lại một điều đúng nữa.
SOCRATES: Thế thì người bạn đáng kể duy nhất mà bạo chúa có thể có sẽ là kẻ mang cùng tính cách, có chung những sở thích và ghét bỏ những thứ giống hắn, và đồng thời sẵn sàng chịu khuất phục và phục tùng hắn; đó mới là kẻ nắm giữ quyền lực trong nhà nước, và không ai có thể tổn hại hắn mà không bị trừng phạt: — chẳng phải vậy sao?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và nếu một thanh niên bắt đầu hỏi làm thế nào để trở nên vĩ đại và đáng gờm, đây có vẻ sẽ là con đường — anh ta sẽ tập cho mình thói quen, từ thủa niên thiếu trở lên, cảm thấy đau buồn và vui mừng vào những dịp giống như chủ nhân của mình, và sẽ tìm cách trở nên giống y hệt như hắn hết mức có thể?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và bằng cách này, anh ta sẽ đạt được, như anh và những người bạn của anh sẽ nói, mục đích trở thành một người vĩ đại và không phải chịu tổn thương?
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Nhưng liệu anh ta có thoát khỏi việc gây tổn thương không? Chẳng phải điều hoàn toàn ngược lại mới đúng hay sao — nếu anh ta muốn giống bạo chúa trong sự bất công của hắn và có tầm ảnh hưởng với hắn? Chẳng phải anh ta sẽ tìm cách gây ra nhiều điều sai trái nhất có thể mà không bị trừng phạt hay sao?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Và bằng cách bắt chước chủ nhân của mình cùng với quyền lực mà anh ta thu nhận được nhờ đó, chẳng phải tâm hồn anh ta sẽ trở nên tồi tệ và hư hỏng, và đây chẳng phải sẽ là điều tồi tệ nhất đối với anh ta sao?
CALLICLES: Anh lúc nào cũng tìm được cách này hay cách khác để đảo lộn mọi thứ, hỡi Socrates: anh không biết rằng kẻ bắt chước bạo chúa sẽ, nếu hắn muốn, tiêu diệt kẻ không bắt chước hắn và tước đoạt tài sản của kẻ đó sao?
SOCRATES: Hỡi Callicles ưu tú, tôi không hề bị điếc, và tôi đã nghe điều đó rất nhiều lần từ anh, từ Polus và từ hầu như mọi người trong thành bang rồi, nhưng tôi ước gì anh cũng chịu lắng nghe tôi. Tôi dám cá là hắn sẽ tiêu diệt kẻ đó nếu hắn muốn — kẻ xấu sẽ tiêu diệt người tốt và chân chính.
CALLICLES: Và chẳng phải điều đó thật là chướng tai gai mắt sao?
SOCRATES: Không đâu, đối với một người có óc phán đoán thì không, như lập luận đã cho thấy: anh có nghĩ rằng mọi sự quan tâm của chúng ta phải hướng đến việc kéo dài sự sống đến tột cùng, và đến việc nghiên cứu những nghệ thuật đảm bảo chúng ta luôn tránh khỏi hiểm nguy; giống như nghệ thuật hùng biện cứu người trong các tòa án, thứ mà anh khuyên tôi nên trau dồi hay không?
CALLICLES: Vâng, quả thực là thế, và đó là lời khuyên rất hay.
SOCRATES: Chà, bạn tôi ơi, thế còn việc bơi lội thì sao; đó có phải là một nghệ thuật có điều gì lớn lao lắm không?
CALLICLES: Không, quả thực là không.
SOCRATES: Thế nhưng chắc chắn bơi lội cứu mạng con người khỏi cái chết, và có những hoàn cảnh mà một người buộc phải biết bơi. Và nếu anh khinh thường những kẻ biết bơi, tôi sẽ kể cho anh nghe về một nghệ thuật khác lớn lao hơn, đó là nghệ thuật của người lái tàu, không chỉ cứu mạng sống con người mà còn cứu cả thể xác và tài sản của họ khỏi hiểm họa cùng cực, hệt như hùng biện vậy. Thế nhưng nghệ thuật của ông ta rất khiêm tốn và nhún nhường: nó chẳng có vẻ ta đây hay ra điều làm được điều gì phi thường, và để đổi lấy sự cứu rỗi tương tự như thứ mà kẻ biện hộ mang lại, ông ta chỉ đòi hỏi hai obol, nếu chở chúng ta từ Aegina đến Athens, hoặc cho chuyến hải trình dài hơn từ Pontus hay Ai Cập, nhiều nhất là hai drachmae, khi ông ta đã cứu được, như tôi vừa mới nói, hành khách cùng vợ con và hàng hóa của họ, và đưa họ lên bờ an toàn tại Piraeus — đó là mức thù lao ông ta đòi hỏi để đổi lấy một ân huệ lớn lao nhường ấy; và kẻ làm chủ nghệ thuật đó, người đã làm tất cả những điều này, bước xuống và đi dạo trên bờ biển bên cạnh con tàu của mình một cách hết sức bình dị. Bởi ông ta có khả năng suy ngẫm và nhận thức được rằng mình không thể biết chắc trong số các hành khách đi cùng, ai là người mình đã ban ơn và ai là người mình đã gây hại khi không cho phép họ chết đuối. Ông ta biết rằng họ vẫn y nguyên như lúc bước lên tàu sau khi được đưa lên bờ, chứ chẳng khá hơn chút nào, dù là về thể xác hay tâm hồn; và ông ta cho rằng nếu một kẻ đang bị hành hạ bởi những căn bệnh thể xác lớn lao và vô phương cứu chữa thì chỉ đáng thương hại vì đã trốn thoát được chứ chẳng hề nhận được chút ơn huệ nào từ ông ta trong việc được cứu sống khỏi chết đuối, thì huống chi là kẻ mang những căn bệnh lớn lao và vô phương cứu chữa, không phải ở thể xác, mà ở tâm hồn, phần quý giá hơn của hắn; cuộc sống đối với kẻ xấu chẳng đáng một xu và cũng chẳng mang lại lợi lộc gì, dù hắn được cứu khỏi biển khơi, các tòa án, hay bất kỳ kẻ nuốt chửng nào khác; — và vì thế ông ta ngẫm nghĩ rằng kẻ như vậy tốt nhất là đừng sống, bởi hắn không thể sống cho tốt đẹp được. (So sánh bộ Cộng hòa.)
Và đây chính là lý do tại sao người lái tàu, dẫu là vị cứu tinh của chúng ta, thường không hề kiêu ngạo, cũng chẳng khác gì kỹ sư, người hoàn toàn không hề thua kém vị tướng, người lái tàu, hay bất kỳ ai khác về năng lực cứu rỗi, vì đôi khi ông ta cứu được cả những thành bang. Liệu có sự so sánh nào giữa ông ta với kẻ biện hộ không? Và nếu ông ta nói chuyện theo phong cách hoa mỹ vĩ đại của anh, hỡi Callicles, ông ta sẽ chôn vùi anh dưới một núi từ ngữ, tuyên bố và khăng khăng rằng tất cả chúng ta phải trở thành những kỹ sư chế tạo máy, và chẳng có nghề nghiệp nào khác đáng để suy ngẫm; ông ta sẽ có vô số điều để nói. Mặc dù vậy, anh vẫn khinh thường ông ta cùng nghệ thuật của ông ta, và buông lời chế giễu gọi ông ta là thợ làm máy, và anh sẽ không cho phép con gái mình kết hôn với con trai của ông ta, hay gả con trai mình cho con gái ông ta. Thế mà, xét theo nguyên tắc của anh, có sự công chính hay lý lẽ nào trong sự từ chối đó của anh không? Anh lấy quyền gì để khinh miệt kỹ sư cùng những người khác mà tôi vừa mới nhắc tới? Tôi biết anh sẽ nói rằng: “Tôi tốt hơn, và thuộc dòng dõi cao quý hơn.” Nhưng nếu kẻ tốt hơn không phải là điều tôi nói, và đức hạnh chỉ nằm ở việc một người tự cứu lấy mình và người thân của mình, bất kể tính cách của hắn ra sao, thì sự chỉ trích của anh đối với kỹ sư, bác sĩ và các nghệ thuật cứu rỗi khác mới thật lố bịch làm sao. Ôi bạn tôi! Tôi muốn anh thấy rằng sự cao quý và điều thiện rất có thể là một thứ gì đó hoàn전히 khác biệt với việc cứu rỗi và được cứu rỗi: — Phải chăng một người thực sự là đàn ông sẽ thôi bận tâm đến việc sống cho được một khoảng thời gian nào đó? — anh ta biết rằng, như người ta vẫn nói, không ai có thể trốn chạy khỏi số mệnh, và do đó anh ta không màng chuyện sống chết; anh ta phó mặc tất cả những điều đó cho Thần linh, và cân nhắc xem làm thế nào để có thể sử dụng quãng thời gian được định đoạt của mình một cách tốt nhất; — liệu có phải bằng cách hòa mình vào thể chế mà anh ta đang sống, giống như lúc này anh phải cân nhắc làm sao để trở nên giống người dân Athen hết mức có thể, nếu anh muốn lấy lòng họ và có được quyền lực trong nhà nước; trong khi tôi muốn anh suy ngẫm và nhìn nhận xem điều này có mang lại lợi ích cho bất kỳ ai trong chúng ta hay không — tôi không muốn chúng ta mạo hiểm đánh đổi thứ quý giá nhất chỉ để giành lấy quyền lực này, giống như những mụ phù thủy xứ Thessaly, những kẻ, theo lời đồn, kéo cả mặt trăng xuống từ bầu trời để rồi tự chuốc lấy sự diệt vong. Nhưng nếu anh cho rằng bất kỳ ai sẽ chỉ cho anh nghệ thuật trở nên vĩ đại trong thành bang mà không cần phải uốn mình theo lề lối của thành bang đó, dù tốt hay xấu, thì tôi chỉ có thể nói rằng anh đã lầm to rồi, hỡi Callicles; vì kẻ nào muốn xứng đáng trở thành người bạn tự nhiên thực sự của Đám đông Athen, ừm, hay của kẻ được Pyrilampes sủng ái mang tên theo họ, thì phải có bản tính giống như họ chứ không thể chỉ là kẻ bắt chước. Do đó, kẻ nào làm cho anh giống họ nhất, sẽ làm cho anh trở thành đúng như mong muốn của anh, một chính khách và nhà hùng biện; bởi vì mọi người đều cảm thấy vui thích khi được nói chuyện bằng chính ngôn ngữ và tinh thần của họ, và sẽ ghét bỏ bất kỳ điều gì khác. Nhưng có lẽ anh, hỡi Callicles đáng yêu, lại có tâm trí khác chăng? Anh nói sao?
CALLICLES: Bằng cách này hay cách khác, những lời nói của anh, hỡi Socrates, lúc nào cũng có vẻ là những lời hay ý đẹp; thế nhưng, giống như phần còn lại của thế giới, tôi vẫn chưa hoàn toàn bị chúng thuyết phục. (So sánh Symp.: 1 Alcib.)
SOCRATES: Lý do là vì, hỡi Callicles, tình yêu dành cho Đám đông đang ngự trị trong tâm hồn anh chính là kẻ thù đối nghịch với tôi; nhưng tôi dám cá rằng nếu chúng ta quay lại với chính những vấn đề này và xem xét chúng thấu đáo hơn, biết đâu anh sẽ bị thuyết phục cho mà xem. Xin hãy ghi nhớ rằng có hai quy trình rèn luyện mọi thứ, bao gồm cả thể xác lẫn tâm hồn; trong quy trình thứ nhất, như chúng ta đã nói, chúng ta đối xử với chúng vì mục đích khoasl cảm, còn trong quy trình thứ hai là vì điều thiện cao nhất, và khi đó chúng ta không nuông chiều mà chống lại chúng: chẳng phải đó là sự phân biệt mà chúng ta đã vạch ra sao?
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Và quy trình nhắm đến khoasl cảm hóa ra chỉ là một trò nịnh bợ tầm thường — chẳng phải đó là một kết luận khác của chúng ta sao?
CALLICLES: Cứ cho là thế đi, nếu anh thích.
SOCRATES: Và quy trình kia nhắm đến sự cải thiện lớn nhất của đối tượng được chăm sóc, dù là thể xác hay tâm hồn?
CALLICLES: Hoàn toàn đúng.
SOCRATES: Và chẳng phải chúng ta cũng phải nhắm đến cùng một mục đích đó trong việc đối xử với thành bang và các công dân của mình sao? Chẳng phải chúng ta phải nỗ lực làm cho họ trở nên tốt đẹp nhất có thể hay sao? Vì chúng ta đã khám phá ra rằng chẳng có ích gì khi ban phát cho họ bất kỳ điều tốt đẹp nào khác, trừ khi tâm trí của những kẻ thụ hưởng điều tốt đó, dù là tiền bạc, chức vụ, hay bất kỳ loại quyền lực nào khác, phải hiền hòa và tốt đẹp. Chúng ta nói thế chứ?
CALLICLES: Vâng, chắc chắn rồi, nếu anh thích.
SOCRATES: Chà, thế thì nếu anh và tôi, hỡi Callicles, dự định dấn thân vào một số công việc công cộng và khuyên nhủ nhau đảm nhận các công trình xây dựng, chẳng hạn như tường thành, bến cảng hoặc đền thờ với quy mô lớn nhất, chẳng phải trước hết chúng ta phải tự kiểm tra xem mình có biết hay không biết nghệ thuật xây dựng, và ai đã dạy chúng ta — chẳng phải điều đó là cần thiết sao, hỡi Callicles?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Thứ hai, chúng ta sẽ phải cân nhắc xem mình đã từng dựng lên bất kỳ ngôi nhà riêng nào chưa, cho chính mình hoặc cho bạn bè, và liệu công trình xây dựng đó của chúng ta có thành công hay không; và nếu sau khi cân nhắc, chúng ta thấy mình từng có những người thầy giỏi giang và lỗi lạc, và đã thành công trong việc xây dựng nhiều công trình tuyệt đẹp, không chỉ với sự trợ giúp của họ mà còn bằng chính kỹ năng tự thân không nhờ vả — trong trường hợp đó sự khôn ngoan sẽ không ngăn cản chúng ta tiến hành xây dựng các công trình công cộng. Nhưng nếu chúng ta chẳng có người thầy nào để chỉ ra, mà chỉ có một đống công trình vô giá trị hoặc chẳng có lấy một cái nào, thì quả thực sẽ thật lố bịch nếu chúng ta mưu toan làm công trình công cộng hoặc khuyên nhủ nhau đảm nhận chúng. Chẳng phải điều này là sự thật sao?
CALLICLES: Chắc chắn rồi.
SOCRATES: Và điều đó không phải cũng đúng trong mọi trường hợp khác hay sao? Nếu anh và tôi là bác sĩ, và đang khuyên nhủ nhau rằng chúng ta đủ năng lực hành nghề y tá của nhà nước, chẳng lẽ tôi sẽ không hỏi về anh, và anh sẽ không hỏi về tôi rằng, Này, thế còn bản thân Socrates thì sao, anh ta có sức khỏe tốt không? Và có ai từng được anh ta chữa khỏi bệnh bao giờ chưa, dù là nô lệ hay người tự do? Và tôi cũng sẽ đặt những câu hỏi tương tự về anh. Và nếu chúng ta đi đến kết luận rằng chưa từng có ai, dù là công dân hay người lạ, đàn ông hay phụ nữ, nhận được bất kỳ chút cải thiện nào từ kỹ năng y thuật của cả hai chúng ta, thì thưa các vị Thần, hỡi Callicles, thật là ngớ ngẩn làm sao khi nghĩ rằng chúng ta hoặc bất kỳ con người nào lại khờ khạo đến mức đứng ra làm bác sĩ nhà nước và khuyên nhủ những kẻ giống mình làm điều tương tự, mà trước đó chưa từng hành nghề tư nhân, dù thành công hay không, và tích lũy kinh nghiệm về nghệ thuật đó! Chẳng phải đây là điều người ta vẫn bảo, tập tọe cất cái hũ lớn trong lúc đang học nghề làm gốm — một hành động vô cùng ngớ ngẩn sao?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Và giờ đây, hỡi bạn hiền, khi anh đã bắt đầu bước chân vào con đường chính khách và đang lên lớp khiển trách tôi vì không làm điều đó, giả sử chúng ta cùng đặt ra vài câu hỏi cho nhau đi. Hãy nói cho tôi biết xem, hỡi Callicles, thế nào về việc làm cho bất kỳ công dân nào trở nên tốt hơn? Đã từng có ai từng là kẻ đồi bại, bất công, phóng túng hoặc ngu muội, mà nhờ sự giúp đỡ của Callicles lại trở thành người tốt và cao quý chưa? Đã từng có con người nào như thế chưa, dù là công dân hay người lạ, nô lệ hay người tự do? Hãy nói cho tôi biết đi, hỡi Callicles, nếu có ai đặt những câu hỏi này với anh, anh sẽ trả lời thế nào? Anh sẽ nói rằng mình đã cải thiện ai thông qua những cuộc trò chuyện của anh? Có lẽ đã có những việc làm tốt đại loại như thế được anh thực hiện khi còn là một thường dân, trước khi anh bước ra ánh sáng công cộng. Sao anh không chịu trả lời?
CALLICLES: Anh thật là kẻ ưa tranh cãi, hỡi Socrates.
SOCRATES: Không đâu, tôi hỏi anh không phải vì ưa tranh cãi, mà vì tôi thực sự muốn biết anh nghĩ các công việc nên được điều hành ra sao giữa chúng ta — rằng khi anh bước vào việc điều hành chúng, anh có mục đích nào khác ngoài việc cải thiện các công dân không? Chẳng phải chúng ta đã thừa nhận nhiều lần rằng đó là bổn phận của một chính khách sao? Này, chắc chắn chúng ta đã nói thế rồi; vì nếu anh không chịu tự trả lời thì tôi phải trả lời thay anh vậy. Nhưng nếu đây là điều mà một người tốt nên thực hiện vì lợi ích của chính nhà nước mình, xin cho phép tôi được nhắc lại tên của những người mà anh vừa mới nhắc tới, Pericles, Cimon, Miltiades, và Themistocles, và hỏi xem anh có còn nghĩ rằng họ là những công dân tốt hay không.
CALLICLES: Tôi vẫn nghĩ thế.
SOCRATES: Nhưng nếu họ là những người tốt, thì rõ ràng mỗi người trong số họ phải làm cho các công dân trở nên tốt hơn thay vì tồi tệ hơn chứ?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và do đó, khi Pericles lần đầu tiên lên tiếng trước hội đồng, người dân Athen không tốt bằng lúc ông ta phát biểu lần cuối sao?
CALLICLES: Rất có thể là thế.
SOCRATES: Không đâu, bạn tôi ơi, “rất có thể” không phải là từ đúng; vì nếu ông ta là một công dân tốt, thì suy luận đó là chắc chắn.
CALLICLES: Và điều đó thì tạo ra sự khác biệt gì chứ?
SOCRATES: Chẳng có gì cả; chỉ là tôi muốn biết thêm liệu người ta có cho rằng người Athen đã được Pericles làm cho tốt hơn, hay ngược lại, đã bị ông ta làm cho hư hỏng; vì tôi nghe nói ông ta chính là người đầu tiên trả tiền công cho người dân, khiến họ trở nên lười biếng, hèn nhát, và cổ vũ họ thích nói nhảm cùng tiền tài.
CALLICLES: Anh nghe mấy chuyện đó từ đám cuồng Sparta chuyên đi đấm bóp tai chứ gì, hỡi Socrates.
SOCRATES: Nhưng những gì tôi sắp nói với anh đây không phải là lời đồn đại vớ vẩn, mà là điều cả anh lẫn tôi đều biết rõ: rằng thoạt đầu, Pericles rất vinh quang và nhân cách của ông ta chẳng hề bị phán quyết nào của người dân Athen buông lời chê trách — khoảng thời gian đó là lúc họ chưa tốt — thế nhưng sau đó, khi họ đã được ông ta làm cho trở nên tốt đẹp và hiền hòa, thì ngay vào lúc cuối đời, họ lại kết tội ông ta tham ô, và suýt nữa thì xử tử ông ta, rõ ràng dưới ý niệm cho rằng ông ta là một kẻ tội phạm.
CALLICLES: Chà, nhưng điều đó thì chứng minh được gì về sự tồi tệ của Pericles?
SOCRATES: Thì đấy, chắc chắn anh sẽ bảo rằng ông ta là một kẻ chăn dắt lừa, ngựa hoặc bò tồi tệ, nếu ông ta nhận chúng ban đầu vốn chẳng hề đá hậu, húc đầu hay cắn xé mình, mà lại tiêm nhiễm vào chúng tất cả những thói hư tật xấu hoang dã đó chứ? Chẳng phải một kẻ chăn nuôi bất kỳ loài động vật nào sẽ là kẻ tồi nếu nhận chúng lúc hiền lành mà lại làm cho chúng trở nên hung dữ hơn so với lúc mới nhận sao? Anh nói sao nào?
CALLICLES: Tôi sẽ làm ơn chiều ý anh mà nói “vâng” vậy.
SOCRATES: Và anh có làm ơn chiều ý tôi mà nói xem con người có phải là một loài động vật không?
CALLICLES: Chắc chắn là có chứ.
SOCRATES: Và chẳng phải Pericles là một mục tử chăn dắt con người hay sao?
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Và nếu ông ta là một mục tử chính trị giỏi giang, chẳng lẽ những sinh vật vốn là thần dân của ông ta, như chúng ta vừa thừa nhận, không phải nên trở nên công chính hơn, chứ không phải bất công hơn sao?
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Và chẳng phải những người công chính thì hiền hòa, như Homer đã nói — hay anh lại có ý kiến khác?
CALLICLES: Tôi đồng ý.
SOCRATES: Thế mà ông ta thực sự đã làm cho họ trở nên hung dữ hơn so với lúc mới nhận, và sự hung dữ đó lại chĩa vào chính bản thân ông ta; điều mà chắc chắn ông ta phải là kẻ rất không mong muốn.
CALLICLES: Anh muốn tôi phải đồng tình với anh chứ gì?
SOCRATES: Vâng, nếu tôi có vẻ với anh đang nói sự thật.
CALLICLES: Vậy thì xin cứ chấp nhận là thế đi.
SOCRATES: Và nếu họ hung dữ hơn, chẳng phải họ đã trở nên bất công hơn và kém cỏi hơn sao?
CALLICLES: Lại xin chấp nhận lần nữa.
SOCRATES: Thế thì theo quan điểm này, Pericles không phải là một chính khách giỏi sao?
CALLICLES: Ý tôi là theo quan điểm của anh ấy chứ.
SOCRATES: Không đâu, quan điểm đó là của chính anh đấy chứ, dựa trên những gì anh đã thừa nhận. Hãy nhìn sang trường hợp của Cimon xem. Chẳng phải chính những kẻ mà ông ta đang phục vụ đã trục xuất ông ta, để họ không phải nghe tiếng nói của ông ta trong mười năm trời sao? Và họ cũng làm điều y hệt với Themistocles, kèm theo cả hình phạt lưu đày; và họ còn bỏ phiếu ném Miltiades, người anh hùng xứ Marathon, xuống hố tử thần, và ông ta chỉ được cứu sống nhờ vị Prytanis. Thế mà, nếu họ thực sự là những người tốt, như anh nói, thì những chuyện đó đã chẳng bao giờ xảy ra với họ. Vì những kẻ đánh xe giỏi không phải là những kẻ thoạt đầu giữ được vị trí, rồi sau khi thuần hóa được ngựa và bản thân trở thành những tay đánh xe giỏi hơn lại bị hất văng xuống — đó không phải là cách làm trong nghề đánh xe hay bất kỳ ngành nghề nào khác. — Anh nghĩ sao?
CALLICLES: Tôi cho là không.
SOCRATES: Vâng, nhưng nếu thế, sự thật đúng như tôi đã nói từ trước, rằng trong Nhà nước Athen chưa từng có ai chứng tỏ mình là một chính khách giỏi — anh đã thừa nhận điều này đúng với các chính khách hiện tại của chúng ta, nhưng lại bảo không đúng với những người đi trước, và anh ưu ái họ hơn những người kia; thế nhưng họ hóa ra cũng chẳng khá khẩm gì hơn các chính khách hiện tại của chúng ta; và do đó, nếu họ là những nhà hùng biện, thì họ đã không sử dụng đúng nghệ thuật hùng biện hay sự nịnh bợ, bằng không họ đã chẳng thất sủng.
CALLICLES: Nhưng chắc chắn rồi, hỡi Socrates, chẳng có người sống nào từng bén mảng tới gần bất kỳ ai trong số họ về mặt thành tựu cả.
SOCRATES: Ôi, người bạn thân mến của tôi ơi, tôi chẳng chê bai gì họ với tư cách là những kẻ phục vụ Nhà nước cả; và tôi thực sự nghĩ rằng họ quả thực có ích hơn những kẻ đang sống hiện nay, và có khả năng làm thỏa mãn các mong muốn của Nhà nước tốt hơn; nhưng còn về việc cải biến những ham muốn đó và không cho phép chúng muốn gì được nấy, rồi sử dụng quyền lực mà họ có, dù là thuyết phục hay cưỡng ép, vào việc cải thiện các đồng bào của mình — mục đích tối thượng của một công dân thực sự tốt — thì tôi chẳng thấy họ vượt trội hơn các chính khách hiện nay là bao, dẫu tôi phải công nhận rằng họ khéo léo hơn trong việc cung cấp tàu thuyền, tường thành, bến cảng và tất cả những thứ tương tự. Anh và tôi đang mắc một thói quen lố bịch, vì trong suốt thời gian tranh luận, chúng ta cứ mãi đi vòng tròn quanh một điểm và liên tục hiểu lầm nhau. Nếu tôi không nhầm, anh đã thừa nhận và công nhận nhiều hơn một lần rằng có hai loại hoạt động liên quan đến thể xác, và hai loại liên quan đến tâm hồn: một trong hai loại mang tính phụ tá, nếu thể xác chúng ta đói thì cung cấp thức ăn, khát thì cho uống, hoặc lạnh thì cung cấp y phục, chăn mền, giày dép và tất cả những thứ chúng thèm muốn. Tôi cố tình sử dụng lại những hình ảnh như trước để anh có thể hiểu tôi rõ hơn. Kẻ cung cấp các mặt hàng ấy có thể cung cấp sỉ hoặc lẻ, hoặc chính hắn là người chế tạo ra chúng — thợ bánh mì, đầu bếp, thợ dệt, thợ đóng giày, hay thợ thuộc da; và khi làm thế, vốn dĩ là kẻ như vậy, hắn tự nhiên được chính mình và mọi người cho là đang phục vụ thể xác. Bởi chẳng ai trong số họ biết rằng có một nghệ thuật khác — nghệ thuật thể dục và y học, thứ vốn là kẻ phục vụ chân chính của thể xác, và đáng lẽ phải là chủ tể của tất cả những nghệ nhân kia, và sử dụng thành quả của họ dựa trên tri thức mà cô ta có chứ họ thì không, về tác động thực sự tốt hay xấu của đồ ăn thức uống đối với thể xác. Tất cả các nghệ thuật khác liên quan đến thể xác đều mang tính nô bộc, hạ tiện và phàm tục; còn thể dục và y học mới là chủ tể của chúng, đúng như vị thế chúng phải có. Giờ đây, khi tôi nói rằng tất cả những điều này cũng đúng y như vậy đối với tâm hồn, thoạt đầu anh có vẻ biết, hiểu và đồng tình với lời tôi nói, rồi chỉ một lát sau anh lại quay sang lặp lại rằng, Chẳng lẽ Nhà nước không có những công dân tốt và cao quý sao? và khi tôi hỏi anh họ là ai, anh liền đáp, có vẻ rất nghiêm túc, cứ như tôi vừa hỏi, Ai là hoặc đã từng là những huấn luyện viên giỏi? — rồi anh đáp, Thearion thợ bánh mì, Mithoecus tác giả cuốn sách nấu ăn Sicilia, Sarambus chủ tiệm rượu: đây mới là những kẻ phục vụ thể xác xuất sắc nhất trong nghệ thuật của họ; vì người thứ nhất làm ra những ổ bánh mì tuyệt hảo, người thứ hai làm ra những món ăn tuyệt đỉnh, và người thứ ba cung cấp loại rượu thượng hạng; — đối với tôi, những kẻ này chính xác là bản sao của các vị chính khách mà anh vừa nhắc tới. Giờ thì anh sẽ chẳng lấy gì làm vui vẻ lắm nếu tôi nói với anh rằng, Bạn tôi ơi, anh chẳng biết gì về thể dục cả; những kẻ mà anh đang kể với tôi chỉ là đám phục vụ và cung ứng sự xa hoa, những kẻ chẳng có chút khái niệm tốt đẹp hay cao quý nào về nghệ thuật của mình, và rất có thể đang làm phì nhiêu béo tốt thể xác con người rồi giành được sự ca tụng của họ, dẫu kết quả cuối cùng là họ làm mất đi phần thịt thà nguyên thủy của con người theo thời gian, khiến họ gầy gò hơn trước; thế mà bọn họ, trong sự khờ khạo của mình, lại không quy những căn bệnh và sự tiêu tụt da thịt ấy cho những kẻ đã tiếp đãi họ; nhưng khi nhiều năm trôi qua, sự nhồi nhét không lành mạnh ấy mang đến hình phạt đi kèm là bệnh tật, thì kẻ vô tình có mặt ở đó vào lúc ấy và đưa ra lời khuyên lại bị họ buộc tội và trách cứ, thậm chí nếu có thể họ còn muốn làm hại hắn; trong khi họ lại quay sang ca ngợi những kẻ chính là thủ phạm gây ra rắc rối. Và điều đó, hỡi Callicles, chính xác là những gì anh đang làm lúc này. Anh ca ngợi những kẻ đã yến tiệc thết đãi công dân và thỏa mãn các ham muốn của họ, và người ta bảo rằng họ đã làm cho thành bang trở nên vĩ đại, mà không thấy rằng tình trạng sưng tấy và lở lo của Nhà nước phải được quy cho những vị chính khách đời trước ấy; vì họ đã làm cho thành bang ngập tràn bến cảng, bến tàu, tường thành, nguồn thu và đủ thứ, mà chẳng chừa lại chút không gian nào cho công lý và sự tiết độ. Và khi cơn khủng hoảng của căn bệnh bùng nổ, người dân sẽ quay sang đổ lỗi cho các cố vấn đương thời, và ca ngợi Themistocles, Cimon cùng Pericles, những kẻ thực sự là thủ phạm gây ra tai họa cho họ; và nếu anh không cẩn thận, họ có thể tấn công cả anh lẫn người bạn Alcibiades của tôi, khi họ đang mất đi không chỉ những thứ mới chiếm được mà cả những tài sản nguyên thủy của họ; không phải vì anh là thủ phạm gây ra những điều bất hạnh ấy cho họ, dẫu anh có lẽ là tòng phạm đi chăng nữa. Người ta vẫn luôn làm ầm ĩ lên mọi chuyện, như tôi thấy và được nghe kể, từ xưa đến nay, xung quanh các chính khách của chúng ta. Khi Nhà nước đối xử với bất kỳ ai trong số họ như tội phạm, tôi nhận thấy có sự náo động và phẫn nộ lớn lao trước sự bất công tưởng chừng đã giáng lên đầu họ; “sau bao nhiêu cống hiến của họ cho Nhà nước, thế mà họ lại phải chịu kết cục bi thảm một cách oan ức” — câu chuyện cứ thế được thêu dệt lên. Nhưng tiếng kêu than đó toàn là dối trá; vì chưa từng có một chính khách nào có thể bị xử tử một cách oan ức bởi chính thành bang mà anh ta đứng đầu cả. Trường hợp của nhà hùng biện chuyên nghiệp, tôi tin là, rất giống với trường hợp của nhà ngụy biện chuyên nghiệp; bởi vì các nhà ngụy biện, dẫu là những kẻ khôn ngoan, lại vẫn mắc một sự ngớ ngẩn kỳ lạ; tự nhận mình là những người thầy dạy đức hạnh, họ thường xuyên buộc tội các môn đồ của mình vì đã đối xử bất công với họ, quỵt tiền học phí, và không tỏ chút biết ơn nào đối với các dịch vụ của họ. Thế nhưng còn điều gì ngớ ngẩn hơn việc những kẻ đã trở nên công chính và tốt đẹp, những kẻ mà sự bất công đã được gột bỏ khỏi họ, và được các người thầy cấy ghép công lý vào người, lại hành xử bất công vì sự bất công vốn không còn tồn tại trong họ cơ chứ? Có gì phi lý hơn thế nữa hỡi các bạn tôi? Chính anh, hỡi Callicles, đã buộc tôi phải biến thành một kẻ diễn thuyết trước đám đông, vì anh nhất định không chịu trả lời.
CALLICLES: Thế hóa ra anh là kẻ không thể mở miệng nói năng trừ khi có kẻ khác trả lời sao?
SOCRATES: Tôi đoán là mình vẫn có thể; chí ít thì lúc này đây, những lời tôi đang nói cũng đã đủ dài rồi vì anh từ chối trả lời tôi cơ mà. Nhưng tôi van nài anh bằng vị thần tình bạn, bạn hiền ạ, hãy nói cho tôi nghe xem anh có thấy có một sự mâu thuẫn lớn lao nào trong việc tuyên bố mình đã làm cho một người trở nên tốt đẹp, rồi sau đó lại quay sang trách mắng hắn vì đã trở nên tồi tệ hay không?
CALLICLES: Vâng, tôi thấy có đấy.
SOCRATES: Anh chưa từng nghe các giáo sư giáo dục của chúng ta phát biểu với sự mâu thuẫn như vậy bao giờ sao?
CALLICLES: Rồi, nhưng sao cứ phải nhắc đến đám người vô tích sự đó làm gì?
SOCRATES: Tôi thà hỏi rằng, sao cứ phải nhắc đến những kẻ tự nhận mình là nhà cai trị, tuyên bố rằng họ cống hiến cho sự cải thiện của thành bang, thế mà thỉnh thoảng lại lớn tiếng mắng nhiếc sự đồi bại cùng cực của thành bang ấy — anh có nghĩ rằng có bất kỳ sự khác biệt nào giữa loại này với loại kia không? Bạn hiền của tôi ơi, nhà ngụy biện và nhà hùng biện, như tôi đã nói với Polus, là một, hoặc gần như là một; nhưng anh lại ngu ngốc tưởng tượng rằng hùng biện là một thứ hoàn hảo, còn ngụy biện là thứ đáng khinh; trong khi sự thật là ngụy biện vượt trội hơn hùng biện cũng giống như nghề lập pháp vượt trội hơn việc thực thi luật pháp, hay thể dục vượt trội hơn y học vậy. Các nhà hùng biện và ngụy biện, theo xu hướng suy nghĩ của tôi, là nhóm duy nhất không thể phàn nàn về những tai họa giáng xuống chính họ từ những gì họ dạy cho kẻ khác, mà không đồng thời tự cáo buộc bản thân rằng họ chẳng làm được tích sự gì tốt đẹp cho những kẻ mà họ tuyên bố là mang lại lợi ích. Chẳng lẽ đây không phải là một sự thật sao?
CALLICLES: Chắc chắn là thế rồi.
SOCRATES: Nếu họ đúng khi nói rằng họ làm cho con người trở nên tốt hơn, thì họ là nhóm duy nhất có đủ khả năng để phó mặc việc trả thù lao cho chính những kẻ đã được thụ hưởng lợi ích từ họ. Trong khi nếu một người nhận được lợi ích theo bất kỳ cách nào khác, ví dụ như anh ta được một huấn luyện viên dạy chạy, anh ta hoàn toàn có thể quỵt tiền công nếu vị huấn luyện viên phó mặc mọi chuyện cho anh ta mà không làm hợp đồng thỏa thuận rằng ông ta sẽ nhận tiền ngay khi đã huấn luyện anh ta đạt đến tốc độ tối đa; vì người ta hành xử bất công không phải do thiếu tốc độ, mà là do sự bất công.
CALLICLES: Quá đúng.
SOCRATES: Và kẻ nào gột bỏ được sự bất công thì sẽ chẳng bao giờ phải đối mặt với nguy cơ bị đối xử bất công: chỉ có một mình hắn mới có thể an tâm phó mặc phần thù lao cho các môn đồ của mình, nếu hắn thực sự có khả năng làm cho họ trở nên tốt đẹp — tôi nói đúng chứ? (So sánh Protag.)
CALLICLES: Vâng.
SOCRATES: Thế thì cuối cùng chúng ta đã tìm ra lý do tại sao chẳng có chút nhục nhã nào khi một người nhận thù lao khi được mời đến để tư vấn về việc xây dựng hay bất kỳ nghệ thuật nào khác rồi chứ?
CALLICLES: Vâng, chúng ta đã tìm ra lý do rồi.
SOCRATES: Nhưng khi vấn đề là làm thế nào để một cá nhân tự mình trở nên tốt nhất, và cai trị gia đình cùng nhà nước của mình tốt nhất, thì việc tuyên bố rằng mình sẽ không đưa ra bất kỳ lời khuyên nào mà không lấy tiền lại bị coi là điều nhục nhã?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Và tại sao lại thế? Bởi vì chỉ có những lợi ích kiểu đó mới khơi gợi lên khao khát muốn đền đáp, và có bằng chứng cho thấy một ân huệ đã được ban khi người làm ơn nhận được sự đáp lại; nếu không thì không phải vậy. Điều này đúng chứ?
CALLICLES: Đúng vậy.
SOCRATES: Thế thì anh đang mời gọi tôi tham gia vào dịch vụ nào của Nhà nước đây? Hãy quyết định thay tôi đi. Liệu tôi có phải là vị bác sĩ của Nhà nước, kẻ sẽ đấu tranh và nỗ lực hết mình để làm cho người Athen trở nên tốt đẹp nhất có thể không? Hay tôi phải làm một kẻ phục vụ và nịnh bợ Nhà nước? Hãy nói ra đi bạn hiền, thật tự do và cởi mở như lúc đầu anh từng làm và lẽ ra phải làm lại lần nữa, và bày tỏ toàn bộ tâm can của anh cho tôi biết.
CALLICLES: Thế thì tôi bảo anh nên làm kẻ phục vụ của Nhà nước.
SOCRATES: Kẻ nịnh bợ ấy à? Chà, thưa ngài, đó quả là một lời mời gọi cao quý làm sao.
CALLICLES: Kẻ phục vụ người Mysia, hỡi Socrates, hay bất cứ ai anh thích. Vì nếu anh từ chối, hậu quả sẽ là —
SOCRATES: Đừng có lặp lại câu chuyện cũ rích ấy nữa — rằng kẻ nào thích thì cứ việc giết tôi rồi cướp tiền của tôi; vì khi đó tôi sẽ phải lặp lại câu trả lời cũ, rằng kẻ đó sẽ là một tên tồi tệ khi đi giết người tốt, và số tiền đó chẳng mang lại lợi ích gì cho hắn, mà hắn sẽ dùng sai mục đích thứ mà hắn đã chiếm đoạt một cách sai trái, và nếu đã sai trái thì là đê tiện, mà đã đê tiện thì chỉ mang lại tổn hại.
CALLICLES: Anh tự tin làm sao, hỡi Socrates, rằng mình sẽ chẳng bao giờ gặp tai họa! Anh cứ như thể đang sống ở một đất nước khác và không bao giờ có thể bị lôi ra trước tòa án, dẫu rất có thể anh sẽ bị lôi ra tòa bởi một kẻ khốn cùng và hèn hạ nào đó.
SOCRATES: Thế thì tôi quả thực là một kẻ ngốc nghếch, hỡi Callicles, nếu tôi không biết rằng ở Nhà nước Athen bất kỳ ai cũng có thể phải chịu bất cứ điều gì. Và nếu tôi bị đưa ra xét xử và vướng vào những hiểm nguy mà anh vừa nhắc đến, thì kẻ nào lôi tôi ra xét xử sẽ là một tên vô lại — điều đó tôi dám chắc, vì chẳng có người tốt nào đi cáo buộc người vô tội cả. Và tôi cũng sẽ chẳng lấy làm ngạc nhiên nếu mình bị xử tử. Tôi có nên nói cho anh biết tại sao tôi lại đoán trước điều này không?
CALLICLES: Bằng mọi giá, cứ nói đi.
SOCRATES: Tôi nghĩ mình là người duy nhất hoặc gần như duy nhất ở Athen lúc này đang thực hành nghệ thuật chính trị chân chính; tôi là chính trị gia duy nhất của thời đại mình. Giờ đây, khi những lời tôi nói ra chẳng nhằm mục đích lấy lòng ai, và tôi luôn hướng tới điều tốt nhất chứ không phải điều dễ chịu nhất, lại chẳng có tâm trí sử dụng những thủ pháp và sự duyên dáng mà anh khuyến nghị, tôi sẽ chẳng có lời nào để nói trước tòa án cả. Và anh có thể tranh luận với tôi, hỡi như tôi từng tranh luận với Polus: — Tôi sẽ bị xét xử y hệt như một vị bác sĩ bị đem ra xét xử trước một bồi thẩm đoàn toàn trẻ con dưới sự cáo buộc của tay đầu bếp. Ông ta sẽ đáp lại ra sao trong hoàn cảnh đó, nếu có kẻ nào đó cáo buộc ông ta rằng, “Hỡi các cháu, con người này đã gây ra biết bao điều tồi tệ cho các cháu: ông ta chính là kẻ tước đoạt mạng sống của các cháu, nhất là những đứa nhỏ tuổi nhất trong đám các cháu, bằng cách cắt xẻ, đốt cháy, bắt nhịn đói và bóp nghẹt các cháu, cho đến khi các cháu chẳng biết phải làm sao; ông ta cho các cháu uống những thứ thuốc đắng ngắt, và ép các cháu phải chịu đói khát. Trái ngược làm sao với biết bao món ăn và đồ ngọt đủ vị mà ta đã từng thết đãi các cháu!” Anh đoán xem vị bác sĩ sẽ có thể đáp lại ra sao khi rơi vào tình cảnh trớ trêu đó? Nếu nói sự thật, ông ta chỉ có thể nói rằng, “Tất cả những điều tồi tệ này, hỡi các cháu, ta làm đều vì sức khỏe của các cháu,” và khi đó chẳng phải sẽ có một làn sóng la ó nổi lên từ một bồi thẩm đoàn như thế sao? Họ sẽ gào thét lên biết bao!
CALLICLES: Tôi dám cá là thế.
SOCRATES: Chẳng phải ông ta sẽ hoàn toàn bối rối không biết đường đáp lại sao?
CALLICLES: Chắc chắn là thế rồi.
SOCRATES: Và tôi cũng sẽ bị đối xử y hệt như vậy, tôi thừa biết điều đó, nếu tôi bị đưa ra trước tòa. Bởi tôi sẽ không thể kể lể với người dân về những khoasl cảm mà tôi từng mang lại cho họ, thứ mà dẫu tôi chẳng hề ganh tị với những kẻ cung cấp hay thụ hưởng chúng, vẫn được họ coi là những ân huệ và lợi ích. Và nếu có kẻ nào nói rằng tôi làm hư hỏng thanh niên, làm tâm trí họ rối bời, hay tôi nói xấu người lớn tuổi, dùng những lời cay độc với họ, dù là ở nơi riêng tư hay chốn công cộng, thì tôi cũng chẳng ích gì khi đáp lại bằng sự thật rằng: — “Tất cả những điều này tôi làm đều vì lợi ích của công lý, và hướng đến lợi ích của các anh, hỡi các thẩm phán, chứ chẳng vì mục đích nào khác.” Và do đó chẳng ai nói trước được điều gì sẽ giáng xuống đầu tôi.
CALLICLES: Và anh có nghĩ rằng một người hoàn toàn không có khả năng tự vệ như thế lại đang ở trong một vị thế tốt đẹp không?
SOCRATES: Vâng, hỡi Callicles, nếu anh ta có được sự bảo vệ mà anh từng thừa nhận nhiều lần rằng một người nên có — nếu anh ta tự bảo vệ chính mình, và chưa từng nói hay làm bất cứ điều gì sai trái, dù đối với thần linh hay con người; và điều này đã được chúng ta công nhận đi công nhận lại là hình thức bảo vệ tốt nhất. Và nếu có ai có thể vạch trần sự bất lực của tôi trong việc tự bảo vệ chính mình hoặc người khác theo cách này, tôi sẽ đỏ mặt vì xấu hổ, dù tôi bị phơi bày trước đám đông, trước một nhóm nhỏ, hay chỉ một mình tôi; và nếu tôi chết vì thiếu khả năng làm điều đó, thì điều đó mới thực sự làm tôi đau buồn. Nhưng nếu tôi chết chỉ vì mình chẳng có chút tài nịnh bợ hay hùng biện nào, tôi chắc chắn rằng anh sẽ chẳng bao giờ thấy tôi phải oán thán cái chết đâu. Vì chẳng có ai không phải là kẻ đần độn và hèn nhát lại đi sợ hãi cái chết tự thân nó, mà hắn chỉ sợ việc làm điều sai trái mà thôi. Bởi việc bước xuống thế giới bên dưới với một tâm hồn tràn ngập sự bất công chính là điều tồi tệ cuối cùng và tồi tệ nhất trong mọi cái ác. Và để làm bằng chứng cho những gì tôi nói, nếu anh không phiền, tôi muốn kể cho anh nghe một câu chuyện.
CALLICLES: Được thôi, cứ tiến hành đi; rồi chúng ta sẽ xong việc.
SOCRATES: Vậy hãy lắng nghe, như những người kể chuyện thường nói, một câu chuyện rất hay mà tôi dám cá là anh sẽ có xu hướng coi nó chỉ là một ngụ ngôn, nhưng theo tôi tin thì đó là một câu chuyện có thật, vì tôi định nói lên sự thật. Homer kể cho chúng ta nghe (Il.) cách mà Zeus, Poseidon và Pluto phân chia đế chế mà họ thừa kế từ người cha của mình. Giờ thì vào thời đại của Cronos, đã có một luật lệ liên quan đến số phận của con người, vẫn luôn tồn tại và vẫn tiếp tục hiện hữu trên Thiên đường — rằng kẻ nào đã sống toàn bộ cuộc đời mình trong sự công chính và thánh thiện sẽ đi đến Quần đảo của những Người có Phước sau khi chết, và sống ở đó trong hạnh phúc hoàn hảo, ngoài tầm với của mọi điều ác; nhưng kẻ nào sống bất công và vô đạo đức sẽ đi đến ngôi nhà của sự trả thù và trừng phạt, gọi là Tartarus. Và vào thời của Cronos, thậm chí mãi cho đến tận gần đây trong triều đại của Zeus, các phán quyết được đưa ra ngay vào đúng ngày con người chuẩn bị qua đời; các thẩm phán còn sống, và những kẻ bị xét xử cũng còn sống; và hệ quả là các phán quyết đã không được đưa ra một cách công minh. Khi đó Pluto cùng các nhà chức trách từ Quần đảo của những Người có Phước đến gặp Zeus, và thưa rằng các linh hồn đã đi lạc đến nhầm chỗ. Zeus phán: “Ta sẽ chấm dứt chuyện này; các phán quyết không được đưa ra một cách công minh bởi vì những kẻ chịu phán quyết vẫn mặc quần áo trên người, vì họ vẫn đang sống; và có rất nhiều kẻ, dẫu mang tâm hồn đồi bại, lại khoác lên mình những thể xác đẹp đẽ, hoặc được bao bọc bởi sự giàu sang hay địa vị, và khi ngày phán quyết đến, vô số nhân chứng bước lên làm chứng rằng họ đã sống một cách lương thiện. Các thẩm phán bị họ làm cho khiếp sợ, và chính bản thân các thẩm phán lúc xét xử cũng mặc quần áo trên người; mắt, tai và toàn bộ thể xác của họ đan xen che chắn như một lớp màn trước chính tâm hồn họ. Tất cả những điều đó là sự cản trở đối với họ; có cả trang phục của thẩm phán lẫn trang phục của kẻ bị xét xử. — Phải làm sao đây? Ta sẽ bảo cho các ngươi biết: — Trước hết, ta sẽ tước đoạt sự tiên tri về cái chết mà con người đang sở hữu hiện nay: năng lực này Prometheus đã nhận lệnh của ta để lấy đi từ họ; thứ hai, họ sẽ bị lột trần hoàn toàn trước khi được xét xử, vì họ sẽ được phán quyết khi đã chết; và vị thẩm phán cũng phải ở trần truồng, nghĩa là đã chết — ông ta với tâm hồn trần trụi sẽ xuyên thấu vào những tâm hồn trần trụi khác; và họ sẽ chết bất thình lình, bị tước đoạt mọi người thân thuộc, để lại những bộ y phục lộng lẫy vương vãi trên mặt đất — được tiến hành theo cách này, phán quyết mới thực sự công minh. Ta đã biết rõ mọi chuyện trước bất kỳ ai trong số các ngươi, và do đó ta đã chỉ định các con trai của mình làm thẩm phán; hai người từ châu Á, Minos và Rhadamanthus, và một người từ châu Âu, Aeacus. Và những người này, khi đã chết, sẽ đưa ra phán quyết tại bãi cỏ nơi ngã ba đường, từ đó có hai con đường dẫn đi, một tới Quần đảo của những Người có Phước, và con đường kia tới Tartarus. Rhadamanthus sẽ xét xử những kẻ đến từ châu Á, và Aeacus xét xử những kẻ đến từ châu Âu. Còn cho Minos, ta sẽ trao quyền tối cao, và ông ta sẽ chủ trì một tòa phúc thẩm, trong trường hợp hai vị kia có điều gì hoài nghi — khi đó phán quyết về hành trình cuối cùng của con người mới thực sự công minh nhất có thể.”
Từ câu chuyện này, hỡi Callicles, thứ mà tôi từng nghe và tin tưởng, tôi rút ra những hệ quả sau đây: — Cái chết, nếu tôi nói đúng, trước hết chỉ là sự tách rời lẫn nhau của hai thứ, tâm hồn và thể xác; chẳng có gì khác. Và sau khi chúng tách rời, chúng vẫn giữ lại bản tính riêng của mình như khi còn sống; thể xác giữ nguyên vẹn thói quen cũ, và các kết quả từ sự chăm sóc hay tai nạn vẫn hiển hiện rõ ràng trên đó: ví dụ như, kẻ nào do bản tính, sự rèn luyện hoặc cả hai, từng là một người cao lớn khi còn sống, thì sau khi chết vẫn sẽ giữ nguyên chiều cao đó; kẻ béo vẫn sẽ béo; và cứ thế; và người chết nào khi sống từng thích để tóc bồng bềnh thì vẫn sẽ có mái tóc bồng bềnh. Và nếu anh ta từng mang những vết roi vòn, vết hằn của đòn roi, hay những vết thương trên mình khi còn sống, người ta vẫn có thể nhìn thấy những dấu vết ấy trên thể xác người chết; và nếu các chi của anh ta bị gãy hoặc biến dạng khi sống, diện mạo y hệt như thế vẫn sẽ hiển hiện sau cái chết. Và tóm lại, bất kỳ thói quen nào của thể xác trong suốt cuộc đời đều có thể phân biệt được sau cái chết, hoặc một cách hoàn toàn, hoặc phần lớn và trong một khoảng thời gian nhất định. Và tôi tưởng tượng rằng điều này cũng hoàn전히 đúng đối với tâm hồn, hỡi Callicles; khi một con người bị lột bỏ thể xác, mọi ái ân hay thói quen bẩm sinh lẫn thu nhận được của tâm hồn đều bị phơi bày ra ánh sáng. — Và khi họ đến trước vị thẩm phán, giống như những kẻ từ châu Á đến trước Rhadamanthus, ông ta đặt họ lại gần mình và quan sát họ một cách hoàn toàn vô tư, chẳng hề biết linh hồn đó là của ai: có thể ông ta sẽ đặt tay lên linh hồn của Đại vương, hay của một vị vua hay nhà thế lực nào khác, kẻ chẳng có chút sự lành lặn nào trong người, mà tâm hồn đầy rẫy những vết roi vòn, ngập tràn dấu tích và sẹo lồi của những lời thề gian cùng tội ác mà từng hành động đã bôi bẩn lên hắn, và hắn hoàn toàn méo mó bởi sự dối trá cùng bịp bợm, chẳng có lấy một chút thẳng thắn nào, bởi hắn đã sống một cách thiếu chân lý. Rhadamanthus nhìn ngắm kẻ đó, ngập tràn sự dị hình và mất cân đối, thứ vốn gây ra bởi sự buông thả, xa hoa, xấc láo và phóng tống, rồi tống cổ hắn một cách nhục nhã vào ngục tối, và ở đó hắn phải chịu đựng hình phạt xứng đáng với tội lỗi của mình.
Giờ thì chức năng thực sự của sự trừng phạt có hai mặt: kẻ chịu trừng phạt đúng đắn hoặc phải trở nên tốt hơn và thụ hưởng lợi ích từ đó, hoặc hắn phải trở thành một tấm gương cho đồng loại noi theo, để họ nhìn thấy những gì hắn phải chịu đựng, từ đó sinh lòng sợ hãi và trở nên tốt hơn. Những kẻ được cải thiện khi chịu sự trừng phạt từ các vị thần và con người chính là những kẻ có tội lỗi còn chữa trị được; và họ được cải thiện, giống như ở thế giới này cũng như ở thế giới bên kia, thông qua nỗi đau và sự thống khổ; bởi chẳng có cách nào khác để họ có thể thoát khỏi điều ác của mình. Nhưng những kẻ phạm phải những tội ác tồi tệ nhất, và không thể cứu chữa do tội ác của chúng, sẽ bị biến thành những tấm gương; bởi vì, vì chúng vô phương cứu chữa, thời điểm có thể nhận được bất kỳ lợi ích nào đã qua đi rồi. Bản thân chúng chẳng nhận được chút điều tốt nào, nhưng người khác lại nhận được điều tốt khi họ chứng kiến những kẻ đó phải gánh chịu mãi mãi những sự thống khổ khủng khiếp, đau đớn và đáng sợ nhất làm hình phạt cho tội lỗi của chúng — chúng cứ thế treo lơ lửng như những tấm gương trong nhà tù của thế giới bên dưới, trở thành một cảnh tượng và lời cảnh báo cho mọi kẻ bất lương đặt chân đến đó. Và trong số chúng, tôi tự tin khẳng định, sẽ tìm thấy Archelaus, nếu Polus thuật lại đúng sự thật về hắn, cùng bất kỳ vị bạo chúa nào có tính cách giống hắn. Trong số những tấm gương đáng sợ đó, phần lớn, theo tôi tin, đều xuất phát từ tầng lớp bạo chúa, vua chúa, nhà thế lực và các chính khách, bởi họ là những kẻ gây ra các tội ác tồi tệ nhất và vô đạo đức nhất, vì họ có trong tay quyền lực. Và Homer làm chứng cho sự thật này; vì toàn là các vị vua và nhà thế lực được ông mô tả là đang phải chịu đựng sự trừng phạt vĩnh hằng trong thế giới bên dưới: đó là Tantalus, Sisyphus và Tityus. Nhưng chẳng ai từng mô tả Thersites, hay bất kỳ thường dân nào là kẻ đồi bại, lại phải chịu sự trừng phạt vĩnh hằng, hay là vô phương cứu chữa cả. Bởi vì việc phạm những tội ác tồi tệ nhất, theo tôi nghĩ, vốn nằm ngoài tầm với của hắn, và hắn hạnh phúc hơn những kẻ có quyền lực trong tay. Không đâu, hỡi Callicles, những kẻ vô cùng tồi tệ đều xuất phát từ tầng lớp những kẻ có quyền lực (so sánh bộ Cộng hòa). Thế nhưng ngay trong chính tầng lớp đó vẫn có thể xuất hiện những con người tốt đẹp, và họ xứng đáng nhận được mọi sự ngưỡng mộ, bởi vì nơi nào có quyền lực lớn lao để làm điều sai trái, việc sống và chết một cách công chính là một điều khó khăn, rất đáng được ca ngợi, và có rất ít kẻ đạt được điều đó. Tuy nhiên, những con người tốt và chân chính như thế đã từng có, và sẽ lại xuất hiện ở Athen và trong các thành bang khác, những người đã hoàn thành trọn vẹn sứ mệnh của mình một cách lương thiện; và có một người vô cùng nổi tiếng khắp Hellas, Aristeides, con trai của Lysimachus. Nhưng nhìn chung, những nhân vật lớn lao đồng thời cũng là những kẻ tồi tệ, hỡi bạn tôi.
Như tôi vừa nói, Rhadamanthus, khi tóm được một linh hồn thuộc loại tồi tệ, chẳng biết gì về hắn cả, không biết hắn là ai hay cha mẹ hắn là ai; ông ta chỉ biết rằng mình đã túm được một tên đồi bại; và nhìn thấy thế, ông ta đóng dấu lên hắn là chữa được hay vô phương cứu chữa, rồi tống khứ hắn xuống Tartarus, nơi hắn đi đến và nhận lấy phần thù lao đích đáng của mình. Hoặc ngược lại, ông ta nhìn ngắm với sự ngưỡng mộ linh hồn của một kẻ công chính nào đó đã sống trong sự thánh thiện và chân lý; hắn có thể là một thường dân hoặc không; và tôi xin nói rằng, hỡi Callicles, khả năng cao nhất hắn là một triết gia đã làm tròn công việc của mình, chẳng hề bận tâm đến việc làm của những kẻ khác trong suốt cuộc đời mình; hắn được Rhadamanthus phái đến Quần đảo của những Người có Phước. Aeacus cũng làm điều tương tự; và cả hai đều cầm quyền trượng và xét xử; nhưng chỉ một mình Minos mang quyền trượng vàng và ngồi đó quan sát, như Odysseus trong Homer đã tuyên bố rằng ông từng nhìn thấy hắn:
“Cầm quyền trượng bằng vàng, và ban hành luật lệ cho những kẻ đã chết.”
Còn tôi, hỡi Callicles, tôi bị thuyết phục bởi sự thật của những điều này, và tôi luôn suy tính làm sao để trình diện tâm hồn mình một cách nguyên vẹn và không vấy bẩn trước vị thẩm phán vào ngày hôm đó. Từ bỏ những vinh quang mà thế giới này hướng tới, tôi chỉ khao khát được biết sự thật, sống tốt nhất có thể, và khi chết, được chết tốt nhất có thể. Và trong giới hạn khả năng của mình, tôi kêu gọi tất cả những người khác hãy làm điều tương tự. Và để đáp lại lời kêu gọi của anh dành cho tôi, tôi cũng kêu gọi anh hãy tham gia vào cuộc chiến vĩ đại, chính là cuộc chiến của cuộc đời, vĩ đại hơn bất kỳ cuộc xung đột trần gian nào khác. Và tôi xin bác lại lời chê bai của anh dành cho tôi, mà rằng anh sẽ chẳng thể tự cứu lấy mình khi ngày xét xử và phán quyết, thứ mà tôi vừa nhắc đến, giáng xuống đầu anh; anh sẽ bước trước vị thẩm phán, con trai của Aegina, và khi ông ta tóm lấy anh trong kìm sắt và lôi đi, anh sẽ há hốc mồm và đầu óc quay cuồng, hệt như tôi ở các tòa án trần gian này vậy, và rất có thể sẽ có kẻ nào đó tát vào tai anh một cách nhục nhã, và giáng lên đầu anh đủ mọi thứ lăng mụ.
Có lẽ điều này đối với anh chỉ có vẻ là một câu chuyện nhảm nhí của mấy bà già mà anh có thể khinh miệt. Và việc anh khinh miệt những câu chuyện như thế cũng có lý của nó, nếu qua việc tìm kiếm chúng ta có thể tìm ra điều gì đó tốt hơn hay chân thật hơn; nhưng giờ đây anh thấy đấy, cả anh, Polus lẫn Gorgias, ba người khôn ngoan nhất trong số những người Hy Lạp thời đại chúng ta, đều không thể chứng minh rằng chúng ta nên sống bất kỳ lối sống nào không mang lại lợi ích ở thế giới bên kia cũng như ở thế giới này. Và trong tất cả những gì đã được nói, chẳng còn lại gì đứng vững ngoài câu châm ngôn: làm điều bất công đáng tránh hơn là chịu đựng bất công, và thực chất chứ không phải vẻ bề ngoài của đức hạnh phải được theo đuổi trên hết mọi thứ, cả trong đời sống công cộng lẫn đời sống riêng tư; và khi bất kỳ ai mắc sai lầm trong điều gì, anh ta phải chịu trừng phạt, và điều tốt thứ nhì sau việc một con người trở thành người công chính chính là việc anh ta trở nên công chính, chịu sự trừng phạt và bị trừng phạt; đồng thời anh ta cũng phải tránh xa mọi sự nịnh bợ đối với bản thân cũng như đối với kẻ khác, dù là của số ít hay số đông; và hùng biện cùng bất kỳ nghệ thuật nào khác phải được anh ta sử dụng, và mọi hành động của anh ta phải được thực hiện luôn luôn, vì mục đích hướng tới công lý.
Vậy hãy đi theo tôi, và tôi sẽ dẫn anh đến nơi anh sẽ được hạnh phúc trong cuộc sống lẫn sau cái chết, đúng như lập luận đã chỉ ra. Và đừng bận tâm nếu có kẻ nào khinh rẻ anh là kẻ ngốc và lăng mụ anh, nếu hắn muốn; cứ để hắn đánh đi, nhân danh các vị thần, và hãy cứ vững lòng, đừng bận tâm đến cú đấm lăng mụ đó, bởi anh sẽ chẳng bao giờ gặp bất kỳ tổn hại nào trong quá trình thực hành đức hạnh, nếu anh thực sự là một con người tốt và chân chính. Khi chúng ta đã cùng nhau thực hành đức hạnh, chúng ta sẽ dấn thân vào chính trị, nếu điều đó có vẻ đáng làm, hoặc chúng ta sẽ bàn bạc về bất cứ điều gì khác có vẻ tốt đẹp đối với chúng ta, vì khi đó chúng ta sẽ có đủ khả năng phán đoán hơn. Trong hoàn cảnh hiện tại của mình, chúng ta không nên ra vẻ ta đây, bởi ngay cả đối với những chủ đề quan trọng nhất, chúng ta cũng liên tục thay đổi suy nghĩ; chúng ta mới ngốc nghếch làm sao! Vậy thì, hãy lấy lập luận làm kim chỉ nam cho mình, thứ đã tiết lộ cho chúng ta rằng lối sống tốt nhất chính là thực hành công lý và mọi đức hạnh trong cả cuộc sống lẫn cái chết. Hãy bước theo con đường này; và hãy kêu gọi tất cả mọi người cùng tuân theo, chứ không phải đi theo con đường mà anh đang đặt niềm tin và khuyên nhủ tôi đi theo; bởi vì con đường đó, hỡi Callicles, chẳng đáng một xu.
